「いま、ここ」の感情を明かすこと――繊細な羅針盤を手に、出会いの海へ
心理療法という、時に嵐に見舞われ、時に穏やかな凪へと至る航海において、セラピストとクライエントが真に「出会う」ためには、羅針盤が不可欠です。そして、その最も信頼すべき羅針盤の一つが、セラピスト自身の「いま、ここ」で生起する感情なのです。
治療の「仕組み」を透明にすることは、いわば海図を共有する行為です。しかし、それだけでは不十分です。この瞬間、この部屋で、二人の間に流れる微細な空気、言葉にならない感覚、ふと湧き上がる心の動き――これらを無視して、真の「われ-なんじ」の関係[1]は立ち上がりません。患者との本物の関係（オーセンティック・リレーションシップ）に関わるためには、この現在進行形の感情の流れに、ある程度、セラピスト自身も身を浸し、そしてそれを（適切なかたちで）相手に開示することが、本質的に重要となるのです。
しかし、ここで私たちは、非常に繊細な領域に足を踏み入れます。「いま、ここ」の感情の開示は、無差別に行われるべきものでは決してありません。透明性それ自体が目的となってはならないのです。あたかも、感情という名の激流に無防備に身を投げるかのように。全ての開示は、ただ一つの、しかし絶対的な試金石を通過しなければなりません。すなわち、「この開示は、クライエントの最善の利益にかなうだろうか？」という問いです。この問いは、単なる技術的な判断基準ではなく、セラピーという営みに内在する倫理的な要請そのものです。
セラピストにとって最も価値ある情報源は、他の誰でもない、自分自身の感情体験です。セッション中に、もしあなたが、クライエントがどこか遠くにいるように感じたり、内気に見えたり、あるいは挑発的であったり、軽蔑的、恐れている、挑戦的、子供っぽい…等々、人間と人間の間で生じうる無数の感情や態度の綾を感じ取ったならば、それは単なる主観的な揺らぎではありません。それは「データ」、貴重な「生きたデータ」なのです。それは、二人の関係性という「場（フィールド）」[2]の中で、まさに今、生まれつつある現実の一部です。私たちの課題は、その情報を、どのようにして治療的な利益へと転換するか、その道筋を探ることです。
例えば、あるクライエントによって「締め出されている」と感じたことを伝えた経験、あるいは逆に、より近く、深く関われていると感じた瞬間を共有したこと、――これらはすべて、その瞬間のセラピストの感情を、治療的な触媒として用いた試みです。
臨床場面から：語られなかった物語の余白
あるクライエントは、習慣的に、人生で起きた問題含みの出来事を語るのですが、その後の顛末を教えてくれることは滅多にありませんでした。私はしばしば、何か壁のようなものを感じ、そして同時に強い好奇心を抱きました。例えば、彼が昇給を求めて上司と対峙した時、一体どうなったのだろう？ 友人に頼まれた融資を断った時、その友人はどんな反応を示したのだろう？ 元彼女のルームメイトをデートに誘うという計画は、実行に移されたのだろうか？
私の好奇心の一部は、単なる覗き見趣味（ヴォワイアリズム）、物語の結末を知りたいという個人的な欲求から生じていたかもしれません。物語は私たちを惹きつけ、完結を求めるのは人間の性（さが）でしょう。しかし同時に、私のこの反応は、このクライエント自身に関する重要な情報を含んでいるとも感じました。彼は、私の立場になって考えたことがないのだろうか？ 私が彼の人生の続きに、少しも関心を持っていないとでも思っているのだろうか？ あるいは、彼は自分が私にとって取るに足らない存在だと感じているのかもしれない。もしかしたら、彼は私のことを、個人的な好奇心や欲求など一切持たない、冷たい「機械」か何かのように捉えているのではないか？
最終的に、私はこれらの感情（そして推測）のすべてを彼と話し合いました。私の自己開示は、彼が抱いていたある種の願望――すなわち、私が「本物の人間」であってほしくない、もし私の欠点を知ってしまったら、私への信頼を失ってしまうのではないか、という恐れ――を彼自身が明らかにするきっかけとなりました。彼は、私を理想化された「専門家」の像に留めておくことで、関係性の複雑さや曖昧さから身を守ろうとしていたのです。私の人間的な反応の開示は、この防衛的な壁に、初めて人間的な温もりを通わせる通路を開いたのかもしれません。
臨床場面から：知的な戯れの陰で
別のクライエントは、個人的な取引や仕事上のやり取りすべてにおいて、自分がどこか「正当でない」「場違いである」という感覚と、根深い羞恥心に苛まれていました。私たちのセラピーの時間という「いま、ここ」においても、彼のその浮遊する罪悪感は、しばしば、私との関係における彼の「不真面目な」振る舞いに対する自己非難として現れました。彼は、自分の賢さや知性を私に印象づけようとする自分自身をひどく嫌っていました。
例えば、彼は言語を愛し、英語は第二言語でありながら、そのニュアンスを習得することに喜びを感じていました。そして、セッションの前にわざわざ辞書を調べ、私たちの会話で使うための難解な（エソテリックな）単語を探していたことさえ告白しました。彼のこの痛々しいほどの自己非難に、私は少なからず狼狽しました。そして一瞬、彼の罪悪感と自己批判の力の強さを、私自身も体験しました。なぜなら、私自身が完全な「共犯者」だったからです。私は常に彼の言葉遊びを大いに楽しみ、間違いなく、その行動を（無意識的にせよ）奨励していたのですから。
私はそのことを彼と共有しました。そして、こう付け加えることで、私たち二人を、その罪悪感の呪縛からいくらか解き放とうと試みました。「でもね、私はこの罪悪感の物語には乗りませんよ。だって、一体どこに『犯罪』があるというのですか？ 私たちはうまく共同作業を進めているし、知的な遊びを共に楽しむことに、何の害があるというのでしょう？」 この介入は、彼の行動を単に「問題行動」として断罪するのではなく、その背後にある関係性のダイナミクス（私を喜ばせたい、認められたいという欲求と、それに対する罪悪感）を認めつつ、より軽やかな、そして人間的な視点を提供しようとするものでした。それは、超自我の厳しいまなざしから、少しだけ自由になるための試みでした。
臨床場面から：孤独という名の壁を越えて（ローマスの実践より）
卓越したセラピスト、ピーター・ロマス[3]は、あるクライエントとの次のような相互作用を描写しています。そのクライエントは、いつものように、引きこもり、絶望的な調子で自らの孤独について語り始めました。
セラピスト： 「あなただけじゃない、私もまた、孤独を感じることがあると思いませんか？ 今、私はあなたとこの部屋に座っていますが、あなたは私から心を閉ざしています。私がそれを望んでいないこと、私があなたをもっと知りたいと思っていることに、気づいてくれませんか？」
クライエント： 「いいえ、どうしてそんなことが？ 信じられません。あなたは自立している。あなたは私を必要としていない。」
セラピスト： 「何があなたに、私が自立していると思わせるのですか？ なぜ私が、あなたと違うはずがあるのでしょう？ あなたと同じように、私も人々を必要としています。そして、私はあなたに、私から距離を置き続けるのをやめてほしいのです。」
クライエント： 「私に何が与えられますか？ 想像もできません。私は自分が『無』のように感じます。人生で何も成し遂げていません。」
セラピスト： 「しかし、いずれにしても、人は誰かを、その人の達成したことだけで好きになるわけではありませんよね？ その人が『何であるか』によって好きになるのではありませんか？ あなたはそう思いませんか？」
クライエント： 「はい、私にとってはそうです。」
セラピスト： 「では、なぜあなたは、他の人々が、あなたが『何であるか』という理由で、あなたを好きになるかもしれないと信じられないのですか？」
セラピストは、このやり取りが、彼自身とクライエントとの間の隔たりを劇的に縮めたと報告しています。クライエントはセッションの終わりに「世の中は厳しいものだ」と言いましたが、その言葉はもはや「哀れで不幸な私」という響きではなく、「あなたにとっても、私にとっても、厳しい世の中ですね。そうでしょう？ あなたと私、そしてそこに生きる他のすべての人々にとって」という、より普遍的で、連帯感すら感じさせる響きを帯びていたのです。
ここでのセラピストの開示――「私も孤独を感じる」「私もあなたを必要としている」――は、単なる情報提供ではありません。それは、理想化された「自立した専門家」というヴェールを脱ぎ捨て、一人の人間としての脆弱性（ヴァルネラビリティ）を共有する行為です。この共有こそが、クライエントが抱いていた「自分だけが欠落した存在だ」という孤立感を打ち破り、「他者もまた同じ人間なのだ」という、根源的なレベルでの繋がり（コネクション）の感覚、すなわち実存的な意味での「共存在（Mitsein）」[4] の感覚を呼び覚ましたのです。
羅針盤の指す先
「いま、ここ」の感情を開示するという行為は、このように、セラピーのプロセスを深め、停滞を打破し、真の人間的接触を生み出す強力な可能性を秘めています。しかし、それは同時に、セラピスト自身の内なる衝動（例えば、認められたい、好かれたい、あるいは逆に、相手を打ち負かしたい）や、未解決の課題（カウンター・トランスフェランス）[5]によって容易に汚染されうる、極めてデリケートな営みでもあります。
だからこそ、「クライエントの最善の利益にかなうか？」という問いかけが、常に私たちの羅針盤でなければなりません。その開示は、クライエントが自身の対人関係パターンや自己認識を探求する助けとなるか？ クライエントがより自由に、より本物（オーセンティック）に自己を表現することを促進するか？ それとも、セラピスト自身のニーズを満たすためであったり、クライエントを不必要に混乱させたり、傷つけたりするリスクを伴うものではないか？
この判断は、決して容易ではありません。それは、教科書的なルールに還元できるものではなく、経験、直観、そして何よりもクライエント一人ひとりへの深い共感的理解に基づいた、ある種の「臨床的叡智（クリニカル・ウィズダム）」を必要とします。それは、熟練した航海士が、風向き、潮流、空模様を読み取りながら、慎重に舵を取る様に似ています。
「いま、ここ」の感情の開示は、諸刃の剣です。しかし、それを恐れて自己を完全に隠匿することは、セラピーという人間的な営みの核心を損なうことにもなりかねません。大切なのは、無謀な開示でも、完全な隠匿でもなく、その中間にある、思慮深く、誠実で、そして何よりもクライエントへの愛（アガペー的な意味合いを含む）に根差した道を探り続けることなのです。その繊細なバランスの上にこそ、治癒的な出会いは花開くのです。
参考文献（例示）
[1] マルティン・ブーバー『我と汝・対話』(Ich und Du / Dialog) 岩波文庫など。
[2] クルト・レヴィン(Kurt Lewin)の場の理論(Field Theory)は社会心理学の文脈で有名だが、ゲシュタルト療法など、人間関係のダイナミクスを「場」として捉える視点は、人間学的アプローチにも通底する。
[3] Peter Lomas. 例えば The Psychotherapy of Severe Disturbance や True and False Experience などで、彼の臨床スタイルや思想に触れることができる。
[4] マルティン・ハイデガー『存在と時間』(Sein und Zeit) における基本概念の一つ。人間存在は本質的に他者と共に（mit）ある存在（Sein）である、という考え方。
[5] カウンター・トランスフェランス（逆転移）の概念は、古典的には治療の妨げと考えられたが、現代の精神分析や人間関係論的アプローチでは、セラピストの感情反応を重要な情報源として捉え直す視点が主流となっている。例えば、Paula Heimann や Heinrich Racker の業績、あるいはインターパーソナル/リレーショナル派の議論が参考になる。
