精神分析の科学的地位

精神分析における中心的な論争は、フロイトが望み期待したように、それが科学の一つ—心の科学—として分類されるのか、あるいは芸術に基づく、歴史的、解釈学的（つまり、解釈的）学問に属するのか、あるいは実際に、両方の混合物として、ライクロフト（1985）が言うように「独自のもの（sui generis）」であるかどうかという問題に関わる。この議論は文脈の中に置かれなければならない。なぜなら私たちは、何よりも科学を重視（そして資金提供！）する社会に住んでおり、「硬い」自然科学を、精神分析のような「柔らかい」学問が測定される基準として捉え、そしてほとんどの場合、不十分だと判断されるからである。

精神分析の科学的地位の問題は、精神分析を反証可能な仮説や健全な経験的基盤を欠く「イデオロギー的」な閉じた信念体系として見る実証主義的批判によって始められた。分析家がこの攻撃を抵抗や嫉妬の例として退けるのではなく、聞く準備ができている限り、それは二種類の反応につながる。一つは、これまでのところ精神分析の命題に対する経験的証拠が薄弱であることを認め、問題の現象を研究する科学的方法を見つける試みを強化することである。私たちは第11章全体をこのアプローチに捧げている。他方では、精神分析の科学的基盤の探求は本質的に誤っていると主張し、それはメカニズムや説明ではなく、意味と解釈に関わる哲学的・言語的学問であると主張する人々もいる（Home, 1966; Rycroft, 1985）。ハーバーマス（1968）とスペンス（1982）はさらに一歩進んでいる。ハーバーマスは、精神現象の因果関係は物理的世界に存在するものとは種類が異なると主張し、一方スペンスは精神分析は歴史的真実ではなく、物語的真実に関わるものだと主張する。この議論によれば、重要なのは精神分析的構築が現実に対応しているかどうかではなく、それらが内的に一貫性があり満足のいくものであるかどうかである。

ここで、議論は真理の整合性理論と対応理論の間の哲学的戦いを例示している（Cavell, 1994）。つまり、理論がどれほど堅牢で内的に一貫しているか、あるいはどれほど外部現実の「事実」に対応しているように見えるかによる（ただし、整合性理論家は、私たちが「事実」と呼ぶものそれ自体が構築物であり、したがって整合性基準の対象となると主張することに注意）。ロールティ（1989）は、哲学的多元主義が期待できる唯一のものだと主張するが、この解釈学への後退には固有の欠陥がある：もし重要なのが整合性だけなら、異なる物語の真実性をどうやって区別するのか？精神分析的説明—あるいはそのラカン派やクライン派のバージョン—は、患者の困難についてのホメオパシーや占星術的説明と比べて、より真実でもなければより虚偽でもないのか？グリューンバウム（1984）は、ハーバーマスとは対照的に、物理科学よりも研究が難しいかもしれないが、因果関係の原則は心理学においても物理学と同様に強く適用されると主張する。彼はまた、多くの精神分析的仮説が反証可能であり、フロイトは事実がそれを要求するならば、彼の考えを修正したり、さらには放棄したりする能力を十分に持っていたことを示している。やや単純化され時代遅れの精神分析的変化のモデルを使用して、彼はフロイトの「一致論拠」（分析家の解釈が歴史的事実と「一致」すれば患者は良くなるという）は証明されていないままであると考えている。

イーグル（1984）は、解釈学的立場によれば、精神分析は「フィールディング以来、小説が進化したという意味でのみ」変化または進化する可能性があると主張している。これにはある程度の真実があるかもしれないが、概念的明確化、技術的革新、そして精神分析的考えの経験的検証もまた、例えば原始的精神状態（第4章参照）や患者—分析家間相互作用の細部（第8章参照）についての私たちの理解において実際の進歩をもたらしてきた。

いくつかの現代的発展が精神分析の科学的地位についての議論の条件を変えた。第一に、コンピュータ革命によって刺激された認知科学（Bruner, 1990）の出現は、心がもはや硬派の科学者にとって立ち入り禁止区域ではないことを意味する。認知科学の発見と精神分析の発見の間には多くの興味深い類似点が見つかる（Teasdale, 1993）。精神分析はもはや姉妹分野から孤高の孤立を保つ必要はない（Gabbard, 2000）。第二に、発達心理学における最近の発見は、物語的真実と歴史的真実の区別がそれほど明確ではないように見せた。成人愛着面接（George, Kaplan, & Main, 1985）—信頼性をもって評価できる精神力動的面接—は、人々が自分自身と自分の人生について語る物語の種類と、乳幼児期および子ども時代の愛着パターンとの間に信頼できる関連があることを示している。第三に、グリューンバウム（1984）の主張、つまり精神分析の有効性は、精神分析家が信じていると彼が主張する解釈の正確さよりも、注意、関心、規則性、信頼性などの「非特異的」要因の結果かもしれないという主張は、乳幼児期の共感と調律が安全な愛着につながり、そして同様の発達を促進する質が精神分析において変化を生み出す可能性があるという発見と関連付けることができる。

私たちの立場は、再び妥協的なものである。精神分析に適用される場合、整合性と対応性は相互に両立不可能なものとは見ていない。理論と技術的実践は、概念的または臨床的挑戦に耐えるほど強固であるためには整合性が必要であるが、また現実に対応する必要もある：その支持者は経験的証拠に直面して修正する準備ができていなければならない。精神分析の一部—無意識の認識、抑圧、内在化、同一化—は科学的に確立された現象である。他の部分はメタ心理学的上部構造を表し、それらは最終的に解体、統合、または修正される可能性がある。

一方、精神分析の臨床実践は物語、意味、解釈に関わっており、これらは精神分析作業の命脹であり続けるだろう。これらの現象の科学的調査は、必然的に「第三の項」—科学的観察の「口唇三項関係」における、母親が乳児に授乳するのを見守る兄弟または父親のために、ライトの議論（1991）におけるルーインの表現を使用して—から来るだろう。