精神分析のラディカル性について

私が献身している使命は精神分析的にラディカルである。それはこの学問の覇権的な学派から逸脱するという意味だけでなく、精神療法的言説では通常達成できないものを超えて、人間であることの内面性を独自に探求し癒す方法または実践としての精神分析の学問の根源に立ち返るという意味でもある。これはほとんど失われかけていたフロイト的洞察への回帰であると同時に、いくぶん独創的な再発見と再燃でもある。「精神分析」と呼ばれるものが臨床的に実践されている世界（つまり、今や南極大陸を除く地球上のあらゆる大陸で、程度の差はあれ）は、この学問を精神機能のモデルと、（再）解釈の変容的特性を活用する臨床的手続きの両方と同一視している。そのような解釈的企てが依存する理論的モデルは、自我組織、対象関係の内的劇場、または自己とその社会的埋め込みを、程度の差はあれ強調するかもしれない。しかし、これらのアプローチの共通点は、このような種類の理論的枠組みが、適応、成熟、調整、統合、または個人的満足の改善された程度を達成するために患者の機能を操作する臨床技術を支配しているということである（これらは理論的用語であり、十分に批判的に検討されたり、脱構築的に分解されることはほとんど、あるいは全くない）。これらの手続きに対して、ここで議論される精神分析のモードのラディカル性は少なくとも三重である。

(i) それは、患者との臨床的労働に適用される理論的モデルではなく、実践としての方法に中心を置くことにある。議論されるように、これは主体を根本的に脱中心化する方法である（あるいはより正確には、すでに自分自身から脱中心化されているがそれを知らない主体を認識し対処する）、そしてその中で理論化は暫定的または「補助的概念」（フロイトのHilfsvorstellungen）の臨時の操作としてのみ発生する。精神分析は科学的であるが、この用語の通常の意味でのいかなる心理学でもない（そして確かに神経科学の経験的企てへの付属物でもない）。実際、それは客体化する調査のモードでは科学的ではない。それはその方法によって定義され、私たちの人間としての世界内存在がいかに機能するかについての理論的命題の大きな一般性によって定義されるのではない（しばしば歴史的時代や文化的多様性を超えて通用すると主張される一般性）。この声明は、以下の過程で議論されるように、いくつかの資格を必要とする。なぜなら、精神分析は私たちの世界内存在がどのように構成されているか（謎めいたメッセージの記号論と言語自体の象徴的システムによって）、そして私たちの心的生活における「抑圧障壁」と近親相姦タブーの破壊的効果について（抑圧障壁は、後に詳述されるように、近親相姦タブーの心理内的銘記である）について、いくつかの一般化可能な発見をするからである。しかし、ラディカルな精神分析は、私たちの世界内存在の内面性（そしてそこから外面性）に耳を傾け開くこの方法として、主にそして中心的に理解されるべきである。それは主観主義的でも（現象学が典型的にそうであると想定されているように）、客観主義的でもない（主流の科学がそうであると想定されているように）調査である。何かを科学的に知ることや解釈学的に照らすことの意味についての従来の考え方とは異なり、この方法は可能性についての先験的理論化にも、精査下にある対象についての図式的概念システムにも依存しない。要するに、ラディカルな精神分析は精神機能の理論的モデルの適用ではなく、そのようなモデルの事後的発展にも関心がない。その傾聴の方法は、人間がどのように機能するかについての一般化された理解を発展させるために関与するのではなく、最も重要なことに、そのような理論の生成のための「データ」と見なされるものは何も生み出さない。むしろ、それは変化の実践として関与する—傾聴による変化と変化による理解の両方—これは主観主義的でも客観主義的でもないプロセスであり、それに対して理論的概念化や理論的建造物の構築に向けた「データ」の収集は無関係である。

したがって、前述のように、精神分析は心理学ではない。もし私たちがその学問を、客観的データの収集（主観的説明からなるデータを含む）に基づいて精神機能と人間行動のモデルを定式化する企てとして定義するならば。そして、このラディカル化された精神分析は、アメリカ精神医学会の精神障害の診断と統計マニュアル（DSM）で恐ろしく例示されるようなクレペリン的精神医学とは全く関係がない。つまり、個人を分類して薬理学的、遺伝的、行動的に操作できるようにすることでステータスクォーを提供する精神医学（あるいは時には、いくらか理解のある形の精神療法を提供する）で、彼らがより「正常」になれるようにするものである—この文脈では、ラディカルな精神分析は断固として「反精神医学」的である。明らかに、様々な程度の妥当性を主張する—理論家のある種の精神分析との経験から派生したと主張する精神生活の心理学的および精神力動的モデルがある。フロイトのこの方向への様々な努力（特に1914年のナルシシズムに関するエッセイと彼の1926年のテキスト『制止、症状、不安』の間）に加えて、それぞれがかなり異なる人間機能のモデルと実際に人間であることの意味についての仮定を持ついくつかの学派が既に言及されている（自我組織的、対象関係的、自己心理学的）。しかし、ここで私が強調したい重要な点は、これらのモデルは、いかなる意味でも、精神分析自体の必要なまたは主に重要な特徴ではないということである。実際、そのようなモデルは、生きられた経験の内面性を気にかける独自の方法よりもはるかに重要でも興味深くもなく、実際にはほとんど無関係である。要するに、ラディカルな精神分析の癒しの方法は特異に科学的であるが、この学問は通常の意味でのいかなる科学でも解釈学的システムでもない。