超越というプロジェクトについて

精神療法士たちは、支配-従属-服従というモチーフによって特徴づけられる世界に適応するということが正確に何を意味するのかという問いに向き合うことに、周知のように消極的です。それによって生じるすべての苦しみを伴って。例えば、現在のグローバル化された軍産学複合体の疎外的な文化的、社会政治的、経済的条件への個人の適応の意味合いを考慮することです。しかし、精神療法の手続きの中には、痛みの回避や死の回避としてだけでなく、「幸せな市民」（そして、ゲオルク・ヘーゲルが1807年に描写したように、実際には実体を欠いている自己確信の愚かな思い上がりに浸る伝説的な美しき魂（belle âme）の偽りの自惚れ）によって例示される順応性の育成としての治癒と健康の概念が符号化されています。1972年にレシェク・コワコフスキが洞察力をもって示唆したように、鎮痛的緩和の哲学と実践は、不必要な苦しみを引き起こすシステムが変えられるために、いかにしてなぜ苦しむかを経験的に知ることの解放的価値を必然的に否定します。あまりにも頻繁に、改革主義的機会主義がシステムをより深く癒す革命を抑圧します。ローザ・ルクセンブルクが有名に論じたように（ただし治療法への言及ではありませんが）。この意味で、痛みの回避、死の回避、そして幸せな市民であることが本当に癒しになるという仮定は単に偽物であるだけではありません。それは苦しみの現実、その実際の条件、そして本物の解放への希望の両方の否定です。緩和の哲学と実践はこうして妄想と幻想への逃避を表します。これは真実性の実践と自由の本物のダイナミクスからの逃避であり、それは – 後述するように – 共感、感謝、恩寵の倫理性として根本的精神分析が受け入れる実践です。

ある努力を超えることを提唱することは、その努力に完全に反対するということではありませんが、その努力の目的が達成されたときに終わることに対しては、明確に反対するということです。要するに、精神療法の事業を超えるという使命は、その事業の目的を – 止揚によって超越するという意味で – 超えることの倫理的および社会政治的必要性への主張です。したがって、根本的精神分析は精神療法のいくつかの手続きを包含しますが、そのような手続きに必ず浸透している幻想的な野心やイデオロギーを共有していません。

以前に詳述したように、自由連想の精神分析的方法は、我々の人間性の構成における二つの超えられない断絶を発見します：私たちの身体の生物学と私が欲望の精神的エネルギーと呼ぶものの間、そして私たちの欲望と通常「心」と呼ばれる表象システム（私たちの思考、感情、願望、ファンタジー、動機）の間です。これらのダイナミックな「分断」（私たちの世界内存在の形成内での断絶）は解消されたり超えられたりすることができないため（そして確かに認識論的な工夫によってではありません）、苦しみは避けられません。精神分析はこのように、フロイトの誕生の約2500年前にゴータマ・ブッダによって教えられた「高貴な真理」または現実（catvāri āryasatyāni）の少なくとも一つを支持します。しかし、苦しみの不可避性は、それが慣習的な強迫的反復の形で耐える必要があることを意味するわけではありません（そして、深い意味で、精神療法がしばしば促進するような形で）。慰めとなる妄想や幻想の手品によって耐える必要はありません。むしろ、真実性と自由の道 – 実践 – として、根本的精神分析は私たちの苦しみを軽減します。なぜなら、それは人間の混沌と残酷さの恐怖に不屈に直面しながらも、愛し、働き、遊ぶための「時空間」を私たちの内に開くからです。

精神療法に反対する人がいるでしょうか？もしこの事業を、感情的不快感や認知的混乱を緩和する意図をもった特別な二者間会話のモードと定義するならば（そして後でこの定義に伴うべき制限と条件について議論します）、それに対する反対は、まさにその不快感と混乱の条件をマゾヒスティックに理想化することにしかならないように思えるかもしれません。痛みを伴う頭痛を緩和したい人によるアセチルサリチル酸（アスピリン）の使用に反対しないことは明らかです。しかし、これは本当に明らかなことでしょうか？それとも、ロナルド・レインが1968年に示唆したように、「明らか」なことが状況の根底にある真実性の重要な次元を曖昧にする状況なのでしょうか？確かに、頭痛の発症やその持続を望む人はいません。しかし、それが起こるとき、それは自分の精神や生きられた経験に関連して世界内存在についてのメッセージを伝えるという重要な意味があるかもしれません。例えば、おそらく有害な方法で身体的に疲労しているか、あるいは抑圧された思考や感情があるかもしれません。頭痛は非人道的または不協和な雇用条件を示している可能性があります。それは、親密な関係における最近の相互作用が見かけほど感情的に問題がないわけではないことを暗示するかもしれません。これらは、苦しんでいる個人がおそらく十分に考慮していないか、考慮したけれども変える力がないと感じる（非人道的または不協和な条件を伴う雇用しか利用できない場合など）ような、ある意味で対立的な意味です。そのような意味は今、症状として信号を発しています。もちろん、単にその人が前夜にひどく酩酊していただけかもしれません。しかし、これさえも単純な説明からは程遠いです：なぜ彼/彼女はそのような毒性を自分自身に与えているのでしょうか？このように捉えると、頭痛は決して単なる頭痛ではありません。むしろ、いわば、その潜在的な意味（そしてそのような出来事は意味を持たないことは決してありえません）を理解し、実際に生活を変えるための「呼びかけ」なのです。頭痛は一例にすぎません。私たちの生きられた経験のあらゆる現象、あらゆる一見新しい出来事は、その潜在的な – そしてしばしば隠された – 意味を探求するための「呼びかけ」として受け取ることができるという意味があります。

ここでのポイントは、不快な出来事を緩和するための急ぎ – アスピリンを飲み込み、その経験を忘れるという衝動 – が、あまりにも容易にその出来事の重要性が無視され続ける結果になりうるということです。確かに、痛みからの解放は価値ある願望であることは「明らか」かもしれません。しかし、もし解放への急ぎが、頭痛が適切に問いただされれば私たちに伝えるかもしれない生きられた経験についての真実性を曖昧にするならば、おそらくその願望はそれほど価値があるわけではありません。これが私たちの鎮痛文化の問題です。緩和の戦術を完全に放棄すべきだということではありません。むしろ、継続的な無知 – 痛みを緩和する明白な利点が実際に何を曖昧にするために使用されうるかについての無知 – のために鎮痛的戦術を使用しないことが不可欠です。今日のグローバル化された文化では、「明白」なことがとても頻繁に – おそらく常に – その後も秘められたままである真実性の次元を隠すのに役立っています。