文化的、社会政治的領域からの類推を提供することは、あまりにも魅力的であり、完全に無関係というわけでもありません。我々は皆、専制君主がその民兵に命じて、基本的権利の剥奪に抗議するために街頭に集まった市民を銃殺させるとき、その戦術は彼らが剥奪されることを確実にする支配的なメカニズムに対処するものではないことを知っています。むしろこの市民の不安という「問題」は、外科的な軍事的正確さで「処理」され、まさにそれによって既存の社会政治的取り決め（一部の人々が他者の剥奪によって繁栄することが確保されている）が維持されうるのです。そして我々は皆、権力者と富裕層が弱者と貧困者に社会システムにおける改善的な改革を提供するとき、多くの場合、その改革は主に権力者と富裕層がその優位性を維持し拡大できるシステムを安定させ永続させるのに役立つことを知っています。これは、腐敗したシステムの改革を推進するか、それともシステム自体を打倒するよう努力するかという問いに直面したローザ・ルクセンブルクが1899年に説得力をもって取り組んだ難問でした。彼女は、人道的な効果をもたらす可能性のある改革が、最終的に必要とされる根本的な措置を妨げるという不幸な結果をもたらす程度について疑問を投げかけました。よく知られているように、彼女はこの問題を二分法的に提起しました – 「改革か革命か」。
このような文化的、社会政治的な類推は過度に劇的に思えるかもしれません。しかし、そうではないと思います。なぜなら、ここには深刻な問題があるからです – あまりにも頻繁に見過ごされる問題です。確かに、精神療法を求める個人からその恩恵を奪う人はいないでしょう。すでに述べたように、感情的不快感や認知的混乱の緩和を求める個人の権利に反対すべきではありません。したがって、これは精神療法に反対することではありません（特に精神力動的および人間主義的な路線で行われる場合）。実際、精神療法の言説は、あらゆる本物の精神分析的治療の中で生じます。なぜなら、前述したように、そのような言説は精神分析の独自の批判的言説への道における一種の中継地点または一連の準備手続きだからです。しかし、提起されるべき問題は、特定の個人にとっての精神療法の明らかな緩和的利益が、それにもかかわらずその個人の生きられた経験に関する真実性の次元をどの程度隠すかということに関わっています。つまり、自らの倫理的および社会政治的位置づけを検討しない精神療法的言説 – つまり、適応の改善の基準を前提とし、それを精神療法的事業の終わりとする言説的手続き – に反対しなければなりません。要するに、精神分析家として、自分が促進または監視しているプロセスまたは手続きが後退し、精神療法の油っこいながらも安心させる「真実のなさ」- つまり、イデオロギー的に条件づけられ制約された真実 – に滑り落ちないよう、絶え間なく警戒しなければなりません。
ここで考慮すべきことは、精神療法は解釈を含み、すべての解釈的冒険は本質的に正常化するという深い意味があるということです。つまり、直接的または間接的に、あるいは逆に、抑圧的な世界への適応のために抑制と抑圧の能力を促進するということです。つまり、「正常」に見える、またはある「適応的」意味で疎外された能力を促進するということです。要するに、感情的不快感や認知的混乱の緩和は賞賛すべき目標かもしれませんが、それらが個人のさらなる疎外に役立つならば（彼/彼女の抑圧的な世界への適応は本質的に疎外の条件であるため）、そうではありません。ここで考慮すべき議論は、疎外された順応主義に向かう精神療法の本質的な傾向に対する解毒剤は、精神分析の自由連想的言説が、その避けられない自己からの疎外を認識し対処することによって、精神を反復強迫（および以前に「物語論的命令」と名付けたもの）から解放する解放的な方法にのみ見出されるということです。このようにして精神分析は、あるべき姿で、精神療法の任務を超えて進みます。このようにして、その言説は単に精神療法的な手続きとは深く、独特に異なるのです。
