自己表現と解釈の共犯関係は避けられない、特にその演技がどんな意味でも公的である場合はなおさらである。自己表現が私的であるか、あるいは心理療法士だけに知られている場合でも、「自分自身の物語を語る」どんな行為も—ボディワークのような言葉を使わない形式であっても—演者を意味のコミュニティの中に再配置する。演者、行為、そして観客は、私が「物語学的命令」と名付けたもの（1993年の私の論考で、このシステムがいかにその主体をそれに従属し、それによって創造されるものとして創造するかについての議論）に従属している。解釈は、私がすべての表象性を含むものであるが、遍在しており、ほとんど、もしあるとしても、「私たちの制御下」にはない。実際、「非判断的」な心理療法の形態は、その判断が否定されるか、または「明白」なものへの執着によって不明瞭にされる程度において、潜在的にはるかに危険かもしれないと示唆されている。
したがって、ここで強調されるべき論点は：(i) 心理療法は患者の自発的な自己表現を必要とする（さもなければ、認知行動療法のような、あからさまに操作的で明らかに強制的な形態に崩壊する）；(ii) 自己表現が「他者」の存在のもとで（あるいはこの存在なしでも）発生するときはいつでも、それは常に、明示的にまたは暗黙的に、解釈の主体、またはより正確には解釈に従属しており、それによって主体を物語学的コミュニティ内に再配置する；そして(iii) すべての解釈は本質的に文化適応的または社会政治的であり、それは個人を意味のコミュニティに、スムーズにあるいは軋轢を伴って統合する。
「おしゃべりな」心理療法の会話的経過（そして「純粋に表現的」であると主張する心理療法の非会話的経過でさえ）は本質的に正常化する。解釈が再解釈の手順において述べられ交換される治療—つまり、関与する主体が異なる考え方、感じ方、表現の仕方をするようになることを意図した思考、感情、表現の手順—は社会化の動きに参加する。すなわち、暗黙的にまたは明示的に、支配的な社会的（文化的、政治的、経済的）秩序を再生産する運動である。これは心理療法の使命を超えて進む事業を正当化する。ラディカルな精神分析の実践がこれを行うと主張するのは、その脱構築的な勢いが解釈が生成される法と秩序そのものを問い直すからである。
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解釈に対する自由連想の実践
精神分析が、ラディカルに従事するとき、心理療法の使命と範囲を超えるならば、「精神分析」というブランドの多くの治療は実際には、本物の精神分析プロセスに決して関与しない「精神分析的に情報を得た」心理療法の長期コースであると結論づけられねばならない。つまり、自由連想の実践にほぼ容赦なく取り組む精神分析のラディカルさに達しない手順である。もしこれが事実かもしれないなら、ここで非常に重要な何かが問題となっている可能性—精神分析のわずか13年の歴史の霧と靄の中でほぼ失われた次元—に対してオープンである必要がある。この可能性に対してオープンになることは、おそらく以下のような質問の検討によって促進される：
