実存的視点から見たパーソンセンタードアプローチ

概説論文

概説論文

実存的視点から見たパーソンセンタードアプローチ¹
「実存的視点から見たパーソンセンタードアプローチ」の要約。

実存的視点から見たパーソンセンタードアプローチ¹

ゲルハルト・シュトゥム

本稿は、パーソンセンタードアプローチにおいて実存的な問題がどの程度考慮されているかという問いを扱う。実存主義のトピックとその最も影響力のある推進者に関する短い要約から始め、実存療法の5つのアプローチと、それらのパーソンセンタード的側面との親和性について簡単な紹介を行う。その後、古典的な伝統におけるパーソンセンタードアプローチを実存的視点と比較対照し、まずいくつかの類似点を概説し、次いで両者の方向性の違いを強調する。本稿は、パーソンセンタードアプローチが実存的概念をどの程度統合してきたか、また逆に、パーソンセンタードセラピーが実存的アプローチのセラピーに何を提供できるかについての議論で締めくくる。

キーワード：実存主義、実存療法、パーソンセンタードアプローチ

私は実存哲学の権威ではないが、それにもかかわらず、真正性、自由、不安、自由意志、選択、決断、責任、関係性、主観性、意味、価値、そして苦しみ、罪悪感、無常、有限性、死といった悲劇的な次元に関する実存的な問いに惹かれるものを感じる。心理療法士としてのトレーニング中や理論的な著作において、パーソンセンタード心理療法（PCT）の文脈では、これらの側面は部分的にしか受け入れられていないという印象を受けた。パーソンセンタードセラピストとしての私の実践の中で、この問題をさらに調査する価値があることを自分自身で見出した。

本稿は、パーソンセンタードアプローチ（PCA）において実存的な次元がどの程度考慮されているか、あるいは無視されているかを扱い、人間性心理学のプロトタイプとしてのパーソンセンタードアプローチが、実存志向のセラピーとは根本的に異なる出発点から始まっているかどうかについての見通しも含んでいる。

いわば素人として、私は二つの点で消化が難しい主題に取り組む。第一に、この主題の表現がしばしば複雑であるため、第二に、それが対象となる各個人に提示する挑戦のためである。

以下では、まず実存的思考の本質的な特徴のいくつかを紹介する。

実存的とは何を意味するか？

実存主義によれば、人間には（アプリオリな）本質はなく、ただその実存があるだけである。あるいはサルトル（1944）が述べたように、「実存は本質に先立つ」のである！実存のかなり一般的な定義は、我々の存在に起因する所与（実存的条件）を含むものである、と言えるかもしれない。その自由―それは所与の一つである―に基づいて、自己と世界内存在に関してどのように立場をとるかは各個人に委ねられている。「人は自らを世界に投げ込み、その中で苦しみ、その中で闘うことによって、自らの本質を創造しなければならない。彼は徐々に自分自身を定義していくのである」（サルトル 1944/2000a, 116）。ちなみに、ロジャーズとの対話の中で、実存志向の神学者であるティリッヒは、上記の実存的原理が、ある特性、すなわち自由という本質的な性質をも特徴づけていると指摘し、反対した（ロジャーズ/ティリッヒ、キルシェンバウムとヘンダーソン 1989, 67f）。

この伝統において主観性が享受する高い価値に照らせば、それに対する統一された定義が存在しないことは、実存的パラダイムの特徴とさえ言える。例えば、ヤロム（1980）は、我々の実存の基礎を形成する実存的所与として、死、自由、実存的孤立、意味の探求という4つのテーマ領域を記述している。しかし、ウォルシュとマケルウェイン（2001, 253-260）は、実存心理療法の特性として、自由、間主観性、時間性、生成、実存的不安と実存的罪悪感、真正性、治療関係、理解、心理療法的解放、柔軟性といった他のキーワードを自ら選んでいる。一方、クーパーはPCAと実存的アプローチの関連に関する彼の論文（2003b）で、自由と選択、我々の実存の限界、間主観性、意味といった側面に到達している。実存療法の多様性に関する彼の徹底的かつ優れた発表（2003a, 8-30）と、古典的なクライエント中心療法と実存療法の体系的な比較（2004, 96-106）において、クーパーは人間の実存の以下の特徴を詳述している。

各個人の独自性；
プロセスとしての実存（対象化するアプローチとは対照的に）；
根本的に自由であるとしての実存（我々が生まれる文脈、時間、死といった所与の限界内で）；
未来への志向（目標、意図、意味による動機づけ）；
世界内存在としての実存（我々の環境との不可分なつながりを強調）；
他者との共存（他者との不可分な相互関連性を強調）；
我々の存在の身体性；
実存的不安と罪悪感を含む悲劇的な次元；
実存的課題として真正に生きることへの挑戦；そして
現象学的立場の基礎として。

「実存的」の意味は、おそらく実践的な例で最もよく説明できるだろう。例えば、AIDS検査の結果のような、広範囲にわたる結果をもたらす医学的検査の結果を待っている間の、「自己に投げ返された存在」という、不確実性の具現化された状況である。このような「限界状況」（ヤスパースの言葉を借りれば）において、人間は、未来に来るべきもの（とりわけ最終的な限界である死）によって全体として脅かされ、直接的な経験の中で生きている可能性が最も高い。しかし同時に、それに立ち向かい、それが自分たちにとって何を意味するのか、また他者との関係において何を意味するのかに真正に向き合う自由がある。もちろん、このような極端な経験の際立った質を否定することもできるが、実存的な観点から言えば、それは実存的な関心事に関わらないことを選ぶことを意味するだろう。

実存的な問題は人類と同じくらい古いが、より狭い意味での実存哲学の歴史は比較的新しく、古典哲学からの完全な離脱を表している。次のセクションでは、パーソンセンタードの視点からも、またパーソンセンタードの視点にとっても関連のある主要なテーマと指導理念とともに、実存哲学の最も著名な主唱者たちを簡単に紹介する。

実存心理療法の歴史的背景とルーツについて

実存哲学の最も重要な提唱者には、キルケゴール（1813-1855）、ハイデガー（1889-1976）、ヤスパース（1883-1969）、サルトル（1905-1980）、ブーバー（1878-1965）などがいた（ツィンマーマン 1976）。ヤロムもこれらの思想家について言及し、実存心理療法に関して実存主義を「祖先の故郷」と名付けている（1980/1989, 26）。

キルケゴールにおいては、自由と不安（恐れ）のテーマ、そして真正性が主に取り上げられる。「フロイトは…不安について知っていた、…キルケゴールは…不安について知っていた」（メイ 1969, 3）。

自由の問題はサルトルにとっても最も重要なものであった。彼は我々が「自由に呪われている」とさえ考えていた。彼の自由の概念は、「何かからの」自由ではなく、「何かへの」自由へと向かう。この考えは、ロゴセラピーの創始者であるフロムやフランクルによっても強調された（実存療法に関する次の章も参照）。

ブーバーは特に―心理療法の文脈においても―「我-汝-出会い」の概念（1923/1958）で有名になった。彼の極性への強調と（時には悲劇的な）限界（事実性）は、ここでの我々のトピックにおいて役割を果たす。

ハイデガーは（とりわけ1927年に）この文脈で重要な数多くの概念を提示した。例えば、存在の様式としての、本来的あり方（「本来性」）対非本来的あり方（「ひと」）（すなわち、真正な／実存的な存在様式対日常的な存在様式）。また、他者のための配慮（「気遣い」）の種類の比較は、パーソンセンタード心理療法にとって非常に重要である。「飛び込む」ことは他者の責任を引き受けるが、一方「先回りして飛び込む」ことは、他者が自分自身の方向性を見出すために、その他者の自己探求を促進する。

ヤスパースは、充実した実存の可能性の概念として実存的解明を、そして積極的な意思決定として「実存的選択」を定義した（ヤスパース 1935）。彼は、病、死、空虚さ、実存的不安との対決を「限界状況」（すなわち、愛する人の喪失、自己概念や意味概念の崩壊、不可逆的な決断）として分類し、それによって人々は自分自身と真正に接触することができる。

カウンセラー兼セラピストとしてのキャリアの初期において、ロジャーズは実存主義の思想家たちに精通していなかったことに留意すべきである。彼の学生たちが、彼のアプローチにいくつかの類似点を見出したと指摘した後になって初めて、彼は本格的に実存哲学に取り組んだ。その結果、彼は繰り返し（例えば1961a）キルケゴール（例えば、真正性の意味での「真の自己」について語るが、自由と不安への言及も伴う）やブーバー（主として彼の出会いの概念）、そして散発的にサルトルに言及している。彼がハイデガーやヤスパースを引用しなかったのは、私の意見では、ロジャーズが実存哲学のテキストに取り組んでいた当時、彼らの著作が一部まだ翻訳されていなかったという事実による（例えば、ハイデガーの主著『存在と時間』は、元々1927年に出版されたが、英語に初めて翻訳されたのは1964年であった）。シュリーン（1997, 69f）は、1950年頃にロジャーズがブーバーの著書『我と汝』や『人と人の間』にどれほど関心を持っていたかを示している。（シュリーンはさらに、「ブーバーは我々のはるか先にいた」とコメントしている（ibid., 70）。）また、ロジャーズは、その実践的なやり方と経験に関連した理論化から、ハイデガーの非常に複雑な言葉を楽しめなかっただろうと推測することもできる。

いずれにせよ、ロジャーズと彼のアソシエイトの一部、例えばジェンドリン（1966; 1975）、ブラーテン（1961）、プラウティ（2002、レスリー・ファーバーへの言及あり）は、アメリカのシーンに入ってきた実存主義の波から多くを引き出した。後のセクションで、二つのパラダイムの類似点と相違点について、ロジャーズの実存的視点への言及に戻る。

実存心理療法

「実存心理療法」は、統一された心理療法の学派ではない。それははるかに、多様な例と変種を持つ心理療法におけるパラダイム的な潮流を表している（ヤロム 1980; ケイン 2001, 22-29; クーパー 2003a; 2004）。

クーパー（2003a; 2004）は、実存療法に5つの主要な流れを区別している：現存在分析、ロゴセラピー、実存-人間性アプローチ、ライングのアプローチ、そして英国学派の実存分析。両方の出版物で、彼はこれら5つのアプローチの重要な特徴を分析している。2つ目の出版物では、彼はそれらのそれぞれをパーソンセンタードアプローチの主要な概念と体系的に比較している。簡潔にするため、私は実存療法の5つの形式の要約された説明に限定し、PCAとの比較に関してクーパーからいくつかの結論を抽出し、またいくつかのアスペクトも追加する。

現存在分析

この実存療法の分派は、ビンスワンガー、ボス、そしてG. コンドラウなどによって発展し、ハイデガーの著作から多くの要素、例えば世界への開かれ性の強い強調などを引き出している。クーパー（2004, 108-109）と私は、ロジャーズもまた（例えば1961a）、人格的発展のプロセス-コンティニュアムの構想において、経験への開かれ性を成熟し機能している人の指標として分類しているという見解を共有する。しかしクーパーは、二つの学派の間の微妙な違いに言及している。PCAが「内なる」経験に焦点を当て、自己関連性を強調するのに対し、現存在分析は人の世界への関連性を強調する。

ロゴセラピーと実存分析

ヴィクトール・フランクルの著作に端を発する古典的アプローチは、明らかに意味中心である。フランクルにとって、意味への希求こそが人間の核心的な動機である。その概念はPCAとの明確な区別を示している。なぜならフランクルは、実現傾向の概念にはない、人間の動機付けにおける優先順位を仮定しているからである。私はクーパーに同意する。ロゴセラピーのオリジナル版は、今日でもトレーニングや文献（例えば、ルーカス 2002）で伝えられているが、PCTよりもはるかに指示的な態度を適用している。

しかし、古典的な分派とは別に、アルフリート・レングレ（2000）に触発された第二の学派が、実存分析コミュニティ内に設立された。「世界との関係」、「生との関係」、「自己との関係」を加えることで、彼は4つの基本的な動機づけの力に到達し、それによって人間の主要な動機づけの力としての意味の決定的な役割を著しく軽減している（レングレ 2002）。フランクル自身はこれを「最高のパーソンセンタードセラピー」だと考えた（シュトゥム 2000）。なぜなら、それは実存分析の理論的枠組みにおいて、「自己受容」を人間の能力の第三の柱―「人類学的含意」―として、「自己距離化」と「自己超越」の横に位置づけるからである。その結果、フランクルは自身のロゴセラピー組織を去った。彼にとって、自己受容と自己経験を介した自己の導入は、彼の意味志向の見通しとの決別であった。実存分析におけるこの新しい潮流は、実践において確かに権威主義的ではないが、体系的な技法を多く含み、セラピストはクライエントにとっての挑戦者でなければならないと主張するため、それが本当に非指示的である傾向があるかについては疑わしい。

ライング的アプローチ

この特定の構想は厳密な現象学的および対人的なプロファイルを持っているが、PCTとの類似点は、少なくとも私の見解では、かなり表面的である。理論においても実践においても、この二つのアプローチに共通する顕著な属性はない。ライングが明らかにロジャーズを嫌っていた（クーパー 2004, 115; 1978年のロジャーズ-ライング会談も参照、モーリーン・オハラ報告 1995, 118-127）ことはさておき、ライングのしばしば無礼な口調は、他者に対する根本的な肯定的配慮の欠如を明らかにしているように私には思える。さらに、おそらく単なる詳細に過ぎないが、彼が「しばしば」「一言も発さずにセッション全体を終えた」と言われている（クーパー 2004, 117）という事実は、私にとって受容性と非指示的な関与の説得力のある証明とはならない。それは正確な傾聴を意味するかもしれないが、パーソンセンタードの観点からは、共感的理解と肯定的配慮の伝達を欠いている。

英国学派の実存分析

エミー・ヴァン・デュルゼンによって始められ、特に触発されたこのアプローチは、日常生活の挑戦とセラピーにおける哲学的対話を強調する。それは―クライエント志向の態度を用いるスピネッリの著作ではさらに顕著だが―パーソンセンタードアプローチとのいくつかの親和性、例えばクライエントの主観的世界を価値あるものとする非病理化の姿勢などを示している（ヴァン・デュルゼン 2001参照）。

実存-人間性アプローチ

とりわけロロ・メイ（シュナイダー 2005）や、ブーゲンタール（デ・カルヴァーリョ 2005）、ヤロム（1980/1989）、シュナイダー（1998）といった人々によって代表され、提唱されたこのアプローチは、人間性運動から生まれた（パーソンセンタードと実存的パラダイムの比較に関する次のセクションも参照）。USAで広く普及し、クライエントの主観的経験とセラピストの真正性―後者については、セラピストの率直さと自己開示という外面も含む―を強調してきた。これはPCTとの明確な親和性を示しているが、実存-人間性セラピストは、人間性の信頼性と有機体的自己調整に頼るだけでなく、クライエントに特定の問題や防衛に焦点を当てるよう挑戦する（ロジャーズとメイの対話も参照：ロジャーズ 1981, 1982; メイ 1982）。多くの点で、この実存療法のブランドは、明確な人間性的な考えや見解と密接に関連している。それゆえヤロムは、北米の人間性心理学の提唱者たちを指して「楽観的な隣人」という言葉を作ったときに、実存的な視点を表現した（表1参照）。

次のセクションでは、実存療法と古典的なパーソンセンタードアプローチを、より体系的な方法で比較する。実存的な関心事への関心にもかかわらず、PCAは人間性心理学に由来し、関連する概念により深く根ざしていることが明らかになるはずだ。図式的なカテゴリーや表は、当然ながら表現されている主題の多様性と複雑さを過度に単純化し、さまざまな潮流や人物の分化や真正性に関して、現実には存在しない実体を示唆するかもしれない。読者は、私がこのような形式的な方法で資料を提示することを選んだのは、教示的な理由からのみであることを理解しなければならない。

表1：実存心理療法の系統樹とその提唱者（アーヴィン・ヤロム、1980年およびクーパー、2003a; 2004年より改作）

ヨーロッパの伝統
実存志向のアナリスト	現存在分析	ロゴセラピー/実存分析		イギリス学派の実存分析	アメリカの実存-人間性アプローチ	人間性心理学者（「楽観的な隣人」として）	人間性アナリスト（「家族の友人」として）
Gebsattel	Binswanger	Frankl	Laing	van Deurzen	May	Goldstein	Adler
Caruso	Boss	Längle		Spinelli	Bugental	Maslow	Rank
	Condrau			H. Cohn	Yalom	Bühler	Horney
					Schneider	Rogers	Fromm
						Perls	Kohut

パーソンセンタードアプローチと実存心理学

次に、PCAと実存療法の間の類似点、相似点、共通点を最初に強調しながら、二つのパラダイムの比較を提示する。第二段階では、相違点を示し（表2参照）、それぞれの対立点についてコメントすることで、二つのモデルを対比させる。もちろん、共通点と相違点の厳密な分離は人為的な試みであり、再び、教示的な理由から、それは許容されるかもしれない。

古典的パーソンセンタードアプローチにおける実存的側面

その創設以来、PCAは実存的なインスピレーションを示す修正と表現を経験してきた。ロジャーズ自身から始まり、ジェンドリン、プラウティ、そしてヴァン・カルムタウト、リエター、ツァーホルスト、そして何よりもハイデガーの実存哲学に基づく「プロセス指向クライエント中心心理療法」（1988/1991; 2002）の著者スウィルデンスといった多くの人々が、実存哲学に関わってきた。本稿では、ロジャーズにのみ言及することに限定する。

現象学、準拠枠、そしてクライエントの独自性
まず第一に、ロジャーズは急進的な現象学的立場をとり、先入観なしにクライエントに出会い、彼らの軌跡を追い、彼らの内的な体験を捉えようと試みる。私にとって、ロジャーズはこの点で、しばしば自分たちの準拠枠（例えば、クライエントは特定の「究極的関心事」について悩むべきだということ）に囚われている多くの実存セラピストを凌駕している。彼らは現象学を実存的態度の不可欠な基礎だと主張しているにもかかわらず、である。ロジャーズは主観性、クライエントの現象的領域としての内的準拠枠、そしてその独自性を大いに尊重した。ロジャーズの初期の段階では、彼は特に、クライエントに外部の準拠枠を導入しないよう注意することを強調した。

クライエントの気づきの能力と体験する個人
ロジャーズは、好ましい間主観的条件が利用可能である限り、クライエントが気づき、自身の問題を評価し解決する基本的な能力を持っていると完全に確信していた。実存理論と同様に、作用因としての無意識の仮定はない。代わりに、我々は（完全には）気づいていないプロセスを経るのである。ロジャーズと実存主義者の両者によれば、我々は、世界における我々の存在を決定する関連する心理的プロセスに気づくことができる。経験は、我々が環境と人生に適応するのを助ける道具として評価される。ロジャーズにとって、それらは最高の権威である。

「共にいること」と自律性
先に述べたように、ロジャーズは、セラピストが治療関係の中で特定の態度を提供する必要性を強調した。ロジャーズはこれを「人々と共にあるあり方」（ロジャーズ 1980）と呼び、個人を「不治の社会的であり、社会的な動物」（1961b）であると見なした。これはハイデガーの「共にある存在」と、人間は我々の実存的所与の一つとして他者と相互につながっているという理想を彷彿とさせる。「他者と共にいること」は実存哲学にとって「conditio humana」（人間的条件）に属するが、実存療法は、自己のためにあることと他者と共にいることの極性のバランスを取ろうと試みているように思われる。ロジャーズもまた、連続体の二つの極の間を動く。一方では、彼はとりわけ、他者からの肯定的配慮の必要性を肯定した。しかし、ロジャーズはまた、成熟した人の基準として自律性を提唱し、それゆえ対人依存の重要性を緩和した。最後の例もまた、類似点だけでなく、鋭い区別も、注意深く見なされるべきであることを我々に思い起こさせる。先に述べたように、それらは過度の単純化に傾きがちである。

自己のプロセス的性格
PCAにおいて、自己は個人内の作用因や項目ではなく、現象学的に導出された概念である。すなわち、その人が自分自身をどのように見なすか、ということである。そのように、自己は絶えず変化し、人が新しい自己経験を統合するにつれて、より変化する。このように、アート・ボハート（1991, 44）が述べたように、自己は「家」というよりは「川」である。これはまた、「有機体的自己」にも当てはまる。これはロジャーズが、有機体全体と一致する自己の柔軟な「ゲシュタルト」を指すためによく用いた用語である。それは、自己のプロセス的性格が支配的であり、自己の物象化が拒絶される実存的見解と一致する。

静的なラベリングに対する留保
少なくとも実存療法のあるアプローチ（とりわけ英国学派）では、古典的PCTは病理化する分類に対するその留保を共有している。

真正性

おそらく、二つの方向性の最も強力な共通点の一つは、真正性（一致、純粋さ）への強調であり、また治療関係におけるセラピストの非禁欲的だが透明な部分である。ロジャーズにとって真正性は、成熟した発達の結果であり、彼の健康概念（理想化された最終段階としての「十分に機能する人間」）に属する。それは「実存的選択」と、勇気ある個人的な関与―自分自身である勇気を含む―を必要とするため、自由や実存的不安といった、さらに多くの実存的次元が関わってくる。

個人の自由

ロジャーズにとって、自由は確かに非常に重要な質である。（実存的）不安と結びついているが、それは人格的発達の間に達成することができる（プロセススケールでも測定される）。「十分に機能する人間」は、有機体にとって良いものであれば何でも自由に選ぶだろう。しかし、「良い人生」は気の弱い人のためのものではなく、むしろ興奮と挑戦に結びついている（ロジャーズ 1961a/1973, 195）。成長プロセスのパーソンセンタードな基準としての、経験への増大する開かれ性と実存的選択は、個人をより独立させ、自立させる。非常に一致した人に起こっている「体験の流れ」は、私の見解では、現存在分析アプローチで強調されるハイデガーの「世界への開かれ性」に似ている。
クーパー（2004, 98）は、ロジャーズが「人間が達成できる何か」として自由を提示するのに対し、実存的アプローチにとっては自由は我々の存在に生来的な実存的所与であると指摘し、ロジャーズの見解と実存的立場の間の対照を述べた。人々の自由意志に対するロジャーズの態度を要約すると、ロジャーズ（1961a/1973, 192）には二つの軌道が明らかにされる。彼は決定論者であり、実存主義者である。

研究プロセスにおける主観性

実存的な観点によれば、研究者は、研究主題の選択、検証されるべき仮説の選択、使用される研究デザインの選択、そして結果の解釈を通じて世界を創造し、構築するという点で、個人に似ている。主観と客観の分裂に反対し、実存理論は、客観的な観察などというものは存在しないと強調する。研究デザインを開発したり決定したり、観察を行ったりする研究者は、世界の一部であり、研究プロセスの一部である。ロジャーズは量的研究を行い、客観的な資料によって彼の理論と概念を検証し、彼を実証主義者と見なす見解に貢献したが、彼は研究プロセスにおける主観性の重要性を強調し、特定のトピックを選択し、特定のデザインを使用する際に研究者が自身の価値観と選択を持ち込むことを提唱した（ロジャーズ 1969）。

PCAと実存的アプローチの間の相違

パーソンセンタードアプローチは、人間性パラダイムのプロトタイプとして（例えば、ケイン 2001, 16; クイットマン 1991; フッテラー 1998）、そして実存哲学の立場と多かれ少なかれ強い親和性を持つものとして、両方のラベルを貼られてきた。したがって、このセクションをこれら二つの方向性の間の関係の短い探求から始めるのが適切であるように思われる。
心理療法を体系化しようと試みる一部の人々は、「人間性」と「実存」を組み合わせ、歴史的に派生した一つの共通の屋根の下に二つの重なり合う見出しを置く。当初、USAの人間性心理学がヨーロッパから用語と実存的アプローチを「輸入した」（主としてロロ・メイの仕事を通じて。1958年にメイ、エンジェル、エレンバーガーによって出版された『実存』という本に対するロジャーズの1959年の部分的に熱狂的なレビューにも注意）といういくつかの証拠が存在するが、徐々に人間性と実存の間の分化が結晶化した。「アメリカの実存-人間性アプローチ」（クーパー 2003a, 第5章; 表1を含む前のセクションも参照）は、二つのパラダイム間のリンクと見なすことができる。しかし、私自身を含め、他の人々は、今日の視点から、これらの方向性の間のより強い分化を主張する。ゲシュタルト療法（例えば、自己責任、接触、そして今ここでの創造的実験の概念）やパーソンセンタードアプローチにおいて、実存的な強調が明確に見出されるが、中心的な側面における異なる強調点のリストがこの分化を正当化するというのが私の意見である。次に、人間性心理学の一分野としての実存療法とパーソンセンタードアプローチの比較において可視化されるこれらの相違点に目を向ける。

表2：実存的パラダイムとパーソンセンタード・パラダイムにおける異なる強調点

実存的	パーソンセンタード
限界内の自由	成長、拡大、潜在能力の開発
悲劇的次元、不安、罪悪感、死	楽観主義
「限界状況」（ヤスパース）	「至高体験」（マズロー）
未来への志向	今-ここ
世界の「呼びかけ」	実現傾向の仮定
挑戦としてのセラピー	内なる存在の探求を促進するセラピー
人間における建設的な力対破壊的な力	建設的な性質への信頼
極性の間の闘争
課題として立場をとること	「身体の叡智」「有機体的自己調整」（ゴールドシュタイン）
個人の良心と、自らの実存的選択と決定に対する責任
「それを起こさせる」	「それを起こるにまかせる」
自己創造	自己発見
「意味の実現」（フランクル）	自己実現
孤独（実存的孤立）	「出会い」

限界 vs. 成長傾向と人間の潜在能力

人間性心理学によって概説されてきた成長への強調は、限界を無視する傾向がある。限界と実存的所与を認めないことは、実存的な観点から見れば、我々の潜在能力の過大評価につながるだろう。心理療法の文脈において、これは、不安、罪悪感、絶望、空虚さ、無意味さ、失望、悲嘆が、人間の実存に内在するものとして認識されていないことを意味する。しかし、実存的な方向性は、これらを病理的なものとは見なさず、むしろ我々の実存的条件によって引き起こされる現象として理解し、したがって、臨床的顕現と区別するために、「実存的不安」、「実存的罪悪感」、「実存的絶望」といった用語を好む。

悲劇的次元 vs. 楽観主義

実存哲学にとって、不安は自由の裏返しであり、自由は基本的な実存的所与の一つである。それは回避された可能性の後に生じる。それは原因ではなく、むしろ症状である！罪悪感も同様に原因ではない。むしろ、それは回避された人生の活動と見逃された出会いの感情の結果である。

心理療法は、これらの見逃された機会を取り戻し、修正するための空間を提供する。真正な人生（「自分自身のために決断すること」）は、人をより強く、より恐れなくさせる。しかし、心理療法は、実際には、潜在能力と資源の解放を促進するだけでなく、しばしば単に「悲嘆の作業」であり、決してなかったもの、今はないもの、そして決してないであろうものに向けられる。悲嘆の作業は、達成されなかったものと達成不可能なものを認識し統合するために、そしてそうすることで、エネルギーを解放し、さらなる進歩への道を切り開くために必要である。こう言えるかもしれない。成功した心理療法の過程で、不適切な「神経症的」（病理的）な恐怖は減少する。しかし、「実存的不安」は、我々の実存の不確実性（深淵）のために存在するため、軽減することはできない。「恐怖は決して行動の障害ではない。むしろその前提条件である」（サルトル 1946/2000b, 177）。「陽気で希望に満ち、病気を軽視しようとした患者は頻繁に亡くなった。それと共に生き、それを受け入れ、それと闘い、回復した我々は生き延びた」（メイ、キルシェンバウムとヘンダーソン 1989, 230 にあるロジャーズ-メイ対話の序文にて）。私の経験では、境界を認めることは、最終的にクライエントを調和のとれた心の状態に導き、しばしば彼らに驚くべき効果、すなわち彼らの楽観主義を高める効果をもたらす。究極の問いに自ら立ち向かうことは、生きる勇気を見出す助けとなる。不安は、そのとき、真正な存在のための原動力となる。ロジャーズ（1957a）が彼の条件2で不安と脆弱性に言及するとき、彼はまた、自由の成長に伴う恐怖の経験にも言及している。

治療的楽観主義が心理療法士によって用いられ、限界の認識に対する共謀の形をとるとき、問題が山積する可能性がある。また、死、（ヤロム 1980/1989によって抽出された）4つの決定的な実存的カテゴリーの一つ（「究極的関心事」、ティリッヒによって作られた用語）も、PCAでは多かれ少なかれ無視されたトピックである。別離や離別、そして生と死の無常性は、心理療法の現場でしばしば関連性があるにもかかわらず、これらのテーマがロジャーズによってほとんど考慮されてこなかったことは注目に値する。彼の後の出版物の一つ「年をとること ― あるいは、より年をとり、成長すること」（1980）のタイトルを見れば、彼がすでに78歳であったときでさえ、彼の支配的な視点が成長であることがわかる！1984年に録画されたビデオの終わりで、彼はストア派的に述べている。「死が来るときは、来る」。

「限界状況」 vs. 「至高体験」

最初の用語（ヤスパースによって造られた）は、「我々の実存の限界において、どこでも感じられ、経験され、構想される決定的な状況との出会い」（ヤスパース、1931年、フリードマン 1964/1991, 100の翻訳より）を、「自己に投げ返された存在」であるかのように定義する。一方、マズローは彼の「至高体験」を、無限の地平線の感覚として記述した（マズロー 1962/1985）。それは、その恍惚とした神秘的な質において、例えば最初のキスや圧倒的な自然体験によって解放されうるものである。ここでもまた、実存主義の思想家は避けられない限界との対決と闘争に焦点を当てるのに対し、マズローの楽観的な人間性主義的視点は無限の拡大に関心を持つ。

未来への志向 vs. 今-ここ

実存理論とパーソンセンタード理論が、個人のさらなる発達にとっての過去の全体的な重要性を軽視するのは事実である。しかし、クライエント中心療法は特に、治療状況の今-ここでの作業と、最も効果的な治療手段としての関係性を重んじる。一方、実存的視点は人々の未来への志向、すなわち、来たるべきものによって方向づけられ、影響を受ける存在であることを強調する。

世界の「呼びかけ」と対話 vs. 実現傾向

実現傾向は、PCAにおける唯一のアプリオリな公理である。それは、そのサブシステムである自己を含む有機体の維持と向上を促進する（クリッツとシュトゥム 2003, 18-21）。肯定的配慮と自己配慮への人間の欲求と共に、それはパーソンセンタード発達理論の礎石をなす。それは、例えば建設的で社会的な方向への動きといった、特定の特性を持つと考えられている。
実現傾向の概念は、パーソンセンタードの治療実践に大きな影響を与える。なぜなら、それはかなり非指示的な態度を意味するからである。ちょうど上で述べたように、パーソンセンタード理論は、特定の治療的条件を提供することによってクライエントの能力を促進し、それによってクライエントの潜在能力を実現する傾向がある。これはしばしば、治療プロセスにおけるセラピストの役割のかなり受動的な理解につながる。比喩を用いると、パーソンセンタードの実践は、クライエントをむしろ、風の力を利用するウィンドサーファーと見なす。それと比較して、実存的実践は、クライエント―そしてセラピスト―をむしろ、荒波を漕ぎ進み、時には前進するための自分自身の努力以外の手段なしに風の凪に直面する者と見なす。実存主義は、人間は世界によって問われ、呼びかけられると主張する。
フリードマン―ブーバー主義者―は、自己実現と対話の間の対立を明るみに出す。彼は、実存的思考は対話を目標と見なし、自己実現を副産物と見なすと主張する。ロジャーズにとっては、出会いはそれ自体が価値として見なされることもあれば、自己実現を促進する単なる手段であることもある―フリードマン（1986, 416）によれば、「偽生物学的」な構成概念である。

挑戦すること vs. 傾聴と共感的理解を通して促進すること

ここには二つの対立する概念が見出される（ドイツ語では「fördern」と「fordern」）。促進する（「fördern」）とは、「分身」として従うという意味で、支援し、助け、促進することを意味する（主として共感的理解を伝えることを通して）。治療関係の出会いの質を強調するものの、私の見解では、PCTは非指示的な態度、すなわちクライエントに何も押し付けないことに、より重きを置く。その傾聴し共鳴する質と対立するのが、クライエントに挑戦する（「fordern」）ことであり、それは「他者」の視点から、要求し、求め、何かを期待することを意味する。それは、「対峙する」セラピストを、意味を提供し、対決し、関係性を明確にし、自己関与する―できればアイメッセージの形で―パートナーとして導入する。実存セラピストは通常、このような視点を用いる。自らの実存に直面し、クライエントは、自身の自由意志、選択、決定、そして自分自身と他者に対する責任に関して挑戦されるべきである。ここで、ロジャーズが自身のアプローチから絶対に排除したかった、道徳を説くことや指示的になることの危険性が明らかになる。

ロジャーズ自身によるパーソンセンタード心理療法のさらなる発展は、心理療法士の一致（特に透明性）を最優先事項とする。それによって、相互作用的な交換は理論と一致するだけでなく、おそらくクライエントの体験を理解することと同じくらい必須となる。私の友人で同僚のヴォルフガング・カイル（私信）は、次のように述べている。「パーソンセンタードセラピストは、実現傾向の促進する力に挑戦しなければならない」。セラピストは、自分自身の専門家として、そして同時に道中の実存的な伴侶である専門家として必要とされる。「気づきの縁」で働くことは、ちょうど可能になったばかりのものを考慮に入れる。したがって、セラピストは時としてすでに一歩先を行っている。しかし、それは確かにクライエントによって拒絶されうる。

破壊的と建設的の間の選択 vs. 根本的に建設的（人間性の本質として）

この対照は、ロジャーズとブーバー（ロジャーズとブーバー 1989, 41-63; アンダーソンとシスナ 1997）、メイ（ロジャーズ 1981, 1982; メイ 1982）、そしてライング（オハラ 1995, 18-127）との対話における最も強い論争の一つであることが判明した。ロジャーズは、人間は根本的に肯定的で社会的な生き物であると強調することをやめなかった。彼のユートピア的な見通しでは、彼は、エンカウンターグループのような教育や社会活動を通じて、破壊的な顕現は著しく減少させることができると信じていた。おそらく、保護されたエンカウンターグループでの、またそれとのロジャーズ自身の経験が、彼の確信に寄与したのだろう。彼にとって、破壊的な行動は、価値の条件や肯定的配慮の失敗といった社会的プロセスの結果である。ほとんどの実存主義者にとって、この立場は単純に支持できない。破壊的または「悪」であるという選択肢は常にあり、我々の中には常に「暗い側面」がある。それは我々の本性、我々の装備に属し、我々自身の内なる破壊的なエネルギーと共に生きることに属する。破壊的な潜在能力と闘い、適切な選択と決定をすることによって親社会的な人生を創造することは、各個人に委ねられている。

立場をとること vs. 「プロセスへの信頼」と「有機体的自己調整」（「身体の叡智」）

ロジャーズ（1957b）が人間の有機体的性質という基本的な考えに基づいて作業するのに対し、実存的視点は人の選択の重要性を強調する。個人的な評価に関して、それでもなお疑問が生じる。価値を判断する、あるいは決定的な権威は誰か、何か？有機体か？人か？私か？自己か？クイットマン（1991, 163）は答えを提示する。「有機体は完全に信頼できるパートナーであるが、しかし：それは決定を下すことはできない。ただ、その有機体以上のものである人だけが、決定し選択することができる」。この理由から、一貫性を求めるクライエントは、第一歩として、助言を求めて自身の内なる叡智に、自身のフェルトセンスに（「それを起こるにまかせる」）頼ることが求められる。それにもかかわらず、（行動する）人が「それを起こさせる」ためには、決定を実行した結果を引き受けるにあたり、自身の良心に照らし、責任を引き受けて、立場をとることが必要である。

自己創造（-構築） vs. 自己探求（-発見）

この対立のペアは、前の点と密接に関連している。実存的見解によれば、一致した自己は、発見されるよりも創造され、格闘しながら、世界に置かれるものである。それは課題である。それはただそこにあって見つけられるものではない。それは構築されなければならない。

意味の実現 vs. （自己）実現

この対立は、特にフランクルのロゴセラピーと実存分析、そしてパーソンセンタードアプローチの比較において現れる（上記の実存療法に関するセクションも参照）。フランクルのロゴセラピーと実存分析において、意味の探求は人間の実存のまさに中心に見なされる。それは動機づけの力であり、したがって人の存在は個人的な価値と個人的な意味の達成に依存する。フランクル（1969/1988）にとって、意味を見出すことは自己を超える。
先に指摘したように、ロジャーズは特定の価値や単一の動機づけシステムを定義しなかった。PCAにおける唯一の動機づけシステムは実現傾向である。したがって、人の生成と一致は、その潜在能力の適切な実現と、自己概念におけるその表象に依存する。
一方、フランクルの見解では、意味は構築され創造されるのではなく、見出され発見されなければならない。これは、パーソンセンタードの伝統における、自分自身のすでに存在する潜在能力を実現するという概念にいくらか似ている。
PCAにはまた、サルトル、カミュ、ヤロムによって議論されてきたような無意味さのトピックとの関係もない。ロジャーズにとって、それは決して実存的次元ではなく、むしろ一致を欠くことの結果である。

孤独/実存的孤立 vs. 関係性/「出会い」

私の意見では、この論争の的となる分野は、エレン・ウェストの事例（1961b/1980）に関するロジャーズの注釈でよく示されている。この事例では、ロジャーズは、1944年にこの事例を発表した現存在分析家ルートヴィヒ・ビンスワンガーとは非常に異なる意見と評価に到達する。ビンスワンガーが、最終的に自殺した若い女性の悲劇的な運命と実存的孤立に焦点を当てたのに対し、ロジャーズのこの事例に関するコメントは、彼の治療的楽観主義と、クライエントの自己疎外と孤独は、養育的な関係における癒しのケアと適切な理解によって食い止めることができたはずだという彼の深い確信の両方を明らかにしている。ロジャーズにとって、「実存的孤立」は断じて「実存的所与」ではない。

結論

人間性心理学のプロトタイプとしてのパーソンセンタードアプローチは、ヤロムの結論を引用し肯定するならば、心理療法における実存的アプローチ（複数形）の「アメリカの隣人」（ヤロム 1980）に属する。実存主義のいくつかの本質的な要素（すなわち、現象学、主観性の認識、真正性の重要性、出会い、研究の特定の理解）がパーソンセンタードアプローチの理論的基礎に入り込んでいる一方で、パーソンセンタードのアイデンティティのいくつかの特徴（すなわち、非指示性、有機体的価値づけプロセス、自己と自己実現の概念）は、PCAへの実存的志向の根本的な統合に反対する。これはロジャーズに当てはまる。私の見解では、彼は実存的視点と真剣な関係を持ったが、永続的な結婚ではなかった。また、実存的なものを体験的なものと同一視したジェンドリンにも当てはまる。あるいは、スウィルデンスの「プロセス指向クライエント中心心理療法」は、パーソンセンタードアプローチ内で実存的に基づいた概念化を提供する（スウィルデンス 1991; 2002）。

全体として、私の見解では、実存的アプローチが心理療法にもたらしうる衝動は、パーソンセンタードのコミュニティではまだ十分に練り上げられ、議論されてはいない（クーパー 2003b）。この意味で、ロジャーズとスウィルデンスを超えてパーソンセンタードの文献を探求することは価値があるだろう。この目標を達成できなかったことをお詫びする。また、読者は、私が主要な実存主義の出典のいくつかを引用することを控えたことを許してほしい。

同時に、実存療法もまた、いくつかのパーソンセンタードの原則を評価し、実行し、実践で適用することによって利益を得ることができる。クライエントが知覚し経験する世界に開かれているという意味で、クライエント中心であることの肯定的な効果は、私には自明に思える。これらには、PCAにおける共感の決定的な役割、明確に非権威主義的な姿勢、クライエントの問題の専門家としてのセラピストに対する批判的な見方、一方でクライエントを、自身の関心事、経験、決定を理解する能力に依拠する最終的な判断者と見なすこと、そしてセラピストのクライエントの即時的経験とクライエントとセラピストの間の出会いを妨げる可能性のある方法や技法に対する留保が含まれる。私の見解では、これらすべての側面は、実存的アプローチにおいて当然のこととは見なされておらず、したがって実存セラピストによって特別な考慮が払われるべきである。

特に、私が記述してきた極性の動的なバランスは、両方のモデルに利点を提供する。ロジャーズはある点でバランスを示している。人間の自由意志に関して、彼は決定論者であり実存主義者である。科学の理解においても同様の現象が見られ、そこでは彼は実証主義者であり現象学者であることを明らかにし、自己実現に関しては、彼は実現主義者／生命主義者でありエンカウンター理論の信奉者である。

一方的な見方を避け、あるいは少なくとも減らし、自由と限界、楽観主義と悲観主義、自律性と相互依存、内向きの開かれ性（自己経験）と外向きの開かれ性（世界への開かれ性）といった極性を実り豊かに統合することは、両方の方向性に委ねられている。一方では、セラピストはクライエントの実現傾向と有機体的叡智を信頼することによって、共感的で肯定的に配慮する分身として行動し、他方では、自身の見解と経験を持ち込むことによってクライエントの地平を拡大し豊かにする他者であることによって、クライエントに挑戦する。

「実存的視点から見たパーソンセンタードアプローチ」の要約。

■ 概要（著者：ゲルハルト・シュトゥム）

本稿は、**パーソンセンタードアプローチ（PCA）**において、**実存的次元（自由・不安・意味・死など）**がどの程度考慮されているかを検討し、実存療法とPCAの類似点と相違点を比較する論考です。

■ 実存主義と心理療法

実存主義は「実存は本質に先立つ（サルトル）」という立場で、人間は自らの自由と選択を通じて本質を形成する存在であるとみなします。
重要なテーマは：死・自由・実存的孤立・意味の探求・真正性・罪悪感・限界状況など。

■ 実存療法の5つの潮流（クーパーによる分類）

現存在分析（ハイデガー、ビンスワンガー）
→ 世界との関係を強調。PCAより外向きの志向性が強い。
ロゴセラピー（フランクル）と実存分析
→ 「意味の実現」を中心とするが、PCAより指示的である。
ライング的アプローチ
→ PCTとの類似は少なく、ラディカルで対人的だが、共感性に欠ける。
英国学派の実存分析（ヴァン・デュルゼン）
→ 対話的な姿勢を重視し、PCAとの親和性もある。
実存-人間性アプローチ（ロロ・メイ、ヤロム等）
→ 自己開示や挑戦的態度を取り入れ、PCAと重なる部分もあるが、より直接的。

■ PCAの実存的側面（ロジャーズの立場）

現象学的立場：主観性と内的体験を重視。
自己はプロセス的な存在：固定的な本質ではなく「川」のように変化する。
真正性と自由：一致した人間は自由であり、それは不安と隣接する。
対人関係：人間は「共にある存在」であり、治療関係もこの文脈にある。
自己実現と有機体的自己調整：人間は根本的に建設的で、自らを調整・成長させる力がある。

■ PCAと実存療法の違い（表形式で整理）

実存的アプローチ	パーソンセンタードアプローチ（PCA）
限界状況・死・不安・罪悪感を直視	成長・自己実現・楽観主義を強調
意味の実現	自己実現
自己創造	自己発見
孤独・実存的孤立	関係性・出会い
挑戦・対峙	傾聴・共感
指示的関与あり	非指示的（クライエント主導）
世界からの呼びかけに応答	自己内の実現傾向に従う

■ 結論

PCAは実存的要素（自由、真正性、主観性、対話性）を多く取り入れているが、中心的には人間性心理学に基づく楽観主義的アプローチである。
実存療法がPCAから学ぶべき点（共感、非指示性、体験への信頼）も多く、両者は互いに補完し合う可能性がある。
著者は、「一方的な見方を避け、極性（自由と限界、自己と他者など）を動的に統合すること」が両者にとって重要であると結ぶ。