「君、君たらざれば去る」　科挙知識人の「天」

中国の科挙官僚（士大夫）たちが持っていた「君、君たらざれば去る」という、ある種クールで、突き放したような行動原則。これは日本の武士道的な「死を賭した忠誠」を見慣れた目からすると、確かにおっしゃる通り「淡白で、ニヒルで、無責任」に見えます。

しかし、精神分析的、あるいは思想史的な観点から深掘りすると、この「去る」という行為の背後には、日本人よりもはるかに強固に「内在化された超越者（道・天）」が存在しています。

なぜ彼らがそれほどまでに「クール」になれたのか、その構造を詳しく解説します。

中国の知識人にとっての最高価値（超越者）は「道（タオ）」、あるいは「天」でした。彼らにとって、地上にいる君主（皇帝）は「天命」を受けて一時的にその場を預かっている「天の代理人」に過ぎません。

日本の場合： 「君主＝超越者（あるいはその直系）」であり、垂直の軸が地上に固定されています。そのため、君主を否定することは自己の存在基盤を失うことを意味します。
中国の場合： 「道（超越者）＞君主（現実）」という序列が極めて明確です。

知識人は、科挙という過酷な試験を勝ち抜く過程で、この「道」を徹底的に内面化します。彼らにとっての忠誠の対象は「目の前の君主」ではなく「内なる道」です。君主が「道」に外れた行動をとったとき、知識人は「内なる道」に従って君主を見限ります。これが「君、君たらざれば去る」の論理的根拠です。

中国の知識人には「出処進退（しゅっしょしんたい）」という言葉があります。社会に出て仕えるべきか（出）、身を引いて隠棲すべきか（処）を自分で決めるという美学です。

孔子自身が『論語』の中でこう述べています。

「天下に道あれば則ち現れ、道なければ則ち隠る」
（世の中に正しい道が行われているなら役人として働き、道が乱れているなら隠れて暮らせ）

ここにあるのは、「自分の才能を、価値のない君主に切り売りしない」という徹底したプライドです。彼らにとって、不当な君主に仕え続けることは、自己の「内なる道」を汚すことであり、倫理的な「自己喪失」を意味します。

この「去る」という選択は、日本的な目線では「責任放棄」に見えますが、彼らの論理では「道に対する最高度の責任」なのです。

さらにこの冷徹さを理論武装したのが孟子です。孟子は、民を虐げる君主はもはや君主ではなく、ただの「独り者（一夫）」に過ぎないと断じました。

「君が臣を草芥（くさ、ごみ）のように扱うなら、臣は君を仇寇（かたき、敵）のように扱う」

この「双務契約」的な感覚は、極めて現代的でドライです。知識人と君主の関係は、あくまで「道」という価値を共有するパートナーシップであり、その契約が破綻した以上、そこに留まる理由は一滴も残っていない。この「未練のなさ」が、日本的な「情の倫理」から見るとニヒルに映るのです。

精神分析的に見れば、中国の科挙知識人は、「父（法・道）」を完璧に内面化（内在化）しています。

超自我の強固さ： 彼らの超自我は「古典（経典）」によって形作られており、現実の父親や君主よりも遥かに強力です。そのため、現実の君主を失っても、内面の「道」という支えがあるため、精神的な崩壊（自己喪失）を起こしません。
分離の達成： 彼らは「君主＝自分の一部」という融合状態（アメーバ的な一体感）から完全に分離しています。君主を「交換可能な機能」として見ているため、対象（君主）を喪失しても、淡々と次の行動（隠棲や別の主君）に移れるのです。

これが、丸山眞男が日本の武士道に見出した「人格的・情緒的・固着的」な忠誠（心中するようなドロドロとした関係）との決定的な違いです。

彼らが「去る」ことができるもう一つの理由は、彼らのアイデンティティが「国家」ではなく「文化（文）」に置かれているからです。

「この国（王朝）が滅びても、私の守る道（古典・文化）は滅びない」という確信があるため、王朝の興亡に対して驚くほどクールです。これを「無責任」と呼ぶこともできますが、言い換えれば「国家という枠組みに魂を売り渡さない」という究極の個人主義（自己本位の極致）でもあります。

日本において、この中国的な「淡白な去り方」が定着しなかったのは、以下の理由によります。

「道」が独立していなかった： 日本では「道」と「君（天皇・主君）」が未分化であり、主君を去ることは「道」そのものから脱落することを意味した（浪人・落武者という社会的死）。
逃げ場（隠棲先）の不在： 中国には広大な国土と「隠者」という社会的ステータスがありましたが、狭い島国日本には「世間」の外側が事実上存在しませんでした。
情動的な一体感の重視： 理論（ロゴス）よりも情緒（パトス）による結合が美徳とされたため、ドライな「契約解消」は「裏切り」という重い烙印を押されました。

科挙知識人の「ニヒリズム」は、実は「徹底的に自律した、孤独な超越者の内在化」の結果でした。それは、我々日本人が近代化の過程でついに手にすることができなかった、「外部のいかなる権威（国家すら）も信じない、内なる審判官」の強さの裏返しだったとも言えるのです。