アメリカ型（西洋型）の超自我と、日本を含む東アジア型の超自我の比較は、まさに「超越者の内在化」というプロセスが、それぞれの文化圏でいかに異なるかという問題に帰結します。

精神分析、文化人類学（ベネディクトの「恥の文化」論など）、そして丸山眞男や漱石が直面した葛藤を補助線にして、その心理構造の違いを浮き彫りにします。

アメリカ型超自我 vs 東アジア型超自我：垂直の「父」と水平の「世間」

アメリカ型超自我の基盤には、ユダヤ・キリスト教的な一神教の論理があります。

心理構造：垂直・内在型
アメリカ型の超自我は、強力で人格的な「超越者（神＝父）」を、個人の内面に「点」として取り込むことで形成されます。
作動原理：罪（Guilt）の文化
審判者は常に自分の内側にいます。たとえ誰にも見られていなくても、内面の「父」との対話（あるいは対決）において、規範に背けば「罪」を感じます。この構造は、外部の社会がどうあろうと「自分は正しい（神の前に正しい）」と主張できる、強固な自律的主体を生みます。
内的作業モデル：
「理想的な父（神）」との一対一の対話モデル。資料にある「神の前に単独で立つ」キェルケゴール的な主体です。

東アジア型超自我の基盤には、儒教的な人間関係（五倫）や、仏教・アニミズム的な包摂性があります。

心理構造：水平・外在（分散）型
東アジア型の超自我は、特定の「点」としての超越者ではなく、自分を取り囲む人間関係の網の目、すなわち「世間」や「場」として形成されます。超自我は内面にあるというより、他者との関係性の間に「霧」のように漂っています。
作動原理：恥（Shame）の文化
審判者は「他者の眼」です。「誰かに見られている」「世間に顔向けできない」ことが行動の抑制原理となります。そのため、誰も見ていない状況や、誰も自分を知らない場所では、規範が急速に失効しやすいという脆弱性を持ちます。
内的作業モデル：
「他者からどう見られているか」を絶えずシミュレーションする鏡像的モデル。丸山眞男が指摘したように、超越的な基準（義）が人間関係の中に解消されやすい構造です。

「超越者の内在化」という課題を、この比較に当てはめると以下のようになります。

アメリカ型： 超越者（神）を「人格的原理」として取り込む。それゆえ、権威への反抗（エディプス的対決）が明確であり、「自律した個」が生まれやすい。
東アジア型： 超越者を「和（関係性の調和）」として取り込む。それゆえ、個が突出することは調和の破壊と見なされ、「関係性の中の自己」に留まりやすい。

夏目漱石が「自己本位」を説かなければならなかったのは、東アジア型の「他者本位」の超自我を、アメリカ（西洋）型の「自己内面の原理」へと作り替えるという、極めて困難な移植作業を強行しようとしたからです。

興味深いことに、現代のSNS時代において、アメリカ型の超自我も変容を遂げ、かつての東アジア型に近づいています。

アメリカの変容： かつての「内面的な神」の支配力が弱まり、SNS上の「他者の承認」を求める「他者志向型」へと移行しています。神の沈黙を埋めるために、デジタルな他者の眼を求めるという、超自我の「外部化・水平化」が起きています。
東アジアの現状： もともと水平型であった超自我が、SNSというテクノロジーによって増幅され、同調圧力が極限まで高まっています。

丸山眞男が『論語』の「諫奏」に見出した能動性や、漱石の「自己本位」は、東アジア的な「水平の超自我」の真っ只中に、いかにしてアメリカ（西洋）的な「垂直の超自我」を打ち立てるかという、ハイブリッドな主体性の模索でした。

これからの主体性とは、アメリカ型のような「孤独な独善」でも、東アジア型のような「空気への隷属」でもない、「内なる超越者（道・義）を持ちながら、他者との関係性を能動的に構築する」という、第三の道を見出すことにあると言えます。

アメリカ型超自我は「内なる父」との対話によって個を確立し、東アジア型超自我は「外なる世間」との調和によって自己を定義してきました。

現代の我々に必要なのは、東アジア的な柔軟な関係性を維持しつつも、科挙知識人が持っていたような「道」という垂直の軸、あるいは漱石が求めた「天」という垂直の軸を、もう一度自己の内面（超自我）に招き入れること、すなわち「垂直性の再構築」であると言えるでしょう。