第五章　イングランド宗教改革——国家・教会・信仰の複雑な絡み合い（16世紀）

第五章　イングランド宗教改革——国家・教会・信仰の複雑な絡み合い（16世紀）

「最も奇妙な宗教改革」

大陸の宗教改革は神学的問いから始まった。ルターは「いかに慈悲深い神を見出すか」と問い、カルヴァンは「神の主権をいかに全生活に表現するか」と問うた。

イングランドの宗教改革は、全く異なる問いから始まった。

「王は妻と離婚できるか。」

ヘンリー8世（1491〜1547年）は、カタリナ・デ・アラゴンとの結婚の無効化を教皇に求めた。カタリナは兄の未亡人であり、兄弟の未亡人との結婚を禁じる聖書箇所（レビ記20:21）を根拠に「最初から無効な婚姻だった」と主張した。教皇クレメンス7世は拒否した——カタリナの甥がスペイン王カール5世であり、神聖ローマ帝国皇帝でもあるカールの政治的影響下に教皇庁はあった。

1534年、ヘンリーは**「国王至上法（Act of Supremacy）」**を議会に通過させた。イングランド国教会（Church of England）はローマから分離し、国王が「地上における教会の唯一の最高首長」となった。

これは神学的改革だったか、政治的行為だったか。

答えは——**「両方だったが、神学的改革として始まったのではなかった」**というものだ。しかしその後の展開が、純粋に政治的動機から始まったものを、神学的深みを持つ独自の伝統へと変容させていった——これがイングランド宗教改革の最も興味深い側面だ。

カトリック神学との比較で出発点に立てば——カトリックはこれを「正当な権威（ローマ教皇）への反抗」として理解する。聖公会はこれを「本来あるべき教会の姿への回復」として理解する。同じ出来事への根本的に異なる解釈——この対立は今日も完全には解消されていない。

ヘンリー8世——「カトリック的なプロテスタント」の矛盾

ヘンリーの立場は神学的に奇妙だった。

**彼はプロテスタント改革者ではなかった。**ルターへの反論書「七つの秘跡の擁護（Assertio Septem Sacramentorum、1521年）」を書き、教皇から「信仰の擁護者（Defender of the Faith）」という称号を与えられていた——この称号は皮肉なことに、今日もイギリス君主が保持している。

しかしローマとの決裂後、ヘンリーは「プロテスタント的」な改革も「カトリック的」な慣行の維持も、政治的都合に応じて使い分けた。

修道院の解散（1536〜1541年）——修道院財産の没収は宗教的動機よりも財政的動機（国王の財政強化）が大きかった。それは同時に、修道院という知識・ケアの制度を破壊した——第五章でカトリック神学の章で論じた「修道院による知識の保存」機能が、一挙に失われた。

六ヶ条（1539年）——カトリック的教義（実体変化・独身制・告解）を確認した宗教的立法。プロテスタント的立場を取った者を「処刑」の対象とした。

ヘンリー治世のイングランド教会は——「教皇なしのカトリック」と呼ぶのが最も正確かもしれない。ローマの権威からは独立したが、神学的内容はほぼカトリックを維持した。

神学的変革は次の世代を待たなければならなかった。

トマス・クランマー——神学的内容を与えた人

**トマス・クランマー（1489〜1556年）**は、ヘンリー8世が「政治的に始めた」改革に「神学的内容を与えた」人物だ。

カンタベリー大司教として、クランマーはイングランド宗教改革の神学的・典礼的形成に決定的な役割を果たした。

英語聖書の普及——クランマーはティンダルの翻訳を基にした「大聖書（Great Bible、1539年）」の各教会への設置を推進した。「すべての信者が英語で聖書を読める」——これは「聖書のみ」のプロテスタント的方向への第一歩だ。

共通祈祷書（Book of Common Prayer）——クランマーの最大の遺産。1549年の初版と1552年の第二版で、イングランド教会の礼拝形式を定めた。

共通祈祷書は神学的に絶妙なバランスを保った文書だ——ラテン語典礼の構造を英語で保持しながら、プロテスタント的な神学的内容を埋め込んだ。カトリックとプロテスタントの双方が「自分たちの礼拝だ」と言える曖昧さを意図的に持たせた——これは後の「中間の道（Via Media）」の典礼的表現だ。

聖餐論のクランマー的立場——クランマーは聖餐についてルター的「共在説」でも、ツヴィングリ的「象徴説」でも、カトリックの「実体変化」でもない独自の立場を発展させた——「霊的臨在（Spiritual Presence）」あるいは「受容主義（Receptionism）」と呼ばれる。

「キリストの体と血は、聖餐において霊的な意味でパンとワインとともに受け取られる——ただし信仰によって受け取る者にのみ。」

これは精巧な神学的立場だが、その「曖昧さ」が後に問題になる——カトリックからは「これは実体変化の否定だ」と批判され、厳格なカルヴァン主義からは「これはまだカトリック的だ」と批判される。

クランマーの殉教（1556年）——カトリックのメアリー1世が即位し、イングランドをローマに復帰させると、クランマーは異端として捕らえられた。拷問と圧力の下で彼はカトリックへの回心を表明する文書に署名した。しかし処刑の日、彼は翻意を宣言し、「私を裏切ったこの右手を最初に焼け」と言いながら炎の中に右手を突き出した。

クランマーの殉教は、イングランド宗教改革の神学的真剣さを象徴する——「これは単なる政治的行為ではなかった。命をかけた信仰の問題だった」という証言として。

エドワード6世とメアリー1世——振り子の揺れ

ヘンリー8世の死後、イングランドは急激な神学的振れを経験した。

エドワード6世（在位1547〜1553年）——ヘンリーの息子は少年王として即位した。摂政の下で、イングランドはより明確にプロテスタント的な方向に向かった。クランマーは改革を加速させた——聖堂内の聖像の除去、マリア崇拝の簡素化、共通祈祷書の普及。

大陸の改革者たちがイングランドに招かれた——ブツァー（ストラスブルグ）・マルティル・ペーター（フィレンツェ）。イングランドはプロテスタント国際主義の中心の一つになろうとしていた。

メアリー1世（在位1553〜1558年）——エドワードの異母姉、カタリナ・デ・アラゴンの娘は、熱心なカトリックだった。彼女はイングランドをローマに復帰させ、「異端者」の処刑を断行した。

「ブラッディ・メアリー（Bloody Mary）」——この蔑称は後世のプロテスタント的プロパガンダの側面もあるが、5年間で約300人が処刑されたことは歴史的事実だ。クランマーを含む多くの聖職者が処刑または亡命した。

この「マリアの迫害」は——後のイングランドのプロテスタント意識に深い傷跡を残した。「カトリック＝迫害者」というイメージが形成され、「プロテスタント的英国アイデンティティ」の構築に貢献した——これは純粋に宗教的というより、ナショナリズムと宗教が結びついた現象だ。

カトリック神学の自己批判的視点から見れば——この時代のカトリックの暴力は、「強制による信仰の回復」という方法論的誤りを体現しており、後のカトリックの自己批判（第二バチカン公会議後の謝罪）の対象になる出来事だ。

エリザベス1世の「エリザベス的和解」——「中間の道」の政治的構築

**エリザベス1世（在位1558〜1603年）**の即位は、イングランド宗教改革に安定をもたらした。

エリザベスが直面した問いは神学的と政治的が不可分に絡んでいた——「プロテスタント的な立場を取りながら、カトリックとの衝突を最小化し、国内の宗教的統一を維持するにはどうするか。」

その答えが**「エリザベス的和解（Elizabethan Settlement）」**だ。

三十九ヶ条（1563年）——イングランド教会の信仰告白として確定された。その内容は——

プロテスタント的立場——「信仰による義認」「聖書の権威」「煉獄の否定」「マリアへの取り次ぎ祈願の否定」。

しかし曖昧な立場——聖餐論は「実体変化」を否定するが、「霊的臨在」について明確な定義を避けた。礼拝形式は中世的な構造を保持した。

「包括（comprehensiveness）」——エリザベス的和解の核心は「できるだけ多くの人を同一の教会の内側に収める」という包容的姿勢だ。これは神学的妥協ではなく——「本質的なことは強制し、非本質的なことは自由にする」という原則——後の聖公会神学の基盤となった。

しかしエリザベス的和解は緊張を内包していた——

ピューリタン（Puritan）——「改革が不十分だ。礼拝の形式はより徹底的にプロテスタント的・カルヴァン主義的にされるべきだ」という主張。後の英内戦・ピューリタン革命の源流。

カトリック信者——「ローマへの服従を保ち続けた人々」。特にエリザベス治世後期、カトリック信者への迫害が強化された。

エリザベスの包容性は「すべての人を満足させない」という意味でも「中間の道」だった。

リチャード・フッカー——聖公会神学の哲学的基礎

この時代に聖公会神学の最も重要な知的基礎を与えたのが**リチャード・フッカー（1554〜1600年）**だ。

フッカーの主著**「教会政治の法（Laws of Ecclesiastical Polity）」**（1594〜1597年）は、プロテスタント・カトリック双方の批判に応答しながら、聖公会の独自性を哲学的に擁護した。

三重の権威——理性・聖書・伝承

フッカーの最も重要な貢献は、**「理性・聖書・伝承（Reason, Scripture, Tradition）」**という三重の権威論だ。

聖書——信仰と救いに必要なことにおいて、聖書は最高の権威だ——これはプロテスタント的立場。

理性——しかし聖書はすべての問いに直接答えるわけではない。礼拝の形式・教会の制度・社会生活の細部——これらについては「自然の光（理性）」によって判断できる——これはカトリックのトマス的自然法論との親和性を持つ。

伝承——初期教会・教父たちの慣行と洞察は、聖書解釈において重要な導きを与える——これもカトリック的要素。

カルヴァン主義への批判——「聖書が明示的に命じていることのみが礼拝に許される（規制原理）」というカルヴァン的立場に対して、フッカーは言う——「自然理性によって判断できることは、聖書の明示的命令を必要としない。」

カトリック神学との深い親和性——フッカーの三重権威論は、カトリックの「聖書・伝承・教導職」という三重構造と構造的に類似している。違いは「教導職（マギステリウム）」の代わりに「理性」が置かれていることだ。

これはカトリックとプロテスタントの「中間」という聖公会の自己理解を、哲学的に根拠づける構造だ。

フッカーのトマス的自然法論——フッカーはアリストテレス・トマス的な自然法思想を深く引き継いでいた。「法（Law）」を「永遠の法（神の理性）」「自然の法（被造物に刻まれた理性的秩序）」「人間の法」「神の法（聖書）」に分類する体系は、トマスの法論（第七章）を聖公会的文脈で再展開したものだ。

このため、現代の神学的対話においてフッカーは「カトリック・プロテスタント対話の橋渡し役」として頻繁に参照される。

「39ヶ条」の神学的内容——何を決め、何を決めなかったか

三十九ヶ条をより詳しく見ることで、聖公会の神学的立場の輪郭が見えてくる。

明確に「プロテスタント的」な立場——

第17条（予定）——「予定と選び」について言及するが、カルヴァン主義的な「二重予定説」を明示的には採用しない。「神は選んだ者を通じてキリストへの信仰と敬虔な生活に召した」——これはカルヴァン主義的に読めるが、「誰が選ばれないか」については沈黙する。

第28条（主の晩餐）——「実体変化」を明確に否定する——「パンとワインの実体は変わらない」。しかしキリストの「臨在」の正確な様式については曖昧に書かれている。

第22条（煉獄）——「煉獄に関するローマ教会の教義は、聖書の根拠のない作り話だ」と明確に否定する。

明確に決めなかったこと——

教会の統治形式——39ヶ条は「司教制が唯一の正しい教会統治形式か」という問いに明確に答えない。これが後に長老派・独立派との論争点になる。

礼拝の詳細——共通祈祷書が典礼の実践を定めるが、神学的に詳細な礼拝論は39ヶ条に含まれない。

「模糊とした曖昧さ（studied ambiguity）」——これは聖公会神学者が「知恵」と呼び、批判者が「優柔不断」と呼ぶものだ。「本質的なことに一致し、非本質的なことに自由を」という原則の具体的表現だ。

ジョン・ジュエルとエドマンド・キャンピオン——異端審問と反宗教改革の激突

エリザベス時代のイングランドは「宗教的和解」の時代だったが、同時に激烈な神学的論争と迫害の時代でもあった。

ジョン・ジュエル（1522〜1571年）——ソールズベリー司教として、カトリックへの反論書「イングランド教会の弁明（Apologia pro Ecclesia Anglicana、1562年）」を書いた。これはイングランド教会がカトリックの「歪み」から回復した「本来のキリスト教」だという主張を、教父・公会議・歴史的根拠を使って論証した。

エドマンド・キャンピオン（1540〜1581年）——イエズス会士としてイングランドに秘密裏に入国し、カトリック信者の霊的支援を行った。捕らえられ、拷問の末に処刑された。彼は今日カトリック教会によって聖人として列聖されている。

同じ時代・同じ地で、「殉教者」が双方に生まれた。

これは深く痛ましい事実だ——カトリックのメアリー1世治世での「プロテスタント殉教者」と、プロテスタントのエリザベス1世治世での「カトリック殉教者」。どちらも「正しい信仰のために死んだ」と確信していた。

神学的・倫理的問い——「信仰の名での殺害は正当化できるか」——これは16世紀のカトリック・プロテスタント双方への問いであり、現代の宗教的暴力への問いとしても鋭さを失っていない。

聖公会の「カトリック的要素」——使徒的継承の問題

聖公会がプロテスタントとカトリックの「中間」である最も重要な点の一つが、**使徒的継承（apostolic succession）**の扱いだ。

聖公会は「司教制（episcopacy）」を維持した——つまり「使徒から司教へと連続する按手の系譜」を保持した。カルヴァン主義的長老制・会衆制はこの「使徒的継承」を否定する。

この使徒的継承の維持は——カトリックとの接続点として、後のエキュメニカル対話において重要な役割を果たした。

しかしカトリックは「聖公会の按手の有効性（validity of Anglican Orders）」を1896年の教皇レオ13世の回勅「使徒的奉仕職（Apostolicae Curae）」で「完全に無効だ（absolutely null and utterly void）」と宣言した——「改革によって聖餐の祭司的性格が失われたため、聖公会の叙階は有効でない」という論理。

これは今日も解決されていない問題だ——聖公会とカトリックの対話において、「聖職の相互承認」は最大の障壁の一つだ。

スコットランドとの対照——長老主義との対比

同時代のスコットランドでは、ジョン・ノックス（第四章）の下でカルヴァン主義的「長老主義（Presbyterianism）」が宗教改革の形をとった。

イングランド（聖公会）とスコットランド（長老主義）の違いは——単なる制度の違いではなく、神学的方法論の違いを反映している。

イングランド的方法——「歴史的継続性・制度的保存・包容・中間の道」。変化するが、過去との連続性を重視する。

スコットランド的方法——「聖書への徹底的服従・不要なものの除去・原初的純粋さへの回帰」。過去との断絶を恐れない。

この違いは**「改革（Reformation）」の哲学的姿勢の違い**を体現している——「古いものの中から本質を取り出す改革」か「新しいものを聖書に従って建てる改革」か。

カトリック神学との比較——カトリックの「発展（development of doctrine）」論（ニューマン・第十二章）は「歴史的連続性の中の変化」という聖公会的方法に構造的に近い。カルヴァン主義的「聖書への回帰」は、「伝承を聖書で批判する」という、より断絶的な立場だ。

ピューリタンの台頭——「もっと改革を」

エリザベス的和解は均衡だったが、不安定な均衡だった。

ピューリタン（Puritan）——「清潔にする（purify）」という語から——は、エリザベスの改革が不十分だと感じた人々だ。彼らの主な要求——

礼拝の更なる「簡素化」——カトリック的残滓（祭服・十字の署・跪く礼拝姿勢）の除去。 説教の中心化——礼拝において「説教（Word）」こそが中心であるべきだ。 「真の改革された教会」の実現——ジュネーヴ・スコットランドの改革派を模範とする。

ピューリタンは「エリザベスの和解」を「改革への旅の中間地点」として、「未完の改革（reforma semper reformanda）」を求めた。

これは後のピューリタン革命（1640年代）・英内戦・コモンウェルスへとつながる政治的・神学的運動の源流だ。そして多くのピューリタンが新大陸に移住し——アメリカ・プロテスタンティズムの基礎を作った（「丘の上の町（City on a Hill）」というピューリタンのビジョン）。

下部構造としてのイングランド宗教改革

カトリック神学の「下部構造」分析（補論）をプロテスタント神学に適用するとき、イングランド宗教改革は最も鮮明な例を提供する。

国家権力と宗教の結合——ヘンリー8世の離婚問題という「政治的・個人的動機」が宗教改革の制度的枠組みを作った。「上部構造（神学）」が「下部構造（王権・政治）」によって強く規定された事例。

修道院解散の経済的帰結——修道院財産の没収は、新しい「土地所有者階級（gentry）」を形成した。彼らの多くはプロテスタント改革を「経済的利益として」支持した——宗教改革と「新興中産階級の台頭」の連動。

印刷・識字・公共圏の形成——英語聖書・共通祈祷書の普及は「英語圏の公共的言語空間」の形成に貢献した。「信仰の民主化」と「国民的アイデンティティの形成」が連動した。

しかし——**下部構造の説明は上部構造の神学的内容を「無効化」しない。**ヘンリーの離婚問題という政治的動機から始まった改革が、クランマーの神学的真剣さ・フッカーの哲学的深み・多くの殉教者の命によって、本物の神学的伝統へと変容していった——これは「どこから始まったか」と「何になったか」を区別する必要を示す。

現代への影響——聖公会の今日的意義

今日の聖公会（Anglican Communion）は世界で約8500万人の信者を持つ。

コミュニオン（Communion）としての組織——カンタベリー大主教を「首位性（primacy）」の象徴としながら、強い中央権威を持たない緩やかな連帯。

「インクルーシブ（包容的）」な伝統——「カトリック的要素（司教制・秘跡・典礼）」と「プロテスタント的要素（聖書の権威・恵みによる救い）」と「自由主義的要素（理性による探求）」を包含しようとする継続的試み。

現代の緊張——女性司教の叙階（一部の州で1970年代から）・同性婚の祝福（一部の州で）——これらをめぐって聖公会は深刻な内部緊張と分裂の危機を経験している。「包容性」の神学が「本質的なことへの一致」を必要とする問いに直面している。

カトリックとの対話——「アングロ・カトリック対話（ARCIC）」——聖公会とカトリックの公式対話は1970年から続いている。義認・秘跡・使徒的継承について多くの「収斂文書」が生まれている。しかし「聖職の有効性」問題は未解決のままだ。

この章から学ぶこと——「不完全な出発点」と「成熟した結果」

イングランド宗教改革が示す最も深い神学的洞察は何か。

「どこから始まったか」が「何になるか」を完全には決定しない。

ヘンリー8世の離婚という「不純な」動機から始まった改革が、クランマーの殉教・フッカーの哲学的深み・多くの信仰者の誠実な生を通じて、独自の神学的伝統へと成熟した。

これは個人の精神的成長のパターンと共鳴する——「私の信仰は不純な動機から始まったかもしれない。しかしその信仰が深まる過程で、本物の何かに触れ、本物の変容が起きることがある。」

聖公会の「中間の道（Via Media）」という自己理解は——単なる「妥協の産物」ではなく——「異なる伝統の最善を保持しようとする積極的な神学的姿勢」として理解できる。それは「どちらでもいい」という無関心ではなく、「どちらも本物の真理の側面を持つ」という確信から来る包容性だ。

カトリック神学の第十五章で論じた「宗教的多元主義への応答」として、聖公会の「包容の神学」は独自の示唆を持つ——「同じキリスト教の内部で異なる強調点を持つ伝統が、互いを否定することなく、より大きな全体の中で共存する可能性」を体現しようとしてきたからだ。

次章では、プロテスタント神学が「宗教改革の熱気」から「体系的な教義神学」へと制度化される「正統主義の時代」を見ていく。この時代は神学的精緻化の達成であると同時に、「生きた信仰の硬直化」という危険を内包していた——それへの反動として生まれる「敬虔主義」への布石として。

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