宗教的信念、進化精神医学、およびアメリカにおける精神的健康：進化論的脅威評価システム理論（宗教学、スピリチュアリティと健康：…アプローチブック1）
ケビン・J・フラネリー 2017
本書は、宗教的信念と精神的健康との関連性について、新たな視点を提供します。 本書は5つのパートに分かれており、最初のパートでは、チャールズ・ダーウィンの登場以前の文化的および宗教的背景における有機的進化の理論の発展をたどります。 第II部では、ダーウィンが進化に関する3冊の著書で提唱した主要な進化論と、彼の理論に対する宗教的、社会学的、科学的反応について説明します。 第III部では、読者に進化精神医学の概念を紹介します。 それは、脳のさまざまな領域が時間の経過とともにどのように進化したかを論じ、特定の脳領域が、他の人間を含む環境中の危害の脅威を評価することによって私たちを危険から守るために進化したことを説明します。 具体的には、このパートでは、日常生活で一般的に経験する精神医学的症状が、私たちを危害から守るために進化した脳のメカニズムの産物であること、米国一般人口における精神医学的症状の有病率、宗教的およびその他の信念が精神医学的症状の根底にある脳のメカニズムにどのように影響を与えるか、およびさまざまな精神医学的障害に関与する脳領域について説明します。 第IV部では、神と死後の生についての肯定的な信念、人生の意味と神の赦しへの信念が精神的健康と有益な関連性を持つ一方、神と死後の生についての否定的な信念、悪魔と人間の悪への信念、そして自身の宗教的信念についての疑念が精神的健康と有害な関連性を持つことを示す米国研究の結果を提示します。 本書の最後のパートでは、各セクションを要約し、精神医学的症状の根底にある脳のメカニズム、およびこれらの脳のメカニズム、宗教的信念、およびETAS理論の文脈における精神的健康の間の関係に関する研究を推奨します。
目次
1 はじめに
1.1 宗教的所属、行動、および信念
1.2 個人的な視点と本書の構成
1.3 本書で検討する宗教的信念
1.4 ETAS理論の簡単な要約
1.5 ETAS理論の分析レベル
参考文献
パートI 歴史的および宗教的背景における進化論的アイデアの起源
2 ギリシャ哲学、初期キリスト教神学、目的、および変化
2.1 ギリシャの哲学者
2.2 アリストテレス
2.3 キリスト教神学と創造
2.4 キリスト教神学と進化
2.5 章の要点とコメント
参考文献
3 宗教改革と啓蒙
3.1 宗教改革
3.2 カール・フォン・リンネ（カロルス・リンネウス）
3.3 啓蒙
3.3.1 ジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ビュフォン
3.3.2 エラスムス・ダーウィン
3.4 章の要点とコメント
参考文献
4 チャールズ・ダーウィンの登場以前の19世紀の進化論的思考
4.1 地質学と化石記録
4.2 ウィリアム・ペイリーの自然神学
4.3 ジャン＝バティスト・ド・モネ・ラマルク
4.4 ラマルクとダーウィンの間
4.5 章の要点とコメント
参考文献
パートII ダーウィンの進化論とそれらへの反応
5 ダーウィンの種の起源
5.1 ダーウィンのアイデアの発展
5.2 ダーウィンの出版の遅延
5.3 ダーウィンの種の起源
5.4 章の要点とコメント
参考文献
6 ダーウィンの種の起源への反応
6.1 種の起源への最初の反応
6.2 創造科学とインテリジェント・デザイン
6.3 現代的総合
6.4 章の要点とコメント
参考文献
7 ダーウィンの人間の由来と感情の表現
7.1 ダーウィンの人間の由来
7.2 ダーウィンの感情の表現
7.2.1 恐怖と怒りの表現
7.2.2 他の感情の表現
7.2.3 感情の共通の祖先
7.3 章の要点とコメント
参考文献
8 感情の表現への反応
8.1 アメリカ心理学
8.2 ヨーロッパ動物行動学
8.3 章の要点とコメント
参考文献
パートIII 進化精神医学
9 脳の進化と感情
9.1 三位一体の脳と行動
9.2 三位一体の脳と感情
9.3 新皮質
9.4 章の要点とコメント
参考文献
10 動物と人間の脳における恐怖
10.1 動物の脳における恐怖
10.1.1 脳幹
10.1.2 基底核
10.1.3 大脳辺縁系
10.1.4 前頭前皮質
10.2 人間の脳における恐怖
10.2.1 脳幹
10.2.2 基底核
10.2.3 大脳辺縁系
10.2.4 前頭前皮質
10.3 章の要点とコメント
参考文献
11 進化的適応としての不安障害
11.1 背景
11.2 小動物への恐怖
11.3 先端恐怖症（高所恐怖症）
11.4 パニック発作と広場恐怖症
11.5 社会恐怖症（社会不安）
11.6 強迫性障害
11.7 全般性不安
11.8 章の要点とコメント
参考文献
12 進化的適応としての他の精神疾患
12.1 うつ病
12.2 身体化
12.3 妄想観念
12.4 近位メカニズムの問題
12.5 章のハイライトとコメント
参考文献
13 信念と精神医学的症状
13.1 信念の性質
13.1.1 民間信仰
13.1.2 民間信仰としての宗教的信念
13.2 信念と精神医学的症状
13.3 信念と脳
13.4 章のハイライトとコメント
参考文献
14 進化的脅威評価システム理論
14.1 背景
14.2 様々な精神医学的障害に関与する脳領域
14.3 脳におけるETAS
14.4 ETASの作動
14.4.1 演繹的推論におけるvmPFCと信念の影響
14.4.2 脅威、安全、およびvmPFC
14.4.3 脅威評価におけるvmPFCの役割
14.4.4 脅威評価における他のPFC領域の役割
14.4.5 ETAS機能の説明
14.5 章のハイライトとコメント
参考文献
パートIV 宗教的信念と精神的健康
15 アメリカの成人における神と死後の世界への信念
15.1 背景
15.2 アメリカ人の神への信念
15.3 アメリカ人の神についての信念
15.4 アメリカ人の死後の世界への信念
15.5 いくつかの主要宗教の死後の世界についての信念
15.5.1 ユダヤ教の死後の世界についての信念
15.5.2 キリスト教の死後の世界についての信念
15.5.3 イスラム教の死後の世界についての信念
15.5.4 ヒンドゥー教と仏教の信念
15.6 アメリカ人の間で異なる死後の世界についての信念
15.7 章のハイライトとコメント
参考文献
16 宗教と死の不安
16.1 死の否定
16.2 内在的および外在的宗教的指向と死の不安
16.3 死後の世界への信念と死の不安
16.4 その他の宗教的信念と死の不安
16.5 宗教的信念と死に関する特定の恐れ
16.6 章のハイライトとコメント
参考文献
17 死後の世界への信念と精神的健康
17.1 背景
17.2 死後の世界への信念と心理的幸福感
17.3 死後の世界への信念と精神医学的症状
17.4 章のハイライトとコメント
参考文献
18 死後の世界についての信念と精神医学的症状
18.1 異なる死後の世界についての信念と精神医学的症状
18.2 死後の世界、世界、および精神医学的症状についての信念
18.3 テラーマネジメント理論と精神医学的症状
18.4 章のハイライトとコメント
参考文献
19 神の性質についての信念と精神的健康
19.1 神の性質についての信念と心理的幸福感
19.2 神の性質についての信念と精神医学的症状
19.3 厳しい神への信念、精神医学的症状、および幸福感
19.4 章のハイライトとコメント
参考文献
20 神との関係についての信念と精神的健康
20.1 神との関係を持っていると信じること
20.2 神との関係を持っていると信じることと精神的健康に関する初期の研究
20.3 神との関係についての3つの信念と精神的健康
20.4 神との協働と精神的健康
20.5 肯定的および否定的な宗教的対処と精神的健康
20.6 RCOPE
20.7 RCOPEと精神的健康
20.8 章のハイライトとコメント
参考文献
21 愛着対象としての神への信念と精神的健康
21.1 愛着理論
21.2 宗教への愛着理論の応用
21.3 神への愛着についての信念と精神的健康
21.3.1 神への愛着と心理的幸福感
21.3.2 神への愛着と心理的苦痛
21.3.3 神への愛着と精神医学的症状
21.3.4 神への愛着と幸福感の関連における不安の媒介効果
21.4 章のハイライトとコメント
参考文献
22 人生の意味への信念と精神的健康
22.1 背景
22.2 宗教と意味
22.3 意味と精神的健康
22.4 宗教的な意味と精神的健康
22.5 章のハイライトとコメント
参考文献
23 宗教的疑念と精神的健康
23.1 宗教的疑念
23.2 宗教的疑念と心理的幸福感
23.3 宗教的疑念と精神医学的症状
23.4 章のハイライトとコメント
参考文献
24 聖なる赦し、悪、および聖書字義主義への信念と精神的健康
24.1 聖なる赦しへの信念と精神的健康
24.2 悪への信念と精神的健康
24.2.1 人間の悪への信念と精神的健康
24.2.2 人間の悪と聖なる赦しへの信念と精神医学的症状
24.2.3 サタンへの信念と精神医学的症状
24.3 聖書字義主義への信念と精神衛生問題に対する援助希求
24.4 聖書字義主義への信念と精神医学的症状
24.5 章のハイライトとコメント
参考文献
パートV まとめ、結論、および将来の研究への提言
25 有機的進化論の歴史的発展
25.1 ギリシャから啓蒙時代までの歴史的背景
25.2 3人の啓蒙思想家とその進化に関する思想
25.3 結論
参考文献
26 ダーウィンの進化に関する著書とその反響
26.1 ダーウィンの基本的な考え
26.2 ダーウィンの『種の起源』への反響
26.3 ダーウィンの『人間の由来』と『感情の表出』
26.4 『人間の由来』と『感情の表出』への反響
26.5 究極原因と近接メカニズム
26.6 結論
参考文献
27 進化的精神医学とETAS理論
27.1 脳の進化と感情
27.2 脳における恐怖
27.3 進化的適応としての精神医学的障害
27.3.1 小動物恐怖症
27.3.2 高所恐怖症
27.3.3 パニック発作と広場恐怖症
27.3.4 強迫性障害（OCD）
27.3.5 全般性不安
27.3.6 社会恐怖（社会不安）
27.3.7 うつ病
27.3.8 身体化
27.3.9 妄想性観念
27.3.10 近接メカニズムの問題
27.4 信念の性質
27.4.1 民間信仰
27.4.2 民間信仰としての宗教的信念
27.5 信念と精神医学的症状
27.6 信念と脳
27.7 進化的脅威評価システム理論
27.7.1 様々な精神医学的障害に関与する脳領域
27.7.2 演繹的推論におけるvmPFCと信念の影響
27.7.3 脅威、安全、およびvmPFC
27.7.4 脅威評価におけるPFCの役割
27.7.5 ETAS機能の説明
参考文献
28 死後の世界への信念と精神的健康
28.1 背景
28.2 死後の世界への信念と死の不安
28.3 死後の世界への信念と心理的幸福感
28.4 死後の世界への信念と精神医学的症状
28.5 異なる死後の世界についての信念と精神医学的症状
28.6 死後の世界、世界、および精神医学的症状についての信念
28.7 テラーマネジメント理論と精神医学的症状
28.8 結論
参考文献
29 神についての信念と精神的健康
29.1 背景
29.2 神の性質についての信念と精神的健康
29.2.1 神の性質についての信念と心理的幸福感
29.2.2 神の性質についての信念と精神医学的症状
29.2.3 厳しい神への信念、精神医学的症状、および幸福感
29.3 神との関係についての信念と精神的健康
29.3.1 背景
29.3.2 神との関係についての3つの信念と精神的健康
29.3.3 神との協働と精神的健康
29.3.4 肯定的および否定的な宗教的対処と精神的健康
29.4 愛着対象としての神への信念と精神的健康
29.4.1 背景
29.4.2 神への愛着と心理的幸福感
29.4.3 神への愛着、心理的苦痛、および精神医学的症状
29.4.4 神への愛着と幸福感の関連における不安の媒介効果
29.5 結論
参考文献
30 人生の意味、その他の宗教的信念、宗教的疑念、および精神的健康への信念
30.1 人生の意味と目的への信念と精神的健康
30.1.1 背景
30.1.2 意味への信念と精神的健康
30.2 宗教的疑念と精神的健康
30.2.1 背景
30.2.2 宗教的疑念と精神的健康
30.3 聖なる赦しと人間の悪への信念と精神的健康
30.3.1 背景
30.3.2 聖なる赦しと人間の悪への信念と精神医学的症状に関する知見
30.4 サタンへの信念と精神医学的症状
30.5 聖書字義主義への信念と精神衛生問題に対する援助希求
30.6 聖書字義主義への信念と精神医学的症状
30.7 結論
30.7.1 宗教、意味、および精神的健康
30.7.2 宗教的疑念と精神的健康
30.7.3 聖なる赦し、悪、および精神的健康への信念
30.7.4 聖書字義主義と精神的健康への信念
参考文献
31 ETAS理論と精神的健康に関する将来の研究の方向性
31.1 背景
31.2 ETAS理論のレベルIに関する研究：信念と精神医学的症状に関する調査研究
31.2.1 一般的なコメント
31.2.2 保護的な神への信念と不安
31.2.3 社会的サポート、自尊心、およびETAS理論
31.2.4 ETAS理論対テラーマネジメント理論
31.3 ETAS理論のレベルIに関する研究：精神医学的症状の生涯有病率の調査
31.4 ETAS理論のレベルIIに関する研究：認知-情動神経科学研究
31.4.1 精神医学的症状に関する相関研究
31.4.2 宗教的信念と精神医学的症状に関する実験研究
31.5 ETAS理論のレベルIIIに関する研究：ETASの神経組織と機能
31.6 ETAS理論のレベルIVに関する研究：恐怖と防衛の進化に関する比較研究
参考文献
索引
- 序論
ケビン・J・フラネリー1
(1)
概要
宗教的信仰はしばしば、所属、行動、信念の3つの側面から構成されると言われる。しかし、信念は身体的および精神的健康に関する研究において長い間無視されてきた。本章では、本書の焦点を理解するための背景として、米国における宗教と健康に関する研究の歴史と、精神的健康に関する研究におけるこの無視の程度に関する基本的な情報を提供する。また、有機的進化論の発展、それらに対する宗教的および世俗的な反応、そしてチャールズ・ダーウィンの進化論に基づく進化的精神医学の発展に関する本書の歴史的視点の重要性についても説明する。これに続いて、著者の宗教的信念と精神的健康（より具体的には、精神医学的症状）への関心の理由、本書の異なる部分の目的、および本書で検討される宗教的信念に関する議論が行われる。次に、進化的脅威評価システム理論の基本原理の簡単な要約が提示される。これには、危険な世界がもたらす潜在的な危害の脅威を評価するために、本能的、感情的、および認知的脳システムが進化の歴史の中で異なる時点で進化したという中心的な前提が含まれ、精神医学的症状はこれらの脳システムの産物であるとされる。最後に、本章では、ETAS理論に関する研究を、行動、精神医学的症状の神経相関、ETASの特定の神経組織と機能、および精神医学的症状の進化的起源に関するその命題に関連する4つの異なる分析レベルに分類する。
キーワード 宗教の側面 – ETAS理論 – 進化的精神医学 – 分析レベル – 宗教的信念 – 脅威評価
心理社会研究センター、マスペクア、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
1.1 宗教的所属、行動、信念
宗教的信仰はしばしば、所属、行動、信念の3つの側面から構成されると言われてきた[1-4]。米国における宗教と健康の関係に関する初期の研究は主に所属に焦点を当てていた。つまり、健康が異なる宗教的信仰、特にユダヤ教、モルモン教（末日聖徒イエス・キリスト教会）、およびセブンスデー・アドベンチスト教会への所属とどの程度関連しているかであった[5]。
1960年代の米国における研究は、健康と宗教的行動、特に一般人口における成人の教会またはその他の宗教的礼拝への参加頻度との関連性を調べ始めた[6]。これは通常、「日曜日の礼拝にどのくらいの頻度で参加しますか？」という単純な質問によって測定された[7]。それ以来、包括的な『宗教と健康ハンドブック』[8]によると、宗教的参加は米国における身体的および精神的健康に関する研究において、宗教的信仰の最も一般的に使用される測定基準の1つであり続けている。
研究者たちは長年にわたって宗教の多くの他の測定基準を開発してきたが、心理学者のキャスリーン・ガレクとマシュー・ポーター[9]が『宗教と健康ハンドブック』の調査を分析したところ、宗教への所属（宗教的所属）と、礼拝への参加という形での宗教的行動が、米国の精神的健康に関する研究の3分の2以上における主要な宗教の測定基準であることがわかった。対照的に、彼らは宗教的信念が研究の10％未満で測定されていることを発見した。おそらく、この不一致は、研究者が何らかの理由で信念を測定することが難しいと感じているという事実に起因する可能性がある。実際、数十年にわたって宗教と健康に関する社会学的および心理学的研究を行ってきたニール・クラウス博士はかつて、「宗教と健康に関する研究における宗教的信念の研究の難しさは、それらが非常に多いという事実から生じている」（p. 268）[10]と述べた。一方、コネチカット大学の心理学教授であるクリスタル・L・パーク[11]は、研究者が宗教的信念を測定しようとする場合でも、しばしば信念を宗教的信仰の他の側面と混同していると指摘した。本書の目的は、米国における研究が宗教的信念と精神的健康の関係について発見したことを要約し、それらの発見を、宗教的信念が精神的健康、特に精神医学的症状にどのように、そしてなぜ影響を与えるのかを説明する理論的文脈に置くことである。信念は脳に保存され処理されるため、他の脳のプロセスに直接影響を与える可能性があるため、私は信念に関する研究が宗教と精神的健康の関係を理解するために不可欠であると考えている。
1.2 個人的な視点と本書の構成
私自身の宗教的信念と精神的健康に関する研究への関与は2004年に始まり、2006年には米国一般住民における死後の世界への信念と精神医学的症状に関する研究[12]の発表につながった。この研究は、ミシガン大学公衆衛生大学院の教授であるニール・クラウス博士、当時テキサス大学オースティン校の社会学教授であったクリストファー・G・エリソン博士、デューク大学の精神医学教授であるハロルド・G・ケーニッヒ博士、そして当時ニューヨーク市のヘルスケア・チャプレンシーの臨床研究者であったキャスリーン・ガレク博士との共著である。この研究では、死後の世界への信念といくつかの種類の精神医学的症状との間に、強い健康増進的な関連性が見られた。
私はこの研究の結果に非常に心を打たれ、死後の世界への信念がどのように精神医学的症状に影響を与えるのかを突き止めたいという強い衝動を感じた。生理心理学者としての訓練を受けていた私は、特に宗教的および他の信念が精神医学的症状に影響を与える可能性のある合理的な生物学的メカニズムを見つけたいと強く思った。一部の読者は、精神医学的障害が精神的健康のスペクトルの極端な端を形成するにもかかわらず、なぜ私が宗教的信念と精神医学的症状の関係を調査したかったのかと疑問に思うかもしれない。この質問への答えは二重である。最初の答えは精神医学的症状への私の関心に触れ、2番目の答えは宗教的信念と精神医学的症状の関係への私の関心に触れる。
第一に、私は1960年代にジークムント・フロイトの『日常生活の精神病理』[13]を読んで以来、精神医学に興味を抱いてきた。人が考えるかもしれないこととは反対に、精神医学的症状は精神的健康の連続体の極端な端ではなく、日常的な経験である。パートIIIでは、私たちの進化の遺産の結果として、私たち全員が日常生活で精神医学的症状を経験する理由を説明する。1980年代以降、臨床心理学者と精神科医は、精神医学的症状は私たちを危害から守るために進化した脳のメカニズムの副産物であると提唱する書籍や論文を書いてきた。彼らのアイデアは、進化的心理学と混同されるべきではない、進化的精神医学またはダーウィン的精神医学の基礎を形成した。精神医学的症状は私たちの進化の歴史に根ざしているため、私たち全員がある程度まで精神医学的症状を示す。しかし、私たちのほとんどは、それらに対処するために精神医学的な助けが必要となるほど重度の症状を持っていない。
第二に、前述したように、研究者たちは宗教のさまざまな側面と精神的健康の関係を研究してきたが、宗教的信念と精神的健康の関係を研究した者はほとんどいない。宗教と精神的健康の間に因果関係を確立するためには、宗教が脳に表されていることを示す必要があると考えたため、これは私にとって研究における重要なギャップのように思われた。宗教的慣習、宗教的所属、および宗教の他のさまざまな測定基準とは異なり、宗教的信念は脳のどこかに位置しているに違いないと感じており、したがって、それらは精神医学的症状に影響を与える可能性があると考えた。
パートIIIで議論されているように、精神医学的症状は私たちを危害から守るために進化した脳のメカニズムの結果であると提唱してきた臨床心理学者の一部は、精神医学的症状は世界の危険性に関する信念に関連しているとも提唱している。したがって、私は宗教的信念が世界の危険性についての人の認識を変える可能性があると考えた。
私と私の同僚による2007年の理論的な論文「信念、精神的健康、および脳における進化的脅威評価システム」では、個人的な危害の脅威を評価する脳の異なる部分がどのように精神医学的症状を引き起こし、信念が脅威評価への影響を通じて精神医学的症状にどのように影響を与えるかを説明した[14]。これは本書の中心的な前提である。パートIIIでは、元の理論的な論文よりもはるかに詳細にこれらの概念を説明し、因果的信念の提案された進化的起源を簡単に説明する。そうすることで、パートIIIは、ETAS理論に従って、異なる宗教的信念が精神医学的症状をどのように改善または悪化させるかを示すパートIVで説明されている結果を解釈するための基礎を築く。2007年の論文の発表以来、私はETASがアーロン・ベックの「モード」の概念の具体化であるかもしれないと考えるようになった。認知行動療法の創始者の一人であるアメリカの心理学者ベックは、1996年の論文で、（a）モードは「認知的、感情的、動機的、および行動的要素のネットワーク」であり、（b）モードは「先史時代の状況で進化した古代の組織の派生物であり、生存反応に現れる」、そして（c）一部のモードは「精神障害において誇張された形で表現される」（p. 2）と述べた[15]。ベックは当初、1985年の不安障害と恐怖症に関する著書[16]でモードの概念を説明した。
本書のパートIVでは、クリス・エリソン、ニール・クラウス、ハロルド・ケーニッヒらによって発表された多くの、宗教的信念と精神的健康の関係に関する米国での研究を包括的に取り上げている。パートIVで米国の研究に焦点を当てているのは、宗教的信念と精神的健康に関する研究の大部分が米国で行われているためである。米国以外の研究からの知見は、米国での研究における重要なギャップを埋める場合に提示される。研究結果のほとんどは主にキリスト教徒のサンプルに基づいている。なぜなら、アメリカ人の大多数がキリスト教徒だからである。当初、私は他の国からの知見を米国からの知見と統合しようとしたが、米国以外の研究に関する私の記述は、新聞や雑誌の記事の囲み記事のように聞こえ、私が取り上げたかった主要なトピックとはうまく合わなかった。
ETAS理論の宗教的信念が精神的健康に影響を与えるという主張は、進化的精神医学に基づいており、進化的精神医学はダーウィンの進化論に基づいているため、本書の一部（パートII）をダーウィンの進化とそれに対する科学界と社会の反応に関する3冊の著書に費やすことは有益であると考えた。進化の概念は多くの宗教的な個人にとって論争の的であり、忌み嫌われるものでさえあるため、そして本書は宗教的信念が精神的健康を司る進化した脳システムに影響を与えるという理論に基づいているため、本書のパートIで進化論と宗教的信仰の間の対立を歴史的文脈に置くことは合理的であると考えた。現在の対立はパートIIで簡単に議論される。
パートVの第25章から第30章では、パートIからパートIIIの各章で述べられた重要な点を要約し、パートIVで提示された主要な結果をETAS理論に関連付けて要約し議論する。したがって、特定のトピックに特に関心がない場合、急いでいる場合、またはある章が退屈だと感じる場合は、章または本のセクション全体をスキップして、パートVで提供されている1つまたは複数の要約を読むことができる。他の読者にとって、パートVはすべての主要なトピックと研究結果の有益なレビューである。パートVの最終章では、ETAS理論に関する将来の研究への提案を提供する。
全体として、本書は5つのセクションまたはパートで構成されている。パートIでは、有機的進化論の発展に先行する知的および宗教的環境と、進化に関する初期のアイデアが出現した同時代の文脈について説明する。パートIIでは、チャールズ・ダーウィンの進化論とそれに対する科学的および社会的反応に焦点を当てる。パートIIIでは、進化的精神医学とETAS理論の経験的および理論的基礎について説明し、パートIVでは、宗教的信念と精神的健康の関係に関する研究結果について説明する。これらをETAS理論の観点から解釈する。パートVの章では、パートIからパートIVで述べられた主要な点を要約し、ETAS理論に関連するさらなる研究の可能性のある道筋について説明する。ETAS理論の基本的な要素を説明する前に、本書のパートIVで議論されている宗教的信念を簡単に列挙する。
1.3 本書で検討する宗教的信念
すでに述べたように、本書の中心となるパートIVでは、主に米国における宗教的信念と精神的健康に関する研究結果を記述する。アメリカ人の死後の世界と神についての信念に関する第15章は、パートIVの先頭の章である。なぜなら、パートIVで記述される研究の多くが精神的健康（第16、17、18章）と神への信念（第19、20、21章）の関連性に関するものであり、これらのトピックに関する研究を要約することが必要だと考えたからである。第18章では死後の世界に関するさまざまな信念が精神的健康に及ぼす影響を検討し、第19章では神に関するさまざまな信念が精神的健康に及ぼす影響を検討する。第20章と第21章は、神との関係に関するさまざまな信念に焦点を当てる。
神との関係に関する個人の信念の研究は、「霊的な葛藤」という概念の発展につながった。これは元々、神との貧弱な関係を持っているという信念を包含していた。この用語の使用はその後拡大され、宗教的会衆のメンバーとの対立や、自身の宗教的信仰に対する疑念を含むようになった[17-19]。私のGoogle Scholarの検索では、タイトルに「spiritual struggles（霊的な葛藤）」を含む約100件の記事が見つかった。神との関係に関する信念と精神的健康に関する研究結果は第20章で、精神的健康と宗教的疑念に関する結果は第23章で提示される。
パートIVのその後の章では、他の宗教的信念と精神的健康の関係に関する地域、地方、全国的な研究の結果を報告する。具体的には、第22章と第24章は、精神的健康と以下の間の経験的関係を示す研究結果を要約する。（a）人生には意味と目的があると信じること、（b）神に赦されたと信じること、（c）人間と超自然的な悪への信念、および（d）聖書が文字通り真実であると信じること。第24章では、聖書が文字通り真実であると信じることが、人々が精神衛生問題について聖職者からの助けを求め、精神衛生専門家からの助けを求めることを妨げるという証拠も提示する。
1.4 ETAS理論の簡単な概要
進化的脅威評価システム理論（ETAS理論）は、脊椎動物の脳のいくつかの領域が、危害の潜在的な脅威を評価するために、部分的に異なる時点で進化したと提唱する。これには、脳幹、基底核、辺縁系、および皮質の眼窩前頭野（PFC）（第9、10、14章を参照）が含まれる。危害の潜在的な脅威には、危険な状況、捕食者、および同種の個体が含まれる。これらの連続する脳構造の進化は、脅威に対する反応の柔軟性を高め、より広範囲の脅威を評価し、より広範囲の脅威に対する反応を開始する能力を含む。それらの進化的起源のために、これらの脳の4つの領域は潜在的な脅威に関する情報を異なる方法で処理する。PFCは認知処理を使用して脅威を評価し、辺縁系の領域、特に扁桃体は情動処理を使用し、基底核と脳幹の領域は本能的処理を使用する。
第11章と第12章で説明されているように、脅威評価システムは特定の種類の精神医学的症状の根底にある。これらの症状のほとんどは、小さな辺縁系の構造である扁桃体によって生成される恐怖を伴う（第10章を参照）。具体的には、精神医学的症状学は、異なる種類の危害の脅威を評価するために進化した異なる種類の近接メカニズムの作用を反映している（第11章と第12章を参照）。このように、精神医学的症状は、かつて生存に不可欠であった進化的適応を表している。
脅威評価に関与するPFCの領域（特に腹内側前頭前野）は、皮質下の構造からの脅威評価を調整し、扁桃体の活動を低下させ、したがって恐怖を軽減することができる（第14章を参照）。PFCによる脅威評価は、安全と安心感をもたらす刺激によって影響を受ける。PFC（特にvmPFC）は信念の処理にも関与しているため、信念は脅威評価に影響を与え、ひいては精神医学的症状に影響を与える可能性がある（第14章を参照）。これらの信念には、世界全体の性質に関する基本的な信念（例：世界は危険な場所である）、人々の性質に関する信念（例：人間の本性は基本的に悪であるか、基本的に善である）、および安心感と安全感を提供する信念（例：思いやりがあり愛情深い神）が含まれる。信念と精神医学的症状の関連性の広範な証拠は第13章で提示され、脅威評価における安全と安心の役割は第14章で説明される。
信念は互いに相互作用して、脅威評価と精神医学的症状を調整する。たとえば、守護天使（安心感を提供する）を信じることは、超自然的な悪魔（危害の脅威をもたらす）を信じることの不安に対する有害な影響を相殺する可能性がある。最後に、不安関連の症状は、心理的幸福感や肯定的な感情など、精神的健康の他の側面にも影響を与える。
1.5 ETAS理論の分析レベル
ETAS理論は、それぞれ独自の方法論的アプローチに関連する4つの異なる視点またはレベルから見ることができる。（I）ETAS理論からの行動予測を検証するための心理学的および社会学的研究、（II）ETAS理論によって示唆された精神医学的症状と脳構造の関連性を確認するための認知-情動神経科学における研究、（III）特定のETASを定義し、神経レベルでのそれらの動作を決定するための詳細な神経解剖学的および神経生理学的研究、（IV）ETAS理論によって提唱された精神医学的症状の進化的起源を調べるための比較解剖学的および比較行動学的研究。
レベルIは、まさにこのスプリンガーシリーズである「宗教、スピリチュアリティと健康：社会科学的アプローチ」の領域に当てはまる。なぜなら、それはアイデンティティ理論や愛着理論と同様に、行動と健康（特に精神的健康）の関係を理解するための理論的枠組みを提供するからである。レベルIの基本的な原理は次のとおりである。（a）脅威の知覚は精神医学的症状の根底にある、（b）安心感は精神医学的症状を改善できる、（c）世界に関する信念（宗教的信念を含む）は精神医学的症状を調整する、（d）不安関連の症状は心理的幸福感と肯定的な感情の他の側面に影響を与える。レベルIは、自尊心、自己効力感、社会的サポート、およびさまざまな種類の社会関係など、一般的な心理学的および社会学的概念を包含する。このレベルでの分析では、脳または進化に関するETAS理論の命題を受け入れる必要はない。しかし、ETAS理論の進化的視点は、第21章で詳細に説明されている愛着理論の進化的仮定が、宗教に関する研究を含む社会科学研究で広く適用されている人間関係の性質への洞察を提供するのと同様に、精神医学的症状の性質に関する貴重な洞察を提供する。
レベルIIは認知神経科学的視点（この文脈ではより適切には認知-情動神経科学と呼ばれる）であり、宗教、スピリチュアリティ、および健康の関係を理解するという目標を達成するための研究のもう1つの必要な要素である。このシリーズの他のいくつかの書籍もこの視点を採用すると予想される。これは、心理学と神経科学の知識と研究方法論を統合しようとする研究においてますます一般的になっている。この視点は、行動に対する脳のプロセスと脳構造の役割、この場合は精神的健康の測定基準（肯定的な感情や心理的幸福感など）と精神疾患（特に精神医学的症状）を検討する。これは、ETAS理論によって予測される脳構造、脳機能、精神医学的症状、および信念の間の関連性を決定するために必要な分析レベルである。レベルII（レベルIと同様）の研究結果の解釈は、認知、情動、および本能的処理の進化的起源、またはそれらに関連する神経構造の進化的起源に関するETAS理論の仮定を受け入れることを必要としない。しかし、この分析レベルは、神経科学研究の傍流であった神経情動脳システムの重要性の認識に基づいている。
レベルIIIは神経操作レベルの分析であり、ETASの詳細な神経組織と神経機能を理解するために必要である。このレベルの分析には、特定の精神障害の根底にある個々のETASを構成する神経回路のはるかに詳細な分析と、神経回路がどのように動作するかに関する研究が必要である。レベルIVは、ETASの進化を理解するための進化的レベルの分析である。このレベルの分析には、異なる種類の脊椎動物、哺乳類の目、および霊長類の科の解剖学と行動に関する比較研究が含まれ、異なる精神医学的症状の根底にある近接メカニズムが発生した地質年代における時点を確立する。
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Footnotes
1
I use the words salubrious and salutary interchangeably throughout out the book when referring to
the beneficial or advantageous effects of belief s or other variables on mental health.
2
I use the word pernicious throughout the book to refer to the harmful, injurious, or deleterious effects
of beliefs or other variables on mental health.
- ギリシャ哲学、初期キリスト教神学、目的、そして変化
ケビン・J・フラネリー1
(1) 心理社会研究センター、マスペクア、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
概要
本章では、紀元前5世紀から西暦13世紀にかけての西洋世界の主要な哲学的および宗教的信念を検討する。これらは、有機的進化の概念の発展に障害となった。これらには、プラトンとアリストテレスの目的論（自然界のすべてのものには目的があるという信念）、プラトンの不変のイデアの概念、アリストテレスの自然の梯子（Scala Naturae）、そして後のキリスト教の、ヘブライ聖書の創世記（神が6日間で世界を創造した様子を記述している）が文字通り真実であるという信念が含まれる。本章ではまた、13世紀のスコラ哲学の目標である理性と宗教的信仰の調和を達成するために、トマス・アクィナスがアリストテレスの哲学的思想をキリスト教神学に統合した様子についても記述する。これらの哲学的および宗教的信念は、世界とその中のすべての生き物を不変（つまり、変化しない）であると描き出し、有機的進化の可能性を排除した。本章ではまた、アリストテレスの四原因説を紹介する。これは、現代の近接原因と究極原因の概念の先駆けとなるものである。
キーワード アクィナス – アリストテレス – アウグスティヌス – 聖書 – 創世記 – 種の不変性 – 自然史 – プラトン – 自然の梯子 – 目的論
2.1 ギリシャの哲学者たち
歴史家たちはしばしば、科学的アイデアの起源を古代ギリシャの哲学者たちに遡る[1-5]。したがって、一部の歴史家が現代の有機的進化論のルーツを紀元前5世紀のギリシャの哲学者、アグリゲントゥムのエンペドクレスに遡るのは驚くべきことではない[6-10]1。現存するエンペドクレスの哲学的著作は2つの詩からなり、そのうちの1つは進化論に関連していると思われる。なぜなら、それは動物が、個々の動物が体の部分のランダムな組み合わせで自然発生的に創造される一連のエピソードを通じて生じたと提唱したからである。体の部分のこれらのランダムな集合体のほとんどは、生存と繁栄が不可能な奇形を生み出した。時が経つにつれて、そのような生き物が次々と自然発生的に現れ、死滅し、地球から姿を消し、最終的に繁栄し繁殖できる新しい動物が現れた[10-13]。
現代の進化論は、ある程度までエンペドクレスの理論と似ている。それは、新しい種類の動物が、生存と繁殖に役立つ身体的特徴のランダムな変異によって、時間の経過とともに生じてきたと主張する点で類似している。しかし、エンペドクレスのアイデアは、私には18世紀と19世紀（西暦）の進化論の発展を予見したり、それらの理論が取り組もうとした疑問を予測したりしているようには思えない。むしろ、エンペドクレスは、ギリシャ神話に記述されている奇妙な生き物が彼の時代にはもはや存在しない理由を説明しようとしていたように思われる。彼の説明は、体の部分の奇妙な組み合わせで構成されたこれらの生き物がしばらくの間存在し、その後姿を消したというものだった。ギリシャ神話におけるそのような生き物には、人間の頭と胴体と馬の後肢を持つケンタウロス、雄牛の頭と人間の体を持つミノタウロス、ライオンの体とワシの頭と翼を持つグリフォンが含まれていた。翼のある空飛ぶ馬ペガサスは言うまでもない[14, 15]。古代ギリシャ人によると、これらの生き物や他の多くの神話上の生き物は、ある時点で存在していたはずだが、エンペドクレスの時代にはもはや存在しなかった。したがって、彼がそれらの出現と消滅を説明しようとしたのは理にかなっている。しかし、エンペドクレスの理論は他のギリシャの哲学者たちに受け入れられず、それが将来の進化論者に影響を与えたと信じる理由はない。
進化論の歴史に大きな影響を与えたと言えるギリシャの哲学者は、エンペドクレスと同時代のアナクサゴラスである。アナクサゴラスは独自の生命起源論を持っていたが、この理論は、地球上の生命の起源と変容である有機的進化論の発展において、エンペドクレスの理論よりも大きな影響を与えたようには思えない。しかし、将来の進化論の発展に深い影響を与えたのは、アナクサゴラスの、すべての自然現象は目的を持ち、それらは神の知性の産物を反映しているという信念であった[12, 16, 17]。アナクサゴラスの信念の影響は、有機的進化論の受け入れを妨げ、おそらくそのような理論の発展を遅らせた。
エンペドクレスのものと同様に、アナクサゴラスの著作も断片的であるが、後世のギリシャの哲学者であるプラトンとアリストテレスは、すべての自然現象は目的を持つというアナクサゴラスの概念、すなわち目的論を受け入れた。自然のこの目的論的解釈は、アナクサゴラス、アリストテレス、またはプラトンの哲学に精通していない人々を含め、歴史を通じて一般的であった。アメリカの古生物学者ヘンリー・フェアフィールド・オズボーンは、アナクサゴラスを「インテリジェント・デザイン」の信念を明確に表明した最初の既知の歴史上の人物として特定した[10]。インテリジェント・デザイン、つまり動物や植物の「デザイン」の明らかな目的性は、今日一部の人々によって現代の有機的進化論に対する議論として用いられている。
西洋世界で最も影響力のある哲学者の一人である紀元前5世紀のギリシャの哲学者プラトン[18, 19]は、『ティマイオス』[20]で宇宙の創造に関する独自のアイデアを提示した。『ティマイオス』は、神によって創造された、理性的で目的のある宇宙を描いている。その中でプラトンは、以前の著作『パイドン』[21]2で導入したアイデア、つまり世界に存在するすべてのものは、触れることのできない不変のイデアの反映であるという考えをさらに展開している。一言で言えば、プラトンの不変のイデアは物事の永続的な本質であり、それらを反映する物質的な対象は、これらのイデアの一時的で不完全な影に過ぎない[20, 22]。プラトンのイデアは、物質的な対象の原型、あるいは物質的な対象の原因とさえ考えられるかもしれない[22]。
2.2 アリストテレス
プラトンの弟子であったアリストテレスは、哲学者であると同時に博物学者であり、世界最初の科学者の一人であった[5, 10]。アリストテレスは、2000年以上にわたって自然の研究、しばしば博物学2と呼ばれるものの研究に影響を与えた2つの一般原則を提唱した[10]。アナクサゴラスの目的論的立場を受け入れた最初の原則は、自然界のすべてのものは目的のために存在するということである[23-25]。あるいは、彼が『霊魂論』で述べたように、「自然は無駄なことは何もしない」[26]。この原則に基づいて、アリストテレスは、動物がランダムなプロセスによって創造された、あるいは今後も創造される可能性があるというエンペドクレスの考えを明確に否定した[27]。
アリストテレスの第二の原則は、自然は無生物（例えば、岩）から植物、さまざまな種類の動物、そして最終的には人間へと連続的に進歩するということだった。この自然観は、ラテン語で文字通り「自然の梯子」を意味する自然の梯子（Scala Naturae）と呼ばれてきた。この概念は「存在の大いなる鎖（Chain of Being）」とも呼ばれてきた[5, 28]。アリストテレスの『動物誌』は、自然の梯子における相対的な位置に関連するさまざまな種類の動物の解剖学と行動を記述しているが、自然の梯子の根底にある次元は、アリストテレスの霊魂の能力または力に関する理論に基づいているため、『霊魂論』で最もよく説明されている[23, 26]。アリストテレスにとって、霊魂は生命の本質であり、さまざまな種類のものの行動と能力を支配する。無生物は霊魂を持たないため、生命の梯子の最も低い段を形成する。植物と動物の霊魂は、4つの能力または機能（栄養、感覚、運動、知性）に関して異なり[26]、これらの違いは、アリストテレスの完全性の連続体におけるそれらの位置を部分的に決定する。一部の歴史家は、アリストテレスが『動物誌』における動物の分類を自然の真の階層として見るべきだと信じていたかどうか疑問視しているが、自然の梯子は19世紀（西暦）まで科学的思考に大きな影響を与えた[29]。アメリカの歴史家チャールズ・シンガー[5]は、アリストテレスの記述に基づいて、著書『生物学史』で自然の梯子を図解した[5]。シンガーの図解は図2.1に再構成されている。
アリストテレスの分類
人間
胎生四足獣
鯨類
卵生動物
軟体動物
甲殻類
昆虫類
貝殻類
植物性動物
植物
無生物
現代の分類
人間
哺乳類
鯨類
（例：イルカ、ネズミイルカ、クジラ）
両生類、爬虫類、鳥類
魚類、頭足類
（例：コウイカ、タコ、イカ）
甲殻類
（例：カニ、ロブスター、エビ）
節足動物（陸生）
（例：昆虫、クモ）
軟体動物
（例：アサリ、カキ、カタツムリ）
（例：イソギンチャク、カイメン）
植物
岩石、鉱物
図2.1 チャールズ・シンガーによるアリストテレスの自然の梯子の図解と、それに相当する現代の用語の再構成
図に見られるように、岩石と鉱物は梯子の最下部にあり、植物が梯子の次の段階である。カイメンとその関連する海洋動物は、アリストテレスがそれらを動物であると認識したが、運動能力を持たないため、それらのすぐ上にある。鯨類は両生類、爬虫類、鳥類よりも梯子の上位にある。なぜなら、鯨類は生きた子を産む（胎生）のに対し、両生類、爬虫類、鳥類は卵を産む（卵生）からである。アリストテレスは、胎生を卵生よりも完璧な子孫の生産形態であると考えていた。人間は知性を持っているため梯子の最上位にあり、哺乳類は人間よりも知性が低いため、人間よりも下位にある。
アリストテレスの著作の別の側面は、哲学的、宗教的、科学的思考に長期的な影響を与えてきた。それは、物事の原因に関する彼の考えである。アリストテレスは、彼の『自然学』と『形而上学』に関する著書の中で、「原因」という用語の4つの意味を記述した[27, 30]。第一は、物事の質料因である。それは何でできているのか？アリストテレスの物事の質料因の例は、像を作るのに使われた青銅、そして杯を作るのに使われた銀である。彼の第二の原因、つまり物事の形相因と呼ばれるものは、その形またはパターンである。それは何か？またはその本質は何か？アリストテレスは、音楽におけるオクターブの本質は2：1の比率であるという例を挙げている。より複雑な例としては、化合物の化学式、家の設計図、およびヒトゲノムがあるだろう。第三の原因は、物事の作用因である。何かを起こさせたもの、例えば、子供の父親、像の彫刻家、または家の建設者である。誰がそれを作ったのか？アリストテレスの第四の原因は、物事の「目的因」である。なぜそれは作られたのか？またはその目的は何か？アリストテレスの目的因は、目的論の概念を体現している。アリストテレスの最初の3つの原因は、現在「近接原因」と呼ばれるものと類似しており、一方、アリストテレスの第四の原因は、現在、何かの「究極原因」、つまりその目的と呼ばれている。
紀元前1世紀までに、ギリシャ語は教養あるローマ人の第二言語となった[31]。そのため、一部のギリシャの哲学者、特にアリストテレスの主要な著作はラテン語に翻訳されなかった。4世紀と5世紀（西暦）のローマ帝国の崩壊後、ギリシャ語を読む人はほとんどおらず、アリストテレスの著作のほとんどはラテン語ではなかったため、アリストテレスの思想は、主にラテン語を読んでいたヨーロッパの哲学者や神学者にとって数世紀にわたって失われた[31, 32]。しかし、アリストテレスの著作はアラビア語に翻訳されており、アラブの学者たちによって高く評価されていた[10, 31]。アリストテレスの著作群は、13世紀初頭（西暦）にヨーロッパでアラビア語からラテン語への翻訳が始まった[31]。
2.3 キリスト教神学と創造
初期のキリスト教神学者たちは、博物学を聖書の文脈で捉えた[10]。したがって、5世紀（西暦）にキリスト教がヨーロッパに広まり始めたとき、生命の起源に関する神学的および哲学的思想は、ヘブライ聖書、すなわち旧約聖書のモーセ五書の最初の書、創世記に記述された創造の記述によって支配された[33]。聖書の最初の書である創世記は、神が6日間で世界を創造した様子を記述している。何世紀にもわたって、ほとんどのキリスト教徒は創世記が創造の文字通りの記述であると信じており、多くのキリスト教徒は今でもこれが真実であると信じている。
しかし、キリスト教が広まり始めた頃でさえ、5世紀の神学者、ヒッポの司教アウレリウス・アウグスティヌス4世は、創世記が創造の事実の記述であるという考えを否定するいくつかの注釈を書いた[34]。アウグスティヌスは、創世記に記述されているように、神が6日間で世界とそのすべての生き物を創造したという信念に異議を唱えた[35, 36]。代わりに、彼は、創造は神が創造した自然のプロセスを通じて継続した可能性があると示唆した[31]。創世記に語られている創造の記述の文字通りの解釈の拒否と、創造が自然のプロセスを通じて継続する可能性があるという彼の示唆は、数世紀後の進化論の発展に関して重要な意味を持っていた[10]。アウグスティヌスは、進化論に影響を与える別の問題も提起した。アウグスティヌスは、神は不変（つまり、変化しない）であると信じていたが、創世記のどこにも神の創造物が不変であるとは示唆されていないと感じていた[36]。実際、彼は、神自身とは異なり、神のすべての創造物は変化を受けやすく、特に不完全なものから完全なものへの漸進的な変化を受けやすいと明確に述べた[10, 35]。
アウグスティヌスの同時代人のほとんどは、植物や動物の可変性に関する彼の考えを受け入れなかったようだが、創世記に対する彼の批判[35, 36]は、聖書（特に旧約聖書）が神の文字通りの言葉であるという信念を弱体化させ、旧約聖書に記述された出来事は解釈の対象となるという考えへの扉を開いた。アウグスティヌスの他の著作は、キリスト教神学に浸透していた神、人間、そして世界全体に関するプラトン的な概念を強化した。これには、肉体と霊魂、善、そして変化しない「プラトンのイデア」に関する信念が含まれる[37]。このように、プラトンの哲学のさまざまな側面は、後のキリスト教神学者に大きな影響を与えるようになった[38, 39]。
13世紀にアリストテレスの著作が再発見されると、彼の思想はヨーロッパの哲学に浸透し始めた[38]。アリストテレスの信念とキリスト教の信念の間には多くの違いがあったにもかかわらず[38]、13世紀（西暦）の神学者トマス・アクィナスは、これらの信念の体系に共通の基盤を見出し、アリストテレスの哲学をキリスト教神学に統合しようとした[40]。その過程で、生命力としての霊魂というアリストテレスの概念は、プラトン自身が『パイドン』[21]で支持していた不滅の霊魂というキリスト教の概念に置き換えられた[29]。アクィナスの最終的な目標は、信仰が理性と両立し、実際には理性がキリスト教の信念を支持することを示すことだった。アクィナスの大著『神学大全』は、彼の四原因説や自然の梯子など、アリストテレスの思想に大きく依存している[40, 41]。
2.4 キリスト教神学と進化
アクィナスは、スコラ哲学またはスコラ主義と呼ばれる中世の哲学的運動の最も著名な指導者の一人であった[31]。スコラ主義は11世紀に起こり、13世紀にはヨーロッパの主要なカトリック大学で支配的な勢力となった。13世紀のアリストテレスの翻訳以前は、スコラ主義は主に初期のキリスト教神学者、特にアウグスティヌス、そしてプラトンの著作のラテン語訳に基づいていた[31, 42]。スコラ主義の目標は、信仰と理性を調和させること、あるいはより平易に言えば、キリスト教の教義を論理的な基盤の上に確立することであった[31]。そうするために、スコラ学者たちはギリシャの哲学者、特にプラトンとアリストテレスの権威に頼った。古代の権威のみに頼っていたため、スコラ主義は観察の哲学ではなく、議論の哲学であった[31]。したがって、アクィナスは科学と信仰を調和させたかもしれないが、スコラ主義は科学の進歩には何も貢献しなかった[29]。
キリスト教の教義の2つの側面が、有機的進化の概念を弱体化させた。第一は、プラトンとアリストテレスの、自然界のすべてのものは目的のために存在するという目的論的信念であり、これはすべてのものが自然と調和して存在することを意味する。第二は、アリストテレスの自然の梯子が、神の創造物は神の完全性を反映するという信念の表現として、キリスト教の学者たちに受け入れられたことである。変化の可能性を許さない静的で不変の自然システムを表す自然の梯子は、19世紀まで広く受け入れられていた[43]。アウグスティヌスは、創造は創世記に記述された以上に継続し、生き物は時間の経過とともに変化する可能性があるという少数派の意見を持っていた[35]。アクィナスの『神学大全』における神学的分析は、世界の多様な生き物は神の直接の創造の結果であるという結論に至らせたが、彼は神の創造物は変化を受けやすく、したがって神の生き物は変化する可能性を持っているというアウグスティヌスの信念について議論した[38, 40]。
したがって、アクィナスの立場は、神によって創造された不変の世界という伝統的な見解を支持したが、アウグスティヌスの反論的な見解を受け入れることもできた。それにもかかわらず、スコラ主義自体が科学の進歩の障壁であり、したがって進化論的思考の障壁であった。古代の権威を科学的知識の究極の源として採用することで、それは本質的に現代科学への扉を閉ざした。歴史家のセジウィック、タイラー、ビゲロー[31]が指摘するように、「13世紀は博物学の大きな復興を見たが、それは主に巨大な百科全書的な編集物の形であり、オリジナルの観察を含むことは稀であった」（p. 217）。したがって、アクィナスの神学は自然の研究に開かれていたが、スコラ主義は科学的事業としてのそれを抑圧した[29]。カトリック教会におけるスコラ主義の影響が衰退し、プロテスタントの宗教改革が創世記は文字通り真実であるという信念を推進したとき、進化の概念に対するさらなる障壁が生じた[10]。
2.5 章のハイライトとコメント
この最初の章では、古代ギリシャ人から13世紀に至るまでの主要な哲学的および宗教的アイデアの概要を読者に提供しようと試みた。これらは概して、後の進化論の発展に直接的または間接的に最も大きな影響を与えた。アリストテレスは、科学、特に博物学に影響を与えただけでなく、トマス・アクィナスの著作を通じてキリスト教にも影響を与えた。13世紀の終わりまでに、ヨーロッパの宗教と科学の両方が、進化論の発展の障壁となる2つの基本的な信念を受け入れていた。（1）世界とそこに生息する植物や動物は、創世記に記述されているように神によって創造された、（2）植物や動物は神によって創造されて以来変化していないという信念、つまり植物や動物の種は不変であるという信念である。
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Footnotes
1
2
3
Agrigentum was a Greek city in Sicily.
The brief discussion of forms in Phaedo introduces its main topic, which is the question of whether
the human soul is immortal.
A naturalist is someone who studies nature, or Natural History; Natural History is generally defined
as the observation of plants and animals in their wild state.
4
Hippo was a Roman city in what is now Algeria, Africa. Augustine is also referred to as Saint
Augustine and Augustine of Hippo.
- 宗教改革と啓蒙時代
ケビン・J・フラネリー1
(1) 心理社会研究センター、マスペクア、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
概要
本章では、宗教改革と啓蒙時代として知られる歴史的期間における、有機的進化に関連する主要な学者たちのアイデアを検討する。16世紀初頭に始まったプロテスタントの宗教改革は、ローマカトリック教会の学問とキリスト教神学に対する支配を終わらせた。宗教改革によるスコラ主義の拒否は、科学への関心を再燃させたが、キリスト教神学の中核としての聖書への強調は、博物学の研究を、自然のあらゆる側面に神の手を見る自然神学に変えた。ジョン・レイの研究や、カロルス・リンネによるこれらの分野の体系化によって示されるように、16世紀と17世紀には生物学と動物学において重要な進歩が見られたが、本章では、聖書字義主義への信念と植物および動物の形態の不変性への信念が、有機的進化に関するアイデアの発展をどのように妨げたかを説明する。本章の大部分は、18世紀の啓蒙思想家であるジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ビュフォンとエラスムス・ダーウィンの著作が、19世紀にチャールズ・ダーウィンによって提唱された有機的進化論の舞台をどのように整えたかを説明することに費やされる。
キーワード ビュフォン – 聖書字義主義 – 共通祖先 – ダーウィン – 種の不変性 – 博物学 – 自然神学 – プロテスタントの宗教改革
3.1 宗教改革
16世紀初頭、ヨーロッパにおける事実上すべての学問はカトリック教会とその大学に依存していた。しかし、16世紀初頭に始まったプロテスタントの宗教改革は、ローマカトリック教会の学問に対する支配、そしてキリスト教神学に対する支配を終わらせた[1]。宗教改革を始めたカトリックの司祭であり神学者であるマルティン・ルターは、キリスト教神学における聖書の至上性を強調し、理性にキリスト教の基礎を置くというスコラ主義の目標を拒否し、スコラ主義からほとんど何も学ばなかったと言い、学んだとしてもそれを忘れなければならなかったと述べた[2]。代わりに、ルターは、キリスト教徒は神の文字通りの言葉であると信じられていた聖書に信仰を見出すべきだと強調した。
宗教改革は博物学への関心の高まりと一致し[3]、スコラ主義の拒否[4]は生物科学を活性化させたようである[5]。当時の博物学者の多くはプロテスタントの聖職者であり[3]、神の創造物を通して神を理解する方法として、博物学を自然神学に変えた[4]。宗教的信念は、16世紀の多くの博物学者の著作[6, 7]に表現されており、その最も著名な人物はジョン・レイであった。
聖職按手を受けた英国国教会の司祭[8]であるジョン・レイは、あらゆる生き物の設計に神の働きを見た。彼の著書『創造の業に示された神の知恵』は、自然神学において伝統的であった科学と宗教の融合を典型的に示した[9, 10]。彼は特に、神がそれぞれの種類の動物を、それが生息する環境に理想的に適合または適応するように形作った方法に心を打たれた[9, 11, 12]。この視点は自然神学の特徴であり、あらゆる植物と動物が創造の目的性の証拠を提供した[4]。レイは、それぞれの種は神によって創造され、それぞれの種は創造された日と同じであった、つまり種は不変であると信じていた[8]。著名な進化生物学者エルンスト・マイヤーは、レイの『神の知恵』を「設計のための強力な議論であるだけでなく、非常に健全な博物学でもある」（p. 104）[4]と評した。マイヤーは、当時「設計は、静的な『創造された』世界における適応に対する唯一可能な説明であった」（p. 104）[4]と考えていた。
宗教改革による聖書の至上性の受け入れは、聖書を博物学の中心に据え[12]、これは世界に関する幅広い一般的な信念に反映された。しばしば引用される例は、17世紀の地球はわずか数千年前に存在し始めたという信念である[13]。この信念の起源は、1650年にアイルランドの大司教アッシャーによって出版された本に起因する[14]。旧約聖書の出来事を文字通りに読んだ結果、アッシャー大司教は、地球は紀元前4004年に創造されたと主張した[15]。地球はわずか数千年前に存在し始めたという信念は、19世紀後半まで広く支持されており、一部の人々は今でもこれが真実であると信じている[16]。
3.2 カール・フォン・リンネ（カロルス・リンネウス）
ラテン語化された名前リンネウスとしてよく知られているスイスの博物学者カール・フォン・リンネは、植物と動物を分類するための体系的な方法を開発した。これは、部分的にはレイの業績に基づいて構築された[17]。牧師であったリンネウスの父は、息子カールに植物学を紹介した広い庭を持っていた。したがって、彼が聖職に就くという家族の期待にもかかわらず、子供の頃に培った植物学への関心は、リンネウスの職業選択において優勢となった[6, 18]。
リンネウスは、1735年の著書『自然の体系』で導入した植物と動物を分類する分類学的システムを開発したため、科学において著名になった。リンネウスは二名法（または命名法）を用いた。この方法では、異なる種類の植物と動物に2つの部分からなる名前が与えられる。1つは種の名前、もう1つはそれらが属するより広いカテゴリーまたは生物群（つまり、植物または動物）の名前、つまり属の名前である。属名と種名によって各々の種を一意に識別するリンネウスの二名法は、今日でも使用されている。例えば、アフリカの「大型ネコ科動物」の属名はPantheraであり、ライオンはPanthera leo、ヒョウはPanthera pardus、ジャガーはPanthera oncaと名付けられている。
リンネウスの元のシステムは4つの階層またはタクサで構成されていたが、後の分類学者によって拡張され、今日使用されている7つの階層が作成された（表3.1を参照）。この表は、この拡張された分類学的分類システムを使用して、ウマとロバの分類学的関係を示している[8, 19]。
表3.1 ウマとロバの分類学的分類の比較
ウマとロバは容易に区別でき、別々の種として分類されるが、表3.1に示すように、互いに十分に類似しているため、同じ属であるウマ属（Equus）に属すると分類される。したがって、それらは同じ科（ウマ科：Equidae）と、同じ目（奇蹄目：Perissodactyla。これは、それらが奇数の指を持つことを意味する）にも属する。それらは両方とも恒温動物（鳥類も同様）であり、胎生（鳥類は卵生）であるため、哺乳類である。言うまでもなく、それらは両方とも脊髄を持つため脊椎動物（または脊索動物）であり、もちろん動物である。
リンネウスは生涯のほとんどの間、神がすべての植物と動物の種を創造し、それらは創造以来変化していないと信じていた[6, 20, 21]。彼の科学的な卓越性のため、この信念は科学的思考の一部として受け入れられるようになり[17, 22]、種の不変性は有機的進化の概念に対する中心的な議論となった[17, 22]。実際、進化生物学者エルンスト・マイヤーは、リンネウスの種の不変性への信念が、種の起源（つまり、種がどのように進化したか）を、そうでなければ科学的な問題とはならなかった科学的な問題にしたと述べている[4]。
はい、承知いたしました。以下に、ご提示いただいた文章を逐語的に正確に日本語に翻訳します。
3.3 啓蒙時代
17世紀の最後の10年間は、一般的に啓蒙時代と呼ばれる知的運動の始まりとして認識されており[23-25]、人々はあらゆることの背後にある理由を理解しようとし、政府や宗教を含む世界と伝統的な制度に関する受け入れられていた信念に疑問を呈した[4, 13, 23, 24]。しかし、これは人々が古代の哲学者たちの推論に頼った「時代」ではなかった。それは、プロテスタントの宗教改革によるスコラ主義の拒否に続く経験主義から生まれた経験主義の時代であった。それにもかかわらず、「キリスト教が人間の理性ではなく神の啓示に基づいていた程度において、啓蒙思想家の間でその信頼性を失った」（p. 13）[13]。
博物学の分野では、啓蒙思想家たちは世界の自然に関する受け入れられていた宗教的信念に疑問を呈した[13, 23, 24]。そのような3人の人物が、キリスト教神学と科学に深く根付いていた種の不変性の概念に異議を唱え、現代の有機的進化論の哲学的および科学的基礎を築いた。その人物とは、ジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ビュフォン、エラスムス・ダーウィン、そしてジャン＝バティスト・ド・モネ・ラマルクであった[21, 26]。ラマルクの進化論への貢献については第4章で議論する。
3.3.1 ジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ビュフォン
フランスの数学者であり博物学者であるジョルジュ＝ルイ・ルクレール・ビュフォン（ビュフォン伯としても知られる）は、リンネウスと同じ年に生まれた[6]。彼はカトリックの家庭で育ち、イエズス会の学校に通い、2人の兄弟はカトリックの修道士、妹はカトリックの修道女であった[27]。しかし、ビュフォン自身が宗教的であったかどうかは明らかではない。他の啓蒙思想家と同様に、ビュフォンは神の存在を認めた[4, 13, 27]が、科学は物理的原理に基づいて確立されるべきであると固く信じており、世界の創造の説明としてのキリスト教神学を拒否した[4, 13]。
リンネウスが博物学を体系化したのに対し、ビュフォンはそれを普及させた[4, 6, 21]。彼は生涯にわたって百科全書的な『博物誌』を数十巻出版した[6, 13, 21]。1749年に最初の3巻が出版されたとき、『博物誌』はパリのサロンの話題となり、ビュフォンは瞬く間に有名になった[27]。最初の3巻は、地球の歴史、惑星の形成、人間の発達に関するビュフォンのアイデアを扱い、彼はキャリアを通じて、博物学の伝統的な記述的アプローチと、博物学のあらゆる分野における利用可能な証拠に対する彼の広範な解釈を組み合わせ続けた。
一部の歴史家は、進化論の発展に対するビュフォンの貢献に疑問を呈しているが[28]、他の歴史家は、彼の広範な著作が、チャールズ・ダーウィンが1859年の進化に関する著書で議論したすべての主要なトピックを議論しており[21, 29]、ビュフォンの著作が、チャールズ・ダーウィンや彼の弟子であるジャン＝バティスト・ド・モネ・ラマルクを含む他の19世紀の進化論者の舞台を整えたと指摘している[4]。進化論に対する彼の主要な貢献の1つは、種内の物理的形態の変異が、犬の品種のように、家畜化が同じ種の多数の変種を生み出した方法と同様に、段階的な変化を通じて異なる種の発展につながる可能性があるという彼のアイデアであった。彼はまた、動物が食料供給よりも速く繁殖する傾向に気づき、それが動物間の競争を促進すると考えた[21]。さらに、彼は地球がアッシャー大司教が提唱したよりもはるかに古いことを認識しており[15, 21, 29]、地球の長い歴史が、野生動物が時間の経過とともに形態を変えることを可能にしただろうと考えた[21, 29]。
ビュフォンは1766年（『博物誌』第14巻）に彼の進化に関する推測の一部を提示し、彼の時代に知られていた200種以上の哺乳類は、彼が「退化」と呼んだプロセスを通じて、40種未満の元の哺乳類種から進化した可能性があると提唱した[11, 13, 21, 30]。例えば、彼は、既知のすべてのネコ科動物（ヒョウ、ライオン、トラ、そしてイエネコさえも）は、気候の違いとそれらが住んでいた環境の異なる側面に対応した物理的変化を通じて、共通の祖先から進化したと示唆した[13]。彼の他の著作のいくつかは、少なくとも、世界中の気候の違いが、多くの異なる種が共通の祖先から退化する可能性があることを示唆していた。
1749年の『博物誌』の最初の出版は、公衆の注目を集めただけでなく、カトリック教会の注目も集め、ビュフォンはソルボンヌ神学部から、地球と惑星の起源に関する彼のアイデアが創世記と矛盾すると訴える手紙を受け取った[27, 31]。彼はカトリック教会とのさらなるトラブルを避けるために、『博物誌』第4巻で撤回を発表した[27, 32]。
歴史家たちは、ビュフォンのしばしば不可解で皮肉な文体と、証拠を解釈する際に自身の議論を時折否定することも、カトリック教会とのさらなるトラブルを避けるための意図的なものであったと言っている[21, 27, 32, 33]。現代の歴史家ローレン・アイズリーは、ビュフォンの理論的アイデアを読むことの時にイライラする経験を述べ、こう不満を述べた。「彼は進化の変化を示唆する印象的な事実を提示し、それから、まさに苦労して提案したばかりのものを恣意的に否定した」（p. 39）[21]（下記1を参照）。ダーウィンが1859年に『種の起源』を出版してからわずか20年後にビュフォンについて書いた19世紀の歴史家は、アイズリーよりも18世紀のビュフォンの状況に同情的であり、「彼が私たちに何を考えるべきかを明確に示してくれたときはいつでも、彼は宗教上の理由で立ち止まった」（p. 115）[30]と述べた。
3.3.2 エラスムス・ダーウィン
エラスムス・ダーウィンがチャールズ・ダーウィンの祖父でなかったら、歴史に名を残すことはなかっただろうと言う歴史家もいる[4, 21]。しかし、エラスムス・ダーウィンは啓蒙時代の主要な人物として当時非常に有名であり[34-37]、種はそれらが住む環境に対応して時間の経過とともに変化するというビュフォンのアイデアを進歩させ拡大するのに貢献した[21, 30, 34, 35]。
エラスムス・ダーウィンは、1753年にウェールズ公の死について書いた詩で最初に名声を得た[34]。彼の詩は晩年、特に『植物園』によってさらに大きな称賛をもたらし、彼を当時のイギリスで最も有名な詩人にした[34-37]。この二部構成の詩は、詩を通して科学を普及させた。第一部『植物の愛』（1789年）は植物の有性生殖を記述した。第二部『植物の経済』（1791年）は、自然界の自己調整的な経済を強調し、彼の進化論的アイデアのいくつかを含む博物学の幅広いトピックを扱った[37]。
開業医であったエラスムス・ダーウィンは、1794年に著書『ズーノミア』を出版したとき、イギリスを代表する医学著作家となった[34]。『ズーノミア』は、循環器系、消化器系、運動器系、生理機能、そして多くの病気やその他の疾患を記述した[34, 35, 38]。さらに、ビュフォン伯の死後6年後に出版されたこの本は、「生殖について」という章でダーウィン博士の進化に関するアイデアを詳しく説明した[38]。
エラスムス・ダーウィンは、すべての生物は共通の祖先を共有しており、新しい種類の植物や動物は「数百万年」かけて発達してきたと考えた[37]。形態の変化は、植物や動物の種が、それらが住む環境の要求を満たす能力を向上させるにつれて起こり、各世代の改善は次の世代に受け継がれた[34, 37, 38]。ダーウィン博士は、動物には安全、飢餓、性欲という3つの主要な「欲求」があり、動物はこれらの欲求を満たすための努力によって変化すると考えた。例えば、特定の種類の動物は、それらを隠蔽する擬態として、色のついた皮膚（多くの昆虫やトカゲなど）または羽毛（フクロウなど）を発達させ、カメは攻撃から身を守る装甲の殻を発達させ、鳥は捕食者から逃れることを可能にする翼を発達させた[30, 35, 38]。ダーウィン博士によると、他の動物種は形態を多様化させ、それが飢餓を満たす能力を高めた。例えば、ゾウは木の枝を引き下ろして葉を食べることができるように、長い鼻を発達させた。他の動物の目全体が、飢餓の「欲求」を満たすために何らかの方法で変化してきた。例えば、肉食動物は、獲物を捕獲して殺すのを容易にする強力な顎と爪を何世代にもわたって発達させ、一部の鳥は種子を割ることを可能にする短くて硬い嘴を発達させ、他の鳥は土壌から昆虫をつつくことを可能にする長い嘴を発達させた。ダーウィン博士によると、このすべての多様化は、非常に多くの世代にわたって非常にゆっくりと起こった[30, 38]。
ダーウィン博士は、性欲の充足は、資源（例えば、食料）ではなく配偶者をめぐる競争を反映するため、独特の効果を持つと考えた。これは、雄が雌へのアクセスを独占するのを助けることができる独特の雄の身体的特徴につながった。例えば、雄が雌へのアクセスをめぐって互いに戦うことを可能にする武器（例えば、角や牙）などである[30, 38]。彼の孫であるチャールズ・ダーウィンは、後に生殖競争に関連する行動的および形態的変化のプロセスを「性選択」と呼んだ[37, 39, 40]。
ダーウィン博士は、彼の進化論的アイデアを支持するいくつかの根拠を説明した。第一に、家畜の繁殖は、動物の行動的および構造的特徴が一世代から次世代へと変化し得ることを示している。例えば、馬の異なる品種は、力（クライズデールやジュトランドなど）や速さ（サラブレッドなど）など、異なる目的のために何世代にもわたって作り出されてきた。そして、犬の異なる品種は、速さ（ダルメシアンやグレイハウンド）、力（ハスキーやジャーマンシェパード）、そして嗅覚（ビーグルやブラッドハウンド）のために作り出されてきた。第二に、リンネウス自身が認識したように、異なるが類似した2つの種を交配させることによって、新しい種が雑種交配によって作り出される可能性がある[18, 38]。第三に、一部の種の個体は、オタマジャクシがカエルに変化したり、毛虫が蝶に変化したりするように、生涯にわたって自身を変形させる[38]。最後に、ダーウィンは、人間を含む脊椎動物種の構造的な類似性は、それらが共通の祖先を持つことを示唆していると信じていた[38]。
エラスムス・ダーウィンは宗教的ではなく、一部の人々は彼を反キリスト教的と呼んだ[35]。ダーウィン博士はビュフォンよりも異端的なアイデアを表現する自由があったが[30]、ダーウィンは彼の「生物多様性の変形主義的見解」[41]と「冒涜的な進化論的アイデア」[37]のために公に批判された。彼が『ズーノミア』で概説した彼の進化論的アイデアは、彼の死後1年後の1803年に出版された別の詩『自然の神殿、あるいは社会の起源』[34, 37]でさらに詳しく述べられた。
3.4 章のハイライトとコメント
プロテスタントの宗教改革はおそらくいくつかの分野で科学の進歩を促したが、自然神学の形で聖書を博物学の中心に据えることによって、科学に制約も課した。それにもかかわらず、ジョン・レイのような博物学者やリンネウスのような体系学者は博物学の進歩に貢献したが、彼らの種の不変性への信念は、動物や植物が時間の経過とともに進化したという事実の認識を妨げた可能性がある。さらに、エルンスト・マイヤーは、リンネウスの不変性への信念が、そうでなければ直面しなかったであろう進化論的アイデアへの障壁となったと主張している。啓蒙時代の思想家たちは、プロテスタントの宗教改革がスコラ主義の科学への影響を弱めたのと同様に、ある程度まで科学に対する宗教的教義の影響を弱めた。ビュフォン伯とエラスムス・ダーウィン博士の両者は、進化論の発展に重要な貢献をし、当時の支配的な文化的規範と宗教的信念に反していたにもかかわらず、彼らの進化論的アイデアを公に提示した。
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Footnotes
1
Buffon’s description of the Ass provides a classic example of Eisely’s complaint about Buffon’s writing.
Buffon begins by saying: “If we consider this animal with some degree of attention, he appears only
to be a horse degenerated” after which he devotes over 200 words to support his hypothesis. Then, he
devotes another 250 words to rebutting his own hypothesis, finally concluding: “The Ass is then an
Ass, and not a horse degenerated”.
- 19世紀の進化思想 チャールズ・ダーウィン以前
ケビン・J・フラネリー
(1)
概要
本章では、19世紀前半における有機的進化の概念を弱体化させ、また促進したアイデアについて記述する。19世紀初頭の支配的な西洋の自然観は、ウィリアム・ペイリー牧師の1802年の人気著書『自然神学』に表現されていた。この本は、動物は生息する環境に非常によく適応しているため、神の計画の結果に違いないという考えに基づいており、体の各部分は時計の各部分に似ているという、しばしば繰り返される類推を示した。時計の各部分は非常に複雑で相互に関連しているため、「知的で設計する創造主」の産物でなければならないとした。しかし、1809年までに、進化論の創始者として認識されているフランスの動物学者ジャン・バティスト・ラマルクは、彼の著書『動物哲学』を出版し、神の直接の手ではなく、自然の力が植物や動物を形作り、それらが住む世界に適応させた主張した。本章で説明するように、ラマルクは彼が「変形主義」と呼んだ2つの理論を提唱した。これは、膨大な時間をかけて動物の世代をある形態から別の形態へと変化させるものだった。ラマルクの理論は広く受け入れられることはなかったが、『動物哲学』はその当時、有機的進化に対する最良の議論であり、共通の祖先から現代の動物の進化さえ辿っていた。ラマルクの理論の拒否にもかかわらず、彼の本は他の人々が進化論を発展させるのを刺激したようで、それはチャールズ・ダーウィンの『種の起源』で頂点に達した。
キーワード 適応 – 共通祖先 – 進化 – インテリジェント・デザイン – 自然神学 – ラマルク
心理社会研究センター、マスペクア、ニューヨーク州、アメリカ合衆国
4.1 地質学と化石記録
19世紀初頭までに、2つの地質学的証拠が収束しており、それは最終的に有機的進化の科学的基礎を確立する上で極めて重要であった。1つは地球が非常に古いということ、もう1つは化石が絶滅した動植物の遺骸であるという認識であった[1]1。しかし当時、化石はパズルの断片に過ぎず、その重要性はほとんどの博物学者によって認識されていなかった[2-6]。
18世紀後半、地球の地質学を研究していた一部の博物学者は、ヨーロッパ全体で観察された巨大な岩層が、蓄積に膨大な時間を要したに違いないと認識するようになった[2, 4]。この結論は主に、地球の地形的特徴は、侵食、堆積、火山活動など、今日起こっているような均一で連続的なプロセスの産物であることを示唆する地質学的証拠に基づいていた。これらのプロセスは非常に遅いため、彼らは地球は非常に古いと結論付けた[4, 5, 7]。
ヨーロッパのこれらの岩層の多くには、動植物の体の石の印象が含まれており、それは後に化石と呼ばれるようになった。化石は古代ギリシャの数人の哲学者によって動植物の残骸または痕跡として認識されていたが[1, 8, 9]、後の博物学者の中には、それらは実際にはそう見えない自然の気まぐれとして却下した者もいた[10]。19世紀までにヨーロッパで発見された化石のほとんどは貝類の化石化した遺骸であり、それらの多くは海から遠く離れた岩床で発見されたため、それらの存在はかつてその土地が水没していたことを示唆していた[8, 10]。17世紀と18世紀に発見された化石の数の増加は、キリスト教の学者や神学者によってノアの聖書的洪水の証拠と見なされた。比較的まれであった陸上動物の化石は洪水で死んだ動物であるとされ、非常に一般的であった海の生物の化石は、洪水が引いたときに陸に打ち上げられて死んだ動物であるとされた[1, 8, 10]。19世紀初頭には、化石は死んだ個々の動物だけでなく、死滅して存在しなくなった動物の全種、つまり種が絶滅したことを示していることが明らかになった。
4.2 ウィリアム・ペイリーの自然神学
1802年、著名な英国国教会の司祭であり神学者であるウィリアム・ペイリーは、イギリスで『自然神学、あるいは自然の現象から集められた神の存在と属性の証拠』[11]という本を出版した。『自然神学』は、ジョン・レイが『神の知恵』で表現したテーマ、つまり神はそれぞれの動植物種を、それが生息する生息地に完璧に適合するように設計したというテーマをさらに展開した。『自然神学』は、体の各部分は時計の各部分に似ており、それらは非常に複雑で相互に関連しているため、「インテリジェント・デザイン」の産物、あるいはペイリーが言うように、「知的で設計する創造主」（p. 154）および「知的で設計する心」（p. 280）[12]の産物でなければならないという、しばしば繰り返される類推を示している。
ペイリーは、人間の目を生物学的工夫（つまり、特定の目的を果たすために巧みに作られたもの）の例として用いている。それは非常に複雑であるため、神の職人によって創造されなければならなかったとしている。あらゆる動物の目は、水中の生活に最も適している魚の目のように、その動物自身の独特な生活様式に合わせて作られている。ペイリーは、さまざまな種類の動物の解剖学的構造が、それらをそれぞれの環境的ニッチに独自に適応させている何百もの例を記述しており、そのような多様な適応は自然の法則では説明できないと明確に信じていた。進化生物学者エルンスト・マイヤーは、『自然神学』を「博物学と適応の研究への優れた入門書」（p. 397）[9]と称賛している。実際、マイヤーは、『自然神学』は科学的および神学的試みとして、博物学における必要な発展であったと述べた。なぜなら、適応が進化の産物であると認識されるまで、神の創造が適応の唯一の説明を提供していたからである[9]。
この本はイギリス国民とイギリスの学術界で人気があり、後者は有機的進化の可能性について議論することさえ反対していた。ヨーロッパの学術界は進化論的アイデアに対してよりオープンであった。18世紀の最後の10年間と19世紀の最初の10年間には、ドイツ、イタリア、フランスの数人の哲学者と博物学者が地球上の生命の起源について推測した[8, 13, 14]。したがって、イギリスではないにしても大陸では、生命の進化に関する包括的な理論が登場するのに適切な時期であった[14]。
4.3 ジャン・バティスト・ド・モネ・ラマルク
1744年に生まれたジャン・バティスト・ラマルクは、フランス軍に入隊する前にイエズス会の大学に通った。その後、医学部に入学し、最終的に1778年にパリで植物学の研究に転じ、そこでビュフォン伯と出会った。ビュフォンは彼を指導し、1779年にフランス科学アカデミーの会員資格、1781年にパリの王立植物園の職を得るのを助けた[15]。フランス革命の最中、革命政府は1793年に王立植物園を国立自然史博物館に改編し、ラマルクは本質的に昆虫と蠕虫の教授になった[15-18]。当時その主題についてほとんど知らなかったにもかかわらず、彼はその分野を習得し、彼が「無脊椎動物」と呼んだもの、つまり脊椎を持たない動物の分類システムを開発した[18, 19, 20]。
ラマルクは進化論の創始者として認識されている。なぜなら、彼の1809年の著書『動物哲学』[21]には、有機的進化の原因の最初の徹底的な定式化と、動物界全体にわたる共通の祖先からの可能な系統発生の道筋を辿る最初の試み（図4.1）が含まれているからである[15, 22-24]。ラマルクはかつて種は不変であると考えていたが、化石が絶滅した動物種であるという証拠に基づいて考えを変えた。ラマルクは、自然が種を絶滅させるほど気まぐれであるとは信じようとしなかった[23, 25, 26]。『動物哲学』の中で彼はこう書いている。「種の保存または人種の保存を確実にするために自然が採用した手段が、現在全人種が絶滅または失われたほど不十分であったかどうか、私はまだ疑っている」（p. 44）[27]。したがって、ラマルクは、一部の動物が姿を消した理由には、絶滅以外の理由があるに違いないと考えた。彼の説明は、明らかに絶滅した種は、代わりに他の種へと進化したというものだった。彼の『動物哲学』（英語ではZoological Philosophy）は、フランスでは変形主義（tranformisme）、イギリスでは変形主義（transformism）として知られるようになった2つの進化論を提示している[23, 25, 26]。
一部の歴史家はラマルクの宗教的献身に疑問を呈しているが[17, 18, 28]、彼は著書の冒頭で聖アウグスティヌスの見解と類似した次のような言葉を述べている。「確かに、至高の創造主の意志によらずして存在するものは何もない。しかし、我々は彼の意志の実行に規則を割り当てることを敢えてできるだろうか？彼の無限の力は、我々が知っているすべてのものと同様に、我々が知らないすべてのものを連続的に進化させるような事物の秩序を創造することを選ばなかったのだろうか？」（p. 36）[27]。一部の歴史家は、ラマルクの他の著作からの関連する箇所を引用し、彼が敬虔な人物であったことを示唆しているとして、ラマルクの言葉は誠実であったと結論付けている[29, 30]。他の歴史家もラマルクが宗教的であったという見解を共有している[16]が、一部の歴史家は、ビュフォンと同様に、彼が自然界における因果関係の物質的説明から神の行為を分離しようとした理神論者であったと考えている[26, 31]。
ビュフォン伯とエラスムス・ダーウィンに先立って、ラマルクは地球が非常に古いと信じており、選択的育種を通じて家畜に人間がもたらす劇的な変化は、野生動物も膨大な時間をかけて行動、形態、大きさ、その他の特徴において劇的に変化する可能性があるという証拠を提供すると考えた[27]。時間の経過とともに、動物の種は完全に新しい種へと変容する可能性があり、種は非常に大きく変化して新しい属を形成する可能性があり、新しい属はさらに大きく変化して新しい科の動物を形成する可能性があった。莫大な時間が与えられれば、科は新しい目を形成し、新しい目は新しい綱の動物を形成する可能性があった。
ラマルクは、彼の時代に認識されていた13の動物綱すべてが何らかの形で互いに関連しており、一連の解剖学的比較に基づいて、それらのほとんどの起源を蠕虫に遡ったと考えた。図4.1に、彼の時代の認識されていた蠕虫からさまざまな哺乳類の目への共通祖先からの系統発生の道筋を再描画した2。
ラマルクは、蠕虫の変容は2つの系統に分岐したと仮説を立てた。そのうちの1つは昆虫、クモ形類（クモ）、甲殻類（カニ、ロブスター、エビなど）につながった。もう1つの系統は、最終的に魚類、爬虫類、鳥類、およびさまざまな種類の哺乳類の進化につながった。この一般的な図式は、ラマルクの最初の変容理論、つまり下等な生命形態は複雑さと完全性の点でより高等な形態へと進化したという理論を反映している[21, 27]。
アリストテレスと同様に、ラマルクは植物とさまざまな種類の動物が、完全性の程度を表す生命の階層を形成すると考えた。アリストテレスとは異なり、ラマルクはこれが静的な階層であるとは考えなかった。代わりに、彼は生物には自身を完璧にしようとする自然の力が働いていると考えた[23, 25-27]。
ラマルクの地質学の研究はまた、地球は常に変化しているため、植物や動物は生き残り繁栄するためにこれらの変化に適応できなければならないことに気づかせた[16, 23, 25, 26]。したがって、ラマルクの第二の変容理論の基本的な前提は、動物は気候変動などの環境の変化によって間接的に影響を受け、これらの変化に適応しようとするにつれて変容するということである[23, 25-27]。エラスムス・ダーウィンと同様に、ラマルクは、環境への適応における変容を推進する3つの主要なニーズ（栄養、生殖、自己防衛）を信じていた。しかし、エラスムス・ダーウィンとは異なり、ラマルクは環境への適応を、複雑さと完全性の通常の進行を妨げる異常なプロセスであると考えた。形式的には、ラマルクの第二の理論は3つの命題の集合から成り、そこから2つの一般的な法則が導き出される。簡単に言えば、ラマルクの第二の理論は次のように述べている。（a）動物は環境の要求に適応するために行動を変える。（b）これらの行動の変化は、筋肉、骨、その他の器官などの構造を修正する。（c）環境への適応においてより頻繁に使用される構造は強化され、あまり使用されない構造は劣化する。（d）親の構造の修正は子孫に伝えられる。これにより、この理論は「獲得形質の遺伝の理論」[23, 24]と呼ばれるようになったが、これは科学的研究によって明確に反駁されている[23]2。
4.4 ラマルクとダーウィンの間
ラマルクの理論は完全に受け入れられることはなく、同僚の中にもそれを批判する者がいたが、それらは哲学者や他の科学者の思考に影響を与え、ラマルクの理論は有機的進化の概念を進歩させる上で画期的なものであった[9, 15]。ラマルクの最初の理論は共通祖先からの系統発生の概念を想定し、彼の第二の理論は生命の要求に応じた進化的変化を具体化した。これらの両方の概念は、チャールズ・ダーウィンの1859年の『種の起源』における主要なテーマであった。
動物学者のカマレス・クマール・ミスラは、ラマルクの『動物哲学』とダーウィンの『種の起源』の間に提唱された6つの進化論を特定した。それらは進化の3つの重要な要素、すなわち共通祖先、漸進的な変化、「種分化」（つまり、新しい種の分化）に取り組むか、または取り組まなかった[15]。しかし、これらの6つの理論のいずれも科学界に受け入れられなかった。少なくとも他の2人の博物学者が、チャールズ・ダーウィンが1859年の『種の起源』で発表した議論を予期させるアイデアを提示したが、これらのアイデアは当時ほとんど注目されなかった[10]。
1830年代までに、異なる地質層における化石の集合体は、連続する岩層に基づく粗雑な地質年代スケールの発展につながり[1, 2, 32]、それは地球が数億年前のものであることを示唆していた[32-35]。この時間スケールは、ラマルクが提唱したように、動物における連続的な変化が新しい種、属、科、目、綱の動物を生み出すのに十分すぎるほどの時間を提供した。これらの岩層はまた、連続して若い岩層が徐々に高度な動物を含んでいることを示しており、それは複雑性の増大に向けた漸進的な変容を示唆していた[3, 2, 36]。最後に、多くの化石標本が現存する動物といくつかの点で類似しているが、他の点では異なっているという事実は、古代動物の多くの種が絶滅したという概念を裏付けた[3, 36]。
進化論はまだ科学的な受け入れを得ていなかったが、1844年の著書『創造の自然史の痕跡』[37]は、イギリスで進化の可能性について大衆の関心を喚起した。哲学的傾向のある著者でありジャーナリストであるロバート・チェンバーズ[38]によって匿名で出版されたこの本は、当時の既存の地質学的証拠を要約し、地球上の生命はラマルクが提唱したように、非常に長い時間をかけて徐々に進化したと主張した。『痕跡』はイギリスの知的界で騒動を引き起こし、イギリスの神学者からは無神論的で異端的であると非難され、イギリスの科学者からは「愚かな空想」や「フィクション作品」と非難された。しかし、非常に多くの注目を集めたため、そのアイデアによりオープンであった一般大衆の間でベストセラーとなった[9, 10]。
4.5 章のハイライトとコメント
本章では、19世紀初頭にイギリスで自然神学によって表現された世界観が広く受け入れられていた様子を論じた。しかし、世紀の中頃までに、イギリス国民は自然神学の世界観と矛盾するアイデアに触れ、強い関心を示していた。その間、ジャン・バティスト・ラマルクは、1809年の著書『動物哲学』で、動植物の進化に関する最初の体系的な理論を提示した。ラマルクの理論はヨーロッパの科学界ではあまり受け入れられず、イギリスではほとんど注目されなかったが、彼の本は有機的進化の原因に関する最初の徹底的な定式化を示した。ラマルクの本に対する反応が悪かったにもかかわらず、哲学者や博物学者は有機的進化に関する独自のアイデアを発表し始め、それにはチャールズ・ダーウィンの1959年の進化に関する論文の中心的な要素のいくつかが含まれていた。アメリカの歴史家エドワード・J・ラーソンが述べたように、有機的進化の概念は19世紀には「空気中に漂っていた」[3]。一部の人々は進化論を単一の個人の産物として無視できると考えるかもしれないため、これは非常に重要な点だと思う。おそらく、ダーウィンのものと同様の包括的な有機的進化論は、ダーウィンが『種の起源』を決して出版しなかったとしても、19世紀の終わりまでに公開されていたであろう。
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Footnotes
1
Fossils are created in sedimentary rock when minerals slowly replace the organic matter that
comprise and animal or plant.
2
The reader should keep in mind the figure reflects Lamarck’s best guess about descent from a
common ancestor, when the true ancestry of Fish was not known. Lamarck was partially correct
in thinking that Reptiles evolved from Fish, although Reptiles actually evolved from Amphibians,
which had evolved from Fish. He is also correct that Birds evolved act least indirectly from Reptiles.
Monotremes, which are primitive mammals, evolved from Reptiles, not from Birds. Lamarck also
mistakenly thought that land mammals (the Ungulate Mammals and Unguiculate Mammals) evolved
from Cetacean Mammals, which are sea creatures; Cetacean Mammals actually evolved from Ungulate
Mammals, which lived on land. The Cetacean Mammals have adapted to spend their entire lives in
water, having flipper-like front limbs and broad tails with horizontal flukes: e.g., dolphins, porpoises,
and whales. Like other mammals, however, they breath air and are warm-blooded and viviparous.
Ungulate Mammals are animals with hooves, such as antelope, buffalo, deer, horses, and pigs.
Unguiculate Mammals are animals that have nails or claws rather than hooves; most of the species of
Unguiculate Mammals are carnivorous, such as bears, cats, wolves.
3
Formally, the theory consists of a set of three propositions, from which are deduced two general laws.
The three propositions are: (1) That every considerable and sustained change in the surroundings of
any animal involves a real change in its needs. (2) That such change of needs involves the necessity of
changed action in order to satisfy these needs, and, in consequence, of new habits. (3) It follows that
such parts, formerly less used, are now more frequently employed, and in consequence become more
highly developed; new parts also become insensibly evolved in the creature by its own efforts from
within.
The two laws are: First. that in every animal which has not passed its limit of development,
the more frequent and sustained employment of any organ develops and aggrandizes it, giving it a
power proportionate to the duration of its employment, while the same organ in default of constant
use becomes insensibly weakened and deteriorated, decreasing imperceptibly in power until it
finally disappears. Second, that these gains or losses of organic development, due to use or disuse,
are transmitted to offspring, provided they have been common to both sexes, or to the animals from
which the offspring have descended.
