無我の共感——仏教的まなざしと臨床の出会い

「苦しみの世界に、他者がいる。そして、その他者に気づく私がいる。だが、その『私』とは、一体誰なのだろうか？」

精神療法の場において、「共感すること」は、単なる技能ではなく、存在そのものの問いに触れる瞬間である。他者の苦しみを感じ取ろうとするとき、その痛みの影は、時に自分自身の過去へと差し込む。感情の共鳴だけでなく、人生の物語が交差するような感覚——それは、あたかも境界線が一瞬消え、自己と他者のあいだに風が吹き抜けるような体験である。

この「境界が溶ける」感覚は、実は仏教的な共感の核心にある。すなわち「無我（anattā）」の世界観である。

共感とは、我を超えることである

西洋的な共感概念の多くは、心理学的、神経科学的な説明をベースとしている。共感（empathy）は、他者の感情状態を認知し、それに感情的に反応する能力であり、ミラーニューロンの活動や情動の模倣によって説明されることも多い（Gallese, 2001）。

しかし仏教における共感は、そうした感情的模倣や投影とは一線を画する。仏教では、そもそも「自己」というものの固定的な存在を認めない。「私」というものが常に流動的であり、五蘊（色・受・想・行・識）の仮和合であると見る。ゆえに、「他者の苦しみを自分のように感じる」ことは、「他者と自分は分かれている」という前提を超えて、「私があなたであるかもしれない」という実存的な直観へと導かれる。

慈悲（karuṇā）とは、単なる同情ではない。それは、無我の直観に基づいた、「苦しむものに手を差し伸べずにはいられない」心の動きである。『ダンマパダ』にはこうある：

「他者の苦を己が苦しみのように感じる者こそ、まことの修行者である」

このときの共感とは、「我」が「汝」に歩み寄るのではなく、「我」そのものが透明になり、「苦しむ存在」に自らを重ね合わせる運動である。

臨床という仏教的な空間

人間学的精神療法においても、こうした「自己と他者の境界のゆらぎ」は重要な主題である。オイゲン・ミンコフスキーが語ったように、精神病理とは、存在のリズムの乱れであり、時間や空間における「世界との接触のゆらぎ」である。

この「接触」を回復させる営みは、仏教的な意味での「気づき（sati）」と重なる。すなわち、「今・ここ」で起きていることに対する完全な注意深さであり、患者の語りにただ静かに寄り添い、解釈するのではなく「共に坐る」こと。これは、まさに「臨床的マインドフルネス」とも言える態度である。

仏教の修行者は、沈黙のなかで、他者の存在と同調する力を育む。臨床家もまた、言葉にしえない苦しみを聞く力を必要とする。ときに共感は、説明ではなく「呼吸の一致」として立ち現れる。患者の呼吸が浅くなれば、自らも呼吸を浅くし、相手が涙を流せば、心のなかでそっと一緒に泣く——そのような、言葉にならない関係性の生成。

空なる共感——構造と自由のあいだ

仏教の根本思想である「空（śūnyatā）」もまた、共感を考える上で鍵となる概念だ。空とは、「あらゆるものが他との関係性によって成り立っており、独立した実体が存在しない」という洞察である。この「空」こそが、共感を成り立たせる根拠となる。

自己が実体として固定されているならば、他者を真に「感じる」ことは不可能だろう。しかし、自己が関係の網の目のなかに浮かぶ存在であるならば、共感とはその網目を通じた響きのようなものとして立ち現れる。

この視点は、精神療法の「関係論的アプローチ」にも通じる。つまり、心の病は、単に個人の内面だけでなく、「関係性の場」において発症し、癒されるという考え方である。人間は「人と人のあいだ」でしか癒されない。それはまさに、仏教的な「縁起（pratītya-samutpāda）」の世界観に他ならない。

仏教的共感の臨床応用——技法から態度へ

では、仏教的な共感は、どのように臨床実践へと翻訳されうるのか？
以下にいくつかの応用を示しておこう。

無評価的受容の姿勢：クライエントの語る物語に、良し悪しや正誤を加えずに聞く。それはまさに「ただそこにある」ことを許す態度である。
「自己＝他者」感覚の育成：セラピストが、自分の中にクライエントの苦しみの断片を探す。あるいは、相手の語ることを「私にもありうること」として聴く。
沈黙の共感：仏教における「黙照」にならい、言葉にできないものを言葉にしようとするのではなく、共に黙って在ること。
縁起的理解の支援：苦しみの原因を「自己責任」ではなく、因果と関係性のネットワークのなかに見る枠組みを提供すること。

結びにかえて——共感とは、一緒に在ること

仏教的共感とは、固定的な「私」から自由になることによって開かれる、新たな倫理的空間である。それは、他者の痛みに「触れる」ことではなく、「共に在る」こと。「わたし」が「あなた」の苦しみを癒すのではなく、「あなたと共に苦しむわたし」が、そこに在ること。

人間学的精神療法においても、セラピストとは「癒す者」ではなく、「共にいる者」である。そうした態度が、やがて「癒し」と呼ばれる何かを、そっと育んでいく。

共感は、知識でも技術でもなく、「在り方」の問題である。仏教はそのことを、2500年前から静かに語り続けてきた。そして現代の臨床現場で、それは新たな命を得て、再び語られようとしている。

参考文献・関連書籍

Batchelor, S. (1997). Buddhism Without Beliefs. Riverhead Books.
Gallese, V. (2001). The ‘shared manifold’ hypothesis. Journal of Consciousness Studies, 8(5–7), 33–50.
Halifax, J. (2018). Standing at the Edge. Flatiron Books.
Kornfield, J. (2008). The Wise Heart. Bantam Books.
木村敏（2001）『あいだ』みすず書房。
中村元（1982）『ブッダのことば』岩波文庫。