カウンセリングと心理療法：キリスト教の視点 2022年版-2

第三章
第四章
第五章

第三章

カウンセリングと心理療法における法的・倫理的問題

カウンセリングまたは心理療法は、クライアントの福祉と幸福をカウンセラーまたはセラピストのニーズよりも優先する、ユニークな種類の仕事である。しかし、このような治療的活動を行うには潜在的な落とし穴や危険があり、クライアントに害を及ぼす可能性が常に存在する。したがって、セラピストは、特定の落とし穴を避け、クライアントへの起こりうる危害を防ぐために、治療を行う上で関わる主要な法的・倫理的問題を認識していなければならない。
法的問題は、特定の国、州、または地方の法律に関わるものであり、その地理的地域または政治的実体におけるカウンセリングまたは心理療法の実施を規定する。したがって、セラピストが直面する法的問題は、「州および連邦の法律および規制、拘束力のある判例法、行政規則、または裁判所の命令」に関連するものである（S. Knapp, Gottlieb, et al. 2007, 54）。倫理的問題はより広範であり、カウンセラーとセラピストの仕事の指針となる善悪の専門的基準を包含し、彼らがクライアントの幸福と福祉を高め、彼らに害を与えることを避けるのを助ける。専門のカウンセラーおよびカウンセラーとセラピストの組織は、例えば心理学者のためのアメリカ心理学会の倫理綱領（APA倫理綱領）（American Psychological Association [APA] 2002）のように、彼らの実践を規定する類似の倫理綱領を持っている。多くの場合、カウンセラーとセラピストの実践を規制する法律は、彼らの専門的業務を規定し指導する倫理原則と一致している。例えば、サミュエル・ナップと彼の同僚は、ほとんどの倫理的なセラピストまたは実践的な心理学者は、以下の基準に同意するだろうと指摘している：クライアントとの性行為は禁止されている、クライアントに関する情報は（いくつかの例外を除いて）機密保持されなければならない、セラピストは提供するサービスにおいて有能でなければならない、そしてセラピストは保険金詐欺を控えなければならない（S. Knapp, Gottlieb, et al. 2007, 54）。しかし、特定のクライアントとの特定の状況において、法律と倫理が衝突または矛盾することがある。そのような時、セラピストは倫理的ジレンマに苦しみながらも法律に従うことを選択するかもしれないし、あるいは最も倫理的な立場は特定の法律に対する良心的兵役拒否であると決定するかもしれない。ナップと彼の同僚は、これらの困難な状況や問題についての有益なレビューを提供し、法律と倫理が衝突する可能性がある場合の建設的な意思決定プロセスについての提案を行っている（S. Knapp, Gottlieb, et al. 2007; S. Knapp, VandeCreek, & Fingerhut 2017も参照）。しかし、通常、倫理的なセラピストは、彼らの実践を規制する法律と、彼らの専門組織の倫理綱領の両方に従う。合法であることが必ずしも倫理的であるとは限らず、倫理的であることが必ずしも合法であるとは限らないが、ほとんどの場合、倫理的な選択は合法的なものであり、合法的なものは倫理的である。

カウンセリングと心理療法における法的問題

カウンセラーとセラピストは、その実践において様々な形で法律の影響を受ける。ジュディス・トッドとアーサー・ボハート（2006, 440-444）は、プライバシーとセキュリティの問題に関して米国で可決された法律が、セラピストの専門的実践に直接的または間接的に影響を与えうると指摘している。その一例が、1996年に議会で可決された医療保険の相互運用性と説明責任に関する法律（HIPAA）である。もう一つの例は、セラピストまたはカウンセラーの専門的実践を直接規定する免許法である。彼らは、州内で独立して開業する法的資格を得る前に、必要な学歴と監督下での臨床経験時間を満たし、特定の州の免許試験に合格しなければならない。他のいくつかの法律は、一般的な医療に適用されるが、カウンセラーとセラピストの専門的実践に影響を与える。
トッドとボハート（2006）はまた、セラピストに影響を与える法律の別の領域を強調している：不正行為または過失を理由にカウンセラーやセラピストに対して起こされる訴訟。このような訴訟で下された裁判所の決定は、その後の専門的な治療実践に直接影響を与える法的先例となる。例えば、現在のクライアントと性的関係を持つことは、非倫理的であるだけでなく、米国の多くの州で違法である。児童、高齢者、扶養されている成人の虐待、および自身または他者に危険をもたらすと見なされるクライアントの報告義務も、ほとんどの州で法律となっている。したがって、専門的な実践に従事するカウンセラーとセラピストは、自身に直接的または間接的に影響を与えるこのような法的問題を認識していなければならない（例：Levicoff 1991; Ohlschlager & Mosgofian 1992; Remley & Herlihy 2020; A. Wheeler & Bertram 2019参照）。

カウンセリングと心理療法における倫理的問題

2002年に改訂・公表されたAPA倫理綱領は、「心理学者が遭遇するほとんどの状況をカバーするための具体的な基準を提供することを意図している。その目標は、心理学者が協働する個人およびグループの福祉と保護、そして会員、学生、および一般市民に対する当分野の倫理基準に関する教育である」（APA 2002, 1062）。この綱領は、2010年にいくつかの修正（序文と適用可能性、基準1.02および1.03）が加えられ、2016年に再び（2017年1月1日発効）一つの修正（基準3.04）が加えられた（APA 2017参照）。APA倫理綱領は、専門の心理学者でない他のカウンセラーやセラピストによって、若干の改作を加えて使用することもできる。もちろん、メンタルヘルス分野の他の専門職団体も、独自の倫理綱領を持っている（例：アメリカカウンセリング協会[ACA]、アメリカ夫婦・家族療法協会[AAMFT]、全国ソーシャルワーカー協会[NASW]）。これらも参照されるべきである（例：ACA, 2014参照）。APA倫理綱領は、心理学者の最も高い倫理的理想を反映することを意図した5つの志向的な一般原則に関するセクションで始まる。その後、綱領は適切な専門的行動の明確な義務を表す具体的な倫理基準を詳述している。一般原則は以下の通りである。

原則A：善行と無危害
心理学者は、協働する人々に利益をもたらすよう努め、害を与えないように注意を払う。専門的活動において、心理学者は、専門的に関わる人々やその他の影響を受ける人々の福祉と権利、そして研究対象である動物の福祉を守ることを目指す…。心理学者は、自身の身体的・精神的健康が、協働する人々を助ける能力に与える可能性のある影響に気づくよう努める。

原則B：忠実と責任
心理学者は、協働する人々との間に信頼関係を築く。彼らは、社会および彼らが働く特定のコミュニティに対する専門的・科学的責任を認識している。心理学者は、専門的行動規範を支持し、自身の専門的役割と義務を明確にし、自身の行動に対して適切な責任を受け入れ、搾取や危害につながる可能性のある利益相反を管理するよう努める…。

原則C：誠実
心理学者は、心理学の科学、教育、実践において、正確さ、正直さ、真実性を促進することを目指す。これらの活動において、心理学者は盗み、不正行為、詐欺、策略、または意図的な事実の不実表示に関与しない…。

原則D：公正

心理学者は、公正と正義が、すべての人々が心理学の貢献にアクセスし、そこから利益を得る権利、および心理学者によって行われるプロセス、手続き、サービスにおいて同等の質を得る権利を与えることを認識している…

サイドバー3.1：APA倫理綱領に含まれる倫理基準

APA倫理綱領（APA 2002, 1063-1073; APA 2017）に含まれるより具体的な倫理基準は、以下の10の分野をカバーしている：

倫理的問題の解決

能力

人間関係

プライバシーと機密性

広告およびその他の公的声明

記録保持と料金

教育と訓練

研究と出版

アセスメント

治療

原則E：人々の権利と尊厳の尊重
心理学者は、すべての人々の尊厳と価値、そしてプライバシー、機密性、自己決定権に対する個人の権利を尊重する…。心理学者は、年齢、性別、性自認、人種、民族、文化、国籍、宗教、性的指向、障害、言語、社会経済的地位に基づくものを含む、文化的、個人的、役割上の違いを認識し、尊重し、そのようなグループのメンバーと協働する際にこれらの要因を考慮する。（APA 2002, 1062-1063）

人々の権利と尊厳の尊重に関して、倫理的な臨床実践における多文化的視点の必要性が強調されていることに注意されたい（Corey 2021参照）。
したがって、倫理とは、正しい行動に関して集団または個人を導く道徳的原則と基準である。ジェラルド・コーリー、マリアンヌ・コーリー、パトリック・カラナン（2007）は、カウンセリングと治療の文脈で、原則倫理と徳倫理を区別している（Corey, Corey, & Corey 2019, 13-15も参照）。原則倫理は、特定の状況における正しい行動のための具体的な規則である。徳倫理は、カウンセラーやセラピストが目指す最高の倫理的理想であり、したがって特定の行動よりもカウンセラーやセラピストの人格に焦点を当てる。APA倫理綱領の5つの一般原則は徳倫理と見なすことができ、より具体的な倫理基準は主に原則倫理として理解できる（Barnett & Johnson 2008も参照）。

守秘義務、能力、そして選択

カウンセリングと心理療法における主要な倫理的問題は、W. W. ベッカー（1987）が（パラプロフェッショナルまたはレイ・カウンセリングの分野に倫理的・法的な問題をより具体的に適用する中で）行ったように、3つの主要なカテゴリーに要約することもできる：守秘義務、能力、そして選択。これらは最終的に、カウンセリング関係における信頼を維持することを目的としている。なぜなら、信頼こそがそのような関係の本質だからである。
守秘義務のカテゴリーにおいて、倫理的なカウンセラーは、クライアントがカウンセリングの過程で明らかにしたことや開示したことをすべて秘密にする。しかし、例外もある。法律により、多くの州では現在、専門のカウンセラーに対し、児童、高齢者、または扶養されている成人の虐待、あるいはクライアントが自身や他者に危害を加える可能性のある状況を報告することが義務付けられている。
能力のカテゴリーにおいて、専門のカウンセラーは、独立して開業し、サービスに対して料金を請求する（時には無償または無料の仕事も行う）ために、必要な学術的または教育的学位、監督下での臨床訓練と経験、そして（特定の州で免許委員会の試験に合格した後の）免許を取得しなければならない。彼らはまた、自身の専門的専門知識または能力の範囲内で実践し、自身の専門的能力を超えた臨床的問題を提示するクライアントを、より資格のある、または訓練された他の専門カウンセラーに紹介すべきである。しかし、実践的な心理学者またはカウンセラーのための臨床的能力は、見た目ほど簡単に定義できるものではなく、その定義はむしろ「進行中の作業」と見なされるべきである（Barnett, Doll, et al. 2007, 510; N. J. Kaslow et al. 2007も参照）。それにもかかわらず、大学院生の教育者と臨床スーパーバイザーは、カウンセリングと心理療法の専門職の門番として、訓練生または被監督者における専門的能力の問題に倫理的に責任を持って適切に対処する必要がある（W. B. Johnson et al. 2008）。これには、キリスト教の実践者訓練プログラムにおけるものも含まれる（Palmer, White, & Chung 2008; W. B. Johnson 2007b; M. L. Nelson et al. 2008も参照）。
最後に、選択のカテゴリーにおいて、クライアントがカウンセリングに参加するかどうかを決定する自由は保護されなければならない。治療を開始する前に、クライアントからインフォームド・コンセント（十分な説明を受けた上での同意）を得なければならない。しかし、治療を開始する前にそのインフォームド・コンセントを得る際に、カウンセラーまたはセラピストがクライアントと共有すべき内容の正確な範囲は、必ずしも明確ではない。さらに、インフォームド・コンセントを得ることは、臨床アセスメント、研究、または臨床スーパービジョンを行うといった、心理学者またはカウンセラーが持つ可能性のある他の役割にも適用されるべきである（Barnett, Wise, et al. 2007参照）。J. E. バーネットは、インフォームド・コンセントが法的に有効であるためには、以下の3つの条件が満たされなければならないと指摘している（Gross 2001参照）：提示された情報はクライアントによって理解されなければならない、クライアントは自発的に同意を提供しなければならない、そしてクライアントは同意を提供するために必要な能力を持っていなければならない（Barnett 2007a, 181）。彼はまた、APA倫理綱領から、治療の文脈における各インフォームド・コンセント合意には、「治療の性質と予測される経過、料金、第三者の関与、および守秘義務の限界」に関する情報を含めるべきであり（APA 2002, 1072）、また「利用可能な合理的な代替案、それらの相対的なリスクと利益、そして治療を拒否または中止する権利」を含めるべきであると引用している（Barnett 2007a, 180）。バーネットは、インフォームド・コンセントが治療開始直前に一度だけ行われるイベントとして見なされるべきではないと強調している。むしろ、それは進行中のプロセスとして見なされるべきである。なぜなら、治療の過程で提供される治療に重要な変更が提案される可能性があり、その場合にはさらなるインフォームド・コンセントが必要となるかもしれないからである。
APA倫理綱領は、他の多くの倫理原則と基準をカバーしている。倫理的意思決定に役立つより詳細な情報については、これを読み、参照すべきである（APA 2002, 2017参照）。しかし、いかなる倫理綱領も、それ自体でカウンセラーが直面する可能性のあるすべての倫理的ジレンマに具体的な答えを提供するのに十分ではない。したがって、カウンセラーとセラピストは、建設的な倫理的意思決定のプロセスに従事するために必要なステップを学ぶ必要がある。

倫理的意思決定のプロセス

コーリー、コーリー、カラナン（2007）は、カウンセラーが倫理的意思決定のプロセスにおいて潜在的な倫理的問題を慎重に考察するのを助けるために、以下のステップからなる有益な統合モデルを提供している：

倫理的問題を特定し、それが主として道徳的、法的、倫理的、臨床的、または専門的な性質のものであるかを明確にする。
倫理的ジレンマの様々な側面を特定する。これには、関与するすべての人の権利、責任、福祉が含まれる。
直面している倫理的問題に役立つ可能性のある、また関連するガイダンスについて、適切な倫理綱領を参照する。
倫理的問題に関連する法律や規制を認識する。
手元の倫理的問題に関する異なる視点を得るために、他の専門家を含む様々な情報源に相談する。
行動のためのすべての可能な選択肢を探求する。これには、他の専門家や、適切な場合にはクライアントとの様々な選択肢についてのさらなる議論が含まれる。
行動のために利用可能な各選択肢の結果、特にそれがクライアントにどのように影響するかを考慮する。
行動のための最も適切な倫理的選択肢と思われるものを選び、それを実行し、その結果をフォローアップ評価して、さらなる行動が必要かどうかを確認する。

複雑で困難な倫理的ジレンマに対して、異なるカウンセラーが時には異なる解決策を提示することがある（S. Knapp, Gottlieb, et al. 2007; Pope & Vasquez 2016も参照）。これには、多様な文化において価値観の対立がある状況も含まれる（S. Knapp & VandeCreek 2007）。カウンセラーの前に横たわる重要な課題は、建設的で成熟した倫理的意思決定のプロセスに従事し、常にクライアントの福祉と幸福を念頭に置き、クライアントに害を与えないことである。カウンセラーとセラピストの間でしばしば議論の対象となる一つの倫理的問題は、境界線の問題とクライアントとの二重または多重関係に関することであり、これを次に検討する。

境界線の問題と二重・多重関係：カウンセリングにおける重要な倫理的問題

境界線と多重関係（二重関係を含む）は、臨床実践の文脈で最も一般的に議論され、論争される倫理的問題の一つである（Pope & Wedding 2008参照）。一部の著者やカウンセラーは、クライアントの搾取や危害の可能性を防ぐために、倫理的な境界線としてクライアントとのすべての二重・多重関係を避けることを提唱するだろう。他の人々は、特定の農村部や軍事状況、文化的に多様な文脈で実践する場合など、必要な場合や臨床的に役立つ状況においてのみ、クライアントとの二重・多重関係に関与するよう助言している（Barnett, Lazarus, et al. 2007参照）。
APA倫理綱領は、「多重関係」に関する基準3.05の一部として以下のように述べている：

多重関係は、心理学者が人と専門的な役割にあると同時に、(1) 同じ人と別の役割にある場合、(2) 心理学者が専門的な関係にある人と密接に関連しているか、または関係のある人と関係にある場合、(3) 将来、その人またはその人と密接に関連しているか、または関係のある人と別の関係に入ることを約束する場合に発生する。
多重関係が、心理学者としての職務を遂行する上での客観性、能力、または有効性を損なう、あるいは専門的な関係が存在する人に対する搾取や危害のリスクを負うと合理的に予測される場合、心理学者は多重関係に入ることを控える。
損害や搾取、危害のリスクを引き起こすと合理的に予測されない多重関係は、非倫理的ではない。（APA 2002, 1065）

引用された最後の文から明らかなように、クライアントとのすべての多重および二重関係が非倫理的であるわけではない。なぜなら、そのような関係が自動的にまたは常にクライアントに損害や搾取、危害のリスクを引き起こすわけではないからである。したがって、APA倫理綱領は、すべての二重または多重関係を禁止しているわけではない。臨床的に役立つ多重関係への境界線の越境は、したがって適切かつ倫理的であり得、そのような越境は、クライアントに損害や危害を引き起こす境界線違反とは区別されるべきである。境界線の越境の一例は、愛する人を失って深い悲しみを経験しているクライアントに慰めの表現として肩や前腕に触れることである。境界線違反の一例は、性的に露骨な方法でクライアントに触れることである（Barnett 2007b参照）。APA倫理綱領は、心理学者が、現在治療中のクライアント（APA 2002, 基準10.05）やそのようなクライアントの親族や重要な他者（基準7.07）との性的親密関係に関わるなど、搾取的な多重関係に関与すべきではないことを非常に明確にしている。心理学者はまた、元性的パートナーに治療を提供すべきではない（基準10.07）。
一方、境界線違反を伴わず、したがって非倫理的ではない他の種類の多重関係もある（A. A. Lazarus & Zur 2002; Zur 2007も参照）。アーノルド・ラザルスは、臨床実践においてすべての多重または二重関係を禁止するような、制限的で厳格な見解に強く挑戦する必要性を強調している：

最も論争の的となっている問題の一つは、いくつかの方面における二重または多重関係に関する深い懸念をめぐるものであった。したがって、私が厳格な専門的境界を選択的に超え、「一部のクライアントとパーティーをしたり、社交したり、他のクライアントとテニスをしたり、一部のクライアントと長い散歩をしたり、小さな贈り物を快く受け取ったり、かなりの数のクライアントにプレゼント（通常は本）を贈ったりした」ときに治療上の利益が得られたと主張したとき（Lazarus 1994, 257）、私は8人の批評家から、危険で、因習打破的な異端者として攻撃された。
上記の境界線の越境は、慎重な検討なしに軽率または気まぐれに行われたものではないことを明確に理解しなければならない。二重関係は、境界性、演技性、暴力的、反社会的、またはその他の深刻な障害を持つクライアントに対しては、めったに勧められない。Lazarus and Zur (2002)が強調したように、「二重関係に入る前に、クライアントの福祉、…危害、搾取、利益相反の回避、そして臨床的判断の損なわれるリスクを考慮に入れなさい」（p. 474）。いかなる境界線の越境の背後にある存在理由は、それがクライアントにとって有益である可能性が高いという心理療法家の自信である。（A. A. Lazarus 2007, 405）

したがって、どの二重または多重関係を避けるべきか、そしてどれが許容できるか、あるいは必要でさえあるかを明確にする必要がある（Barnett 2007b）。例えば、人口の少ない特定の農村地域では、カウンセラーまたはセラピストは、教会の牧師や地元の銀行家など、カウンセラーがよく知っているコミュニティの誰かを、クライアントとの必要かつ潜在的に役立つ二重または多重関係の中で治療する必要があるかもしれない。
W. B. ジョンソンは、境界線やクライアントとの二重・多重関係に対処するための倫理的指針や原則だけでなく、心理学者やセラピストの人格、そして「慎重さ、誠実さ、思いやりといった明確な道徳的美徳」にも焦点を当てる徳倫理の必要性を強調している（2007a, 410）。したがって、カウンセラーとセラピストは、倫理的な援助専門家になるプロセスにおいて個人的に成長し（R. Sommers-Flanagan & Sommers-Flanagan 2007）、単に最低限の義務的な倫理を追求するだけでなく、クライアントの最善の利益のための志向的な倫理、そしてクライアントのために最善を尽くすという積極的な倫理を追求する必要がある：彼らは恐怖に基づく倫理ではなく、関心に基づく倫理に焦点を当てるべきである（Corey 2021, 38参照）。アガペーの愛と徳倫理、そしてキリスト教カウンセラーまたはセラピストによる倫理的実践を強調する聖書的視点もまた極めて重要である（Browning 2006; Ohlschlager & Clinton 2002; R. K. Sanders 2013; Tjeltveit 1992, 1999参照）。キリスト教カウンセラーとセラピストの実践を規定する、明確にキリスト教的な倫理綱領が存在する（例：アメリカキリスト教カウンセラー協会の2014年AACC Y-2014倫理綱領については、American Association of Christian Counselors 2014参照）。これらの視点と綱領は、本書の最終章で扱われる。この章は、キリスト教カウンセリングと心理療法における法的・倫理的問題に焦点を当てている。

推奨文献

American Counseling Association (2014). 『ACA code of ethics』. Alexandria, VA: American Counseling Association.

American Psychological Association. (2002). Ethical principles of psychologists and code of conduct. 『American Psychologist』, 57, 1060-1073.
American Psychological Association. (2017). Ethical principles of psychologists and code of conduct. http://www.apa.org/ethics/code/ethics-code-2017.pdf より取得。

Barnett, J. E., & Johnson, W. B. (2008). 『Ethics desk reference for psychologists』. Washington, DC: American Psychological Association.

Barnett, J. E., & Johnson, W. B. (2015). 『Ethics desk reference for counselors』 (2nd ed.). Alexandria, VA: American Counseling Association.

Corey, G., Corey, M., & Corey, C. (2019). 『Issues and ethics in the helping professions』 (10th ed.). Boston, MA: Cengage.

Pope, K. S., & Vasquez, M. J. T. (2016). 『Ethics in psychotherapy and counseling: A practical guide』 (5th ed.). San Francisco: Jossey-Bass.

Wheeler, A. M., & Bertram, B. (2019). 『The counselor and the law: A guide to legal and ethical practice』 (8th ed.). Alexandria, VA: American Counseling Association.

第四章

精神分析療法

精神分析の創始者であるジークムント・フロイト（1856-1939）は、今なおカウンセリングと心理療法の分野における傑出した人物である。一部の著者や教科書は、彼を心理療法の創始者として誤ってクレジットしているが、ポール・デュボア（1848-1918）やピエール・ジャネ（1859-1947）のような他の重要な人物も、近代心理療法の歴史において影響力を持っていた（Corsini & Wedding 2008, 11-12参照）。実際、魂のケアにおける治療的活動は、フロイトより何世紀も前に存在していた。しかし、フロイトが精神分析で開発した理論と治療技法は、依然としてユニークで実質的なものである。フロイト派の精神分析的アプローチは今日ではかつてほど人気や広がりはないが、フロイトの独創的な考えの一部を超えた、より最近の精神分析的またはより広範な心理力動的アプローチの発展において、依然として影響力を持っている。このような現代の精神分析療法の例には、自我心理学、対象関係心理学、自己心理学、そして関係精神分析があり、これらは本章の後半で簡潔に説明される。もちろん、他の治療学派は、フロイトの精神分析的見解への反発として、また彼の考えや技法の多くを完全に拒絶する形で開発されてきた。

ジークムント・フロイトの略歴

ジークムント・フロイトは、1856年5月6日、モラヴィアのフライベルク（旧オーストリア、現チェコ共和国）でユダヤ人の両親のもと、8人兄弟（娘5人、息子3人）の長男として生まれた。フロイト一家は、羊毛商人であった父親の事業の見通しを良くするため、ジークムントが4歳の時にウィーンに移り住んだ。混み合ったアパートの中で、ジークムントは自分専用の書斎と寝室を持っていた。母親は彼を可愛がり、学業と職業で秀でることを大いに期待していた。父親は、その時代と文化の多くの父親と同様、非常に権威主義的であった（E. Jones 1953）。
フロイトは学業で優秀な成績を収め、高等学校を最優等で卒業した。彼は古典語であるギリシャ語、ラテン語、ヘブライ語のほか、英語、イタリア語、フランス語、スペイン語を含む数か国語に堪能であった（Ellenberger 1970）。最終的にフロイトは医学の道に進むことを決意し、1881年、25歳の時にウィーン大学で医学の学位を取得した。1886年にマルタ・ベルナイスと結婚し、6人の子供をもうけた。末っ子のアンナ・フロイトは、後に自身も著名な精神分析家となり、子供の治療と、フロイト理論における人格のシステムであり、現実に基づいた外的世界と相互作用する自我の発達に焦点を当てた。
フロイトは、まだ医学生だった頃、著名な生理学者であるエルンスト・ブリュッケのもとで6年間働いていた間に、ヨーゼフ・ブロイアーのヒステリー性疾患に関する研究に触れていた。経済的な理由から、フロイトはブリュッケのもとを去り、外科の研修医として働き始めた。1883年にはウィーン総合病院で神経学と精神医学の研修を受けた。また、1885年にはパリで4ヶ月間、ヒステリー症状の治療に催眠術を用いていた著名な神経学者ジャン・シャルコーのもとで過ごした。この経験により、フロイトは無意識の心の重要性を認識するようになったが、後に治療技法としての催眠術の有用性には疑問を呈した。彼はまた、ヨーゼフ・ブロイアーと、ブロイアーがヒステリー症状を示していた患者アンナ・Oを、彼女が催眠状態にある間に感情的な事柄に言及することによってどのように助けたかについて議論した。フロイトはこの技法を自身の患者に用い始め、1895年にブロイアーと『ヒステリー研究』を出版した。
1896年にフロイトの父が亡くなり、この頃、ブロイアーとの協力関係も悪化し始めた。幼少期のトラウマ的な性的経験がヒステリーを引き起こすというフロイトの急進的な見解は、ブロイアーを含む他の人々には受け入れられなかった。1897年、40代前半のフロイトは、夢の分析や自身の幼少期の記憶の探求を含む、3年間にわたる痛みを伴う自己精神分析のプロセスを開始した。彼はこの時期、経済的な心配や死と心臓病への恐怖症など、重大な感情的問題に苦しんでいた。自己分析を通して、フロイトは父親に対する強い敵意と、子供の頃の母親に対する性的感情を持っていたことに気づいた。自身の自己観察と内省、そして患者の治療から、フロイトは独自の精神分析理論と、主要な治療アプローチとしての精神分析を発展させ続けた。この集中的な3年間の自己分析の後、1900年に彼の最も有名な著作である『夢判断』を出版した。
1902年、フロイトは水曜心理学協会を結成し、当初は自宅で彼の精神分析の考えを議論するために会合を開いた。1908年、このグループはウィーン精神分析協会となり、そのメンバーにはアルフレッド・アドラー、カール・ユング、オットー・ランクといったフロイトの著名で優秀な同僚が含まれていた。しかし、フロイトの同僚の多くは、彼の異論を容認できない態度と、創始者として精神分析とは何かを完全にコントロールしようとするこだわりに疎外感を抱いた。その結果、アドラーやユングのような重要人物は最終的にウィーン精神分析協会を去った。アドラーは個人心理学と呼ばれる独自の心理療法学派を設立し、ユングも同様に分析心理学と呼ばれる別の心理療法学派を創設した。
こうしてフロイトは、職業生活の後半を比較的孤立して過ごし、皮肉にも、より有名で成功しながらも、より一人で仕事をするようになった。彼は、患者を診察し、執筆するという、1日18時間労働という過酷なスケジュールを維持し続けた。フロイトは習慣的に毎日20本近くの葉巻を吸っており、1923年に顎と口の骨肉腫と診断された。彼は最終的に33回の手術を受けたが、人生の最後の20年間のほとんどを骨肉腫との痛みを伴う闘病生活を送りながらも、長時間働き続け、多くの重要な著作を生み出した。フロイトは1938年、第二次世界大戦直前にウィーンを reluctantly（不承不承）ロンドンに向けて去った。1年後の1939年9月、彼は致死量のモルヒネを用いた医師による自殺幇助で亡くなったと思われる（Gay 1988）。フロイトは、多くの人が今なお、彼独自の精神分析アプローチにおける人格、精神病理、心理療法の最も包括的で実質的な理論であると考えるものを残した。彼の出版された全集は最終的に24巻に及んだ（1953年から1974年にかけてロンドンのホガース・プレスから出版された『ジークムント・フロイト全著作標準版』参照）。
フロイトの生涯と業績は、何人かの著者によってより詳細に記述されている。フロイトの生涯と職業キャリアに関するさらなる情報と詳細については、最も完全な記述を提供しているアーネスト・ジョーンズ（1953, 1955, 1957, 1961も）、アンリ・エレンベルガー（1970）、ピーター・ゲイ（1988）、ポール・ローゼン（2001）、エイミー・デモレスト（2005）を参照されたい。これらはリチャード・シャーフ（2016, 33）によって推奨されている。

フロイト派精神分析の主要な理論的概念

人間性についての視点

フロイトの人間観は、主として悲観的であり、せいぜい中立的であった。それはまた、決定論的な見解でもあり、人間の行動は、主に無意識の非合理的な力、すなわち欲動または本能によって引き起こされると理解される。これらの生得的な本能は、人の幼少期におけるいくつかの精神性的発達段階を経て進化するため、その人の人格は基本的に6歳までに形成される。
フロイトは、このような人間の欲動または本能を二つの主要なタイプに分けた：生の欲動（エロス）とリビドー（元々は性的エネルギーを指したが、最終的には快楽を経験し痛みを避けようとするすべての生命エネルギーを含むように広げられた）、そして死の欲動（タナトス）（死と攻撃性に関連する）。これらの性的欲動と攻撃的欲動、すなわち生と死の欲動は、フロイトによれば、人間の行動の重要な動機付けとなる。

無意識と意識のレベル

フロイトの無意識の概念と、人の中に存在する意識の異なるレベルに関する概念は、しばしばメンタルヘルス分野への彼の最も重要な貢献と見なされている。彼は意識の3つのレベルを記述した：意識、前意識、そして無意識。意識とは、ある特定の瞬間に経験していると認識しているもの、例えば手にペンを持っていることや痛みの感覚を感じていることなどであり、実際には人の精神生活のほんの一部に過ぎない。前意識には、昨日昼食に何を食べたかや、先週末に見た映画の詳細など、簡単に思い出すことができる記憶が含まれる。しかし、意識の最大のレベルは無意識であり、そこには、親に対する敵意の感情や、性的虐待の痛みを伴う幼少期の記憶など、あまりにも脅威的であるために意識から抑圧された、あるいは押し出された記憶や経験が含まれる。無意識はまた、隠されたニーズや動機付けを含め、人が気づいていないすべてのことを指す。フロイトは意識レベルを、ことわざにある氷山の先端のように、心のほんの一部と見なした。意識レベルの下に存在する無意識は、心の最大の部分であり、ほとんどの心理的機能に影響を与え、またはそれを制御する。それは直接観察することはできないが、夢、よく知っている事実や名前を忘れること、そして言い間違い（例えば、「さざなみ（ripple）」の代わりに「乳首（nipple）」と言う）などの現象から推測することができる。したがって、精神分析の主要な目標は、無意識を意識化し、人がより自由に選択できるようにすることである。

人格構造

フロイトの精神分析理論は、各人の人格構造に3つの主要なシステムを仮定している：イド、自我、そして超自我。これらの心理的システムは、人の3つの物理的に別個の部分を指すものとして文字通りに理解されるべきではない。しかし、3つのシステムは、利用可能性が限られている精神エネルギーから構成されていると見なされる。イドは生物学的システム、自我は心理学的システム、そして超自我は人格の社会的システムとして概念化することができる、大まかに言えば（Corey 2021）、しかし3つのシステムすべてが全体として機能する。要するに、イドは強力な生物学的力を指し、超自我は良心を指し、自我は外的現実と相互作用し、イドと超自我の間を媒介する、人の人格の合理的なシステムを指す。
イド（Id）。 イド（または「それ」）は、人格の根源的で無意識のシステムである。人はイドを持って生まれ、乳児はすべてイドであると言えるかもしれない。イドは、恒常性を維持するために放出されるのを待っている精神的または本能的なエネルギーで満ちている。それは快楽原則によって動かされ、常に痛みを避け、快楽と本質的な欲求の満足を経験しようとする。イドは人の一生を通してそのままであり、合理的な思考なしに欲望を満たすことを望み、行動する。したがって、イドは、自己満足を求める非合理的で原始的な一次過程思考によって特徴づけられる。他者への配慮はない。イドで作用する二つの基本的な本能は、生（または性）と死（または攻撃）の本能または欲動である。したがって、新生児は、その要求の厳しい欲求を即座に満たす、または充足する対象に感情的エネルギーを投資する、すなわちカセクシスする。その対象は、乳児の欲求を減少させるのに役立つ乳首または毛布であるかもしれない。
自我（Ego）。 自我（「私」）は、「外の世界」と相互作用する人格のシステムである。それは、人の人格の制御と調整を提供する執行役員に例えることができる。それは生後6ヶ月から8ヶ月頃に機能し始め、イドがその要求の厳しい欲求と衝動を、現実世界でより適切で受け入れられる方法で満たすのを助ける。したがって、自我は意識を制御し、イドの原始的な欲動または本能を調整するように働く。自我は現実原則に従い、合理的で現実的な思考、すなわち二次過程思考を用いる。これは、快楽原則に衝動的に従うのではなく、それを保留または制御する欲求を満たすための行動計画をもたらす。したがって、それはイドを検閲し、抑制する。この機能はアンチカセクシスとして記述される。自我は、この文脈において、乳児または幼児が、個人的な願いが満たされないときに怒って行動したり、泣いたりしないように助ける。
超自我（Superego）。 超自我は、人がさらされてきた社会的および親の価値観と基準を含む、人格の社会的または司法的システムである。それは道徳原則に従い、特定の行動が正しいか間違っているか、良いか悪いかを決定する際に人を導く。したがって、超自我は、内面化（親と社会の価値観と基準を自分自身に取り込むプロセス）によって道徳規範を提供する。イドの衝動は超自我によって制御または抑制されるが、自我もまた、より現実的で合理的な目標よりも、完璧さと道徳主義的な理想を目指すように超自我によって影響される。したがって、超自我は快楽ではなく完璧さを追求し、人を、達成不可能な完璧主義的で病的な基準への極端または律法主義的な服従に追い込む可能性がある。これが起こると、超自我がイドと自我の両方に対して機能しているときに、神経症または心理的障害が発症する可能性がある。イド、自我、超自我がそのような対立状態にあるとき、人はしばしば不安を経験する。

不安

不安は精神分析療法における中心的な概念である。それは、感情、経験、記憶など、以前に抑圧された要因が意識にのぼってくることから生じる恐怖と緊張の感情を指す。不安は潜在的な危険の警告として機能し、また人々が特定の行動をとるよう動機づける（Corey 2021, 61参照）。
フロイトは不安を3つの主要なタイプに概念化した：現実不安、神経症的不安、そして道徳的不安。現実不安は、近くにいる毒蛇がまさに襲いかかろうとしているといった、現実に存在する危険の程度に相応しい外的状況への恐怖である。神経症的不安は、自身の本能や欲動（イド）に圧倒され、罰せられるようなことをしてしまうことへの恐怖である。道徳的不安は、自身の良心や内面化された親や社会の基準（超自我）に違反することへの恐怖である。したがって、神経症的不安と道徳的不安は、個人の内なる葛藤や脅威に関連している。個人が不安を経験すると、自我は防衛機制を用いて対処または反応する。

防衛機制

自我は、現実を歪曲したり、否定したりすることによって不安の痛みに対処するために、防衛機制または自我防衛機制を用いる（Corey 2021, 61）。防衛機制は無意識のレベルで作用する。自我がそれらをまれに、そして適切に使用する場合、それらはストレスや不安を軽減し、人がより効果的に対処できるようにすることで、建設的な目的を果たすことができる。しかし、それらが現実を否定したり、遮断したりすることによって不安の痛みを避けるためにあまりにも頻繁に使用されると、それらは破壊的で病的になり、より重篤な心理的障害をもたらす可能性がある。一般的な防衛機制には、抑圧、否認、置き換え、昇華、反動形成、投影、合理化、退行、知性化、そして同一化が含まれる。
抑圧（Repression）。 フロイトは抑圧を最も基本的または重要な防衛機制であり、彼の精神分析理論が基礎を置くものだと考えた。抑圧は、人が認めるにはあまりにも痛みを伴うか脅威的である否定的な経験を、意識から遮断する（すなわち、抑圧する）という自我の無意識の試みである。特に人の幼少期の最初の5、6年間の痛みを伴う経験や記憶は抑圧され、無意識に保存される。しかし、それらは依然としてその後の人生における人の思考、感情、行動に影響を与え、動機づける。抑圧の一例は、父親に対して敵意と憎しみの感情を持っているが、それらの感情は人にとって認めるにはあまりにも圧倒的であるため、意識的な認識から完全に抑圧または遮断されている男性であろう。そのような抑圧された感情は、抑圧が無意識レベルで作用するため、個人の意図的な制御下にはない。
否認（Denial）。 否認は、通常、より前意識的、さらには意識的なレベルで機能する防衛機制であり、個人が否定的、痛みを伴う、または不安を引き起こす特定の状況や出来事の現実を受け入れることを拒否する。したがって、このメカニズムは現実を否定する。例えば、個人が癌であるという知らせを受け入れることを拒否し、必要な医療を受けずに、癌ではないかのように生き続ける。別の例では、エルビス・プレスリーの熱狂的なファンの一部は、彼が死んでいることを今でも否定している！
置き換え（Displacement）。 置き換えは、個人が脅威的な対象や人物から、はるかに安全な代替物へと衝動の発散を移行させることによって不安に対処する防衛機制である。例えば、職場で上司から強い叱責を受けた非常に温厚な男性が、家に帰って犬を蹴る（上司に対する不満と怒りからだが、今は犬に向けられている）。

サイドバー4.1：フロイト派の防衛機制

抑圧

否認

置き換え

昇華

反動形成

投影

合理化

退行

知性化

同一化

昇華（Sublimation）。 昇華は、性的または攻撃的な欲動を、より社会的に受け入れられる行動へと方向転換させる防衛機制である。フロイトは昇華を、要求の厳しく、しばしば受け入れがたい衝動や欲動に対処するための健康的な方法と見なしたが、それでもそのような欲動や衝動を完全に満足させることはないだろう。一例として、非常に攻撃的な欲動を持つ人が、それを格闘技への積極的な参加と競争に注ぎ込み、トロフィーとファンや観客の称賛を勝ち取る場合がある。
反動形成（Reaction Formation）。 反動形成では、個人は、好ましくない衝動に対する防衛として、実際に経験している衝動とは反対のものを表現する。例えば、夫を本当に憎んでいる女性が、彼に非常に親切で優しくなり、彼の好きな食事を作り、多くの褒め言葉をかける。フロイトは反動形成を昇華の劣ったバージョンと見なした。
投影（Projection）。 投影は、通常、性的または攻撃的な性質を持つ、自分自身の好ましくない衝動や欲動を無意識に他者に帰属させる防衛機制である。言い換えれば、投影は、人が自分自身の欠点を他人のせいにする時に起こる。一例として、父親を憎んでいる少年が、父親が自分を憎んでいると主張し、信じる場合がある。
合理化（Rationalization）。 合理化は、個人が痛みを伴う経験を、正確でも真実でもない理由や言い訳で説明しようとする試みである。例えば、大いに期待し、望んでいた昇進を得られなかった男性が、国際的な出張が多いなど、それに伴うすべての余分なストレスと責任のために、本当はその昇進を望んでいなかったと信じる。
退行（Regression）。 自我が脅かされると、個人は退行という防衛機制を用いることがある。それによって、ストレスが少なく、しかし現在の不安に対処するためにより未熟または不適切な行動を用いる、より初期の発達段階に戻る。一例として、学業で落第している小学一年生が、母親を求めて泣いたり、指しゃぶりをしたりといった幼児的な行動に頼る場合がある。
知性化（Intellectualization）。 知性化は、人が痛みを伴う感情的な経験から、否定的な感情的な経験を分析し説明しようとすることに関わる自分自身の思考と微細な詳細にのみ焦点を当てることによって、切り離す防衛機制である。例えば、2歳の息子が飲酒運転のドライバーによって殺されたというニュースを受け取ったばかりの母親が、ショック、悲しみ、喪失感、そして飲酒運転のドライバーに対する怒りの感情に対処する代わりに、人生と死の意味、そしてそれがいかにすべて運命づけられ、誰のコントロールも超えているかについての長い議論を始めるかもしれない。
同一化（Identification）。 同一化は、不安やその他の否定的な感情に脅かされている個人が、より成功している可能性のある他者の特徴を引き受け、それによって彼らと結びつき、または同一化する防衛機制である。一例として、深い失敗感と劣等感に苦しむ思春期の若者が、バンドメンバーのように服を着て、彼らの話し方を真似ることによって、有名なロックバンドと同一化する場合がある。

人格発達：フロイトの精神性的発達段階

フロイトは、すべての人が経験する精神性的発達段階の精神分析理論を記述した時、その時代において急進的であった。彼は、個人の人格発達は基本的に5歳か6歳頃までに完了すると信じていた。彼の理論は生物学に基づいており、以下の正常な人間発達の精神性的段階を通じた性的エネルギーの流れに焦点を当てている：口唇期、肛門期、男根期、潜伏期、そして性器期。口唇期、肛門期、男根期の精神性的発達段階は5歳か6歳までに起こり、その後、約6年間続く比較的穏やかな潜伏期が来る。そして、思春期頃に性器期が起こる。性的欲動の満足はフロイトの理論の中心であるが、これは人が成熟するにつれて身体の様々な部分で経験され、最終的に性器領域で頂点に達する。もし人が幼少期にこれらの精神性的発達段階のいずれかで特定のトラウマ的な出来事を経験すると、特定の段階で固着が起こる可能性があり、そのような異常な発達は、個人が後年ストレスや危機に対してより脆弱になる結果となる。
口唇期（Oral Stage）。 口唇期は生後18ヶ月間に起こる。それは主に、乳児の欲求と欲動の満足を経験するための口に焦点を当てており、この最初で最も初期の段階では、それらは事実上すべてイドによって駆動される。乳児は当初、自己と他者または環境を区別することができない。吸啜と食事を通して乳児の欲求を満足させるための母親への依存は極めて重要であり、したがって、口唇期における母子関係は中心的である。口はまた、噛む、吐き出す、つかむ、閉じる、そして食べる、吸うといった他の活動にも関わる。口唇期における乳児または子供の特定の経験は、その人の成人期に影響を与える。例えば、子供が母親に頼りすぎ、彼女が子供を甘やかしすぎると、子供はこの口唇期で固着を経験し、後に過度に依存的な大人になる可能性がある。しかし、母親が子供を十分に甘やかさず、不規則または不注意な授乳を提供すると、子供は不安定になり、他人を信頼したり、大人として他人と親密な関係を築いたりするのに苦労するかもしれない。
肛門期（Anal Stage）。 肛門期は生後18ヶ月から3歳までの間に起こり、満足と快楽の焦点は肛門領域、すなわち糞便の保持または放出、排便プロセス、そして排尿に関わる。この肛門期に、自我はイドから分化し始める。子供たちはまた、自分自身の身体プロセスをよりコントロールすることを学び、また他者をコントロールすることも学ぶ（例えば、しばしば「いや」と言うことによって）。トイレトレーニングは肛門期における中心的な発達課題である。親が子供のトイレトレーニングにどれだけ厳しいかに応じて、子供は後に清潔さと整頓への執着を発展させ、この段階への固着は肛門保持型として記述される。あるいは、子供は無秩序で破壊的でさえあり、すなわち肛門排出型になるかもしれない。
男根期（Phallic Stage）。 男根期は3歳から5、6歳頃に起こり、性的欲求の満足は肛門領域から性器領域へと移行する。男の子のペニスと女の子のクリトリスの自己刺激（マスターベーション）は、快感をもたらす。男の子にはペニスがあるが女の子にはないという認識は、男根期の重要な部分であり、フロイトが言うところのペニス羨望（自分自身のペニスを持ちたいという願い）を女の子に、去勢不安（自分自身のペニスを失うことへの恐怖）を男の子に引き起こす。
男の子はまた、母親に対する無意識の性的欲求を持ち、ライバルとして父親を排除したいと願う。彼らは、父親と同一化し、性的願望をより受け入れられるはけ口へと向けることによって、このエディプス・コンプレックスを解決する。女の子は、やや異なる方法で、父親（彼らの望む対象であるペニスを持っている）に対する無意識の願望と、母親に対する憎しみを持つ。カール・ユングらはこれをエレクトラ・コンプレックスと名付けたが、フロイト自身はこの用語を使うことに消極的であった。女の子もまた、母親と同一化することによってこのコンプレックスを解決する必要がある。そうすることで、彼女たちは望む対象を代理的に持つことができる。フロイト派精神分析理論のこの側面は、他の理論家やフェミニストから強い批判を受けている。この男根期での固着につながる問題は、成人期における性的アイデンティティの困難や、異性または同性との関係における困難の可能性をもたらすかもしれない。
潜伏期（Latency Stage）。 潜伏期は6歳頃から12歳または思春期まで起こる。これは比較的穏やかな期間であり、性的欲動はより抑圧されている。この潜伏期の子供たちは、学校や友人に焦点を当て、社会で大人としてうまく機能するための準備として、重要な社会的・技術的スキルを発達させることに、より多くのエネルギーを費やす。彼らの人格は、それ以前の精神性的発達段階で、5歳か6歳までにすでに形成されており、その後、フロイトは有意な人格の変化はほとんど不可能であると信じていた。
性器期（Genital Stage）。 思春期、およそ12歳頃になると、個人は性器期に入り、快感は異性間の関係の文脈における性器刺激を通してより直接的に経験される。焦点は今や自己ではなく他者にあり、性器の性的満足の経験にある。もし人が、重大な固着やトラウマなしに他の初期の精神性的発達段階を経験していれば、若者が比較的正常な生活を送るのに十分なリビドー・エネルギーが利用可能である。そのような生活とは、愛し、働く能力を持つことを意味し、精神分析家が成功した精神分析において患者が達成するのを助けようとする個人の成熟の理想である。
フロイトの精神性的発達段階の理論は、他の精神分析理論家によって強く挑戦され、批判されてきた。例えば、エリック・エリクソン（1902-1994）は、児童発達だけでなく、死に至るまでの人間の発達の全成人期に焦点を当て、心理社会的発達段階をはるかに強調した。簡潔に言うと、エリクソン（1950）は以下の心理社会的発達段階を詳述し、記述した：

乳児期（生後1年）：信頼対不信の発達に焦点を当てる
幼児期初期（1歳から3歳）：自律性対恥と疑惑の発達に焦点を当てる
就学前（3歳から6歳）：自発性対罪悪感の発達に焦点を当てる
学童期（6歳から12歳）：勤勉性対劣等感の発達に焦点を当てる
青年期（12歳から18歳）：アイデンティティ対役割混乱の発達に焦点を当てる
青年期後期（18歳から35歳）：親密性対孤立の発達に焦点を当てる
中年期（35歳から60歳）：世代性対停滞の発達に焦点を当てる
老年期（60歳以上）：統合性対絶望の発達に焦点を当てる

エリクソンの妻であり、64年間連れ添ったジョーン・エリクソンは、より最近になって「嫌悪対知恵」（80代から90代）と名付けた別の段階を含めた。これは、老年超越性（gerotranscendence）の発達に焦点を当てている（Sharf 2016）。この第9の心理社会的発達段階は、合理的で物質的な視点から、霊性へのより深い焦点と心の平安を経験することへと移行することを含む（Erikson 1997）。
フロイトが元々記述した伝統的な精神分析理論に対する他の挑戦や修正は、より現代的な精神分析療法のアプローチ、特に4つの主要な学派からもたらされている：自我心理学、対象関係心理学、自己心理学、そして関係精神分析。

自我心理学

自我心理学は、フロイトが没頭していたように見えるイドと無意識の欲動よりも、自我とその意識的で適応的な機能に焦点を当てる。ジークムント・フロイトの娘であるアンナ・フロイト（1895-1982）は、発達のライン（その一例は、子供が成熟するにつれて自己中心的な行動よりも他者中心的な行動が徐々に進化することである）の記述において、子供の発達における自我を強調することによって、自我心理学に重要な貢献をした（A. Freud 1965）。彼女はまた、防衛機制の概念を、個人が世界により効果的に対処できるようにする、正常で建設的なものを含むように拡張した（A. Freud 1936）。すでに述べたように、エリック・エリクソンは自我心理学におけるもう一人の主要な理論家であり、特に個人の全生涯にわたる人間発達の心理社会的段階の記述で知られている。「アメリカ学派」とラベル付けされることもある自我心理学の他の著名な人物には、ハインツ・ハルトマン（1958）とデビッド・ラパポート（1951）がいる。

対象関係心理学

対象関係の視点は、より具体的に、子供とその重要な他者、特に母親または子供の人生における他の愛の対象との間の過去の幼少期の関係が、人格の発達と後の成人生活にどのように影響するかに焦点を当てる。それはまた、個人の現在および未来の行動パターンの決定において、内的な性的または攻撃的な欲動よりも、過去の内面化された関係または対象関係を強調する。対象関係理論家によって記述された特定のプロセスである個性化は、個人が母親から分離し、独立した人間に成長する方法を指す。「イギリス学派」と記述されることもある対象関係心理学の著名な理論家には、ドナルド・ウィニコット（1966）、W. R. D. フェアバーン（1954）、メラニー・クライン（1957, 1975）、マーガレット・マーラー（1968, 1979a, 1979b）、そしてオットー・カーンバーグ（1975, 1976）が含まれる。対象関係アプローチのより詳細な記述は、セントクレアとウィグレン（2004）に見られる。

自己心理学

自己心理学派は、ハインツ・コフート（1913-1981）の主要な貢献に基づいている。彼は、自己の理論的概念を定義し記述したいくつかの重要な本（1971, 1977, 1984）を執筆した（St. Clair & Wigren 2004も参照）。彼は、他の人々との関係、特に幼少期の経験における親の人物像が、個人の自己感覚の発達に深い影響を与えることを強調した。もしそのような幼少期の経験が養育的で健康的であったなら、安定した自己感覚が結果として生じ、その人は大人として他者と成熟した関係を築くことができる。しかし、もし幼少期初期の経験がより否定的で感情的に欠乏していたなら、より不健康な自己感覚が結果として生じ、その人が他者と良く関係する能力は著しく制限されるだろう。コフートは特に、人の損傷したまたは不適切な自己感覚に関わる、自己愛性および境界性障害の治療に焦点を当てた。

関係精神分析

精神分析理論と療法におけるより最近の発展は、スティーブン・A・ミッチェル（1988, 2000）と彼の同僚（J. R. Greenberg 2001; J. R. Greenberg & Mitchell 1983参照）の関係精神分析に関する重要な研究である。このアプローチは、分析家とクライアントの間の治療関係の相互性を強調する。言い換えれば、分析家とクライアントの両方が、意識的および無意識的レベルで互いに影響を及ぼし合うため、分析的または治療的関係は、分析家が一方的な方法でクライアントを客観的に観察し分析する中立的なものとは見なされない。この関係的視点は、間主観的（Orange, Atwood, & Stolorow 1997; Stolorow, Atwood, & Brandchaft 1994; Stolorow, Brandchaft, & Atwood 1987参照）、対人的、または関係的（Wachtel 2008; Bland & Strawn 2014a; M. T. Hoffman, 2011も参照）と記述されてきた。ミッチェルはまた、文化が分析家とクライアントの両方にどのように影響するかに焦点を当て、それによって、すべての個人に影響を与えるとされる普遍的な性質を持つ無意識の生物学的欲動というフロイトの独創的な考えを批判し、それを超えた。
これら4つの主要な現代精神分析アプローチの学派は、伝統的なフロイト派精神分析を批判し、修正してきた。今日の精神分析療法は、特に分析的関係がどのように見られ、経験されるかに関して、より多様で権威主義的でなくなっている。新しいアプローチの例としては、自我の意識的で適応的な機能へのより大きな強調（そしてイドの無意識の欲動へのより少ない強調）、対象関係または重要な他者や愛の対象との内面化された関係への強調、自己の発達への強調、そして分析家とクライアントの間のより相互的で互恵的な分析的関係への強調がある。
近年のもう一つの重要な発展は、ジョン・ボウルビィ（1969, 1977, 1988）とメアリー・エインズワース（Ainsworth et al. 1978）の先駆的な研究に基づく愛着理論の台頭である。これは、発達心理学（Dixon 2003）だけでなく、心理療法、より具体的には精神分析療法と心理力動的療法においても同様である。これにより、いくつかの愛着理論に基づく、または愛着に基づく、子供と家族への介入、ならびにいくつかの愛着に基づく成人療法が生まれた（K. N. Levy & Johnson 2019参照; Cassidy & Shaver 2016; Mikulincer & Shaver 2016も参照）。

愛着理論と愛着に基づく療法

ボウルビィ（1969, 1977）は愛着理論の創始者であり、乳児と養育者の間の情愛の絆が、彼らの初期の相互作用から発達し、自己と他者の「内的作業モデル」につながると強調している（ボウルビィ 1977）。乳児と養育者の間の安定した愛着は、養育者が敏感かつ一貫して乳児に愛、慰め、食事、温かさを与えることから生じる。乳児はそのような養育者を、苦痛や他のニーズに直面したときに頼れる安全な避難所として、また環境を探求するために冒険する乳児を見守ってくれる安全な基地として経験する。しかし、乳児のニーズが養育者（通常は母親）によって確実かつ愛情深く満たされない場合、不安定な愛着が生じ、これは脆弱性や精神病理、さらには特定の問題や障害につながる可能性がある（K. N. Levy & Johnson 2019, 179参照）。エインズワースは、より実証的な研究によって愛着理論をさらに発展させた（Ainsworth et al. 1978）。分離と再会の経験を含む「ストレンジ・シチュエーション」における母子相互作用の観察研究に基づいて、3つの主要な愛着の分類が特定された：安定した愛着、不安回避型愛着、そして不安両価型（または不安抵抗型）愛着。混乱型愛着は、後に追加された4番目の分類である。
ボウルビィの愛着理論は当初、主流の精神分析によって拒絶されたが、より最近では臨床業務の主要な理論的枠組みとなっている（例：Obegi & Berant 2009参照）。そして、愛着に基づく精神分析療法が出現している（T. W. Hall & Maltby 2014参照; Eagle 2013; Fonagy 2001; K. N. Levy & Johnson 2019; Wallin 2007も参照）。
エインズワースのもとで学んだメアリー・メインは、彼女の学生であるナンシー・カプランとキャロル・ジョージと共に、半構造化された成人愛着面接を開発し（Main, Kaplan, & Cassidy 1985; George, Kaplan, & Main 1985）、これが愛着理論のさらなる重要な発展につながった。彼らは3つの主要な成人愛着パターンを特定した：安定型、軽視型、そしてとらわれ／没頭型。後に、未解決型と「分類不能」という2つの追加カテゴリーが加えられた（K. N. Levy & Johnson 2019, 179参照）。成人愛着スタイルの自己報告尺度は、シンディ・ヘイザンとフィリップ・シェーバー（1987）によっても開発されており、初期の乳児ストレンジ・シチュエーションの分類に従って、安定型、不安型、回避型という3つの主要な尺度がある。恐怖型愛着という4番目のカテゴリーは、他の研究者によって追加された（Bartholomew & Horowitz 1991）。
ケネス・レヴィとベンジャミン・ジョンソン（2019）は、愛着と心理療法に関する包括的で実証に基づいたレビューの中で、1980年代と1990年代にいくつかの愛着に基づく親子介入と心理療法が開発され、それ以来、さらに多くが出現したと指摘している。彼らは、これらの子供と家族への介入のうち21を簡潔にリストアップし、記述しており、そのうちのいくつかはその有効性について実証的な支持を受けている（180-183）。彼らはまた、7つの愛着に基づく成人介入をリストアップし、愛着理論に明確に基づき、いくつかの心理的障害の治療における有効性についてある程度の実証的な支持を受けている3つの主要な療法に焦点を当てている（183-186）。
最初の主要な愛着に基づく成人療法は、対人関係療法（IPT）である（Klerman et al. 1984; E. Frank & Levenson 2010; Verdeli & Weissman 2019; Weissman, Markowitz, & Klerman 2017も参照）。これは、より対人関係志向の心理力動的新フロイト派理論に基づいている（例えば、カレン・ホーナイ、ハリー・スタック・サリバン、エーリッヒ・フロム、クララ・トンプソン、フリーダ・フロム＝ライヒマンの業績、そしてセラピストとクライアントの間の修正的感情体験を強調したフランツ・アレクサンダーとトーマス・フレンチ、特にサリバンとボウルビィの業績）。これは構造化され、時間制限のある療法であり、セラピストが対人関係的にクライアントにとって安全な基地と安全な避難所を提供し、クライアントが温かく、共感的で、協力的で、あまり指示的ではない積極的なセラピストとの愛着の安定を経験することに焦点を当てている。また、心理教育や宿題も用いる。IPTは、大うつ病性障害に対して認知行動療法（CBT）と同等の効果があることがわかっているが、摂食障害や依存症などの他の問題を治療するためにさらに発展している（Carroll, Rounsaville, & Gawin 1991参照）。IPTと非常によく似た療法である、愛着に基づく家族療法（ABFT）は、家族の葛藤、内面化および外面化行動、不安、抑うつ、自殺念慮、そして絶望に苦しむ青年に対して効果的な結果を示している（G. S. Diamond, Wintersteen, et al. 2010）。実際、数多くのランダム化臨床試験または対照試験が実施されており、メタ分析の結果（Cuijpers et al. 2011, Cuijpers, Donker, et al. 2016）は、気分障害、いくつかの不安障害、そして過食症に対するIPTの有効性を支持しているが、拒食症や薬物乱用については支持していない（Prochaska & Norcross 2018, 169-171参照; Verdeli & Weissman 2019も参照）。
第二の主要な愛着に基づく成人療法は、感情焦点化療法（EFT）であり、カップルを対象とするが、より最近では個人や家族にも用いられている。EFTの主要な開発者であるスーザン・ジョンソン（2019）は、最近EFTと、愛着に基づく療法としての有効性、そして今や実証的に支持された治療法としての有効性について蓄積された実証的証拠の最新情報を提供した。彼女はまた、EFTの基礎となる愛着理論と科学の10の中核原則を要約した（2019, 6-9）。EFTは愛着に基づき、感情中心で、関係性があり、関係精神力動的療法といくつかの関連があるが、精神分析志向が強いわけではない。
レヴィとジョンソン（2019）は、EFTがカップルを助けるために実施する3つのステップについて言及している。これは、愛着の傷の解決モデルを用いている（Makinen & Johnson 2006参照）。第一に、セラピストはカップルを導き、彼らの悩ましい感情を愛着の視点から見るようにする（例：親密さや喪失に関連する恐怖についての議論において）。第二に、セラピストはカップルに、彼らのニーズと対人関係のリスクテイクについてよりオープンにコミュニケーションすることを奨励し、カップル間の愛着の絆を深める。第三に、カップルがより愛着の安定を発展させるにつれて、他の二次的な問題（飲酒問題など）は、今や強い愛のつながりまたは愛着の絆を持つ彼らの関係の中で、より良く対処できるようになる（K. N. Levy & Johnson 2019, 183, 185参照）。このEFT介入の有効性（Makinen & Johnson 2006）と、3年間にわたる改善の安定性を支持するいくつかの実証的証拠がある（Halchuk, Makinen, & Johnson 2010）。
スーザン・ジョンソン（2019）は、EFTを、愛に焦点を当て、カップル間や人々の間に強い愛着の絆を育む、愛着に基づく療法として記述している。彼女はそれを「私を抱きしめて（hold-me-tight）」アプローチと表現し（S. M. Johnson 2008）、愛の感覚（love sense）を持ち、愛が人間関係と文明社会にとって鍵であり、極めて重要であると強調している（S. M. Johnson 2013）。彼女はまた、キリスト教のカップルのための霊的な視点からの「私を抱きしめて」ガイド、『つながりのために創造された（Created for Connection）』を共著している（S. M. Johnson & Sanderfer 2016）。EFTのさらなる記述は、第16章の夫婦・家族療法にも見られる（下記参照; L. S. Greenberg 2017; L. S. Greenberg & Goldman 2019も参照）。
第3の主要な愛着に基づく成人療法は、メンタライゼーション・ベースド・トリートメント（MBT）であり、ピーター・フォナギーとアンソニー・ベイトマンによって、当初は境界性パーソナリティ障害の治療のために開発された（Bateman & Fonagy 1999, 2009, 2012, 2016; Fonagy & Bateman 2006）。MBTは、心の哲学または理論、クライン派理論、自我心理学、そして愛着理論を組み合わせている（K. N. Levy & Johnson 2019, 185）。メンタライゼーションとは、自分自身と他者における精神状態（例：願い、欲求、意図）について考える社会-認知-情動能力を指す。したがって、MBTは、クライアントが自分自身の思考と内的状態、そしてセラピストを含む他者の思考と内的状態をより意識し、それらをより良く処理できるようになるメンタライジング能力を発達させるのを助ける上で、治療の中核的側面として内省機能に焦点を当てる。セラピストとクライアントの間の治療関係はMBTにおいて極めて重要であり、これは愛着に基づく関係精神分析療法でもある。MBTの有効性、特に境界性パーソナリティ障害と、通常治療と比較した治療効果の維持に関する実証的証拠は、外来治療およびデイホスピタルプログラムにおける18ヶ月間のMBTを含む2つの大規模なランダム化比較試験で増加している（Bateman & Fonagy 1999, 2009）。MBTは現在、気分障害や身体表現性障害、そして若者や家族の問題の治療にも用いられている（Bateman & Fonagy 2012）。
レヴィとジョンソン（2019）は、これら3つの主要な明確に愛着に基づく療法に加えて、セラピストとクライアントの間の治療的同盟と、過去および現在の関係経験の探求を強調することで、間接的または暗黙的に愛着理論に基づいている療法の他の2つの例があると指摘している。これにより、自己と他者のより適応的な見解が生じる可能性がある。これら2つの療法は、支持的心理力動的心理療法（SDT）であり、これは境界性パーソナリティ障害のための対象関係および精神分析志向の治療である（Appelbaum 2005）。そして、転移焦点化心理療法（TFP）であり、これは内省機能への焦点において愛着理論をある程度統合した精神分析志向の療法である（Clarkin, Yeomans, & Kernberg 2006）。これはカーンバーグの対象関係の研究に基づいている（1968）。SDTは、パーソナリティ障害の治療におけるその有効性についていくつかの実証的支持を受けている（例：Clarkin et al. 2007）。TFPもまた、境界性パーソナリティ障害や自己愛性パーソナリティ障害などのパーソナリティ障害の治療に有効であることがわかっている（Clarkin et al. 2007; D. Diamond et al. 2013）。
生涯にわたる、そして心理学や他の多くの分野における愛着理論は、ここ数十年で爆発的に成長し、1975年から2016年までの文献検索で3万件以上の項目があった（Cassidy & Shaver 2016, x）。ミクリンサーとシェーバー（2016）は、2007年に愛着理論に関する膨大な文献を「 daunting（手ごわい）」と感じたが、2016年までには「gargantuan（巨大な）」になったと述べている（ix）。愛着理論はまた、精神分析療法と心理力動的療法において、より重要で中心的な位置を占めるようになった。したがって、ホールとモルトビーは次のように結論付けている：「愛着に基づく精神分析的モダリティは、患者のセラピストへの愛着が変化プロセスの第一であると信じている。共通の介入は…患者-セラピスト関係に焦点を当て、同調／共感的介入、関係的介入、内省的介入、解釈の適切な使用、そして効果的な自己開示を含む」（2014, 214）。
近年、精神分析的および心理力動的療法、特に関係ベースおよび愛着ベースのアプローチとキリスト教または霊性の統合に関する研究も増えている（例：Bland & Strawn 2014a; M. T. Hoffman 2011; Rizzuto & Shafranske 2013; Sorenson 2004参照）。
より伝統的な精神分析療法の治療プロセスと関係、ならびに主要な治療技法と介入について、次に議論する。

治療プロセスと関係

伝統的なフロイト派の精神分析（分析家がクライアントを通常週に4回、クライアントが横たわるソファの後ろに座って診る）と精神分析療法（分析家がクライアントを週に1〜3回、通常は対面で診る）には、2つの主要な治療目標がある：無意識を意識化するのを助けること、そして自我を強化すること。これにより、個人はイドの（性的および攻撃的な）本能的な欲動や、超自我の要求の厳しい完璧主義的な基準にあまり影響されなくなり、より現実的な方法で行動する自由を得る。したがって、精神分析は、単に症状を軽減したり問題を解決したりするのではなく、人格の再構築を目指す。幼少期の経験についての洞察または理解は、いくつかの主要な精神分析的治療法を用いてそれらを分析することによって達成される。そのような洞察は、成功した精神分析における重要な治癒要因と見なされている。しかし、それは単なる知的な洞察や理解ではない。それはまた、特定の記憶や感情、特に幼少期からのものを「通り抜けて働く」こと、すなわち体験することに基づく洞察でもある。
伝統的な精神分析におけるセラピストの役割は受動的であり、中立性または匿名性を維持することを目的とし、自己開示はほとんどない。したがって、分析家は「白紙のスクリーン」のように振る舞い、転移関係の発達を促進する。その中で、クライアントは無意識のうちに、元々は過去の親の人物像、特に幼少期初期に関連していた感情や経験を分析家に投影または転移する。分析家は、クライアントとの良好な作業同盟または治療関係を達成するために最善の努力を払う。ほとんどの時間、分析家は単にクライアントの話を聞き、時折重要な質問をしたり、ことわざにあるフロイト派の「うーん」とつぶやいたり、クライアントの無意識の素材と抵抗を賢明かつまれに解釈したりする。
精神分析と精神分析療法は、したがって、非常に集中的な心理療法の形態であり、クライアントは数年に及ぶ可能性のある長期的な治療関係にコミットする必要がある。クライアントは、分析家とクライアントが探求するための無意識の素材を明らかにするために、自由連想の「基本ルール」、すなわち、いかなる評価や検閲もなしに心に浮かぶことを何でも言うことに従う意欲がなければならない。これは大変な仕事であり、クライアントの変化への動機付けや準備は、精神分析と精神分析療法が成功するために極めて重要である。精神分析療法は、クライアントが人生において愛し、働くことができるように効果的に助けた場合に、控えめに成功したと見なされる。

主要な治療技法と介入

伝統的な精神分析療法におけるいくつかの主要な治療技法や介入は、より現代的なアプローチではいくらか修正されている（McWilliams 2004; Summers & Barber 2010参照）。しかし、伝統的な精神分析療法の主要な方法は依然として基礎的である。少なくともそのうちの6つは精神分析療法にとって基本的なものである：「分析的枠組みの維持、自由連想法、解釈、夢分析、抵抗の分析と解釈、そして転移の分析と解釈」（Corey 2021, 73-76）。

分析的枠組みの維持

伝統的な精神分析療法には、精神分析的セラピストが分析的枠組みを維持する上で最善を尽くして保存する、治療スタイルと手続きに関連するいくつかの本質的な要素が含まれる。そのような要素の例としては、分析家ができるだけ中立的で匿名的であること、自己開示がほとんどまたは全くないこと、治療セッションを定期的かつ一貫したスケジュールで組むこと、そしてセッションが時間通りに始まり、時間通りに終わることを保証することが挙げられる。これらの点で一貫していること自体が、分析的枠組みの重要な治療的部分である。

サイドバー4.2：精神分析療法の技法

（Corey 2021, 73-76参照）

分析的枠組みの維持

自由連想法

解釈

夢分析

抵抗の分析と解釈

転移の分析と解釈

自由連想法

自由連想法は、精神分析療法の基礎となる方法であり、「基本ルール」とも呼ばれている。それは、クライアントに、いかなる評価や検閲もなしに心に浮かぶことを何でも言うように促すことを含む。このようにして、無意識の素材が浮上し、分析家がクライアントと共に探求し、解釈し、それによってクライアントが根底にある無意識の力学についての洞察を得るのを助けると考えられている。伝統的な精神分析では、クライアントはソファに横になり、分析家はクライアントの後ろで見えない位置にいることが求められる。この物理的な配置は、クライアント側のより自由な連想を促進すると考えられている。
分析家はクライアントの自由連想に熱心に耳を傾け、自由連想の中断や停滞に特に注意を払う。これは、意識に現れ始めている抑圧された不安を引き起こす素材の存在を示している可能性がある。分析家は特に、クライアントの自由連想における隠された意味に耳を傾け、無意識の葛藤に起因する可能性のある言い間違い、すなわちフロイトの失言に気づく。したがって、分析家はクライアントが表現するものを額面通りには受け取らない。自由連想法の技法を用いる際、分析家は最終的に、現れる可能性のある無意識の素材と葛藤を特定し解釈し、それによってクライアントがより深い洞察と理解を得られるようにする。

解釈

解釈は精神分析の技法であり、分析家がクライアントに対し、夢、自由連想法、分析家とクライアントの間の治療関係における経験、そして抵抗や停滞を通してクライアントに現れる特定の無意識の素材の意味を明確にし、説明する。解釈を通して、分析家はクライアントが表面化している無意識の素材についての洞察を得るのを可能にし、クライアントの自我がそのような素材により効果的かつ現実的に対処するのを助ける。
解釈は、その正確さを裏付けるのに十分な無意識の素材に基づいて、タイミング良く行われなければならない。さもなければ、「乱暴な分析」、すなわち的外れな乱暴な解釈が起こり、治療プロセスとクライアントとの関係に損害を与える可能性がある。クライアントが特定の解釈を受け入れる準備ができているかどうかも、重要な要因である。解釈は、前意識的な、あるいは意識化し始めている素材に関わる場合、そしてより表面的な素材から始まり、より深い意味のレベルへと進むが、クライアントが準備できている範囲までにとどまる場合に最も役立つ。

夢分析

フロイトは夢を「無意識への王道」と考えた。夢は無意識の生きた素材である。したがって、夢分析は精神分析療法におけるもう一つの重要な技法である。分析家はクライアントに夢を記録し報告するように促し、夢について自由に連想し、夢を描写しながら心に浮かぶことを何でも言うように促す。その後、分析家はクライアントの夢と、夢またはその一部への自由連想を議論し、解釈する。これらは2つのレベルで見ることができる：夢の顕在内容、すなわち夢の表面的な素材または詳細を指すもの、そして夢の潜在内容、すなわちその無意識のまたは隠された意味を指すもの。分析家は特に、夢の潜在内容とその意味を指摘し解釈することに関与する。
フロイトは、クライアントがしばしば報告するいくつかの夢の象徴、すなわちほとんどすべてのクライアントにとって一貫した意味を持つように見える図形を記述した。例としては、ペニスを表す木の幹やろうそく、性交を象徴する階段やはしごがある。しかし、夢におけるそのような象徴的な意味を過度に一般化する危険性があるため、夢は依然として特定のクライアントの生活の適切な文脈で解釈されるべきである。

抵抗の分析と解釈

抵抗は、クライアントが、主に感情的に痛みを伴い不安を誘発するため、無意識で抑圧された素材を意識的な認識に持ち込むことを妨げる、または防御することを指す、基本的な精神分析の概念である。したがって、抵抗は精神分析療法における治療の進展に対する主要な障壁である。クライアントは、予約に一貫して遅れる、自由連想によってあまり何も生み出さない、交通やスポーツのような表面的な話題について絶えず話す、そして特に治療プロセスの早い段階で精神分析療法を突然中断するなど、様々な方法で抵抗を示すことができる。
分析家はクライアントの抵抗を分析し、解釈する。そうすることで、クライアントは抵抗を克服し、無意識の問題や抑圧された感情、記憶、経験をより意識できるようになる。しかし、分析家がまず、クライアントにとって明確または明白な抵抗を解釈することが極めて重要である。そうすれば、クライアントは、分析家の解釈にさらに抵抗するのではなく、解釈をより受け入れやすくなる。抵抗の分析と解釈は、クライアントの防衛が性急にまたは厳しく直面させられないように、深く共感的で臨床的に敏感な方法で行われなければならない。さもなければ、さらなる抵抗が生じる可能性がある。

転移の分析と解釈

精神分析療法のもう一つの重要な技法は、転移の分析と解釈である。転移は、クライアントが無意識のうちに、分析家を、通常は幼少期の、クライアントの以前の人生における親の人物像であるかのように関係づけるときに起こる。肯定的（例：賞賛）および否定的（例：怒り）な経験と感情の両方が、分析家またはセラピストへの転移において起こり得る。分析家は転移が発達するのを許し、その後、その意味をクライアントに解釈する。この転移の分析は、クライアントが過去の経験と、それらが現在の関係と経験にどのように影響を及ぼし続けているかについて、より深い洞察を得るのに役立つ。
伝統的なフロイト派の見解では、転移の分析は精神分析療法の不可欠な部分である。分析家はまた、分析家自身の過去の関係、特に幼少期における重要な人物との未解決の問題を反映する、クライアントに対する自身の無意識の反応にも注意する必要がある。これは逆転移として知られる現象である。したがって、分析家は、クライアントに対する逆転移をより意識し、最小限に抑えるために、必要と判断された場合には、自身の個人的なまたは訓練のための分析、およびさらなるコンサルテーションまたはスーパービジョンを受けることが求められる。しかし、より現代的な精神分析療法のアプローチは、逆転移を常に不適切または不健康な現象であり、分析家による絶え間ない警戒と制御を必要とするものと見なすのではなく、クライアントをより良く理解するために逆転移を建設的に用いる方法にも焦点を当てている。

実践における伝統的精神分析と精神分析療法

この伝統的な精神分析または精神分析療法のセッションの一部を想定した逐語録は、伝統的な精神分析療法における二つの主要な技法である自由連想法と夢分析の始まりの使用を示している。分析家はまた、より伝統的な分析的枠組みを維持し、ほとんど話さず、中立的で匿名的であり、この例では自己開示はない。

クライアント：今日もまた不安な気分です…いつものように…しかも、これといった理由もないのに。今日は特に急ぎの用事やストレスになるようなことは何もないのに、ほとんどずっとこのひどい不安感に襲われています。
分析家：（何も言わず、静かにしている）
クライアント：このひどい不安感がどこから来ているのか、なぜなのかわからないと、対処するのが本当に難しいです。
分析家：（静かなままで、ただ待っている）
クライアント：時々、この強烈な不安感と恐怖で、爆発しそうになったり、心臓発作か何か恐ろしいもので死んでしまうんじゃないかと思ったりします…
分析家：うーん…
クライアント：今日の不安は、特にあなたのセッションに来ることを考えていたから、少しひどいのかもしれません。セッションで他に何が出てくるのかと思ったりして…
分析家：何が心に浮かびますか？
クライアント：ええと…夢を記録して、ここであなたとオープンに話すように言われていましたよね…そして、昨夜、本当にひどい夢、ほとんど悪夢のようなものを見たんです。それを口にするだけで、もう本当に不安になっています…
分析家：うーん…
クライアント：この夢というか悪夢のことを話すべきなんでしょうね…
分析家：（静かにしている）
クライアント：ええと…昨夜、怖い夢を見ました。大きな、巨大な家に一人でいて、突然火事になったんです…そして、私は家の中に一人でいてパニックになり、火を見て、濃い煙の匂いを嗅いでいました…ドアや出口を見つけようとして外に出ようとしたのですが…火がどんどん近づいてくる中で、同じところをぐるぐる回り続けて、出口が見つからなかったんです！本当に圧倒的な不安と恐怖を感じて、炎に飲み込まれて、すぐに焼死してしまう、間違いなく煙になってしまうと確信しました…でも、その時、汗びっしょりで震えながら目が覚めたんです！
分析家：今、他に何が心に浮かびますか？他の感情、考え、経験は？

精神分析療法の批評：長所と短所

伝統的な精神分析と精神分析療法はフロイトの理論に基づいており、多くの人が今なお、人格、精神病理、心理療法の最も包括的な見解であると考えている。無意識、防衛機制、抵抗、治療関係における転移と逆転移といったいくつかの精神分析の概念は、精神分析家や精神分析療法家だけでなく、他の心理療法家によっても使用されている、依然として役立つ概念である。一部のセラピストは、今日利用可能な多くの心理療法の中で、精神分析的アプローチが理論と実践において最も豊かで深いものであると感じている。
しかし、フロイト派の精神分析療法には、いくつかの重大な弱点と限界がある。第一に、フロイトの精神分析理論は包括的であるが、彼の考えのいくつかは、例えばイド、自我、超自我、あるいはエロス（生の欲動）とタナトス（死の欲動）など、実証的研究によって検証できる検証可能な仮説に容易に変換できない。
第二に、彼の理論は性的および攻撃的な欲動に狭く焦点を当てており、生物学が運命であるという彼の信念を強調している。しかし、フロイトが考慮しなかった他の動機付けの力または欲動があり、それらは人間の行動に影響を与える上で、性的および攻撃的な本能と同等か、あるいはそれ以上に重要であるかもしれない。他の理論家や治療的アプローチは、他の欲動または動機付け（例えば、社会的または霊的なもの）を強調しており、これらは本書の後の章で議論される。
第三に、フロイトの独創的な考えのいくつかは、特に女性やフェミニストのセラピストから、性差別的であると見なされてきた。例えば、ペニス羨望、エディプス・コンプレックス、そして成人の心理的障害につながるとされる不適切な親子関係において母親を非難する傾向など、これらすべてが女性を貶め、男性より劣っていると見なすものとして批判されてきた。
第四に、伝統的な精神分析または精神分析療法は、集中的で、長期にわたり、したがって高価な心理療法の形態であり、比較的裕福な人々しか利用できない。したがって、より短期で簡潔な療法を強調し、カバーするマネージドケアにはあまり適していない。それはまた、内的な心理的または個人的な葛藤と力学に焦点を当て、しばしば、より多様な社会経済的および文化的背景を持つ人々にとってより重要で関連性のある可能性のある、雇用、貧困、社会問題といった他の現実の懸念に十分な注意を払わない。多文化的な観点から、精神分析と精神分析療法は、したがって、より直接的で問題解決的な治療アプローチを好むかもしれない、特定の民族的および文化的グループの一部のクライアントにとって、それほど意味のある、または適切なものではないかもしれない。
第五に、伝統的な精神分析における分析家の、中立的で匿名の治療的スタンスは、一部のクライアントにとっては耐え難いかもしれない。また、それは特定のクライアントによって、潜在的に有害または反治療的な方法で経験されるかもしれない。伝統的な分析的アプローチはまた、クライアント側にある程度の自我の強さを必要とし、そのような集中的で要求の厳しい治療形態に参加し、そこから利益を得ることを可能にする。
したがって、関係精神分析のような、精神分析療法のいくつかの現代的なアプローチは、分析的関係を、分析家とクライアントの間でより相互的で互恵的なものへと修正してきた。
最後に、伝統的な精神分析の有効性に関する実証的または研究的裏付けは、ランダム化比較試験や対照的な結果研究ではなく、自然主義的な研究に限られており、したがって現時点では決定的な結論は下せない（Safran, Kriss, & Foley 2019参照）。例えば、スウェーデンのロルフ・サンデルと同僚たちは、400人以上の患者を対象とした大規模な自然主義的結果研究を実施したが、対照群はなく、精神分析と精神分析療法の両方が効果的な治療法であることを見出した（Sandell 2001, 2012; Sandell et al. 2000, 2002）。しかし、現在では、長期および短期の精神分析療法または心理力動的療法の有効性を裏付けるより多くの実証的証拠があり、これには様々な心理的障害に対するいくつかのランダム化比較試験が含まれる（例：Abbass et al. 2014; Driessen et al. 2015; Eagle 2013; Keefe et al. 2014; Leichsenring & Rabung 2011; Leichsenring, Luyten, et al. 2015; R. A. Levy, Ablon, & Kächele 2012; Shedler 2010; Steinert et al. 2017; Town, Abbass, & Hardy 2011; Town et al. 2012参照）。より詳細な情報は、本章後半の「研究」のセクションに含まれている。

精神分析療法に関する聖書的視点

フロイトの人間観は、やや否定的で悲観的であった。人は、イドの基本的な攻撃的・性的本能、そして超自我の完璧主義的な基準や要求と闘わなければならず、自我はこれらの極端な力を現実的な妥協へと媒介し、人が人生において満足のいくように愛し、働くことを学べるようにする。人間の罪深く堕落した本質（ローマ3:23）に関する聖書の見解は、フロイトの人間の精神の描写とある程度一致している。しかし、これは話の半分に過ぎない。聖書はまた、私たちが神のかたちに創造されたこと（創世記1:26-27）を教えており、したがって、特に私たちがキリストにあるならば、私たちの人格において神にいくらか似る可能性を持っている。キリストは私たちを新しい創造の一部とし（2コリント5:17、RSV参照）、聖霊の力によって、より深いキリストに似た者へと変えられることができる（ローマ8:29）。したがって、キリストを通した変化の可能性は、純粋にフロイト的な見解が許すよりも大きい。特に、人の人格は5歳か6歳までにすでに形成されているというその決定論的な考えにおいては（S. L. Jones & Butman 2011参照）。
第二に、フロイトは無意識と、知的であるだけでなく、無意識を意識化し、内的な心理的葛藤を解決する上で体験的な洞察を得る必要性を強調する。この強調は、知恵と、人間性の暗黒面への気づきの必要性を指し示しており、聖書の教えと一致していると認識できる見解である（エレミヤ17:9）。しかし、彼の攻撃的・性的本能への狭い焦点は、人間の行動の動機付けにおいて偏っている。神への霊的な渇望、神へのアガペーの愛、そして隣人または他者への愛（マルコ12:30-31参照）など、他の人間の動機付けがある。これらは、ジークムント・フロイト（1927）が、父親への憧れの願望成就において私たちが自分のかたちに神を創造したと強調する反宗教的な見解で主張したような、病的な強迫神経症ではなく、現実のものである。神が私たちを彼のかたちに創造したのではなく。
第三に、分析家またはセラピストが、できるだけ中立的で匿名性を保ち、臨床的な冷たさをもって、転移を促進し、それを分析家が解釈できると想定される、伝統的な治療的スタンスは、すべての人間の関係（1コリント13）、治療的関係を含む（Browning & Cooper 2004参照）においてアガペーの愛の中心性を強調する聖書的視点から見ると、問題があると見なされ得る。しかし、関係精神分析のような現代的な精神分析療法のアプローチは、この伝統的な分析的スタンスを修正し、分析家とクライアントの間でより相互的で互恵的な関係が達成できるようにした。キリスト教的な関係精神分析へのアプローチは、よりアガペーの愛に基づくものとなるだろう（M. T. Hoffman 2007, 2011参照; Bland & Strawn 2014a; Sorenson 2004も参照）。『心理学と神学ジャーナル』（35巻1号、2007年）の特集号では、ブラッド・D・ストローン（2007）が編集し、精神分析的心理療法と宗教をテーマに、ケーススタディ・アプローチを用いて、いくつかのキリスト教的な現代精神分析療法へのアプローチが記述された。これは、故キリスト教心理学者であり現代精神分析家であるランドール・レーマン・ソレンソンと、彼の主要な著作である『Minding Spirituality』（2004）に敬意を表して出版された。この著作は、霊性または宗教と精神分析の統合に焦点を当てている。一部のキリスト教精神分析家は、分析家の伝統的な精神分析的スタンスは、実際にはクライアントに対する深いアガペーの愛と共感の現れであると主張している。

研究：精神分析と精神分析療法の経験的地位

ここ数十年間、精神分析と精神分析療法の有効性の評価のほとんどは、対照のないケーススタディと臨床調査を含んでいた（Galatzer-Levy et al. 2000; Sandell 2001, 2012; Sandell et al. 2000, 2002; Wallerstein 1986, 1996, 2001, 2009参照）。ロバート・S・ウォラースタインによって報告された最も有名で広く公表された研究であるメニンガー・プロジェクトは、カンザス州トピカのメニンガー・クリニックで実施された。それは30年以上にわたり、42人の患者の広範な評価とフォローアップを含んでいた。患者の半分は伝統的な精神分析を受け、残りの半分は精神分析療法を受けた。ウォラースタイン（1986, 1996, 2001, 2009）は、伝統的な精神分析は期待されたほど成功せず、一方、支持的な精神分析療法は期待された以上に成功したが、どちらも比較的有益であったと結論付けた。彼はまた、治療的変化は内的な葛藤の解決に依存せず、内的な構造変化は外的な行動変化と明確に区別できないと指摘した。サンデルとスウェーデンの同僚によって実施された、400人以上の患者を対象とした、より大規模で最近の自然主義的な結果研究も、対照群はなかったが、ストックホルム精神分析と心理療法の結果プロジェクトと呼ばれている。彼らは、精神分析と精神分析療法の両方が効果的な治療法であると結論付けた（Sandell 2001, 2012; Sandell et al. 2000, 2002）。したがって、伝統的な精神分析の有効性に関する実証的支持は、自然主義的な研究に限られており、ランダム化比較試験または（患者のランダム割り付けと適切な対照群を持つ）対照的な結果研究に基づいていない。したがって、伝統的な精神分析の有効性について、現時点では決定的な結論は下せない（Safran, Kriss, & Foley 2019; Fisher & Greenberg 1996も参照）。しかし、これはもはや精神分析療法とより広範な心理力動的療法の有効性については言えなくなった。これらは近年、より実質的な実証的支持を受けており、長期および短期の精神分析的および心理力動的療法の両方について、ランダム化比較試験の数が増加している（例：Abbass et al. 2014; Driessen et al. 2015; Eagle 2013; Keefe et al. 2014; Leichsenring & Rabung 2011; Leichsenring, Luyten, et al. 2015; R. Levy, Ablon, & Kächele 2012; Shedler 2010; Steinert et al. 2017; Town, Abbass, & Hardy 2011; Town et al. 2012参照）。
ジョナサン・シェドラー（2010）は、心理力動的または精神分析的療法（短期または長期を問わず）に関する結果研究をレビューし、実証的証拠が心理力動的療法の有効性を強く支持していると結論付けた。心理力動的療法の効果量は、他の実証的に支持された、エビデンスに基づく治療法で見られるものと同程度に大きい。心理力動的療法はまた、より頑健な長期的効果を持ち、フォローアップ評価において時間とともに治療的利益が増加することも見出された（Driessen et al. 2015も参照）。しかし、より最近の縦断的メタ分析では、心理力動的療法と非力動的療法の長期効果を調べたところ、治療後には全く有意な差は見られなかった（Kivlighan et al. 2015）。したがって、心理力動的療法と非力動的療法は、シェドラー（2010）が以前に報告したこととは反対に、同等の持続的な効果を示した。シェドラーのレビューと結論はまた、方法論的に批判され、反論もされた（例：Anestis, Anestis, & Lilienfeld 2011; D. McKay 2011参照）。これは、彼がレビューした研究とメタ分析の弱点（例：小規模なサンプルを持つ不十分な設計の研究の効果のプール、不適切な結果尺度の使用）に焦点を当てている。それにもかかわらず、彼の結論の一部は、ここ10年ほどの間に、より多くの実証的支持を受けている（先に引用した研究とレビュー参照）。
ファルク・ライヒゼンリング、フランク・レヴェケ、スザンネ・クライン、クリスティアーネ・シュタイナート（2015）は、心理力動的療法の有効性を評価する39のランダム化比較試験の、より最近の広範なメタ分析において、「有効」または「おそらく有効」である実証的に支持された療法に対してより厳格な基準を用い、心理力動的療法が、大うつ病性障害、社交不安障害、身体表現性疼痛障害、境界性および異種性パーソナリティ障害、そして拒食症に対して有効であることを見出した。ジスチミア、複雑性悲嘆、パニック障害、全般性不安障害、そして薬物乱用/依存症に対しては、おそらく有効である。強迫性障害、心的外傷後ストレス障害、双極性障害、そして統合失調症スペクトラム障害については、十分な証拠がなかった。心理力動的療法はまた、ほとんどの比較において、他の治療法と同等に効果的であると報告された。したがって彼らは、心理力動的または精神分析的療法が、広範な障害に対して有効であるという強力な実証的証拠があると結論付けた（心理力動的療法の有効性を支持する64のランダム化比較試験のレビューについては、Leichsenring, Luyten, et al. 2015も参照）。
現在、長期の心理力動的および精神分析的療法が短期の心理力動的療法よりも比較的高い有効性を持つ可能性について、いくつかの新しい実証的証拠があるが（例：Leichsenring, Abbass, et al. 2013; Huber et al. 2013, Lindfors et al. 2014も参照）、これは決定的な知見ではない。長期および短期の精神分析療法の両方が、様々な障害に対して効果的な治療法であることがわかっている。先に述べたように、IPT、EFT、MBT、SDT、TFPといったいくつかの愛着に基づく療法の有効性を支持する実証的証拠もある（K. Levy & B. Johnson 2019参照）。
より具体的には、心理力動的または精神分析的療法は、比較研究において、うつ病（Driessen et al. 2015; Cuijpers 2017も参照）および不安障害（Keefe et al. 2014）に対して、他の積極的な治療法と同等の効果があることがわかっている。うつ病および不安障害の治療において、認知行動療法が心理力動的療法よりも優れているという以前の一般的な主張は、もはや有効ではなく、これらの最近の知見によって挑戦され、主に信用を失っている。
したがって、短期および長期の両方における精神分析的療法または心理力動的療法の有効性または効果を裏付ける実証的証拠は、現在ではかなり実質的なものである。しかし、これは、単なる自然主義的な研究や調査ではなく、ランダム化比較試験やより対照的な結果研究にかけられていない伝統的な精神分析については、依然として当てはまらない。しかし、心理力動的療法または精神分析的療法は、様々な心理的障害に対する実証的に裏付けられた、またはエビデンスに基づく治療法と見なすことができる。

今後の方向性

多くの著者やカウンセラーは、ここ数十年間、精神分析と精神分析療法の終焉を予測してきたが、それは起こっていない。実際、精神分析と精神分析療法への関心は、キリスト教のセラピストの間でさえも、依然として強い（Strawn 2007; Bland & Strawn 2014a; M. T. Hoffman 2011も参照）。しかし、米国において精神分析療法を主要な理論的志向として支持する心理療法家の割合は依然として小さく、臨床心理学者の約3%、カウンセリング心理学者の1%、ソーシャルワーカーの5%、カウンセラーの2%である（Prochaska & Norcross 2018, 3）。より多くの人々が、広範な心理力動的療法を主要な理論的志向として支持した：臨床心理学者の約15%、カウンセリング心理学者の9%、ソーシャルワーカーの9%、カウンセラーの5%である（Prochaska & Norcross 2018, 3）。精神分析療法または心理力動的療法はまた、様々な心理的障害に対する有効性について、より実質的な実証的支持を受けており、実証的に支持された治療法と見なすことができる（例：Leichsenring, Leweke, et al. 2015参照）。精神分析的および心理力動的療法に関するさらなる実証的研究は、今後も行われるだろう。
近年、伝統的なフロイト理論に対して、いくつかの重要な修正が加えられてきた。先に述べたように、精神分析療法における治療関係は、現在ではより相互的で対人関係的なものと見なされることが多くなっている。また、ヒューマニスティック療法や認知療法といった他の心理療法アプローチの統合、ならびに神経科学と精神分析の統合（神経精神分析と呼ばれる）に対する開放性も高まっている（Prochaska & Norcross 2018; E. B. Luborsky, O’Reilly-Landry, & Arlow 2008も参照）。関係理論はさらに発展・洗練され、関係精神分析の概念を、認知行動療法を含む他の心理療法アプローチと統合することができるようになった（Wachtel 2008）。より最近では、関係精神分析の中核的能力が、実践、研究、研究のためのガイドで記述されている（Barsness 2018）。
伝統的または古典的な精神分析は、今日、カウンセリングまたは心理療法を受けている全クライアントの1%未満に提供されている。関係精神分析の比較的短期のバージョンや、時間制限のある精神分析療法（例：Levenson 2017; McWilliams 2004, 2011; Summers & Barber 2010参照）が現在ではより広範で人気があるため、その重要性は低下している（Prochaska & Norcross 2018）。この文脈における特定の発展は、時間制限のある精神分析的またはより広範な心理力動的療法を実施するための詳細な指示を提供する治療マニュアルの使用である（Sharf 2016）。例えば、レスター・ルボルスキーと彼の同僚によって開発された中核的葛藤関係テーマ法は、治療マニュアルで詳細に記述されている（Book 1998; L. Luborsky 1984; L. Luborsky & Crits-Christoph 1998）。この方法は、短期の心理力動的または精神分析的療法を実施するための16セッションのモデルである。セラピストは、クライアントが持ち出す関係に焦点を当て、クライアントの願望、他者からの反応、そしてクライアントからの反応を明確にする。セラピストは、クライアントの転移について慎重にタイミングを計った解釈を行う。これは、過去の初期の関係からのクライアントの態度と行動を反映しており、それらがセラピストとの関係を含む、他者との現在の関係に依然として影響を与えている（Sharf 2016, 64-65参照）。愛着理論もまた、現代の精神分析と精神分析療法の重要な部分となっている（例：Eagle 2013; Fonagy 2001; Wallin 2007参照）。その有効性についていくつかの実証的支持を受けているいくつかの愛着に基づく療法には、対人関係療法、感情焦点化療法、メンタライゼーションに基づく治療、支持的心理力動的療法、そして転移焦点化療法が含まれる（K. N. Levy & Johnson 2019参照）。
精神分析と精神分析療法のこれらの現在の変化と将来の方向性にもかかわらず、フロイトからのいくつかの重要な概念は、実質的な実証的および臨床的支持に基づいて、今日でも評価されている。それらには、無意識の重要性、行動上の問題の発達における幼少期のトラウマと経験の重要な役割、妥協的な解決策を考案しなければならない人間の生活における内なる葛藤の蔓延、そして自己、他者、および関係の精神的表象が個人の現在の機能に与える強力な影響が含まれる（Westen 1998）。
精神分析家になるための正式な訓練は、通常、臨床心理学の博士号（PhDまたはPsyD）を取得するか、精神科の研修を修了し、精神分析訓練機関に入学した後、最低4年間のコースワークを必要とする。一部の機関は、臨床実践におけるソーシャルワーカーも受け入れている。正式な訓練には、候補生自身の、上級精神分析家による個人的な分析、ならびに候補生が週に3〜5回、数年間診る分析対象者またはクライアントの監督下での治療が含まれる。1911年に設立され、国際精神分析協会の一部であるアメリカ精神分析協会（www.apsa.org）は、米国最大の精神分析学会である。アメリカ心理学会の第39部会である精神分析部会は、精神分析の92の訓練プログラムのリストを持っていた。国際精神分析ジャーナルやアメリカ精神分析ジャーナルを含む、多くの精神分析ジャーナルも出版されている（E. B. Luborsky, O’Reilly-Landry, & Arlow 2008, 28-29）。したがって、精神分析、特に（より関係的で愛着に基づく）精神分析療法は、現代のカウンセリングと心理療法の重要な部分であり続けるだろう。一部の人は、精神分析は実際に繁栄し、繁栄しているとさえ述べている（例：Sharf 2016, 66参照）。
推奨文献

フロイト自身の著作（ロンドンのホガース・プレスから出版された標準版全24巻）に加えて、さらなる読書のために以下の本が推奨される：

Bland, E. A., & Strawn, B. D. (Eds.). (2014). 『Christianity and psychoanalysis: A new conversation』. Downers Grove, IL: IVP Academic.

Brenner, C. (1974). 『An elementary textbook of psychoanalysis』 (Rev. ed.). Garden City, NY: Doubleday.
Eagle, M. N. (2013). 『Attachment and psychoanalysis: Theory, research and clinical applications』. New York: Guilford.

Gabbard, G. O. (2010). 『Long-term psychodynamic psychotherapy: A basic text』. Washington, DC: American Psychiatric Association.

Gabbard, G. O., Litowitz, B. E., & Williams, P. (2012). 『Textbook of psychoanalysis』 (2nd ed.). Washington, DC: American Psychiatric Association.
Hall, C. S. (1999). 『A primer of Freudian psychology』. New York: Meridian.
Jones, E. (1961). 『The life and work of Sigmund Freud』 (Abridged ed.). New York: Basic Books.
Levenson, H. (2017). 『Brief dynamic therapy』 (2nd ed.). Washington DC: American Psychological Association.

McWilliams, N. (2004). 『Psychoanalytic psychotherapy: A practitioner’s guide』. New York: Guilford.

Mitchell, S. A. (2000). 『Relationality: From attachment to intersubjectivity』. Hillsdale, NJ: Analytic Press.

St. Clair, M., & Wigren, J. (2004). 『Object relations and self psychology: An introduction』 (4th ed.). Belmont, CA: Brooks/Cole.

Summers, R. F., & Barber, J. P. (2010). 『Psychodynamic therapy: A guide to evidence-based practice』. New York: Guilford.

Wallin, D. J. (2007). 『Attachment in psychotherapy』. New York: Guilford.

第五章

アドラー療法

個人心理学（アドラー療法）の創始者であるアルフレッド・アドラー（1870-1937）は、元々はジークムント・フロイトのウィーン精神分析協会の内輪のメンバーであり、その会長や雑誌の編集長も務めていた。しかし、アドラーはフロイトの精神分析的見解の多くに実質的な意見の相違があり、フロイトはそれを容認できなかった。そのため、アドラーは1911年にフロイトと袂を分かち、自身の治療学派と新しい学会、雑誌を設立した。個人心理学、すなわちアドラー療法は、人間の行動における性的欲動よりも、社会的動機付けと主観的知覚を強調する。特に、アドラーは人間性について、はるかに決定論的でなく、より楽観的であった。彼は、行動に対する人生の目標の重要な影響、すべての個人における優越性への基本的な努力の決定的な役割、社会的関心と共同体とのつながりの重要性、出生順位の影響、そして特に、人のライフスタイルに関する核心的な（誤った、あるいは妥当な）仮定と信念の大きな影響に焦点を当てた。そこにはある程度の選択の自由が含まれていた（Corey 2021）。
アドラーの現代のカウンセリングと心理療法への大きな影響は、彼自身の個人心理学またはアドラー療法学派に限られない。彼の理論的な考えと治療技法は、カレン・ホーナイやエーリッヒ・フロムといったいわゆる新フロイト派、ならびにカール・ロジャーズやアルバート・エリス、ヴィクトール・フランクルやロロ・メイといった他の治療学派の創始者に大きな影響を与えた。彼はまた、一般大衆に向けて自身の考えを広めることにも貢献し、人々はしばしばアドラーを劣等感コンプレックスの概念と結びつける。

アルフレッド・アドラーの略歴

アルフレッド・アドラーは、1870年2月7日、ウィーン近郊のオーストリアの小さな村で生まれた。彼は、ハンガリー系ユダヤ人の両親を持つ6人兄弟の次男（三番目の子）であった。彼は多民族が暮らす地域で育ち、そのアイデンティティはユダヤ人というよりはウィーン人であった。彼は34歳の時にプロテスタントに改宗した。
アドラーは不幸な幼少期を送り、感情的に痛みを伴う経験や様々な重い病気に満ちていた。5歳の時には肺炎で死にかけたこともある。その2年前、アドラーが3歳の時、弟が隣のベッドで亡くなった。アドラー自身も、家の近くで2度のひどい交通事故で重傷を負った。兄は非常に成功し、才能があったため、アドラーは彼を深く羨み、劣等感を抱いていた。アドラーは幼少期、学業成績が振るわず、教師は父親に、学校を続けさせるよりも靴職人に見習いに出して手に職をつけさせた方が良いと助言したほどだった。しかし、父親はこの教師の助言を無視し、代わりにアドラーに学業を続けるよう励ました。アドラーはそうして、最終的には学業で優秀な成績を収めた。彼はウィーン大学で医学を学ぶことを選び、1895年に医学の学位を取得して卒業した。彼の幼少期の経験は、明らかにその後の劣等感や劣等感コンプレックス、そして優越性または熟達と完全性への基本的な努力に関する彼の考えに強い影響を与えた。
アドラーは1897年にライッサ・エプスタインと結婚し、4人の子供をもうけた。そのうち2人も精神医学と心理療法の道に進んだ。ロシア出身の彼の妻は、社会主義とフェミニズムに真剣に取り組んでおり、アドラーと、彼の男女平等の強調に大きな影響を与えた。
1898年、アドラーは眼科医として個人開業を始めたが、後に一般診療に転向した。さらにその後、神経学と精神医学を専門とした。開業精神科医として、彼は個人全体に強い関心を持ち、個人の生活の心理的、社会的、身体的側面に注意を払った。
1902年、フロイトはアドラーを、当時フロイトが結成していた精神分析グループに参加するよう招待した。アドラーはそのグループの創設メンバー4人のうちの1人であり、1910年にはウィーン精神分析協会の会長としてフロイトの後を継いだ。しかし、彼はフロイトの考えの多く、特にフロイトの性的欲動の強調に深刻な意見の相違があった。アドラーは、人間の行動を説明する上で、社会的動機付けと主観的知覚により焦点を当てた。彼はまた、自分自身のための精神分析を受けなかった。フロイトはアドラーの重大な意見の相違を容認できず、アドラーは1911年にフロイトと袂を分かった。アドラーは自由精神分析研究調査協会を設立し、後に個人心理学協会と改名された。1914年には、彼と同僚が個人心理学ジャーナルを創刊した。
アドラーは第一次世界大戦中、オーストリア軍の軍医として勤務するために理論的な研究を中断した。戦後、彼は特に子供たちへの社会的関心を示し、ウィーンの学校制度に30以上の児童指導クリニックを設立した。彼はまた、個人全体に焦点を当てた彼の考えと個人心理学の技法を用いるよう、他の専門家を訓練し始めた。アドラーは学校改革とより良い育児実践を提唱し、対立の原因となっていた偏見に反対の声を上げた。
アドラーはまた、一般大衆向けにも執筆し、自身の考えと個人心理学の方法を広めることができた。彼の著書『人間性の理解』（1959）は、米国で広く読まれるベストセラーとなった。
アドラーは1926年に初めて米国を訪れ、その後、米国や他の国々で講義を行うために何度も旅行した。1935年、彼と妻はニューヨークに移り、そこで彼はロングアイランド医科大学で教員としての地位を得た。アドラーは非常に多忙で過酷なスケジュールをこなしていた。友人たちは彼にペースを落とすよう促したが、アドラーは彼らの警告を無視した。彼は1937年5月28日、スコットランドのアバディーンで、講演旅行中に心臓発作で亡くなった。アドラーの死後、ルドルフ・ドライカースが米国内での個人心理学の普及において主要な役割を果たした。
アドラーの生涯と業績に関するさらなる情報については、Bottome (1957), Orgler (1963), Rattner (1983), E. Hoffman (1994), Mosak and Maniacci (1999), J. Carlson, Watts, and Maniacci (2006), J. Carlson and Maniacci (2012), J. Carlson and Englar-Carlson (2017), Sweeney (2019), and Sperry and Binensztok (2019) を参照されたい。

アドラー療法の主要な理論的概念

人間性についての視点

アドラーの人間性に対する見方は、フロイトの見方よりもはるかに悲観的でなく、決定論的でもなく、より楽観的であった。アドラーは、人生の目標と目的を責任を持って選択し、それが自分の人生とライフスタイルを導くことができるという個人の自由を強調した。そのため、彼は、自分の人生に対して自由に選択し、完全に責任を負うことを強調したメイやフランクルのような実存療法家によって、実存療法の学派の先駆者と見なされてきた。アドラーは、人の基本的な人生へのアプローチは幼少期の最初の6年以内にすでに形成されることを認めていたが、彼は、幼少期初期の経験の意味の解釈と、社会的つながりへの渇望を、人間の行動の重要な動機としてより重視した。アドラーはまた、人間の目的論的、すなわち目標志向的な性質を強調し、無意識よりも意識的な選択に焦点を当て、人生における充足と意味を求めた。
アドラーの理論の主要な側面は、劣等感に関する彼の記述であり、これは正常なものと見なされ、すべての人間に起こる。すべての個人には、劣等感につながる何らかの欠陥領域がある。しかし、そのような感情を補うために、人は習熟、能力、または成功への努力、すなわち、必ずしも傲慢な方法ではないが、基本的な「優越性」または完全性への努力に動機づけられるだろう。したがって、アドラーは、人間が劣等感を、優越性への創造的な努力で肯定的に補うことができるという点で、基本的に楽観的であった。

サイドバー5.1：アドラー療法の理論的概念

（Corey 2021, 99-104参照）

現実の主観的知覚または解釈

人格の統一性と全体的発達

目標志向的で目的のある行動

劣等感と優越性への努力

ライフスタイル

社会的関心と共同体感覚

人生の課題

出生順位

アドラーはまた、社会的・体系的な文脈、心理的・身体的側面を含む、機能のすべての側面に注意を払い、個人全体または全人格を強調した。彼は自身の治療アプローチを個人心理学と呼んだ。これは、個人の内的な心理的または生物学的側面のみに狭く注目する還元主義的なものではなく、社会的文脈における個人全体に焦点を当てることを強調するためである。
アドラー療法の主要な理論的概念は、現実の主観的知覚または解釈、人格の統一性と全体的発達（目標志向的で目的のある行動、劣等感と優越性への基本的な努力、そして個人のライフスタイルを含む）、社会的関心と共同体感覚、人生の課題、そして出生順位である（Corey 2021, 99-104参照）。

現実の主観的知覚

アドラー派は、クライアントが現実をどのように知覚または解釈し、個人的な経験に意味を与えるかに焦点を当てることによって、クライアントを理解するために現象学的なアプローチをとる。言い換えれば、重要な要素は、クライアントの知覚、解釈、仮定、信念、価値観、思考、感情の観点からの現実の主観的な経験であり、外にある客観的な現実ではない。人間の行動に大きな影響を与えるクライアントの現実の経験に関するこの主観的、現象学的な見解は、アドラー療法だけでなく、実存療法、現実療法、認知行動療法、論理情動行動療法、解決志向ブリーフセラピー、家族療法、フェミニスト療法など、他の多くの現代的なカウンセリングと治療のアプローチにおける重要な概念である（Corey 2021, 125）。最終的に、アドラー療法を認知療法や構成主義的療法と統合する試みがなされてきた（R. Watts 2003）。

人格の統一性と全体的発達

アドラーは人間の人格を全体的に捉え、個人は、その人独自の人生経験や特定の家族的、社会的、文化的環境の文脈の中で形成された基本的な人生の目標を自己選択することによって、統一された形で発達すると考えた。アドラー療法では、個人の内的な心理的力学よりも、その人の社会的文脈における対人関係がはるかに重視される。
アドラー療法において、人間の人格発達に全体的に関連する3つの主要な概念は、目標志向的で目的のある行動、劣等感と優越性への基本的な努力、そしてライフスタイルである。

目標志向的で目的のある行動

フロイトに加えて、アドラーは、ピエール・ジャネ（神経症の一般的な原因は根底にある劣等感であると主張）、フリードリヒ・ニーチェ（個人の中核的な重要性と完全性への努力を強調）、カール・マルクスとその社会主義と社会的勢力が人間の行動に主要な影響を与えるという考え、そして特に、人々は自分自身の真実または現実の認識を形成し、自己選択した目的と架空の目標によって生きると強調した『「あたかも」の心理学』（1911）を書いた哲学者ハンス・ファイヒンガーなど、いくつかの重要な歴史上の人物に影響を受けた。アドラーはフロイトとの意見の相違を徐々に深めていった。
したがって、アドラー派は人間の行動を、過去の経験よりも未来の目標によって動機づけられる、目標志向的で目的のあるものと見なす。これは決定論的な説明ではなく、目的論的な説明である。架空の最終目標（fictional finalism）は、アドラー派が個人の行動や行為に影響を与える、自己選択された、想像上の人生の目標を指すためによく用いる用語である。しかし、アドラー自身は最終的にこの用語を、「完全性の目標」や「導く自己理想」といった他の用語に置き換えた。これは、人の熟達や優越性への基本的な努力を指す（R. E. Watts & Holden 1994）。クライアントは自身の主観的な人生の目標を選択することができ、それは彼らがそれと一致する方法で行動し、それに応じて彼らの経験を知覚し解釈するのを助けるだろう。

劣等感と優越性への努力

アドラーは、根源的な劣等感と、それを補償する必要性が、優越性、完全性、または完成への基本的な努力として表現されることは、すべての人間に生得的なものであると仮定した。彼は以前、神経症の原因として、身体的欠陥または人格的欠陥を指す器官劣等性について書いている（1917）。しかし、アドラーは、人間が幼少期に起因する劣等感を、優越性、能力、そして熟達への努力によって補うことができ、しばしば人生における創造的で成功した達成をもたらすと楽観的であった。
それにもかかわらず、劣等感は、個人が社会的に有用な方法で問題を解決できない人物として自己および他者に現れる劣等感コンプレックスを形成すると、異常になる可能性がある（Ansbacher & Ansbacher 1956）。異常な劣等感はまた、優越感コンプレックスをもたらす可能性もある。これは、人が有能で強い人物として自己および他者に現れるが、自己重要性と誇張された自信という外見は、実際には深く異常な劣等感を覆い隠している（Sharf 2016）。

ライフスタイル

アドラー派の文脈における人のライフスタイルとは、その人の基本的な信念に基づく生き方の計画またはスタイルを指し、そのライフスタイルはその人にとっての現実をまとめ、人生経験に意味を与える。したがって、人のライフスタイルは、その人が生きる、あるいは自己選択した人生の目標に向かって動く典型的な方法である。アドラー派は、人々を人生と社会の積極的な参加者と見なす。彼らは、個人の人生の目標は主に人生の最初の6年以内に設定されると信じているが、誤ったまたは無効な仮定や信念を修正し、より正確で有効な仮定や信念に基づいたより適切な人生の目標、ひいては改訂された人生の目標に導かれた新しいライフスタイルを意識的に選択することもできると信じている（Corey 2021）。

社会的関心と共同体感覚

アドラーの社会的関心と共同体感覚に関する考えは、個人心理学への彼の最もユニークで重要な理論的貢献であるかもしれない（Ansbacher 1992）。社会的関心とは、他者への共感と同一化の感覚、そして全人類にとってより良い未来を達成することへの関心を指す。社会的関心は通常、他者を尊重する共有された社会的活動を通して示される。アドラーは社会的関心を精神的健康の重要な特徴と見なした。共同体感覚は社会的関心と密接に関連しており、家族と社会と世界の文脈における他者との所属感と社会的つながりの感覚を指す（Corey 2021）。

人生の課題

アドラーは、すべての人が成功裏に達成しようと努める以下の3つの普遍的な人生の課題を記述した：(1) 友情を築くという社会的課題、(2) 親密さを達成するという愛・結婚の課題、そして(3) 社会に重要な貢献をするという仕事の職業的課題（Dreikurs & Mosak 1966参照）。アドラー派が追加した他の3つの人生の課題は次の通りである：(4) 自分自身とうまくやっていくことを学ぶという自己受容の課題（Dreikurs & Mosak 1967）、(5) 霊性の発達という課題、これには人生の目標、意味、価値観、そして宇宙との関係における成長が含まれる（Mosak & Dreikurs 1967）、そして(6) 親であることと家族の課題（Dinkmeyer, Dinkmeyer, & Sperry 1987）。

出生順位

アドラーは、出生順位と兄弟関係を、人の社会関係とライフスタイルに影響を与えるもう一つの重要な要因と見なした。彼は、実際の、年代順の出生順位よりも、子供の心理的な、または知覚された出生順位の方が重要であると強調した。彼は、長子（次の子供が生まれるまでは一人っ子のように扱われ、ある程度甘やかされる）、第二子（他の子供と注意を分かち合わなければならず、しばしば競争的な闘争を伴う）、中間子（しばしば忘れられたり、押し出されたりすると感じ、問題児または平和の仲介者になることがある）、末っ子（最も甘やかされる傾向がある）、そして一人っ子（しばしば両親に甘やかされ、他人と共有するのに苦労することがある）に対する出生順位の考えられる影響を提供した（Corey 2021, 103-104参照）。アドラー派は、家族における実際の位置または出生順位のみに焦点を当てる出生順位研究をしばしば批判する。家族における実際の出生順位だけでなく、心理的な出生順位をより見る必要性を説明する良い例は、シャーフによって提供されている。彼は3人の子供がいる家族のモデルを用い、長子は第二子（または中間子）より1歳年上で、その第二子は末っ子（または第三子）より12歳年上である。アドラー派のセラピストは、この特定の家族を2つのサブシステムからなるものとしてアプローチするかもしれない：1つ目は年下と年上の兄弟（最初の2人の子供）を持つ家族として、2つ目は一人っ子のいる家族として、末っ子はより一人っ子のように見なされる（2016, 132）。

治療プロセスと関係

アドラー派のセラピストは、クライアントを助ける際に、医学的なモデルよりも心理教育的なモデルを用いる。彼らはクライアントを精神的に病んでおり、治療が必要であるとは見なさない。代わりに、アドラー派のセラピストは、クライアントの主要な問題は、生活上の問題や葛藤に対処する上で落胆していることだと信じている。したがって、勇気づけはアドラー療法で用いられる最も重要な治療法であり、これにはクライアントに直接情報を提供し、教え、導くことも含まれる。これは、クライアントが自身の私的な論理や思考における誤った仮定や間違った目標を変えるのを助け、彼らが人生の無益な側ではなく、有益な側でより生きられるように再教育するためである。そうすれば、クライアントはより多くの社会的関心と共同体感覚を経験し、より大きな勇気と自信を持ってこのように生きることができるようになる。
アドラー派のセラピストとクライアントの間の治療関係は、温かく協力的なものである。彼らは、クライアントがより意味のある充実した人生を送るために必要な変更を行うために協力することができる。アドラー派のセラピストは、クライアントを強く勇気づけ、肯定することに焦点を当てる。これは、しばしばクライアントを最初に治療に導く、重大な落胆に対抗するためである。したがって、アドラー派のセラピストは積極的で指示的であるが、同時に非常に共感的で、支持的で、勇気づける。クライアントは、個人的および家族的な情報をオープンに開示する意欲がある必要がある。例えば、アドラー派のセラピストは、クライアントの家族構成（両親、兄弟、そして自宅でクライアントと同居している他の人々との関係と経験）を評価するために質問票を用いる。セラピストはまた、クライアントに早期の回想、すなわちクライアントが再体験できる幼少期の特定の出来事の記憶を提供するように依頼する。これは、クライアントが自己と他者をどのように見ているか、そして未来をどのように想像しているかをさらに評価するためである。アドラー派のセラピストは、クライアントのライフスタイルを評価するためにそのような方法を用い、それによって治療のためのより明確な目標を協力して設定することができる。アドラー療法は、比較的短期である傾向があり、通常は数ヶ月から1年程度続く。
クライアントのためのアドラー療法の主要な心理教育的目標には、社会的関心を育むこと、落胆に対抗すること、劣等感を減らすこと、そして誤った仮定と間違った目標を修正すること、すなわち、人のライフスタイルを変えること、誤った動機付けと価値観を変えること、個人が他者との平等の感覚を持つことを奨励すること、そしてクライアントが社会の生産的なメンバーになるのを助けることが含まれる（Mosak & Maniacci 2008, 79参照）。

主要な治療技法と介入

アドラー療法は、通常、以下の柔軟で、時には重複する段階で実施される（Dreikurs 1967）：

治療関係の確立
クライアントの力学のアセスメントの実施
洞察と解釈の提供
再方向付けと再教育の促進

これらの4つの主要なアドラー療法の段階における、より具体的な治療技法と介入をここに簡潔に記述する。アドラー派のセラピストは、クライアントが治療目標を達成するのを助けるために用いる具体的な治療技法において、非常に実践的で折衷的である（例：J. Carlson & Englar-Carlson 2017; Sperry & Binensztok 2019; Sweeney 2019参照）。

治療関係の確立

アドラー派のセラピストは、純粋な思いやり、勇気づけ、そして相互の尊敬と信頼に基づいて、クライアントとの温かく、共感的で、協力的な関係を築くことに努める。セラピストは問題解決を急がず、代わりにクライアントの探求と開示を促進するために多くの支持と理解を提供する。
この治療の第一段階において、アドラー派のセラピストは以下の治療技法を用いる：深い共感をもって傾聴し、注意を払い、クライアントの主観的な経験を可能な限り敏感に理解し、追跡し、目標を明確にし、設定し、クライアントの行動や症状の考えられる目的について暫定的な解釈を行う（Corey 2021）。

クライアントのダイナミクスのアセスメント

アドラー療法のこの第二段階では、2つの主要なタイプの面接が用いられる：主観的面接と客観的面接（Dreikurs 1997）。主観的面接では、アドラー派のセラピストは、積極的で示された深い関心を通して、クライアントが可能な限り完全に自身のライフストーリーを語るのを支援する。セラピストは、クライアントの人生経験の目的と意味を特定しようと試みる。この主観的面接の終わりに、クライアントはしばしば、セラピストがクライアントとその懸念をより良く理解できるように、他にセラピストと共有したいことがあるかどうかを尋ねられる。クライアントの問題と目標をさらに明確にするために、アドラー派のセラピストはしばしば主観的面接を、「もしこの症状や問題がなかったら、あなたの人生はどう違っていて、何を違ったふうにしているでしょうか？」という「質問」を尋ねることで締めくくる（Corey 2021, 109）。「質問」の短いバージョンは、「もしあなたが元気だったら、何が違うでしょうか？」である（Parrott 2003, 135）。
客観的面接は、以下の領域の情報を得ることを目的としている：クライアントの問題の経緯、もしあれば誘発事象、過去および現在の薬物使用を含む病歴、社会歴、クライアントがこの特定の時期に治療に来た理由、クライアントの対処方法と人生の課題への取り組み方、そしてクライアントのライフスタイルの評価（Corey 2021）。アドラーはライフスタイルを4つの主要な構成要素からなると概念化した：自己概念（現実に基づいた自己の見方）、自己理想（ありたいと願う自己の見方）、世界観（外的世界で物事がそのように機能する理由についての見方）、そして倫理的信念。このライフスタイル、すなわち生きるための基本的な戦略または地図は、人の選択と行動に影響を与える。アドラー派のセラピストが、クライアントのライフスタイルを評価し、より良く理解するためにクライアントと共に探求する3つの主要な「精神生活への入り口」がある：出生順位と家族構成、早期の回想または記憶、そして夢（Parrott 2003）。
出生順位と家族構成。 出生順位、または知覚された心理的出生順位は、クライアントの家族背景と経験、または家族構成のアセスメントの重要な部分である。アドラー派のセラピストは、クライアントと共に、クライアントの出生順位だけでなく、母親と父親、兄弟、そして家族の他の人々との経験、クライアントの両親の夫婦関係（彼らが葛藤にどのように対処したかを含む）、そして彼らが子供たちに用いたしつけの方法も探求する。アドラーは、このような出身家族の経験が、個人の人格発達に決定的な影響を与えると見なした。
早期の回想または記憶。 アドラーは、クライアントの現在のライフスタイルまたは現在の人生観を理解するために、人の最も初期の記憶または特定の、明確な出来事の回想、特に幼少期におけるものの決定的な重要性を強調した。アドラー派のセラピストは、しばしばクライアントにそのような早期の記憶または回想を思い出すよう導く：「あなたの早期の記憶について聞きたいと思います。できるだけ幼い頃、思い出せる限り昔（10歳以前）にさかのぼって、一度起こった出来事を話してください」（Corey 2021, 111）。この依頼の短いバージョンでは、セラピストは次のように言う：「できるだけ昔にさかのぼって、あなたの幼少期からの最も初期の記憶を話してください」（Parrott 2003, 126）。セラピストは、漠然とした、一般的な記憶ではなく、特定の回想についてより詳細を尋ねる。クライアントはしばしば、いくつかの特定の早期の回想を提供し、アドラー派のセラピストは、クライアントの現在のライフスタイルまたは人生観に関連する可能性のあるテーマを特定するために、それらを記録する。
夢。アドラーは夢を（フロイトのように）願望充足とは見なさず、個人が将来の困難に対処しようとする試みと見なした。夢で経験される気分や感情は、翌日の予測される出来事に関連している可能性もある。アドラーはさらに、夢をアドラー療法における進歩（またはその欠如）の反映である可能性もあると解釈した。彼は、治療がより成功裏に進み、クライアントが人生とライフスタイルにおいてより治療的な変化を遂げるにつれて、夢がより活発になる可能性があると指摘した。したがって、夢は、家族構成（出生順位を含む）や早期の回想または記憶と組み合わせて、アドラー療法においてクライアントのライフスタイルを評価するために使用できる。
これら3つの主要なライフスタイル評価の方法に加えて、アドラー派のセラピストは他の2つの方法を用いることがある：クライアントの基本的な誤りと資産の評価（Sharf 2016, 138-139）。基本的な誤りは早期の回想に基づいており、クライアントのライフスタイルの否定的で自己破壊的な側面を指す。ハロルド・モサックとマイケル・マニアッチ（2008, 82）は、基本的な誤りの5つのカテゴリーを記述している：

過度の一般化、例えば、「人生は危険だ」。
安全に関する誤った、または不可能な目標、例えば、「私は皆を喜ばせなければならない」。
人生と人生の要求の誤認、例えば、「人生はとても厳しい」。
自身の価値の最小化または否定、例えば、「私は馬鹿だ」。
誤った価値観、例えば、「他人を踏み台にしてでも一番になれ」。

基本的な間違いを特定することは、クライアントのライフスタイルを評価する上で役立つが、思考や世界観におけるそのような間違いを修正したり変更したりすることは、クライアントが思考において基本的な間違いを犯していることに意識的に気づいていない可能性があるため、より困難である。
資産の評価は、クライアントの欠陥や否定的な側面ではなく、良い面や肯定的な側面に焦点を当てることを含む。学業成績、運動能力、誠実さといったクライアントの資産を評価し、特定することで、アドラー派のセラピストは、クライアントの特定の強みについて直接的で肯定的なフィードバックを与えることによって、クライアントを強く勇気づけることができる。したがって、スウィーニー（2019）は、アドラー療法のウェルネスアプローチを強調し、ウェルネスを測定するための尺度を用い、最近ではそれを神経科学とより統合している。マニアッチとローリー・サケット＝マニアッチ（2019）は、アドラー療法が実際には、クライアントの資産と強みを強調する点で、現代のポジティブ心理学（例：M. E. P. セリグマン 2011参照）と密接に関連しているが、ポジティブ心理学はアドラーと彼の考えをほとんど認めていないと指摘している（Mozdzierz 2015も参照）。

洞察と解釈の提供

この第三段階では、アドラー派のセラピストは、クライアントの自己理解または個人的な行動への洞察を促進するために、ライフスタイル評価の過程で収集された資料を解釈することに進む。アドラー療法では、セラピストはクライアントの目標と目的に関してのみ解釈を行い、内的な心理的力学については行わない（Dreikurs 1967）。
解釈は、クライアントが防衛的な態度や抵抗で反応する可能性が低くなるように、暫定的でタイミングの良い方法で提供される。アドラー派のセラピストは、しばしば「～ではないかと思うのですが…」「私には～のように思えますが…」「～ということはあり得るでしょうか？」といった表現を用いて、暫定的な提案や質問の形で解釈を提示する。クライアントは、この敏感で暫定的なスタイルで表現された解釈をより受け入れやすくなり、したがって、症状を含む現在の機能と機能不全の目的と目標について、より深い洞察と自己理解を発展させることができる。彼らはまた、思考や私的な論理、そして間違った目標における基本的な誤りをどのように変えたり修正したりできるかを発見するかもしれない。

サイドバー5.2：アドラー派の治療技法

（Sharf 2016, 140-145参照）

勇気づけ

即時性

「～であるかのように」振る舞う

自分を捕まえる

イメージを創造する

クライアントのスープに唾を吐く

タールベイビーを避ける

プッシュボタン技法

逆説的志向

課題設定とコミットメント

宿題

人生の課題と治療

面接の終了と要約

再方向付けと再教育の促進

アドラー療法の最後の段階は行動志向であり、クライアントの再方向付けと再教育、すなわちクライアントが洞察を行動に移すのを助けることに焦点を当てる。アドラー派のセラピストはこれを行うためにいくつかの治療技法を用いるが、決定的な介入は勇気づけの使用である。クライアントは、人生において建設的で肯定的な変化をもたらすために、勇気ある一歩を踏み出し、リスクを冒すよう、勇気づけられ、また挑戦される。
一部のクライアントは大きな変化を必要とするかもしれないが、多くのクライアントは、人生の「有益な側」と呼ばれるものへと再方向付けされるだけでよい。この用語は、勇気、価値を認められること、共同体との所属感とつながりの感覚を持つこと、他者とその幸福を気遣うこと、不完全さを受け入れること、自信を得ること、ユーモアのセンス、貢献する意欲、そして外向的に示される親しみやすさといった、いくつかの特徴を指す。対照的に、人生の「無益な側」は、自己防衛と自己没頭、人生の課題への関与を避けること、そして他者に対して否定的な行為を犯すことを含む（Corey 2021, 113-114）。アドラー療法は、クライアントが、機能性の低下と精神病理の増加に関連する人生の無益な側から、有益な側へと移行するのを助けることを目指す。
以下は、クライアントの再方向付けと再教育を促進するためにアドラー療法で用いられる主要な治療技法である：勇気づけ、即時性、「～であるかのように」振る舞う、自分自身を捕まえる、イメージを創造する、クライアントのスープに唾を吐く、タールベイビーを避ける、プッシュボタン技法、逆説的志向、課題設定とコミットメント、宿題、人生の課題と治療、そして面接の終了と要約（Sharf 2016, 140-145参照; Bitter et al. 1998; Bitter & Nicoll 2000; J. Carlson, Watts, & Maniacci 2006; Dinkmeyer & Sperry 2000も参照）。
勇気づけ。 勇気づけは、アドラー派のセラピストが、クライアントの人生における落胆に対する解毒剤として、クライアントを支援し、肯定するために用いる、最も重要でユニークな治療技法である。勇気づけは、クライアントが望み、必要とする変化を起こせると信じ、その後、治療的で建設的な変化に向けて行動を起こし、さらにはリスクを冒すのを助ける上で特に重要である。勇気づけは、「頑張り続けてください、あなたならできると信じています」といったコメントだけで構成されるわけではない。アドラー派のセラピストは、創造性と深い思いやり、そして勇気を用いて、クライアントを強く肯定し、支援する。
アドラー自身もかつて、統合失調症に苦しむ若い女性に直面したことがある。彼女が彼を物理的に殴ったにもかかわらず、彼は報復ではなく、親しみやすさで応えた。彼はこれを、彼女を勇気づけ、肯定するために行い、それが彼女の新たな勇気につながった。その後、彼女は彼のガラス窓を割り、その結果、手を切った。彼女を部屋に閉じ込めるのではなく、アドラーは彼女を非難することなく彼女の手に包帯を巻き、再び創造的かつ勇敢に彼女を勇気づけた。彼女はアドラーとこれらの治療的介入によく反応した（Ansbacher & Ansbacher 1956, 316-317、Sharf 2016, 141に引用）。
即時性。 この技法では、アドラー派のセラピストは、実際の治療セッションが展開されている最中に、セラピストが現在クライアントと経験していることについてコメントする。それは、クライアントによる、セラピストとすでに合意した治療目標に何らかの形で関連する、言語的または非言語的なコミュニケーションを含むかもしれない。セラピストは、即時性の応答またはコメントを暫定的な方法で行い、しばしばコメントの最後に「それは正しいですか？」または「これは正しいですか？」といった質問をする。このプロセスは、クライアントがよりオープンで防衛的でなくなり、治療目標の達成を妨げている可能性のあるものをさらに探求するために、セラピストの即時性の表現に応答するのを助ける。
「～であるかのように」振る舞う。 この技法では、アドラー派のセラピストはクライアントに、試すのが怖い特定の行動を実行または行うことができる「かのように」振る舞い、実際にそれを来週の宿題として行うように依頼する。例えば、非常に内気なクライアントは、セラピストによって、自信のある人物である「かのように」振る舞い、上司に長年延期されていた昇給を頼むことによって、職場で自己主張を試みるよう勇気づけられるかもしれない。セラピストはまた、クライアントが来週、実生活でそれを試みる前に、治療セッションでこの行動をロールプレイすることもある。
自分を捕まえる。 「自分を捕まえる」という技法は、クライアントに、否定的または問題のある行動に従事する直前に自分自身を捕まえ、したがって、それが習慣から起こる前にそれを変える時間があることに気づくように指示することを含む。時間が経つにつれて、クライアントは、特定の自己破壊的な行動に従事した後ではなく、直前に自分自身を捕まえ、より建設的で役立つ行動に置き換えるために間に合うように止めることができるようになるかもしれない。
イメージを創造する。 この技法は、クライアントに、困難またはストレスの多い状況でうまくやっている、または成功している自分自身のイメージを視覚化することを提案することを指す。例えば、通常は臆病なクライアントが、ルームメイトに部屋でタバコを吸わないように頼む際に、冷静で自己主張している自分を想像し、ルームメイトが快く同意するよう勇気づけられるかもしれない（Mosak & Maniacci 2008）。
クライアントのスープに唾を吐く。 この技法の名前は、寄宿学校の子供たちが、他の人のスープを自分のものにするために、その中に唾を吐くという悪習に基づいている。アドラー派のセラピストは、特定のクライアントの行動についてコメントすることでこの技法を用いる。そのコメントは、その行動から報酬や魅力を奪うものである。例えば、母親が子供たちのためにどれだけ犠牲を払っているかを表現するかもしれない。セラピストは、母親が自分自身の時間や人生の楽しみを持っていないことがいかに悲しいかについてコメントし、それによって彼女の自己犠牲から英雄的な側面を取り除く。
タールベイビーを避ける。 アドラーは「タールベイビー」という言葉を、クライアントが直面するのが困難な、粘着性のある（タール）問題を指すために用いた。したがって、クライアントは、この問題がどのように扱われるかに特に敏感であり、セラピストがそれを無神経または対決的な方法で扱うと、防衛的または抵抗的になる可能性がある。例えば、クライアントは、職場の同僚が自分を無視する傾向があると感じており、今、セラピストもまた、クライアントの問題に本当に興味がなく、したがってクライアントを無視しているのではないかと疑問に思っているかもしれない。タールベイビーを避けるために、アドラー派のセラピストは、クライアントの職場状況で何が起こっているかについて、より多くの質問をすることでクライアントを安心させる。
プッシュボタン技法。 モサック（1985）によって記述されたこのアドラー派の技法は、クライアントに目を閉じ、まず非常に快適な記憶（美しい夕日や成功体験など）を想像し、それに関連する肯定的な感情に注意を向けるよう依頼することを含む。次にクライアントは、恐ろしい記憶（愛する人の死や失敗体験など）を想像し、それに関連する否定的な感情に注意を向けるよう指示される。この技法の第三部であり最終部は、クライアントに再び別の非常に快適な記憶を想像するか、最初の快適な記憶に戻り、それに関連する肯定的な感情を体験するよう依頼することを含む。この3部構成のイメージング技法の終わりに、クライアントは目を開け、自分が選ぶ思考や記憶によって、個人の感情をある程度コントロールできることに気づく。したがって、アドラー派のセラピストは、クライアントがこのプッシュボタン技法を学ぶのを助ける：人は、自分が選ぶ思考、記憶、またはイメージによって、あるいは心の中で押すボタンによって、自分の感情をコントロールできるということである。
逆説的志向。 この技法では、アドラー派のセラピストは、クライアントに、彼らを悩ませているまさにその症状や問題のある行動を実践し、さらには誇張するように促す。アドラーはこの介入を「症状を処方する」と表現している。例えば、セラピストは強迫的な手洗いの人に、さらに頻繁に手を洗うように指示する。そうすることで、アドラー派のセラピストは、クライアントが、今や誇張された不適切な行動を、あまり魅力的でないと感じ、したがってそれをやめるか、変える可能性が高くなることを期待する。
課題設定とコミットメント。 この治療技法は、アドラー派のセラピストがクライアントと緊密に協力して、特定の問題を克服したり、特定の目標を達成したりするための具体的な行動のステップを計画することを含む。クライアントは、自分が喜んで行うことを選択し、したがって、それらの目標を達成するために特定の課題を実行するというコミットメントを行う。その後、セラピストは、クライアントが、管理可能なサイズに分割され、成功の可能性が高い課題を達成するために必要なステップを計画し、実行するのを助ける。
例えば、手術を受けるために病気休暇を取った後、仕事に復帰することを決めたクライアントは、セラピストから、求人広告や掲示を見たり、関連する求人に応募したり、就職面接に行ったり、適切であれば最終的に内定を受け入れたりするなど、どのような具体的なステップを踏むかを尋ねられる。セラピストはクライアントに、最初の課題として、仕事を得ることよりも、まず良い仕事の求人情報や可能性を得ることに焦点を当てるよう促す。
宿題。 アドラー派のセラピストは、クライアントが選択した課題を達成するのを助けるために、セッションの合間に完了する宿題を頻繁に課す。宿題は、明確で、具体的で、比較的に簡単なものである必要がある。例えば、仕事を探しているクライアントに対して、セラピストは、次回のカウンセリングの予約の前に、考えられる仕事の求人情報についてソーシャルワーカーに連絡することを提案するかもしれない。その後、彼らは仕事の選択肢について話し合い、クライアントがとるべき次のステップを計画することができる。
人生の課題と治療。 この技法は、セラピストがクライアントに、家族、仕事、友人、コミュニティといった特定の人生の課題領域における満足度や幸福度を評価するように依頼することを含む。これを行うことで、クライアントは以前は認識されていなかった、取り組む必要のある問題を発見するかもしれない。この技法はまた、治療の変化と、治療の過程を通して治療目標の達成に向けた進捗を評価する上でも役立つ。
面接の終了と要約。 この技法は、治療セッションに明確な時間制限を設定し、セラピストがクライアントとのセッションを時間通りに終了させることを含む（例：子供の場合は30分セッション、成人クライアントの場合は45〜50分セッション）。アドラー派のセラピストは通常、セッションの終わりにクライアントとの面接を要約し、適切な宿題を課す。
今や、アドラー派のセラピストがクライアントを助けるために様々な治療技法を用いることは明らかであろう。彼らはまた、アドラー療法の再方向付けの段階において、洞察と解釈がすでに提供された後、より行動志向である、適切でタイミングの良い助言、提案、指示を自由に与える。したがって、役立つ助言は、アドラー療法において適切な治療的介入と見なされる（J. Sommers-Flanagan & Sommers-Flanagan 2018, 78参照）。

実践におけるアドラー療法

このアドラー療法のセッションの一部を想定した逐語録は、セラピストがアドラー派のいくつかの治療技法を用いていることを示している：「質問」を尋ねる、「～であるかのように」振る舞う、そして賢明かつ明確にクライアントに勇気づけ、提案、そしてある程度の方向性を提供する。セラピストはまた、クライアントと協力して計画を立てながら、クライアントのための宿題を作成し始めている。

クライアント：疲れていて、だるい感じです…何もする気力がなくて、何もしたくないんです…また落ち込んでいるんだと思います…そして、行き詰まっていて、人生に本当の意味も方向性もない感じです。
アドラー派セラピスト：また気分が落ち込んで、疲労困憊しているのですね。そして、人生で少し道に迷い、目的を失っているようですね。もしあなたが元気だったら、何が違うでしょうか？

クライアント：もし私が元気で、こんなに疲れ果てて、落ち込んで、目的を失っていなかったら？ええと…こんなに疲れて落ち込んでいるのにはもううんざりです！また元気になれたらいいのですが…もし元気だったら、もちろん気分も良くなって、以前のように色々なことをもっとやりたいと思うでしょうね…
アドラー派セラピスト：もし気分が良くなったら、元気になったら、どんなことをもっとすると思いますか？

クライアント：ボウリングチームに所属し、ボウリングリーグでプレーするほど楽しんでいたボウリングにもっと行くと思います。それは何年も前のことです…今はもう興味も気力もありません。もし元気だったら、都心部の子供たちに数学と英語を教えるといった地域奉仕にもっと関わるでしょう。それは数ヶ月前、少しだけやっていました。趣味として絵画もまた始めるでしょう…
アドラー派セラピスト：素晴らしいですね！元気になったらやりたい、ボウリング、家庭教師、絵画といった、楽しくて充実した活動がいくつかあるようですね。実は、これらのことを少しずつ、小さな一歩から始めることができると私は信じています。あなたが良くなった、あるいはほとんど元気になった「かのように」行動するために…どう思いますか？
クライアント：よくわかりません…この絶え間ない疲労が本当に私を落ち込ませます。医者はあらゆる検査をしましたが、身体的に何も異常は見つかりませんでした。でも、元気になって、ボウリングや絵画のようなことをしている自分を考えると、少し希望と興味が湧いてきます…家庭教師は今の私には少し難しいですが。それで、私が良くなった、あるいはほとんど元気になったかのように振る舞って、もしかしたら少し絵を描き始めてはどうかと、そうおっしゃっているのですか？
アドラー派セラピスト：はい、その通りです。良くなった、あるいはほとんど元気になったかのように行動し始めれば、実際にあなたが言及した、意味のある楽しい活動のいくつかを実行できるようになるかもしれません。簡単な絵を少し描き始めるというあなたの考えは素晴らしいですね。来週、これを達成するためにどのように計画しているか、もっと詳しく教えていただけますか？