アメリカ大陸における精神分析
1925年、国際精神分析協会の会員の22%が北米出身でした。1952年までに、この数字は64%に上昇しました。これは主にヨーロッパからの移住によるものですが、アメリカ合衆国に特有の新しいアイデアに対する肥沃な土壌によるものでもありました。イギリスの医療専門家に対する周辺的な影響とは対照的に、精神分析は1950年代と1960年代のアメリカ精神医学内で支配的な力となりました。最も卓越したパラダイムはハインツ・ハルトマン（1939）の自我心理学でした。これは自我の適応機能と、フロイトの沸き立つ大釜のような無意識の激しい葛藤（シュトゥルム・ウント・ドラング）とは対照的な「葛藤のない領域」を創造する能力を強調しました。移民が生まれた国に住む人々よりも熱心に親文化の伝統的特徴を保持することが多いように、北米の精神分析はヨーロッパの同僚よりもはるかに保守的でした。欲動理論と構造モデル（第2章参照）が最高の地位を占めていました。非医療分析家はアメリカ精神分析協会から除外されていました – この規則は1980年代後半まで続き、不公平な差別を主張する心理学者による裁判所を通じた挑戦の後、他の専門職のメンバーがついに候補者として認められました。
多くの独立した精神分析グループが活動するアメリカ合衆国の規模の大きさは、アイデアやアプローチの豊富さをもたらしました。文化的要因と心理内的要因の両方を強調するエリク・エリクソン（1963）の8段階発達図式は非常に影響力がありました（第3章参照）。マーガレット・マーラー（マーラー、パイン、バーグマン、1975）は心理的発達の説明において子どもの直接観察を使用しました。これは後にドナルド・スターン（1985）とロバート・エムデ（1981）によってより厳密な科学的基盤の上で修正されました。いわゆる「新フロイト派」の一人であるエーリッヒ・フロム（1973）は社会における精神分析の政治的役割を論じ、ラッシュ（1979）による文化的ナルシシズム批判の基礎を築きました。カレン・ホーニー（1939）は精神分析に対するフェミニスト的反応の先駆者の一人で、ナンシー・チョドロウ（1989）とジェシカ・ベンジャミン（1988）によって発展させられました。ハリー・スタック・サリヴァン（1953）は対人関係学派を創設しました。これはイギリスの対象関係と多くの類似点があり、抑圧された性的・攻撃的欲動の同定と想定される過去の再構成に基づく「古典的」療法とは対照的に、関係性と今ここを強調しました。彼の理論はメリーランド州ロックビルのチェスナット・ロッジでの仕事に影響を与えました。そこではフリーダ・フロム＝ライヒマン（1959）とハロルド・サールズ（1965）もウィニコット的な「ホールディング」モデルを使用し、重度の精神疾患や境界例患者の治療における逆転移の重要性を強調しました。ミッチェルと同僚（グリーンバーグ＆ミッチェル、1983；ミッチェル、1988）は対人関係的視点を発展させ、それがベルリンの「積極的自由」の概念 – 自分の潜在能力を発展させる自由 – と古典的な欲動に基づく「消極的自由」（葛藤や外部干渉からの自由）とどのように関連するかを示しました。対人関係精神分析（アロン＆ライチッヒ、2011）はある意味で抜本的な出発点です。それは精神分析的関係を、患者と分析家の両方が貢献する共同創造的マトリックスとして見ています。それはフェミニズムや、ジェンダー、性的指向、民族性に基づく差別反対からの視点を取り入れ、それらが分析プロセスに与える影響を分析します。しかし、「分析的壁のハエ」テスト – そのような昆虫が進行中の療法がクライニアン的か、新フロイト派的か、自己心理学的か、対人関係的かを見分けることができるだろうか？ – を適用すると、対人関係精神分析の実践は、議論の余地がある例外として分析家が非対人関係的な同僚よりも自己開示的である傾向があることを除いて、ほとんど伝統的な路線に従っています。
アメリカの「古典的」精神分析への重要な挑戦はハインツ・コフート（1977）の自己心理学でした。これは多くの現代の病の核心にあるのは葛藤ではなく欠損であると強調し、健全なナルシシズムを良い対象関係の対立物ではなくその基礎として見なし、成功した治療における治癒要因として解釈や洞察よりも共感と調律を強調します。自己心理学は心理学界で共感を呼び、これが「真の」精神分析かどうかについて激しい議論が行われました。古典的分析家の無感動と沈黙と対比させた（おそらく藁人形的な方法で）彼の積極的で共感的な方法を擁護して、コフートは社会学的な指摘をしました。フロイトの最初の患者たちは複雑に絡み合った侵入的な家族状況の犠牲者であり、自律性を見出すためには非侵入的な分析家を必要としていたのに対し、今日の患者たちは親の無視と家族崩壊の産物であり、したがって分析が助けになるためには積極的に支えられ価値を認められていると感じる必要があるというのです。
アメリカにおける主流派精神分析へのもう一つの挑戦は、その多くがデイヴィッド・ラパポート（1951a）の弟子である一群の著者たちからきました。彼らはフロイト派のメタ心理学的上部構造に疑問を投げかけ、健全な臨床的アイデアと技法を残す「理論切除術」（クライン、1976）を求めました（ウォーラーステイン、1992）。関連する流れで、シェーファー（1976）とスペンス（1982）は解釈学からのアイデアを取り上げ、精神分析は厳密に科学的なものというよりも言語学的または解釈学的な規律として、メカニズムよりも意味に関わるものとして最もよく見られるという考えを示しました。このアプローチはホーン（1966）とライクロフト（1985）の仕事を通じてイギリスでも独立して生まれました。この批判の現代的提唱者はバラット（2013、2016、2019）で、彼はフロイトの最大の発見は自由連想であり、「過激な精神分析」は患者と分析家に抑圧されたエディプス的世界への洞察を提供し、それによって人間の避けられない「去勢状態」と折り合いをつけ、「反復強迫性」から解放される機会を与えると主張しています。バラットにとって、精神分析的メタ心理学は大部分が時代遅れであり、晩年のフロイトが永続的な「遺産」を残したいという願望を表しています。
成長する都市中産階級と脱カトリック文化は南アメリカを精神分析のための肥沃な苗床としました。初期の指導的人物たちはヨーロッパで訓練を受け、その後南アメリカに戻って自分たちの学派を確立しました。アルゼンチンのホラシオ・エチェゴイエンの『精神分析技法の基礎』（エチェゴイエン、1991）はクライニアン精神分析の巨匠的な説明です。ラッカー（1968）の逆転移の理解への貢献は現在広く受け入れられています（第5章参照）。ラテンアメリカの精神分析家たちはまた、精神分析概念（マッテ＝ブランコ、1975）、政治的激動のプロセス（ホゲット、1992）、そして死の脅迫と「失踪」が風土病となっている文化の中で精神分析的に働き続けるために必要な特別な技術的熟練と勇気（ルコヴィッツ＆フレクナー、2005参照）に彼らのアイデアを適用する上で重要な役割を果たしてきました。
