- セクションごとの要約
- ヨーロッパの「方法論争（Methodenstreit）」 (The European Methodenstreit)
- カール・ヤスパース：精神病理学のための方法論的多元主義（20世紀） (Karl Jaspers: Methodological Pluralism for Psychopathology [Twentieth Century])
- フロイトと精神分析：方法論争への異なる反応 (Freud and Psychoanalysis: A Different Reaction to the Methodenstreit)
- 精神病理学における因果関係の再考 (Rethinking Causation in Psychopathology)
- 精神病理学における因果関係への2つのアプローチ (Two Approaches to Causation in Psychopathology)
セクションごとの要約
1. ヨーロッパの「方法論争（Methodenstreit）」
- 啓蒙主義の影響: 「魂」の重要性を薄め、「病んだ精神」という概念を議論しやすくした。しかし、特にドイツ語圏ではロマン主義運動がこれに抵抗し、魂や精神（Geist）の重要性を主張し続けた。
- 方法論争: 19世紀後半、自然科学の手法を人間科学にそのまま適用することへの反発から生じた論争。人間科学には独自の方法論的自律性が必要だとされた。
- ヴィルヘルム・ディルタイ (Wilhelm Dilthey):
- 自然科学 (Naturwissenschaften): 因果的、決定論的、法則的な「説明 (Erklären)」を用いる。
- 精神科学/人間科学 (Geisteswissenschaften): 意味、目標、価値に基づく「理解 (Verstehen)」を用いる。
- ヴィルヘルム・ヴィンデルバント (Wilhelm Windelband):
- 法則定立的 (Nomothetic): 一般法則を求める（例：「人がアルコール依存症になりやすい脳回路」の研究）。
- 個性記述的 (Idiographic): 個別の事例を時間と場所の中で記述する（例：ある個人の人生史の中でなぜアルコール依存に至ったかの物語）。
2. カール・ヤスパース：精神病理学のための方法論的多元主義（20世紀）
- 『精神病理学総論』: 精神医学に科学的アプローチを導入しようとしたが、単一の方法論（例：脳病理学のみ）に還元するのではなく、多元主義 (Pluralism) を提唱した。あらゆる方法は、その限界と適切な領域を認識した上で採用されるべきであるとした。
- 説明 vs 理解:
- 説明 (Explanation): 因果的で法則的なつながり（例：脳腫瘍と精神症状の関係）。客観的なデータに基づく。
- 理解 (Understanding): 心理的な出来事が別の出来事からどのように生じたかを、共感を通じて発生的に理解すること（例：事業の失敗からうつ病が生じる過程）。主観的な意味のつながり。
- 理念型 (Ideal Types): マックス・ウェーバーの社会学から導入。現実の現象から特定の特徴を強調して抽象化した概念モデル（例：境界性パーソナリティ障害の典型像）。個々の患者が完全に当てはまるわけではないが、診断や理解のためのツールとして有用。
- 3つのグループ: ヤスパースは精神医学的状態を以下の3つに分類した。
- 身体的疾患 (Somatic entities): 脳腫瘍など（説明の対象）。
- 主要な精神病 (Major psychoses): 統合失調症や双極性障害など。発達的症候群。
- 人格障害・神経症 (Personality disorders / Neuroses): 人格の変異（理解の対象）。「疾患」と呼ぶのは不適切かもしれないとした。
3. フロイトと精神分析：方法論争への異なる反応
- ジークムント・フロイト: 医学教育を受け、マイネルト（脳解剖学者）の下で学んだが、臨床実践では神経学から離れ、精神分析という独自の「心理学」を構築した。
- 自然科学としての精神分析: フロイト自身は精神分析を自然科学の一つと見なしていたが、ヤスパースらはこれを批判した。ヤスパースは、フロイトが患者の物語における「意味のあるつながり（理解）」を、普遍的な因果法則（説明）と混同していると指摘した。
- 自我心理学と対象関係論: フロイト以降、精神分析は本能的なドライブ（衝動）だけでなく、環境への適応や対人関係（対象関係）を重視する方向へ進化していった（自我心理学、対象関係論、愛着理論など）。
- 精神医学への影響: 1950年代のアメリカでは精神分析が精神医学を支配したが、あまりにも推測的であるとして後に批判され、衰退した。
4. 精神病理学における因果関係の再考
- ネオ・クレペリニアン革命: 1970年代、セントルイス・ワシントン大学のグループ（Eli Robins, Samuel Guzeら）が、精神分析的な推測を排し、観察可能な徴候と症状に基づく記述的なアプローチへの回帰を主導した。これがDSM-IIIの基礎となった。
- DSM-IIIとスピッツァー: ロバート・スピッツァーは、病因（原因）に関する理論を含まない「記述的」で「操作的」な診断基準を作成し、診断の信頼性を高めようとした。
- 記述的アプローチの限界: DSMは信頼性を高めたが、妥当性（真の病気の実体を捉えているか）については疑問が残った。生物学的マーカーが見つからないことへの不満から、NIMH（米国立精神衛生研究所）はRDoC（Research Domain Criteria）という、より神経科学に基づいた新しい枠組みを推進し始めた。
5. 因果関係への2つのアプローチ
- 産出（生産）的説明 (Production accounts):
- メカニズムモデル (Mechanistic models): 原因と結果の間にある物理的なプロセス（メカニズム）を詳細に記述する（例：ニューロンの発火メカニズム）。還元主義的になりがち。
- 規則性（レギュラリティ）説明 (Regularity accounts):
- 介入主義モデル (Interventionist accounts): 「Xに介入してYが変化するなら、XはYの原因である」と考える。物理的なメカニズムの詳細がわからなくても、操作可能な関係があれば因果関係とみなす（例：心理療法で症状が改善すれば、心理療法は原因に働きかけたと言える）。
- このモデルは、脳レベル（下位）だけでなく、社会・心理レベル（上位）の因果関係も認めるため、精神病理学にとって魅力的である。
以下、逐語訳です。
ヨーロッパの「方法論争（Methodenstreit）」 (The European Methodenstreit)
上で述べたように、啓蒙主義の貢献の一つは、不滅の魂の重要性を強調しないようにし、それによって病んだ精神（diseased mind）という概念の論争性を低下させたことであった。しかし、これは突然の移行ではなかった。特にドイツ語圏の国々では、19世紀初頭において、魂、精神（spirit）、および特別な生命力の重要性が持続した。部分的には、この精神的見解（spiritual view）の持続は、すべてをその範囲下に置く包括的な科学的方法という概念に抵抗したロマン主義運動によって擁護された。これは世紀半ばに、ロマン主義的アプローチがあまりにも推測的であるとして批判される反動につながった。純粋に物理的で自然科学的なアプローチがその代わりに推進された。
19世紀の後半、ジョン・スチュアート・ミルが予見していたように、心理学および関連分野は科学の地位を目指すべきであるが、どのアプローチを採用すべきかについては明確でなくなっていた、と考える思想家たちが現れた。方法論争（Methodenstreit: methodological dispute）は、心理学、精神医学、および精神分析の新しい学問分野が、自らを正真正銘の科学として正当化しようと試みた背景を構成した。方法論争の目標は、精神や生命力についてのロマン主義的な概念を保存し擁護することではなく、人間科学に対してある程度の自律性を正当化することであり、同時に真に科学的な形式の合理性を帰属させることであった。彼らにとって、人間科学には歴史だけでなく、文化研究や心理学も含まれていた。
この伝統における重要な思想家の一人は、歴史家ヴィルヘルム・ディルタイ（Wilhelm Dilthey, 1833–1911）であり、彼は自然科学（Naturwissenschaften）と精神科学／人間科学（Geisteswissenschaften）を区別した。これら2つの異なる科学は、彼が信じたところでは、それぞれの主題、すなわち物理的なもの対 精神的なもの（主観的、生きられた経験）という点で異なっていた。それらはまた、適切な方法の点でも異なり、自然科学に対しては因果的、決定論的、および法則的なつながりに基づく説明（Erklären）であり、人間科学に対しては意味、目標、および価値に基づく理解（Verstehen）であった。我々は、カール・ヤスパースの仕事について説明するときに、この後者の区別についてさらに詳しく述べる。
別の哲学者のヴィルヘルム・ヴィンデルバント（Wilhelm Windelband, 1848–1915）によっても異なるアプローチが取られ、彼は同じ現象を研究するために使用できる法則定立的（nomothetic）方法と個性記述的（idiographic）方法を区別した。単純化しすぎると、この区別は、異なるサンプル（人々の）が互いに比較される研究と、一人の人物のケーススタディとの間の対比に反映されている。
法則定立的アプローチを採用する場合、人はクラス全体に適用される一般化を発見しようとする。例えば、人々をアルコール依存症に対してより脆弱にする要因の一つは、友人と飲む夜のような短期的報酬を優先して、職場での昇進のような将来の報酬を割り引く傾向（割引く傾向）である（Petry, 2006）。アルコール依存症のもう一つの一般理論は、「好きであること（liking）」を媒介する脳回路が、「欲すること（wanting）」を媒介する回路とは異なるということである。これは、アルコール依存症者が、飲酒がもはや彼らに快楽をもたらさないときでさえ、飲み続け、さらに渇望し続ける理由を説明する（Berridge & Robinson, 2016）。
対照的に、個性記述的アプローチでは、特定のエンティティ（実体）を時間と空間の中で研究する。個性記述的説明は、自然史的な意味での記述として考えることができるが、それらはまた潜在的に解釈的でもある。個性記述的アプローチの一例は、ウォーカーという名の誰かがどのようにしてアルコール依存症になったかについてのケーススタディであろう。それには、彼の家族歴の自然史的記述、彼の飲酒歴の増加、そして彼の飲酒が彼と彼の家族にもたらした結果が含まれるかもしれない。より解釈的には、ウォーカー家の男性たちは1800年代に遡って大酒飲みであり、我らがウォーカーはこのことを自分のアイデンティティに組み込んでおり、それがウォーカー家の男たちがすることだと信じている、と主張することもできるだろう。
19世紀後半までには、ジョン・スチュアート・ミルが予見していたように、心理学や関連分野は科学の地位を目指すべきであることが明白になったが、どの方法論的アプローチを採用すべきかはあまり明確ではなかった。「方法論争」は、心理学、精神医学、精神分析という新しい学問分野が、自らを正真正銘の科学として正当化しようとする試みの背景を構成した。
方法論争が精神病理学の哲学に与えた影響に関しては、カール・ヤスパース（Karl Jaspers, 1883–1969）が、その著書『精神病理学総論（General Psychopathology）』を通じて、特にヨーロッパにおいて支配的な参照先であり続けている。ヤスパースが何を言わなければならなかったか、簡単に見てみよう。
カール・ヤスパース：精神病理学のための方法論的多元主義（20世紀） (Karl Jaspers: Methodological Pluralism for Psychopathology [Twentieth Century])
ヤスパース（Jaspers, 1968/1997a, 1968/1997b）は、伝統的な人文科学（humanities）のアプローチを精神医学に統合することによって、精神医学への科学的アプローチを統合することを望んだ。精神病理学を一つの方法論的アプローチのみに限定するのではなく、彼は異なる視点（すなわち、法則定立的と個性記述的の両方）のための余地を作ろうとした。物事を複数の視点から研究することは多元主義（pluralism）と呼ばれる。方法論的視点について多元的であるためのヤスパースの前提条件は、いかなる方法の採用も、その背景にある仮定、正当化、および適切な領域（domain）の認識を伴うべきであるということである。
方法論的多元主義の枠組みは、精神病理学へのヤスパースの最も頻繁に議論される2つの貢献について考えるために重要である：ディルタイの説明（Erklären）対理解（Verstehen）（理解すること）の区別の適用、および社会学者マックス・ウェーバーの理念型（ideal types）という概念の採用である（Hoerl, 2013; Schwartz et al., 1989; Wiggins & Schwartz, 1991）。
説明対理解の対比は、臨床現象において現れうる異なる種類のつながり（connections）に注意を喚起する。第一のものは因果的であり、理想的には法則のようなつながりである。一つの例は、脳内のもつれ（tangles）とプラーク（plaques）と、アルツハイマー型認知症の現れとの間のつながりであろう。ヤスパースは、これらのつながりが多くの症例での反復的な経験に基づいた帰納的方法を通じて明らかにされると信じていた。そのようなつながりによって表現されるものが説明（explanation）である。
第二の種類のつながりは、意味のある（meaningful）ものである。意味のあるつながりを理解することは、「共感（empathy）」に依存しており、それは他者の精神状態を自分自身の想像の中で再現することからなる。「我々は精神的状況の中に自らを沈める」とヤスパース（1968/1997a）は言い、「ある精神的出来事が別の出来事からどのように発生的に（genetically）現れるかを共感によって理解する」（p. 301）。例えば、ウォーカーの例に戻ると、我々は彼がどのようにしてビジネスに失敗したか、そしてそれが彼にとって父親のビジネスの失敗を何年も前に見ていたことの意味を理解するかもしれないが、それらは彼の最も最近の抑うつのエピソードの文脈の一部である。理解（Understanding）とは、一般的な法則のような因果的説明よりも個性主義的なつながりを見ることを指す。ヤスパースにとって、包括的な臨床現象を理解する両方の方法は重要である。
ヤスパースはまた、理念型（ideal types）という観点で考えることが、精神病理学の概念的レパートリーを拡大し豊かにすることができると考えた。理念型の枠組みは、もともと社会学の中で開発され、法則定立的－個性記述的視点の混合のようなものを表現することを意図していた。「個々の具体的なパターンの精査と体系的特徴付けのために、それらはそれらの独自性において重要である」（Weber, 1949, p. 100, 強調追加）。
理念型は、歴史的、社会学的、あるいは精神病理学的であれ、常に特定の現象の観察に根ざしており、その後、詳細の一部を省くことによって抽象化される。ヤスパースにとって、理念型は個々の個人のサンプルに存在する可能性のあるグループの数を研究者が特定する。関連する例は、心的外傷後ストレス障害（PTSD）が単一のグループによって最もよく表されるか（そして単一の診断か）、それとも症状のタイプが異なる重症度または複数のグループのみに基づいて区別されるかを取り巻く議論である（Fulford, Thornton, & Graham, 2006）。理念型は、特定の現象のそれらの側面から構成されており、「それらは最も顕著な……最もユニークな、あるいは興味深いものである」（Ghaemi, 2003, p. 179, 強調追加）。
例証すると、もし境界性パーソナリティ障害（BPD）が理念型として考えられるなら、それは患者を診断に還元することなく、その人にとって重要である特徴に注意を向けることを求める思考のためのツールとなる。理念型はまた、一人の人間の境界性（ボーダーライン）の特徴を理解することであり、その診断に還元することではない。理念型の枠組みの重要な特徴は、最も最適に選ばれた理念型であっても、個々の現象の無限の複雑さと豊かさ（すなわち、その人）を使い尽くすことは決してないということである。
ヤスパースによれば、理念型は比較的限定された適用範囲しか持たず、疾患実体（disease entities）あるいは一般的な臨床症候群として概念化できない精神医学的障害に関連している。この主張は、精神医学的状態が3つのグループに分割できるというヤスパースの概念の文脈において最もよく理解される：
- 身体的疾患（Somatic entities）: 精神症状を示す脳腫瘍やアルツハイマー病など。
- 心理的および発達的症候群: 双極性障害や統合失調症のような、容易に認識可能な主要な精神病をカバーする。
- 精神病質（Psychopathies / Psychopathien）: 多かれ少なかれパーソナリティ障害や神経症（すなわち、不安、抑うつ、身体的懸念など）を指す。
ヤスパース（1968/1997b）は、これら3つのクラスを「互いに本質的に異なる」ものとして、「そこからいかなる体系的な順序付けも現れ出る単一の統一的かつ包括的な視点」の見込みなしに考えた（p. 610）。
ヤスパースの見解では、身体的疾患は、その病因と基礎となる病理が特定されており、メンバーシップ（帰属）が明確なクラスを形成していると思われるため、方法論的な課題を提起しなかった。彼は精神病（psychoses）を、病因と基礎となる病理が十分に特定されていないものの、症候群であると考えた。パーソナリティ障害と神経症に関しては、ヤスパースはそれらを疾患形態（disease forms）として概念化しない方が良いと考えた。実際、それらは個人の個性とあまりにも絡み合っているため、それらを疾患としてラベル付けすることは侮辱的でさえあるかもしれない。その代わり、ヤスパースは理念型の枠組みを採用することを推奨した。
フロイトと精神分析：方法論争への異なる反応 (Freud and Psychoanalysis: A Different Reaction to the Methodenstreit)
上で述べたように、マイネルトのような思想家たちは、精神医学は説明的で自然科学的なものであるべきだと信じていた。医学の学位を取得することを決定する前、ジークムント・フロイト（Sigmund Freud, 1856–1939）はエルンスト・ブリュッケ（Ernst Brücke, 1819–1892）の生理学研究室の科学者であり、ブリュッケは19世紀半ばの主要な反ロマン主義の科学者の一人であった。医学の訓練中、フロイトはマイネルトと共に働いた。この系譜はフロイトにとって重要であり、彼は常に精神分析が自然科学の一つであると主張した。
彼が有名な著書『夢判断（The Interpretation of Dreams）』（1900/1953）で精神分析を紹介する数年前、フロイト（1895/1965）は『科学的心理学草稿（Project for a Scientific Psychology）』というタイトルの原稿（死後出版された）を書き、そこで彼は神経学の研究に基づいた臨床科学を提案した。しかし、彼の実際の臨床活動が精神分析そのものへと進化するにつれ、彼はより物語に基づいた、推測的なアプローチを採用した。フロイトと彼の追随者たちにとって、これらの推測の多くは、当然の背景仮定（例えば、エディプス・コンプレックスや抑圧された無意識の精神プロセス）として扱われるようになった。
フロイト自身は、この移行を認めることに失敗し、精神分析を説明的で自然な科学として記述し続けた。これは、精神分析が科学的であり正真正銘の科学であるという主張を実証しておらず、代わりにケーススタディと支持されていない推測に依拠しているという批判につながった。批評家には、心理学と科学哲学の両方の学者、およびクレペリンのような学者たちが含まれていた（Dalzell, 2018; Gellner, 2008; Popper, 1963）。
また批評家として、ヤスパースは、フロイトが患者の人生における意味のあるつながりについての彼の理解（understanding）を、法則定立的な意味での一般的な因果的つながりと間違えたと主張した（Kräupl Taylor, 1987）。
精神分析の初期の歴史における重要な特徴は、乳児期からのセクシュアリティ（性欲）が人間の動機付けの主要な源泉であるというフロイトの信念であった。乳児セクシュアリティにより、フロイトは人生の最初の数年間の身体の経験における快楽を意味した（Sulloway, 1979）。フロイトにとって、行動の最も重要な原因は、それが達成されなかった場合、意識にはアクセスできないが、それにもかかわらず機能する快楽への欲求であった。フロイトはセクシュアリティを生物学的現象として捉え、快楽への動機付けによって行動を根拠づけることにより、精神分析は医療科学とのつながりを維持できると信じていた。彼のキャリアを通じて、彼は、英国と米国においてその重要性を強調しない試みに対抗した。精神分析の発展における最も重要な進展の2つは、自我心理学（ego psychology）と対象関係論（object relations theory）であった。
自我心理学は、健康なパーソナリティ機能のモデルを取り入れ、意識的な現実への適応に重点を置いたが、人間の動機付けの生物学に基づいたドライブ（衝動）の重要性にはコミットし続けた（Blanck & Blanck, 1974; Erikson, 1950; Hartmann, 1958）。精神分析的アイデアは、投影（projection）や抑圧（repression）などの防衛メカニズムについて、自我心理学者たちによって詳述された。対象関係論者たちは、対照的に、心理的発達において根源的な人間の動機付けは、他者との関係を確立する必要性であると主張した（Fairbairn, 1952; Klein, 1964; Winnicott, 1965）。発達心理学における愛着理論（Attachment theory）は、対象関係の伝統に由来している（Ainsworth & Bowlby, 1991; Bowlby, 1969）。
フロイトのアイデアを拡張する意欲を共有していたにもかかわらず、自我心理学者と対象関係論者たちは、フロイト自身にまで遡る彼らのアイデアを熱心に（to trace their ideas back to）たどることを求めたため、2つの陣営は、どちらがより正統なフロイト派であるかをめぐって争った（Greenberg & Mitchell, 1983）。部分的には、自我心理学的および対象関係論的理論家たちが、様々なフロイト的な背景仮定にコミットし続けたため、批評家たちは彼らの臨床的記述をあまりにも推測的であるとして評価し続けた。
1950年代、精神分析はアメリカの精神医学において支配的な力となり、ほとんどの主要な大学の精神医学部門は精神分析医によって率いられ、訓練モデルは精神分析的志向であった。戦争中の陣営の下で共有された精神分析的パラダイムの下で専門職が活動していたというよりも、理論的な論争は続いていた。
次のセクションでは、1970年代に始まり、生物学的志向の精神科医たちが制度的手綱の制御を引き受けた（assumed control of the institutional reins）、米国の精神医学部門における移行の始まりを見る（Harrington, 2019; Luhrmann, 2000）。制度的制御のシフトは突然起こったが、精神分析医の影響が消滅したと結論付けるのは間違いであろう。
例えば、境界性パーソナリティ障害と自己愛性パーソナリティ障害は、ともに自己（self）の構造における障害として記述され、1960年代後半から1970年代初頭の自我心理学および対象関係論の間のデタント（緊張緩和）の一部として記述された（Kernberg, 1969, 1975; Kohut, 1971）。境界性障害は、自己と他者の肯定的および否定的な見解を統合することの失敗を伴う。自己愛性障害は、誇大的な自己観を採用することによって否定的な感情を調節することを含む。
境界性および自己愛性の障害は、1980年にDSM-IIIに特異的なパーソナリティ障害として組み込まれ、その後の各マニュアルに含まれてきた。一般的に、精神分析的な視点は、うつ病や統合失調症を含むすべての精神病理学を、パーソナリティの表現として見る傾向がある。2013年、DSM-5のパーソナリティ障害のための代替モデルは、性格の障害と対人機能の障害を、あらゆるパーソナリティ障害の不可欠な特徴として含んでおり、対象関係の視点（Bender et al., 2011）に基づいた研究を利用している。
時が経つにつれ、境界性および自己愛性の障害は、精神分析的な推測からより切り離されるようになり、それらはますます記述的に有効であると受け入れられている（Beck et al., 2004; Linehan, 1993; Millon et al., 2009）。それらはまた、特に境界性障害について、科学的研究の重要なターゲットとなっている（McGlashan et al., 2005; Pincus & Roche, 2011; Skodol et al., 2005; Zanarini et al., 2003）。
精神病理学における因果関係の再考 (Rethinking Causation in Psychopathology)
1970年代初頭に始まり、セントルイスのワシントン大学の精神科医のグループが、精神分析モデルの推測を、より研究志向で生物医学的なモデルに置き換えようとした。課題は、これまでの精神医学へのアプローチが大部分において推測的すぎることだった。イーライ・ロビンス（Eli Robins, 1921–1994）とサミュエル・グゼ（Samuel Guze, 1924–2000）によって率いられ、彼らは、精神医学の理論は、精神分析的にバイアスのかかった用語が推測的すぎ、タスクには不十分であったため、生物学的に根拠のある疾病分類学（nosology）を生み出す進歩を遂げていないと主張した。彼らは、観察可能な徴候と自己報告された症状に基づいた症候群を再記述することから始め、無意識のプロセスについての推論を行わなかった（Feighner et al., 1972; Robins & Guze, 1970）。
クレペリンが強調したように、彼らは症候的／記述的レベルと病因的および基礎となる病理学のレベルの両方を強調した。ロビンスとグゼ（1970）は、ネオ・クレペリニアン（neo-Kraepelinians）というレッテルを貼られ、自然史の記述を実験室の知見（エンドフェノタイプやバイオマーカー）および家族研究（すなわち、遺伝学）で補完し、それらが最終的に障害を説明できることを期待した。クレペリン、ロビンス、およびグゼと同様に、記述、病因、および基礎となる病理学が最終的に収束すべきであると考えた。
これとほぼ同時期に、ロビンスは精神科医ロバート・スピッツァー（Robert Spitzer, 1932–2015）と仕事を始めたが、心理学者ジーン・エンディコット（Jean Endicott, b. 1936）が研究で使用するための精神医学的診断基準のセットを開発するのを手伝った（Spitzer et al., 1978）。スピッツァーは精神分析医として訓練を受けたが、彼の潜在的な関心は診断評価尺度の開発にあり、エンディコットと緊密に協力していたが、エンディコットは心理測定学（psychometrics）の訓練を受けていた（Decker, 2013）。
スピッツァーは、DSM-IIIの改訂のリーダーとして精神医学的診断に革命をもたらしたことで最もよく知られている。改訂を監督するにあたり、彼は精神病理学へのアプローチである操作的定義（operational definition）の実装を監督し、それは観察可能な徴候と自己報告された症状を診断基準として使用した。この操作的アプローチは、認識可能な臨床的特徴を強調し、推測的な推論を行う必要性を最小限に抑えたため、しばしば記述的精神病理学（descriptive psychopathology）と呼ばれる。
スピッツァーとの最初の同盟にもかかわらず、ワシントン大学の精神科医たちは、DSM-IIIが実践的な臨床医によって使用されるにはあまりにも多くの注意を払っていると考えた。彼らの見解では、自然史の記述は14の妥当な症候群しか特定できず、まだ分類できなかったケースは未診断の精神疾患としてコード化されるべきであった（Feighner et al., 1972）。
DSMの精神障害のリストと診断基準は、20世紀の終わりまでにさらに2回改訂された（すなわち、DSM-III-RとDSM-IV）。21世紀の初めまでに、DSMの知識の進歩に対する有用性について疑念が高まっていた。
精神医学の歴史家ベリオス（Berrios, 2003）は、精神病理学の科学が苦しんでいるのは、精神病理学の記述と神経科学の最近の進歩との間にミスマッチがあるからであり、記述的な風景は100年前と同じままであると主張した。そこで、彼は、より潜在的に関連性のある症状が現在の分類に含まれていないものがあるのに対し、記述的プロジェクトは20世紀後半において差し押さえられ（foreclosed）、大部分において説明責任に限定されていた（limited to accounts offered）と主張した。彼はまた、フォーク（民俗的）な心理学、文化的な信念、および比喩が記述に組み込まれていることにも言及した。実際、一部の精神科医は、DSM分類が進歩の障壁になっていると主張している。例えば、ハイマン（Hyman, 2010）は、彼が国立精神衛生研究所（NIMH）の所長だったとき、統合失調症の認知症状の治療に関する研究のための助成金申請の研究を承認するのが困難だったと報告した。なぜなら、それらの症状はDSMの統合失調症のリストにはなく、米国食品医薬品局による治療のためにリストされていなかったからである。ハイマンは、DSM基準が不適切に具体化（reified）されており、改訂可能な概念の暫定的な指標として扱われるのではなく、固定された病気の特徴のように扱われていると主張した。
同様に、彼がNIMHの所長だったとき、インセル（Insel, 2013）は、バイオマーカーと認知障害に基づいた分類を開発しない限り、精神医学は成功できないと主張した。DSMの症状に基づく診断がゴールドスタンダードのままであるならば。インセルによれば、科学者はDSMの症状がどのようにクラスター化するかだけでなく、遺伝的、生理学的、および認知的データが症状とどのようにクラスター化するかを研究する必要がある。インセルはここで、助成金申請の査読者の一部が、新しい研究領域基準（Research Domain Criteria: RDoC）イニシアチブのための助成金申請が、DSMの症状やカテゴリーを使用していないという理由で低いスコアを受け取ったことに対応していた（Zachar et al., 2019）。
RDoCは、精神障害のような離散的な障害ではなく、恐怖のような主要な次元（存在する vs 存在しない、ではなく）に焦点を当てようとする枠組みであり、恐怖の回路（fear circuit）や、低から高への異常（abnormal）と正常（normal）の範囲にまたがるような心理学的機能の次元に焦点を当てようとしている。RDoCに含まれる次元は、神経回路に実装されていることが示されなければならない。実際、インセルは具体的に、精神障害は脳回路に関わる生物学的障害であると述べた。この推測、すなわち精神障害は脳の障害であり、その原因は神経科学者によって発見されるべきであるという推測は、精神病理学における因果関係の性質についての興味深い哲学的問題を提起する。
精神病理学における因果関係への2つのアプローチ (Two Approaches to Causation in Psychopathology)
因果関係に関する哲学的文献は広範であり、我々の章の範囲を超えている。Pernu (2019) は、精神病理学の因果関係の概念化を、因果関係の2つの広いクラスターの哲学的見解、すなわち産出説明（production accounts）と規則性説明（regularity accounts）を区別することによって、有益に単純化した。
産出説明 (PRODUCTION ACCOUNTS)
産出説明は、特定の物理的プロセスという観点から因果関係を理解する。これらのプロセスは、原因と結果をつなぐ連続的で切れ目のない事象の連鎖であり、相互作用にはエネルギーや力の伝達が含まれる。ビリヤードの球の相互作用はエネルギー伝達の一般的な例である。一つのボールが別のボールに当たると、運動エネルギーが最初のボールから2番目のボールへと伝達される。
医学において、産出説明はメカニズムモデル（mechanistic models）の形をとる。Craver and Darden (2013) によれば、メカニズムとは「現象を生み出し、維持し、または根底にあるように組織化された空間的および時間的特性を持つ実体と活動」である（p. 11）。メカニズムモデルは、プロセスを構成要素、それらの特性に分解し、それらの構成要素がプロセスを生み出すためにどのように相互作用するかを記述する。
ニューロンで活動電位がどのように生成されるかは、メカニズムモデルの一般的な例である。構成要素には、ナトリウムイオンとカリウムイオン、ゲート付きタンパク質チャネル、および脂質膜が含まれる。これらの構成要素は相互作用して活動電位を生成する。このモデルはまた、ニューロンの特定の特徴を無視する抽象化でもある。例えば、血中酸素濃度や膜のターンオーバーはニューロンの重要な特徴であるが、活動電位の生成が目標である場合は無視できる（Craver, 2009）。
機械論的な神経科学モデルにおいて、タスクは、脳の異なる部分がどのように相互作用して障害を生み出すか、または維持するかを示すことである。例えば、死因としての死を理解したい場合、ある種のエネルギーの伝達、死んだ人が分解されることへの悲嘆反応などを伴うことを理解したいと思うかもしれないが、それは分解される物理的・神経的部分に関わるだろう。
規則性説明 (REGULARITY ACCOUNTS)
規則性説明は、観察されていない事柄についての経験主義的な疑念に由来している。経験主義の哲学者デイヴィッド・ヒューム（1711–1776）によれば、我々は原因が結果の前に起こること、原因と結果が空間と時間において結合していること、そして原因が起こるとき、結果が続くことを観察する（Hume, 1739/2000, 1748/2007）。ヒュームが言うには、我々が観察するのは、事象間の規則性や依存関係であるが、我々は「因果関係（causality）」それ自体が効果を生じさせる（making）という用語では観察しない。
心理学における因果関係へのヒューム的アプローチを提唱した一例は、行動主義者B. F. スキナー（1904–1990）の著作に見ることができる。コミットした哲学的経験主義者として、スキナーは因果関係について疑いを持っていた。彼は、オペラント条件付けに関する彼の研究は、行動と強化のパターンの間に発生した規則性のみを記述したと主張した（Skinner, 1953）。
科学哲学におけるより最近の規則性の説明は、ウッドワード（Woodward, 2003, 2008）の介入主義モデル（interventionist model）である。この見解によれば、Xに介入し、それがYの変化によって確実に追随されるならば、XはYの原因である。この説明において、変化の信頼性は、適切な背景条件が存在することに依存する。例えば、タックル（介入）を受けると、地面に倒れる（結果）かもしれないが、オフィスにいるときではなく、フットボールのフィールドにいるときである。
XがYの原因であるためには、Xへの介入がなければYの変化は起こらなかったが、もし介入が起こったなら、そして他のすべてが同じままであれば、Yは変化していただろうという反事実（counterfactual）もまた真でなければならない。例えば、平均して4回以上の曝露による慣れ療法（exposure habituation therapy）を受けると、強迫性障害の長期的な減少を達成すると仮定しよう。対照的に、平均して1〜3週間の治療では、症状の長期的な減少にはつながらない。
もしその人が1年間の治療を受けたなら、症状の減少を経験するだろうが、そうでない場合、対照的に、1年未満の治療であれば、症状の減少にはつながらないだろう。平均して数ヶ月の治療では症状の減少にもつながるだろう。1年間の治療は原因であるが、介入主義モデルで求められる原因の種類ではない。それはあまりにも粗い（fine-grained）のであり、因果的対比を持たない。より広い（またはより粗い粒度の）とはいえ、4週間以上の治療の方が原因をより正確に記述する。
このモデルは、精神病理学の研究に関して魅力的な特徴を持っている。一つには、介入の実践的な問題と因果関係を結びつけ、精神病理学における因果関係について考えることに関連させる。記述的分析のいかなるレベルも、真の因果力を持つことができる。Xに介入することがYの変化に確実につながるなら、XはYの原因である。
例えば、還元主義モデルでは、社会的地位のような心理社会的変数の因果力は、最終的には社会的地位が脳内でどのように実装されているかによって説明される。因果関係は脳活動に還元（reduced）される。介入主義者の説明では、しかしながら、トップダウンの因果関係も可能であり、そこでは上位レベルの心理社会的出来事が下位レベルの脳の出来事に変化を引き起こすことができる。例えば、Raleigh and colleagues (1984) は、サルの社会的な支配階層におけるサルの位置を変えるために介入できることを示した（X）。群れからステータスの高いサルを取り除くことによって。低いランキングのサルが高い社会的地位を得ると、サルの脳内のセロトニンレベルの上昇が確実に追随する（Y）。介入は社会的地位に対して行われたので、社会的地位の変化がセロトニンレベルの変化の原因であった。
介入主義者の説明の第三の魅力的な特徴は、それが比較的粗い粒度の（coarse-grained）イベント、例えば失業者に有意義な仕事を与えることなどが、抑うつエピソードの寛解に対して、脳内のニューロン間の接続における微細な粒度のイベント（変化）についての理論よりも、より好ましい説明でありうるということである。ニューロンの接続における変化は、抑うつエピソードの寛解のようなものの合理的な原因であるが、介入主義者の説明では、対照的な原因は、その人に仕事を与えることと、その人が失業したままであることの間にある。
上で述べたように、産出説明（機械論的モデル）はエネルギー伝達の概念を取り入れているが、因果関係は、精神的なものと物理的なものの間の関係を理解することに関連するかもしれない。介入主義モデルが人々が魅力的だと感じる特徴の一つは、それが脳のレベルまでずっと因果的作業を押し下げないことである。
並べてみると、これらの代替的なアプローチは、精神的なものと物理的なものの性質についての重要な問題を提起する。我々はこの関係を次のセクションで簡単に探求する。
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