第2章：非物質的な世界に生きる：感情、健康、そして心身の統一
何かを測定できない限り、科学はそれの存在を認めない。だからこそ科学は、感情、心、魂、あるいは精神といった「非物質的なもの」を扱おうとしない。
— キャンディス・パート博士、『感情の分子』
「36歳のとき、非常に初期の乳がんであることを告げられました」と、ペンシルベニア州ポコノ山地に住むキャロラインは言いました。その診断は、30年以上前の1988年のことです。腫瘍は手術と放射線治療で治療されました。数年後、彼女の左股関節と大腿骨に新たな悪性腫瘍が現れ、キャロラインは緊急の関節置換術を必要とし、外科医は大腿骨の大部分も切除しなければなりませんでした。「そのとき、彼らは私に1年から2年の余命を宣告しました」と彼女は回想しました。「私の息子たちはまだ小さく、8歳と9歳でした。私はちょうど56歳になったばかりなので、彼ら（医師たち）の記録をすべて破りました。」
キャロラインは、その後数年にわたり、化学療法を複数回受けました。私たちが話したときまでには、癌は緩和ケアの段階に達しており、彼女の右股関節と大腿部に転移していました。私たちが話している間も、彼女は現在の予後を大きく上回ることを期待することはできませんでしたが、この二人の息子の母親は、事態がどのように進んだかについて深い満足感を放っていました。結局のところ、彼女は息子たちを育てるために予期せぬ20年間を獲得したのです。「ご存知のように」と彼女は考えました。「自分の死と向き合い、彼らが私に12〜24か月だと言ったとき… 私は医師に非常に口汚くなり、『統計なんて知るか』と言いました。私は息子たちを男に育てるために10年必要だ。私は、彼らを男に育てるために全力を尽くすつもりだ、と。」
「『口汚く』？具体的に何と言ったのですか？」と私は繰り返しました。
「Fワードを使いました。言ったのは、『統計なんてクソくらえだ』と。」
「よく言いましたね」と私は言いました。「それはあなたの寿命を延ばすのに役立ったかもしれません。」
「まあ、私は彼にそう言いました」とキャロラインは笑いました。「『統計なんて知るか。私は彼らを男に育てるためにその年数が必要だ』と。彼は部屋を出て行きました。私の言葉遣いを理解してくれなかったのです。彼は私が狂った、下品な女だと思ったのでしょう。私はよくその医師を探したいと思っていました—彼はその後カリフォルニアに引っ越しましたが—そして、私の息子たちは今や24歳と25歳だと言いたい。一人はプリンストン大学の大学院生です。もう一人は困難な時期を乗り越え、立ち直り、学部長リストに載って3つの学位を取得して卒業する予定です。」
無防備な医師に対するキャロラインの突然の激しい抗議は、彼女の性格から外れていました。彼女は生涯を通じて、対立を避ける良い人のプロファイルに当てはまっていました。「私のやり方はいつも世話役であること、必要とされること、常に誰かを救助することでした。多くの場合、自分を犠牲にして」と彼女は私に言いました。「誰とも対立したくありませんでした。そして、すべてが大丈夫であることを確認するために、私は常に責任者でなければなりませんでした。」
キャロラインによって具現化された「超自律的な自己充足」と呼ばれる特性に注目します。これは、誰にも何かを求めることに対する誇張され、異常な嫌悪感を意味します。
簡単な注記：誰もこのような特性を持って生まれるわけではありません。それらは、幼少期の自己否定から始まる発達トラウマに対する対処反応から必然的に生じます。このような抑圧は永続的な影響をもたらし、そのプロセスについては第7章でさらに詳しく探ります。
「私は、すべての病気は、たとえ基礎が心身症的でなくとも、明確な心身症的要素を持っていると信じるようになりました」と、先駆的な神経科学者キャンディス・パートは1997年の著書『感情の分子』で書いています。「心身症的（psychosomatic）」という言葉で、パートは、病気を神経症的な空想として現代でしばしば軽蔑的に却下することを暗示していませんでした。代わりに、彼女は、この言葉の厳密な科学的な意味を意味していました。人間の心（精神と魂）と身体（soma）の統一に関することであり、彼女はそれを実験室で測定し、記録するために多くを尽くしました。彼女の発見は、彼女が正当に主張したように、「行動、心理学、そして生物学の統合」を促進するのに役立つでしょう。[1]
心と体が複雑に結びついているという概念には、新しいものはありません。むしろ、新しいのは、善意の多くの医師によって暗黙のうちに保持され、公然と実行されている、それらが分離可能であるという信念です。西洋で開発された驚異的な技術と科学的ノウハウを欠いていても、世界中の伝統的な治癒の慣行は、この統一性を暗黙のうちに長らく理解してきました。西洋医学がこの二つを人工的に切り離しているにもかかわらず、ほとんどの人々は、たとえ本能的なレベルでしかなくても、何を考え、どのように感じるかが互いに関係していることを知っています。例えば、どのような人生のストレスが自分の潰瘍に寄与したか、頭痛の背後にあるどのような精神的な緊張があるか、あるいはどのような未処理の恐れがパニック発作を経験させるかについて推測するのは、ごく普通のことです。私たちが個々の症状だけでなく、ほとんどの種類の病気を調べるときにも、同じ原則が適用されます。人間関係のトラブル、経済的な心配、またはその他の慢性的な動揺の原因から生じる感情的な混乱は、生理的な負担を課し、病気につながる可能性があります。
パートは、この統一性を説明するために「bodymind」という用語を作り出しました。彼女の仕事と遺産に捧げられた公式サイトは、この表現が「その構成要素の統一性を強調するために、意図的にハイフンなしで書かれた」と注意深く述べています。体と心は、同一ではないものの、互いに切り離して理解することはできません。私たちはこのパラドックスを無視したり、否定したりすることはできますが、それから逃れることはできません。パートの画期的な研究以来、彼女が嘆いたように非認識された、感情—それらの「非物質的なもの」—の生物学的な影響は、何千もの独創的な研究で広範囲に研究され、文書化されてきました。それぞれの研究が、同様に説得力のある知見の氷山の一角にすぎないことを念頭に置いて、これらのいくつかを見てみる価値があります。
1982年にロンドンの癌予防と検出に関する第4回国際シンポジウムで発表されたドイツの研究では、特定の性格特性と乳がんとの間に強い関連性があることがわかりました。生検のために病院に入院した56人の女性が、感情の抑制、合理化、利他的な行動、対立の回避、そして私たちがキャロラインに具現化されているのを見た超自律的な自己充足といった特性について評価されました。インタビューの結果だけに基づいて、インタビュー担当者と、女性と直接接触のない「盲目的な」評価者の両方が、すべてのがん患者の最大94パーセント、そして良性の場合の約70パーセントで正しい診断を予測することができました。[2] 以前、ロンドンのキングス・カレッジ病院で行われた英国の研究では、癌性乳房腫瘤を持つ女性が、同時に生検のために来院したが良性乳房腫瘍が見つかった対照群よりも「有意に高い割合」で「怒りや他の感情の極端な抑制」を示したことが示されていました。[3]
2000年には、『癌看護』という出版物が、怒りの抑圧と癌との関係について調査し、癌看護師自身によってもしばしば指摘されていました。「どういうわけか、看護師たちは、この『優しさ』が有害であるという直感的な理解を持っていました。[この]見解は、今や研究によって裏付けられています。」[4] 看護師の洞察は、1990年代にバイエルン州で開催された国際会議で、クリーブランドクリニックの二人の神経科医によって発表された筋萎縮性側索硬化症（ALS）に関する論文を思い出させました。[5] 彼らのスタッフもまた、ALS患者が非常に優しいことを見つけました—あまりにも優しいため、スタッフはほとんどの場合、その病気と診断される人を正確に予測し、診断されない人を予測することができました。「この人はALSだろう、彼女は優しすぎるから」と彼らは患者のファイルに書き留めるでしょう。あるいは、「この人はALSではない、彼は十分に優しくないから」と。神経科医たちは驚愕しました。「[スタッフの]患者との接触の簡潔さ、そして彼らが意見を形成する明白に非科学的な方法にもかかわらず、彼らはほとんど例外なく正しいと証明される」と彼らは述べました。
私はこの論文の主著者であるアサ・J・ウィルバーン博士にインタビューしました。「それはほとんど普遍的です」と彼は私に語りました。「ALS患者を多く評価する研究室では常識となっています—そして私たちは膨大な数の症例を評価します。ALSを扱う人なら誰でも、これが明確な現象であることを知っていると思います。」このような逸話的な観察は、神経学雑誌の最近の論文のタイトルにも見られるように、より正式な研究によって裏付けられています：「『筋萎縮性側索硬化症（ALS）の患者は通常優しい人たちである』—ALS経験のある医師が患者の性格特性をどのように見ているか」。[6]
前立腺癌を持つ男性の研究では、怒りの抑制が、ナチュラルキラー（NK）細胞—悪性腫瘍や外部の侵入者に対する最前線の免疫システム防御—の効果の低下と関連していました。これらの細胞は腫瘍抵抗性において重要な役割を果たします。[7] 以前の研究では、NK細胞の活動は、比較的軽微なストレスに反応して、健康な若者でも低下することが示されていました—特に感情的に孤立している人々の間で、これは慢性的なストレスの重要な源です。
悲しみにも強力な生理学的側面があります。英国の医学雑誌『ランセット・オンコロジー』からの示唆に富む研究は、例えば死別において、心理的要因が免疫システム、ホルモン、そして神経系を結びつける複雑な経路に与える影響を説明しました。事故や軍事紛争で成人した息子を亡くした親の間で、リンパ系および血液系の悪性腫瘍—血液、骨髄、リンパ節の癌—が、皮膚癌や肺癌とともに発生率が増加したと著者は報告しています。[8] 戦争は殺しますが、深い感情的な喪失もそうであるようです。癌についても同様に、他の病気についても言えます。デンマークの全国的な研究では、悲しむ親は多発性硬化症のリスクが2倍になることがわかりました。[9]
（このような説得力のある証拠にもかかわらず、私は愛する人の喪失が、いかに悲劇的であっても、それ自体が必ずしも健康上のリスクをもたらすとは信じていません。後者は、人々がその喪失をどのように処理できるか、どのようなサポートを求め、受け取るかに依存すると信じています。私たちの生理機能に影響を与えるのは、出来事そのものだけでなく、私たちの感情的な反応とそれをどのように処理するかなのです。）
『癌研究』に掲載された2019年の1つの研究だけでも、すべての臨床医に心身医学の迅速な探求を促すべきです。重度の心的外傷後ストレス障害（PTSD）を持つ女性は、既知のトラウマ曝露がない女性と比較して、卵巣癌のリスクが2倍であることがわかりました。[10] 研究が行われたハーバード大学が発行する『デイリー・ガゼット』は、「日常の騒音に簡単に驚いたり、トラウマ的な経験の思い出を避けたりするなど、PTSD症状のレベルが高いことが、女性がトラウマ的な出来事を経験した後、何十年も経っても卵巣癌のリスク増加と関連している可能性があることを示唆している」と報告しました。トラウマ症状が深刻であればあるほど、癌はより攻撃的であると判明しました。
このハーバード大学の研究は、感情的なストレスが、病気と健康における私たちの体の物理的な状態と切り離せないというさらなる驚くべき証拠を提供しました。以前の研究では、うつ病が卵巣癌のリスク上昇と関連付けられていました。ストレスの影響も研究されていました。卵巣癌細胞を腹腔内に注射された実験用マウスの中で、身体的に拘束されたり孤立させられたりするといった感情的な悪化にさらされたマウスは、拘束されていない社会的に飼育された動物よりも、腫瘍の増殖と転移の発生率がはるかに高かったのです。[11] ハーバード大学の科学者たちは、ストレスが「抑制されていない細胞増殖に対する重要な防御を阻害することによって、卵巣癌の発達を促進する可能性がある」と理論付けました。言い換えれば、ストレスは、悪性腫瘍を制御し、排除するための私たちの免疫システムの能力を無効にする可能性があるのです。
この診断の資格を持たない多くの人々が、私たちの文化におけるストレスとトラウマによって影響を受けているため、その影響はPTSDをはるかに超えて広がります。フィンランドの研究者たちは、2005年に『英国精神医学ジャーナル』に執筆し、正式な診断の資格を持たない人間関係の問題や仕事のトラブルといった比較的普通のストレスや感情的な喪失である「ライフイベント」を経験している人々が、戦争や災害に耐えたより明白にトラウマを負った人々よりも、悪夢や感情的な麻痺といったPTSD様症状に苦しんでいることを、非常に注目すべきこととして発見しました。[12]
卵巣癌に関するハーバード大学の論文は、治療に関するいくつかの有望な可能性を指摘しました。PTSD症状が、効果的な心理療法などによって軽減した女性は、活動的な症状を持つ女性よりも悪性腫瘍のリスクが低いことが示唆されました。感情を現実の、関連性のある「もの」として扱うウェルネスの視点が持つ予防的および治癒的な可能性、そして社会的な影響を考察することは、刺激的です。
これらすべてがタイムリーであり、科学が新しく生まれたものである一方で、原則は新しいものではありません。1939年に『米国医師会雑誌（JAMA）』に掲載された卒業生向け医療クラスへの講演で、ソーマ・ワイス博士は聴衆に、「社会的および精神的な要因はすべての病気において役割を果たしますが、多くの状況では、それらは支配的な影響を表します」と伝えました。[13] この尊敬されるハンガリー系アメリカ人の臨床医は、「精神的要因は、化学的および物理的な薬剤と同じくらい、患者の治療において積極的な力を表す」と付け加えました。彼はこれらのコメントを精神分析の理論家としてではなく、病理生理学と薬理療法—病気の治療における薬剤の使用—の尊敬される実践者として行いました。ハーバード大学医学部では、ワイスの記憶は彼の名誉を称える年次研究日によって生き続けていますが、彼の統合的な視点と、それを裏付ける広範な科学文献は、従来の医学的思考をまだ回避しています。「心身に関するものは、歴史的にハーバードでのキャリアにとって大きな危険を冒すことでした」と、その神聖な機関の主導的な医師であり学者である人物が最近私に語りました。「それは変わり始めていますが、非常に難しいことです。」[14]
確かに難しいことです。私が講演をするとき、聴衆に、過去5年間に神経科医、心臓専門医、呼吸器専門医、リウマチ専門医、消化器専門医、皮膚科医、免疫学者—「何らかの医療専門家（ologist）」—を訪れたかどうか尋ねます。多くの手が挙がります。「では、手を挙げたままにしてください」と私は続けます。「もし、これらの専門医が、あなたの幼少期のストレスやトラウマ、親との関係、現在の人間関係の質、孤独や交友の程度、仕事への満足度、上司との関係、上司のあなたへの接し方、喜びや怒りの経験、現在のストレス、あるいは個人としてのあなた自身についてどう感じているか尋ねたなら、手を挙げたままにしてください。」何百人もの人々で満たされた部屋で、手を挙げたままの人々の数は、ほとんどの場合、片手の指で数えられるでしょう。「それにもかかわらず」と私は付け加えます。「それらの尋ねられなかった質問は、あなた方のほとんどが医療の助けを求める理由とすべて関係していました。」
それにもかかわらず、現代の研究が伝統的な知恵を裏付けるにつれて、明確な全体像が出現しています。比較的新しい科学である精神神経免疫学は、心身の統一の無数の経路をマッピングしています。その研究分野には、感情と私たちの神経系および免疫システムとのつながり、そしてストレスがどのように病気を引き起こす可能性があるかが含まれます。「つながり」という言葉でさえ誤解を招くことがあります。なぜなら、互いに区別される実体だけがつながることができるのに対し、現実は統一しか知らないからです。さらに舌を噛みそうな精神神経免疫内分泌学としてさえ言及されるこの新しい学問は、私たちの構成要素のすべての間の統一性に基づいています：心、脳、神経系と免疫システム、そしてホルモン装置（それが「内分泌」の部分です）。断片は別々に研究できますが、全体像を把握しなければ、それらのどれも完全に理解することはできません。大脳皮質から脳の感情核、自律神経系へ、免疫装置の固形または流動的な側面、ホルモン器官と分泌物、ストレス反応システムから内臓へ…すべては一つです。
進化が私たちに本能、感情、複雑な行動、そして個別化された臓器とシステムを提供したとしても、それはこの統一性を少しも減少させません。私たちの心がどれほど洗練されていても、基本的な内容—私たちが意識的または無意識的に考えること、信じること、感じること、あるいは感じることを妨げられていること—が、良くも悪くも私たちの体に強力に影響を与えるという事実は変わりません。逆に、受胎から始まる私たちの体が経験することは、私たちがどのように考え、感じ、認識し、行動するかに影響を与えずにはいられません。これこそが、精神神経免疫学の核心的な教訓です。
一つの魅力的な例は、脳の恐れの中心である扁桃体と心血管疾患との間の実証された関連です。誰かが知覚したり経験したりするストレスが高ければ高いほど、扁桃体の安静時の活動が高くなり、心臓病のリスクが大きくなります。扁桃体の過剰活性化から心臓の問題への経路は、骨髄活動の増加と動脈の炎症を介して進行します。[15]
感情的なストレスは、より一般的に心臓にも影響を与えます。2012年のハーバード大学医学部の研究では、高い仕事の緊張を持つ女性は、ストレスの少ない仕事の女性よりも心臓発作を経験する可能性が67パーセント高いことが示されました。[16] 同年のトロント大学からのカナダの研究では、子どもの頃に性的虐待を受けた男性は、心臓発作の率が3倍になることがわかりました。[17] 研究者たちの自然な仮定は、虐待された男性が喫煙や飲酒などの高リスク行動に傾倒しやすく、それが彼らの心臓発作の高い率を説明するというものでした。チームにとって驚くべきことに、虐待の影響は、行動要因とは全く独立して、より直接的でした。
ストレスのメカニズム
ストレスとそのメカニズムを理解することで、心身の統一がリアルタイムで、実際の組織でどのように展開するかについて、より細かい認識を得ることができます。
痛みの反応の仲間と同様に、ストレス反応は、すべての生物にとって必須の生存機能です。活性化されると、私たちのストレス装置は、私たちの存在、あるいは私たちが大切にする人々の存在と幸福に対する脅威に立ち向かうか、逃れるために即座に力を与えます。それは、事実上すべての臓器とシステムを巻き込む印象的な全身イベントです。
ストレスは、脅威に対する即時の反応として、または外部からの圧力や内部の感情的要因によって引き起こされる長期的な状態として、二つの形態で現れることがあります。急性ストレスは、私たちの身体的および精神的な完全性を維持するのに役立つ必要な反応ですが、慢性ストレス、継続的で軽減されないものは、その両方を損ないます。例えば、状況的な怒りは、ポジティブな目的のために動員される急性ストレスの一例です—自己防衛や対人関係の境界線の設定を考えてみてください。それは私たちをより機敏な心、より速い体、そしてより強い手足にします。対照的に、慢性的な激怒は、規定された時間をはるかに超えてストレスホルモンでシステムを溢れさせます。長期的に、そのようなホルモンの過剰は、それが何によって引き起こされたかにかかわらず、以下のことを引き起こす可能性があります：
- 私たちを不安にさせたり、うつ病にさせたりする。
- 免疫を抑制する。
- 炎症を促進する。
- 血管を狭窄させ、全身に血管疾患を促進する。
- 癌の成長を促進する。
- 骨を薄くする。
- 私たち自身のインスリンに抵抗させ、糖尿病を誘発する。
- 腹部肥満に寄与し、心血管系および代謝の問題のリスクを高める。
- 脳内の不可欠な認知および感情回路を損なう。
- 血圧を上げ、血液凝固を増加させ、心臓発作や脳卒中のリスクを高める。
ストレスをスムーズかつ経済的に処理するための私たちの体のシステムのハブは、「HPA軸」と呼ばれています。この頭字語は、視床下部—私たちの脳の中心にある小さく重要な領域で、私たちの体を健康でバランスの取れた状態に保つ役割を果たす—と、私たちの脳幹の頂点にある下垂体、そして私たちの腎臓の上に乗っている副腎を結びつける経路とフィードバックループを説明しています。3つの主要な都市中心を結ぶ忙しい交通回廊、ランプ、出口、インターチェンジに満ちている様子を想像してみてください。
私たちの種は、他のほとんどの動物よりもはるかに広範な外部環境で生き残ることができますが、私たちの内部環境は、比較的狭い範囲の生理学的状態内に留まらなければなりません。私たちの体温、血液の酸性度や圧力、心拍数、および他の多くの身体的測定基準はすべて、死の痛みで、明確で交渉不可能な限界内にとどまることが自然によって義務付けられています。
著名なアメリカのストレス研究者ブルース・マキューエンは、「アロスタシス」という言葉を普及させ、変化する状況に直面して内的な平衡を維持しようとする体の試みを捉えました。この用語は、ギリシャ語の「アロ（allo）」（「可変の」）と「スターシス（stasis）」（「立ち止まる」または「停止」）の組み合わせであり、合わせると「変化の中で同じままでいる」のようなものになります。私たちはそれなしでは生きていけず、ストレスが収まらない場合、長期的な摩耗の点に至るまで、私たちの体はそれを維持するために多大な努力を払います。マキューエンが「アロスタティック負荷」と呼ぶ、私たちの体の調節メカニズムへのこのような負担は、ストレスホルモンであるアドレナリンとコルチゾールの過剰かつ長期にわたる放出、神経の緊張、免疫機能の不全、そして多くの場合、ストレス装置自体の疲弊につながります。
私たちは、HPA軸のインフラストラクチャが、子宮内から始まり、幼い頃を通して人生の早い段階で設定されることを知っています。このデリケートな時期に生じたストレスや虐待は、生涯にわたってストレスホルモン装置を歪める可能性があります。何度も、感情のような非物質的な「非もの」が、決定的かつ決定的に、物質的な影響を持っていることがわかります。
可能な限りストレスを軽減し、感情（明白なものまたは抑圧されたもの）に注意を払い、精神的な幸福に気を配ることは、身体的な健康に深い影響を与える可能性があります—これは多くの人々にとって直感的に明白です。それにもかかわらず、彼らの目覚ましい生理学的および技術的な専門知識にもかかわらず、医師たちは概して、心身の統一という古代の知恵と新しい科学を訓練によって開始されていません。医療専門家は、自分の直感を信頼する人々—心と体の両方からの信号を統合する傾向がある—を励ますことはほとんどなく、抵抗することさえあります。
炎上する記憶：グレンダの物語
モントリオールに住む現在58歳の女性、グレンダの場合がそうでした。彼女は30年前、重度のクローン病、潰瘍性で痛みを伴う腸の炎症性疾患のために腸の一部を切除しました。2010年、グレンダは乳がんのステージ2の積極的な診断を受けたとき、さらなる悪いニュースを受け取りました。彼女が後者の治癒の旅の間に、抑圧されていた若い頃のレイプの記憶を回復したのはその時でした。「ジャーナリングと夢のプロセスを通して」と彼女は私に語りました。「私の幼少期の潜在意識の記憶が、純粋なパニックと恐怖の感情と共に出現し始めました。」真実を知ることを恐れて、彼女は記憶を遠ざけようとしましたが、思いとどまることはありませんでした。「トラウマの記憶が表面化するたびに」と彼女は続けました。「それらは、非常に内臓的な感情と、消化不良、吐き気、腹痛を含む身体的な消化器症状を伴っていました。」
この記憶は、外部の聞き手の腹部さえもかき乱すほど悲痛です。8歳のグレンダと年下の友人は、近所の4人のティーンエイジャーの少年たちによって集団レイプされました。最初の対応者は彼女の母親でした。彼女はグレンダを家の中に急ぎ入れ、「そして私をすぐに風呂に入れた」と彼女は言いました。「彼女は二度と誰にもこのことを言わない、二度と口に出さないと私に言いました。私の母は、それはいつも『私たちの小さな秘密』になると言い、私を寝かしつけました。」
53歳で記憶が戻ったとき、それらは、浴槽の中にいる若い自分の「強烈でクリアな視覚」として現れました。彼女の母親が、床にしゃがみ込み、「レイプを洗い流そう」としている様子です。私はグレンダに、これらの回復した記憶について独立した証拠があるかどうか優しく尋ねました。彼女は頷きました。「私の姉は、実際にその日バスルームに入ってきたことを覚えています。家に帰って母が泣きじゃくるのを聞いて、彼女は来てドアを開けました。私の背中は彼女の方を向いていました。彼女は『グレンダに何があったの？』と言いました。母は『何でもない、大丈夫よ。出て行って』と言いました。[姉は]私が非常に乱れて見えた—母は私たちが乱れたまま外出することを許さなかった—そして、私の体全体が震えていたと言いました。」
そのシーンが十分に強烈でなかったかのように、グレンダの直感的な理解は、自己保護的な潜水の生涯の後で意識に現れ、追加の視覚的な層を生み出しました。「バスルームにいた記憶を回復した途端に」と彼女は言いました。「私は自分の体を見ました。私は透明でした…口から直腸まで、消化器系全体が見えました。私の消化器系全体に赤い水ぶくれのような潰瘍がありました。燃えるような、流れる熱い溶岩があり、火に油を注いでいるようでした。それはただ荒れ狂っていたのです。そしてそれは、レイプと私のクローン病という二つのものがつながっていることを私に告げるガイドでした。」
「荒れ狂う」火のイメージが、グレンダが感情的に彼女のためにそこにいるという母親の全くの無力さを考えると、自己の最も深い部分に埋め込まなければならなかった激怒と痛みの強力な類推であると見るのに、精神分析医や詩の教授は必要ありません。
グレンダの「視覚」は、比喩的なだけでなく、科学的にも適切です。ますます増え続ける研究の宝庫の中の1つの調査を引用するだけで十分です。「幼少期のトラウマ的な出来事が炎症性免疫システムに著しく影響を与えるという強い証拠があります…初期のトラウマが、後の人生で精神的および身体的疾患を発症する脆弱性を与える潜在的な分子経路を提供している」と。[18]
グレンダの多くの医師、さらには彼女の精神科医—彼女の描写によれば、「非常に科学的で医学的」—でさえ、彼女の精神的な混乱の可能性のある幼少期の先行要因について一度も尋ねなかったのです。
キャンディス・パートは、心を「細胞、臓器、および体内のシステム間で…意識レベル以下で発生する」情報の無意識の流れを含むものと想定しました。したがって、彼女は、「私たちが経験する心は非物質的であるものの、体と脳の両方である物理的な基質を持っている」と断言しました。「非物質的」という言葉で、彼女は、重要でないまたは無関係という通常の意味を意味していませんでした—それどころか、脳とは異なり、心は物質的なものではないということです。私たちはそれを把握したり、試験管やペトリ皿に入れたり、あるいは直接「見る」ことさえできません。しかし、その影響と結果は確かに物質的です。
今日私たちにある機会は、私たちが驚くほど熟練するようになった「もの」のような体に、「非もの」の影響を理解する多価的なヘルスケアアプローチを創造することです。「非物質的な」心とその「物理的な基質」である脳と体は、複雑であると同時に親密な絶え間ないダンスの中にあります。
綿密に調べると、この精神と身体の振り付けは、一人の人間の中に含まれる二つの「パートナー」よりもはるかに多くのものを含んでいることがわかります。そこには、不可欠で過小評価されている対人関係の要素もあります。結局のところ、心と体は、人間関係、社会的な状況、歴史、そして文化という文脈から逃れられない形で存在しています。もし私たちが人間の健康について明確で正確な見方を望むなら、私たちは「心身」の理解を広げ、他の心や他の体が私たちの幸福、そして実際には私たちの自己の感覚そのものを形作る上で果たす無数の役割を含めなければならないでしょう。統一性は、単一の個人をはるかに超えて拡張することがわかります。
