序論
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「われわれは世俗的な時代（a secular age）に生きている」と言うとは、いったい何を意味するのだろうか。ほとんどの人は、何らかの意味ではそうだと同意するだろう。ここで言う「われわれ」とは、西洋、あるいは北西ヨーロッパ、別の言い方をすれば北大西洋世界に生きる人々のことである——ただし、世俗性はこの世界を越えて、部分的に、また異なる仕方で広がってもいる。
そして、世俗的であるという判断は、人類史のほぼあらゆる他の社会と比較したとき、抗いがたいものに思われる。すなわち、一方では現代の他のほとんどの社会（たとえばイスラーム諸国、インド、アフリカ）と比較して、他方では大西洋世界に限らず、人類史全体と比較して、である。
しかし、この世俗性が何から成り立っているのかは、必ずしも明確ではない。その特徴づけとして、大きく二つの候補——より正確には二つの候補群——が存在する。
第一の候補は、共通の制度や実践、もっとも明白には国家に注目するものである。この見方によれば、差異は次の点にある。すなわち、前近代の社会では、その政治的組織は、何らかの形で神への信仰、あるいは究極的実在への帰依に結びつき、それに基礎づけられ、保証されていたのに対し、近代西洋国家はこの結びつきから自由になっている、という点である。
教会は政治構造から分離され（例外としてイギリスやスカンディナヴィア諸国があるが、それらはきわめて形式的かつ要求の少ないもので、実質的な例外とは言いがたい）、宗教、あるいは宗教を持たないことは、主として私的な問題とされる。政治社会は、あらゆる信仰を持つ者と、無信仰の者とから成るものとして理解されている。
別の言い方をすれば、われわれの「世俗的」社会では、政治に全面的に関与しながらも、神と遭遇することなく生きることが可能である。すなわち、この営み全体において、アブラハムの神が決定的に重要であるという事実を、強制的かつ否応なく突きつけられる地点に至ることがない。
今日、儀礼や祈りの名残のような瞬間がわずかに存在するとはいえ、それらはもはや真の意味での「遭遇」を構成しない。しかし、キリスト教世界においては、かつてこれは避けがたいものであった。
このように言い換えることで、この変化が国家に限られたものではないことが見えてくる。数世紀前のわれわれの文明に立ち返ると、神は上記の意味において、政治だけでなく、社会的実践の広範な領域に、あらゆる社会階層において存在していた。
たとえば、地方自治の基本単位が教区であり、教区が第一義的には祈りの共同体であった時代。あるいは、同業組合が単なる形式以上の儀礼的生活を維持していた時代。あるいは、社会が自己を自己に示すことのできる唯一の様式が、聖体祭の行列のような宗教的祝祭であった時代。
そのような社会では、どのような公共的活動に従事するにしても、上記の意味で「神と遭遇」せずに済ますことは不可能だった。だが今日、その状況は完全に異なっている。
さらに人類史をさかのぼると、宗教的・政治的・経済的・社会的といった区別自体が意味をなさない古代社会に行き着く。これらの社会では、宗教は「あらゆるところ」に存在し、他のすべてと織り込まれており、独立した「領域」を構成するものではなかった。
このように、公的空間という観点から理解される世俗性とは、それらが神、あるいは究極的実在への言及から「空洞化」されたということである。
別の側面から言えば、われわれが経済的・政治的・文化的・教育的・職業的・娯楽的といったさまざまな活動領域の内部で機能するとき、そこに従う規範や原理、行う熟慮は、通常、神や宗教的信念への言及を含まない。われわれが行動の根拠とする考慮は、それぞれの領域に固有の「合理性」——経済における最大利得、政治における最大多数の最大幸福、等々——に内在している。
これは、キリスト教信仰が、聖職者の言葉を通じて、利子禁止や正統信仰の強制といった規定を、これらの領域すべてにおいて権威的に課していた以前の時代とは、著しい対照をなす。
しかし、このような自律的社会領域から宗教が排除されることは、大多数の人々が依然として神を信じ、活発に宗教を実践していることと両立しうる。共産主義下のポーランドはその一例である。
もっとも、そこでは公的な世俗性が独裁的で不人気な体制によって押しつけられていたため、この例はやや本質を外すかもしれない。だが、アメリカ合衆国は注目に値する。教会と国家を最も早く分離した社会の一つでありながら、宗教的信仰と実践の統計では、西洋社会の中で最も高い水準を示している。
それにもかかわらず、多くの人が「世俗的な時代」と言うときに念頭に置いているのは、しばしばこの問題である。すなわち、信仰や敬虔の時代と、郷愁をもって、あるいは安堵とともに対比されるような意味での世俗性である。
この第二の意味において、世俗性とは、宗教的信仰と実践の衰退、人々が神から離れ、教会に行かなくなることを指す。この意味では、西ヨーロッパ諸国の多くは、たとえ公共空間に神への形式的言及を残していたとしても、世俗化している。
別の言い方をすれば、神への信仰は、1500年と2000年とでは同じものではない。 私はここで、正統的キリスト教そのものが重要な変化を被ってきた、という事実（たとえば「地獄の衰退」や、贖罪理解の新たな解釈）を指しているのではない。同一の信条命題に関してでさえ、重要な違いが存在する。
この違いは、すべての信念が「自明視された前提」の文脈、すなわち通常は暗黙のままに保たれ、行為主体自身によってさえ明示化されない枠組みの中で保持されている、という点を考慮に入れた瞬間に明らかになる。哲学者たちは、ウィトゲンシュタイン、ハイデガー、あるいはポランニーの影響を受けて、これを「バックグラウンド」と呼んできた。¹⁴
ウィトゲンシュタインが指摘しているように、¹⁵ たとえば私が岩石形成の研究を行うとき、私は「世界が五分前に、すべての化石や地層の痕跡を完全に備えた状態で突然始まったのではない」ということを当然の前提としている。しかし、狂気じみた哲学者たちが、認識論的な趣味の木馬に取り憑かれて、この命題を私に突きつけてくるまでは、私はそれを定式化し、意識的に承認することなど決してしないだろう。
しかし、もし私がその「虫」に取り憑かれてしまったなら、私はもはや自分の研究に素朴に没頭することができなくなり、自分が何に依拠してきたのかを意識せざるをえなくなり、さらにはそれが誤っている可能性すら考慮するようになるかもしれない。 この素朴さの破れは、しばしば、（この場合がそうであるとは限らないにしても）より深い理解へと至る道筋でもある。
人は、たとえば、すべての動きが東西南北か、あるいは上下のいずれかでしか理解されないような枠組みの中で、ただ作動しているだけかもしれない……。
要約
- 世俗的時代とは何かには三つの意味がある。
① 国家や公共空間から宗教が切り離された状態
② 人々の宗教的信仰・実践が衰退した状態
③ 信仰が「当たり前」ではなく、「数ある選択肢の一つ」になった状態 - 著者が重視するのは③であり、
「神を信じないことがほぼ不可能だった社会」から
「信仰も不信仰も選択肢として並ぶ社会」への転換を「世俗化」と捉える。 - 現代では、信仰・不信仰は単なる理論の違いではなく、
**人がどのように〈充実（fullness）〉・欠如・中間状態を生きるかという「生のあり方」**の違いとして現れる。 - 人は皆、人生のどこかに「より深く、意味があり、満たされた状態（充実）」を想定し、
そこへの距離として- 充実
- 喪失・空虚・疎外
- その中間の安定した日常
を経験する。
- 信仰者は、その充実を**神や超越的な力から「受け取るもの」**として生きる傾向がある。
一方、非信仰者は、- 理性
- 人間の内的能力
- 自然や感情
など、内在的な力に充実の源を見出す。
- 現代の特徴は、どの立場でも
「他の見方があり得る」ことを避けられず自覚して生きている点にある。
つまり、信仰も不信仰も「疑いを含んだ状態」で生きられる。 - 過去の社会では、宗教的世界理解は「解釈」ではなく現実そのものとして生きられていたが、
現代ではそれは不可能になり、
信仰も不信仰も「複数の可能性の中の一つ」として反省的に選ばれる。 - その結果、現代では不信仰が「デフォルト」になりつつある社会的環境が広がっている。
