Ⅰ．「回復しないという生き方」は、臨床家をどう守るか
まず守っているものから。
①「治せなかった」という罪悪感から臨床家を守る
回復モデル以前、臨床家はこう評価されがちでした。
- 症状が残る＝失敗
- 社会復帰できない＝力量不足
「回復しないという生き方」を認めることは、
臨床を〈結果責任〉から〈関係責任〉へ移す
ことです。
- 治せなくても、関係は壊さなかった
- 良くならなくても、尊厳は守った
これは臨床家の倫理的自己保存でもあります。
② 全能感から臨床家を守る
意味を与えない、救わない、という姿勢は、
- 自分が人生を左右する
- 自分の言葉が誰かを変える
という危険な万能感を抑えます。
人間学的精神療法は、臨床家にこう言い続ける。
あなたは媒介であって、
原因でも、結論でもない
これは、臨床家を支配者にならせないための防波堤です。
③ 国家や制度の代替にならないことで守る
もし臨床が、
- 人生の意味を与え
- 生きる理由を保証し
- 苦しみを正当化する
ようになったら、
臨床は「小さな宗教」になります。
人間学的臨床は、
そこから一歩引くことで、
制度に呑み込まれずに済んできた。
Ⅱ．しかし同時に、この姿勢は臨床家を壊す
ここが本題です。
① 「何もしていない」感覚で削られる
沈黙を守る臨床は、外から見ると、
- 効果が見えない
- 成果が数値化できない
- 変化が語れない
臨床家自身も、
自分は何をしているのだろう
という自己空洞化にさらされる。
これは、
宗教的確信を持たない者の
祈りの苦しさに似ています。
② 意味を保証できない苦しみを、臨床家が引き受ける
患者が問う、
- なぜ自分なのか
- 生きる意味はあるのか
に、答えないという選択。
すると、
その問いは、
臨床家の内部に滞留する
臨床家は、
- 問いを預かり
- 解答不能のまま抱え
- 次のセッションへ行く
この慢性的な未完了が、
燃え尽きの正体です。
③ 「去らない」ことの代償
人間学的臨床は、
変わらなくても去らない
という倫理を持つ。
しかしこれは、
- 境界が曖昧になりやすい
- 終わりが見えない
- 自分の人生が後景化する
という危険を孕む。
優しさが、自己消耗に転じる瞬間がある。
Ⅲ．医療制度の中で、この沈黙をどう正当化できるか
ここは、かなり実務的に書きます。
① 「治療効果」ではなく「害を減らす」という正当化
人間学的臨床が確実にできるのは、
- 無理な意味づけをしない
- 希望を強制しない
- 自己責任論を再生産しない
これは、
医原性の予防
です。
- 偽の希望
- 過剰な期待
- 回復できない人への二次被害
を減らす。
これは医療倫理として、十分に正当化可能です。
② 「時間を提供する医療」としての位置づけ
数値化は難しいが、
- 入退院の反復を防ぐ
- 関係断絶を防ぐ
- 危機時の支点になる
沈黙の臨床は、
時間を延命する医療
です。
治癒ではなく、
破局を遅らせる。
これは制度的に語れる。
③ 「治療」ではなく「支え」として明示する
無理をしないために、
臨床は自分の役割を
はっきり限定する必要があります。
- これは救済ではない
- 人生の意味は保証しない
- ただ、ここにいる
この自己限定を、
制度文書や説明責任に
言語化しておく。
沈黙は、
黙ったままでは守れません。
Ⅳ．それでも、この臨床はなぜ続くのか
理由は単純です。
回復しない人は、消えない
社会がどうであれ、
制度がどうであれ、
- 治らない
- 戻らない
- それでも生きている
人は、必ず臨床に来る。
そのとき、
- 意味を与えず
- 希望を押し付けず
- それでも去らない
場所がなければ、
人は本当に孤立する。
最後に、一文で言います
「回復しないという生き方」を引き受ける臨床は、
臨床家を全能感から守り、
同時に、終わらない問いによって静かに削る。
この沈黙は、
治療としては弱いが、
人間を壊さないための最後の装置である。
