それでも、なぜ人は意味を語るのか


これまで積み上げてきた進化論的・意味論的・臨床的視点をすべて引き受けたうえで、
最後に語る側である臨床家自身が、なぜそれでも意味を語ってしまうのかを書く。


それでも、なぜ人は意味を語るのか

――臨床家自身の物語

意味がないことは、もう分かっている。
生きる目的も、あらかじめは与えられていない。
進化論的に見れば、人はただ生き延びて、消えていく。

それでも私たちは、
患者の前で、学生の前で、
ときに自分自身に向かって、意味を語る。

なぜか。


意味は、世界のためではなく、関係のためにある

意味は、世界を説明するためのものではない。
世界は、意味を必要としていない。

意味が必要なのは、
人と人が、同じ場所に居続けるためだ。

臨床の場で、
何も語られない沈黙が続くとき、
その沈黙に耐えているのは、患者だけではない。

臨床家もまた、
「ここに居続けていいのか」という不安を抱く。

意味は、その不安を和らげる。
「この時間は、無駄ではない」
「この関係は、続ける価値がある」

そう自分に言い聞かせるための、
関係維持の言語だ。


臨床家もまた、「意味生成装置」を持っている

臨床家は、
意味を解体する訓練を受ける。

だが、意味を作らない脳を持つわけではない。

むしろ、

  • 物語に敏感で
  • 因果を読み
  • 希望を構成できる

その資質があるから、
この仕事に就いていることも多い。

だから臨床家自身が、
患者の沈黙や停滞に直面すると、
意味生成装置が作動してしまう。

「これは成長の前段階だ」
「この苦しみには意味がある」

それは誤りというより、
人間として自然な反応だ。


意味を語ることで、臨床家は自分を保っている

臨床の仕事は、
報われない時間が長い。

  • 劇的な回復は少ない
  • 変化は遅く
  • 別れは突然

意味を一切語らずに、
これを続けるのは難しい。

意味は、
臨床家自身の燃料でもある。

  • この仕事を続けていい
  • ここに居続けていい
  • 無力でも、関係は残る

そう信じるための、
小さな物語だ。


危険なのは、意味を「真理」にしたとき

意味は、道具であって、真理ではない。

臨床が壊れるのは、

  • 意味があること
    ではなく、
  • 意味が正しいと信じられたとき

だ。

意味が真理になると、

  • 逸脱が許されない
  • 語れない人が排除される
  • 治らない人が沈黙する

臨床家がすべきなのは、
意味を持たないことではない。

意味を、いつでも下ろせることだ。


意味を語らない勇気、意味を語ってしまう弱さ

臨床家は、二つの力のあいだにいる。

  • 意味を語らないで、そばにいる勇気
  • それでも意味を語ってしまう、人間としての弱さ

どちらかを選ぶ必要はない。

むしろ、
その揺れを自覚していることが、
臨床を臨床にしている。


結び:意味は、残ってもいいし、消えてもいい

進化論的に見れば、
意味はただの副産物だ。

だが、
副産物は、時に人を生かす。

意味は、

  • 患者のためでも
  • 社会のためでもなく

臨床家自身が、
関係の中に居続けるための、
仮設の足場なのかもしれない。

だから、

  • 語ってもいい
  • 疑ってもいい
  • 手放してもいい

意味を持たない世界で、
それでも誰かの前に座り続ける。

それだけで、
この仕事は、十分に人間的だ。


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