CT03 アドラー心理学とは？ (Overview)

1. アドラー心理学とは？ (Overview)

アドラー心理学は、アルフレッド・アドラー（1870-1937）によって創られた心理学で、「個人心理学 (Individual Psychology)」とも呼ばれています。この心理学は、人をばらばらの部分としてではなく、全体として捉え、創造力があり、責任感があり、目標に向かって「成長していく」存在として見ています。

全体論 (Holistic view): 人は心や体を切り離して考えられない、一つのまとまった存在である。
創造性 (Creative): 人は自分の人生を自分で作り上げていく力を持っている。
責任感 (Responsible): 自分の行動や選択に責任を持つ存在である。
目標指向性 (Moving toward fictional goals): 人はそれぞれが作り上げた「架空の目標」に向かって進んでいる。

アドラー心理学では、人が抱える悩みや問題は、劣等感からくる「自己敗北的なライフスタイル」によって引き起こされると考えます。「心の病」と見なされる状態も、病気ではなく、社会への関心が薄れたり、新しい生き方を見つけることを諦めて「落胆している」状態と捉えます。

アドラー心理学の治療の目的は、その人が再び社会に関心を持ち（社会貢献感）、より良い新しいライフスタイルを築けるように励ますことです。そのために、人間関係、自己分析、具体的な行動といった方法を用います。

2. アドラー心理学の基本的な考え方 (Adlerian basic assumptions)

アドラー心理学には、いくつかの重要な前提となる考え方があります。

社会的な文脈における行動 (All behavior occurs in a social context):

人の行動は、常に周りの社会や環境との関わりの中で起こります。私たちは生まれたときから、周囲と互いに影響し合いながら生きています。
心理学者のクルト・レヴィンが言った「行動は、人と環境の関数である」という言葉は、アドラーの「人は孤立して研究できない」という考え方とよく似ています。

対人関係の心理学 (Individual Psychology is an interpersonal psychology):

個人心理学は、人との関わり方を最も重視します。アドラーは、「この地球上で他の人々とどのように関わるかが最も重要だ」と述べています。（”How individuals interact with the others sharing ‘this crust of earth’ (Adler, 1931/1958, p. 6) is paramount.”）
単なる対人関係を超えて、より大きな社会全体の一員であるという感覚（ゲマインシャフトsgefühl、または社会貢献感）を発達させることが重要だと考えられています。

理解には認知とライフスタイルの理解が必要 (Understanding the individual requires understanding his or her cognitive organization and life-style):

人を理解するためには、その人がどのように考え、世界を捉えているか（認知）、そしてどのようなライフスタイルを持っているかを理解する必要があります。
ライフスタイルとは、人が幼い頃に、経験を整理し、理解し、予測し、コントロールするために作り上げた信念のことです。
信念は、個人の主観的な解釈（アプリセプション）から生まれるため、偏った見方である可能性があります。
したがって、ライフスタイルは正しいとか間違っているとか、正常とか異常とかではなく、人が自分自身や人生をどのように見ているかの「メガネ」のようなものです。
アドラーは、「私たちは、その人の目で見て、その人の耳で聞くことができなければならない」（”We must be able to see with his eyes and listen with his ears” (1931/1958, p. 72).）と述べています。客観的な評価よりも、主観的な理解が人を理解するための重要な手段となります。

原因に突き動かされるのではなく、目標に向かって進む (People are not pushed by causes; that is, they are not determined by heredity and environment):

アドラー心理学では、人は遺伝や環境によって決定されるとは考えません。アドラーは、「両者（遺伝と環境）は、個人の持つ創造的な力によって答えられる枠組みと影響を与えるにすぎない」（”Both are giving only the frame and the influences which are answered by the individual in regard to the styled creative power” (Ansbacher & Ansbacher, 1956).）と述べています。
人は、世界での自分の居場所を見つけ、安心感を得て、自尊心を保つことができると感じる目標を自分で選び、それに向かって進んでいます。人生は常に動き続けるダイナミックなものです。
アドラーは、「人間の魂の人生は『存在』ではなく『成長』である」（”The life of the human soul is not a ‘being’ but a ‘becoming'” (Adler, 1963a, p. ix).）と述べています。

普遍的な努力と社会貢献 (The central striving and Social interest):

人は皆、完成、完璧、優越、自己実現、能力、熟達といった目標に向かって努力していますが、アドラーは、その努力の方向性が重要だと考えました。
自分の個人的な栄光だけを求める努力は、社会的に役に立たず、極端な場合には精神的な問題につながると考えられます。
一方で、人生の課題を克服するために努力する人は、自己実現を目指し、人類に貢献し、世界をより良い場所にするために行動していると言えます。

選択の自由と価値観 (Freedom to choose and Values):

人生では常に選択肢に直面します。アドラー心理学は、人間を創造的で、選択し、自分で決めることのできる存在として捉えるため、人は追求したい目標を自由に選ぶことができます。
社会的に役立つ目標を選ぶことも、役に立たない個人的な目標に専念することもできます。
選択の自由は、心理学に価値と意味という概念をもたらします。アドラーにとって最も重要な価値は、ゲマインシャフトsgefühl、つまり社会貢献感です。
アドラーは、社会貢献感は人間が生まれながらに持っている可能性だと考えましたが、絶対に必要なものではありません。
モーザックは、社会貢献感を生まれつきの性質ではなく、「他者と共存し、関わり合う能力」と定義しています。
アドラーは、「社会生活の鉄の論理」（”iron logic of social living” (Adler, 1959)）が、私たちがそうすることを要求すると述べています。たとえ重度の精神疾患を持つ人でも、社会貢献感が完全に失われることはありません。
ラビ・アキバが2000年前に言ったように、「生きる上で最も偉大な原則は、隣人を自分自身のように愛すること」です。もし私たちが、他者への共感を持つ仲間であると考えるなら、私たちは社会に貢献する人々であり、共通の幸福に関心を持つでしょう。アドラーの実用的な正常の定義によれば、精神的に健康であると言えます。

神経症と劣等感 (Neurosis and Inferiority feelings):

もし自分の観察や信念から、人生や人々は敵意に満ちており、自分は劣っていると感じるなら、人生の直接的な問題解決から目を背け、過剰な代償行為、仮面の着用、引きこもり、成功の見込める安全な課題への挑戦などによって、個人的な優越性を追求するかもしれません。
アドラーは、神経症者は行動の面で人生に対して「ためらう態度」（”hesitating attitude” (1964a)）を示すと述べました。また、「イエス・バット（はい、でも）」という性格（Adler, 1934）や、「もし～でなければなあ（If only）」という性格（Adler, 1964a）とも表現しました。
「もしこれらの症状がなかったら、私は…」という「もし～でなければなあ」という言葉は、アドラーが鑑別診断や、個人の課題回避を理解するために用いた「質問（The Question）」の根拠となりました。

診断への姿勢 (Diagnosis):

アドラー心理学は、診断名をつけることよりも、そのプロセスを重視します。ただし、機能的な障害と器質的な障害の鑑別診断は、しばしば問題となります。
すべての行動には目的があるため、心因性の症状には心理的または社会的な目的があり、器質性の症状には身体的な目的があります。
アドラー心理学者は、「もし魔法の杖や魔法の薬であなたの症状がすぐに消えたとしたら、あなたの人生で何が変わりますか？」（”If I had a magic wand or a magic pill that would eliminate your symptom immediately, what would be different in your life?” (Adler, 1964a; Dreikurs, 1958, 1962)）という「質問」をします。
もし患者が「もっと頻繁に社交的な外出をするだろう」とか「本を書くだろう」と答えた場合、その症状は心因性である可能性が高いです。もし患者が「この耐え難い痛みがないだろう」と答えた場合、その症状は器質性である可能性が高いです。

人生の課題 (Tasks of Life):

人生は常に課題を突き付けてくるため、生きるためには勇気が必要です（Neuer, 1936）。勇気は、持っているか持っていないかの能力ではなく、結果がどうなるかわからない状況や、不利な結果になるかもしれない状況でも、リスクを取ることを厭わない意欲のことです。
人生には固有の意味はありません。私たちはそれぞれが独自の方法で人生に意味を与えます。
ドライカースは、人生の意味は他者のために行動し、社会生活や社会の変化に貢献することにあると主張しました（Dreikurs, 1957, 1971）。フランクルは、人生の意味は愛にあると信じていました（Frankl, 1963）。
私たちが人生に与える意味は、私たちの行動を「決定」します。私たちは、人生が自分の認識と一致しているかのように振る舞うため、特定の意味は他の意味よりも実用性が高くなります。楽観主義者は楽観的な人生を送り、チャンスをつかみ、失敗や逆境にめげません。悲観主義者は人生に関わろうとせず、試みることを拒否し、努力してもそれを妨害し、そして彼らの行動様式を通して、既存の悲観的な予想を確認しようとします（Krausz, 1935）。

3. 他の心理学との比較 (Other Systems)

フロイトとの違い:学生から「アドラー派もセックスを信じるのですか？」とよく聞かれますが、フロイトが行動の主要な動機としてセックスを重視したのに対し、アドラーはセックスを個人が解決すべきいくつかの課題の一つとして捉えました。
フロイトが難解な専門用語を好んだのに対し、アドラーは常識的な言葉を用いることを好みました。ある逸話によると、講演後、ある精神科医がアドラーを非難し、「あなたはただ常識を話しているだけだ」と批判したのに対し、アドラーは「もっと多くの精神科医がそうしてくれることを願っています」と答えたそうです。
項目フロイトアドラー重視する点無意識、性的衝動意識、社会的相互作用、目標指向性人間の捉え方生物学的衝動に突き動かされる存在社会的文脈の中で目標に向かって努力する、創造的で責任感のある存在神経症の原因性的葛藤学習の失敗、歪んだ認識他者との関係競争相手、自己防衛が必要仲間、協力者女性の劣等感男性のペニスへの羨望、本質的に劣っている文化的な価値観による過小評価治療法自由連想法、夢分析ライフスタイル分析、解釈、励まし、課題設定ネオ・フロイディアンとの関係:
アドラーは、自分の理論が自分の名前と結び付けられることよりも、理論が生き残ることを願っていました。実際、多くのネオ・フロイディアン（新フロイト派）は、アドラーの貢献と影響を認めています。
カレン・ホーナイは、著書の中で「神経症的な野心」「完璧主義の必要性」「権力への欲求」といった概念を論じていますが、これらはアドラーの神経症者の完璧主義的で神のような努力に関する著作と非常に類似しています。
ハリー・スタック・サリヴァンも、発達心理学に重点を置いていますが、彼の「パーソン」はアドラーの描く人物像と多くの点で共通しています。「セキュリティ操作」はアドラーの「防衛機制」に相当し、「良い私」と「悪い私」の二分法もアドラー心理学で説明されるものと本質的に同じです。
ガードナー・マーフィーは、「もしこの推論が正しければ、神経症は産業主義社会における人間の一般的な特徴であるはずだ。多くのフロイト派、特にホーナイとその同僚といったフロイト学派の一派がアドラーから最も多くを学んだという点で、これは多くのフロイト派が疑っていたことだ」と結論付けています。
フリッツ・ウィッテルズは、ネオ・フロイディアンはむしろ「ネオ・アドレリアン」と呼ぶべきだと提案しています。
ロジャーズのクライアント中心療法との関係:
初期の非指示的療法やクライアント中心療法（カール・ロジャーズ）の研究の多くは、自己概念と理想自己の間のずれを測定していました。アドラー心理学では、このずれは劣等感の程度を示すものと解釈されます。
エリスの論理療法（REBT）との関係:
アルバート・エリスは、自身の論理情動行動療法（REBT）がアドラー心理学と多くの点で共通していると考えています。
アドラーが「基本的な間違い」と呼ぶものを、エリスは「不合理な信念や態度」と呼んでいます。
両者とも、感情は思考の一形態であり、人は自分の思考をコントロールすることによって感情を作り出し、コントロールできるという考えを受け入れています。
しかし、アドラーが「患者の社会貢献感を高めるために私の努力はすべて捧げられている」と書いているのに対し、エリスは「私の努力のほとんどは、患者の自己利益を高めるために捧げられている」と述べています。エリスは、個人が合理的な自己利益を持っていれば、生物学的および論理的な根拠から、ほとんど常に高い社会貢献感を持つ傾向があると仮定しています。
認知療法との関係:
認知療法（ベックなど）も、アドラー心理学と多くの共通点を持っています。両者とも現象学的心理学であり、個人が世界と自分自身をどのように見ているかに関心を持っています。
感情と行動における認知の役割を強調し、認知構造（アドラー心理学ではライフスタイル、認知療法ではスキーマ）を想定しています。これらの認知構造は、特定の感情的行動に関連していると考えられています。
ベックは「認知的歪み」について、アドラーは「基本的な間違い」について語りますが、両者のプロセスは本質的に同じです。
人間性心理学との関係:
アドラーは、初期の人間性心理学者の一人として明確に認識されています。エリスはアドラーを「最初の人間性心理学者の一人」と称賛し、アブラハム・マズローも長年にわたってアドラー心理学の雑誌に論文を発表していました。
アドラーの多くのアイデアは、人間性心理学者によって、アドラーの貢献をほとんど認識せずに取り入れられています。
フランクルはアドラーを「コペルニクス的転換を成し遂げた」「実存主義的思想家であり、実存精神医学運動の先駆者」と評しています。
メイも、ウィーンでアドラーと共に学んだ経験が自身の心理学への道を導き、サリヴァンやホワイトといったアメリカの心理学者たちの後の研究に大きな影響を与えたと述べています。
マズローは、「私にとってアルフレッド・アドラーは年々ますます正しくなっていく。事実が明らかになるにつれて、彼の人間像をますます強く支持するようになっている。特に、彼の全体論的な強調という点で、時代はまだ彼に追いついていないと言えるだろう」と述べています。

4. アドラー心理学の歴史 (HISTORY)

先駆者:
アドラーが、人は孤立して研究することはできず、社会的な文脈でのみ研究できると主張したことは、アリストテレスが人間を「ポリス的動物 (zoon politikon)」と呼んだことにも表れています。
アドラーはストア派の哲学とも親和性を示しており、エレンベルガーやシンプソンが指摘しています。
また、カントの哲学、特に定言命法、私的論理、克服といった概念との類似性も指摘されています。
ニーチェとも比較されることが多く、「力への意志」という共通の概念の使用が議論されますが、アドラーはそれを能力への正常な努力として捉えたのに対し、ニーチェはアドラーが「役に立たない人生の側面」と呼ぶものに関わらせていました。アドラーは社会感情を強調しましたが、それはニーチェの哲学には全く見られない概念です。
歴史を通じて、哲学者たちは心身二元論に苦慮してきました。アドラーは、クルト・レヴィンやヤン・スマッツと同様に、カテゴリー化や二分法を拒否し、全体論の立場を取りました。「個人心理学」という用語は、個人の心理学を意味するのではなく、人を不可分な全体として理解するというアドラーの全体論的な立場を表しています。
アドラーの『器官劣等とその精神的補償の研究』（1917年）は、因果論的な見方を示しているように見えるかもしれませんが、これはアドラーがフロイトのグループに所属していた頃に書かれた初期の理論です。後にアドラーは主観的な要因を加えました。
アドラーに最も大きな影響を与えたのは、ハンス・ファイヒンガーの「あたかも」の哲学（1965年）でしょう。ファイヒンガーによれば、「虚構」とは現実から逸脱する単なる想像の産物ですが、個人にとっては有用です。世界観も自己概念も主観的で架空のものであり、したがって誤りを含んでいます。真理とは、「最も便宜的な誤り」、つまり「最も迅速、適切、安全に、そして最小限の非合理的な要素で行動し、物事を処理することを可能にする思考体系」にすぎません。
最後に、アドラー心理学には宗教的な響きがあります。彼の価値理論の頂点に社会貢献感を置くことは、人々の相互責任を強調する宗教の伝統に沿っています。アドラーは、「もしあなたが不幸にも他に宗教を持っていなければ、個人心理学は良い宗教になるだろう」と述べています。
始まり:
アドラーは1870年2月7日にウィーン近郊で生まれ、1937年5月27日にスコットランドのアバディーンでの講演ツアー中に亡くなりました。1895年にウィーン大学を卒業後、1898年に眼科医として開業しました。その後、一般開業医、そして神経科医へと転身しました。この時期に、仕立て屋の健康に関する本（1898年）を執筆しており、後の社会的な志向の兆しを見せています。この点で、彼は産業医学と地域社会へのアウトリーチの創始者と見なすことができます。
第一次世界大戦の時期を除いて、その後10年間、アドラーとその同僚は神経症の社会的な見方を発展させました。彼らの焦点は主に臨床的なものでしたが、1908年にはすでに、アドラーは子供、家族、教育への関心を示していました（1914年）。
1922年、アドラーは恐らく最初の地域社会へのアウトリーチプログラムである、地域社会の児童相談所を開始しました。これらの相談所は公立学校内に設置され、無給の心理学者によって運営されました。アドラーが多くの批判を浴びたこの方法は、公開の家族教育というもので、今日でもアドラー派の家族教育センターで使用されています。1934年に非友好的な政府によって閉鎖されるまで、ウィーンには28のそのようなセンターが存在していました。この形式のセンターは、ルドルフ・ドライカースとその生徒たちによってアメリカ合衆国に伝えられました（Dreikurs, Corsini, Lowe, & Sonstegard, 1959）。これらのセンターの成功は、ウィーンの学校当局が数名のアドラー派の人物を、アドラー派の学校を計画するために招待する動機となり、その招待からオスカー・シュピールの『罰のないしつけ』（1962年）で述べられている学校が誕生しました。その学校は、励まし、クラス討論、民主主義の原則、そして子供たちの自分自身と互いに対する責任を強調しており、これらの教育方法は今日でも使用されています。
かつてアドラー心理学は、死にかけている、表面的である（つまり、「自我心理学」）、主に子供に適しているなどと見なされていましたが、今日では実行可能な心理学と考えられています。
現在:
現代のアドラー派は、伝統的な臨床家として活動することもありますが、革新的でもあります。例えば、ジョシュア・ビーラーは、社会精神医学のパイオニアであり（Bierer & Evans, 1969）、デイホスピタルの運動の指導者でした（1951年）。ニューヨークのアルフレッド・アドラー精神衛生クリニックやシカゴの聖ジョセフ病院では、治療的社交クラブが運営されています。ドライカースは多重心理療法（1950年）を創始し、彼とハロルド・モーザック、バーナード・シュルマンがその発展に貢献しました（1952a, 1952b, 1982）。ルドルフ・ドライカース、アシア・カディス、ヘレン・パパネック、バーナード・シュルマンは、集団療法に広範な貢献をしています。アドラー派は治療よりも予防を重視するため、教育分野で幅広く活動しています。マンフォード・ソンステガード、レイモンド・ロー、ブロニア・グルンワルド、オスカー・クリステンセン、レイモンド・コルシーニ、ローレン・グレイらは、アドラー派の原則を学校に適用したことで知られています。彼らは皆、ウィーンからその伝統を伝え、この分野に多大な貢献をしたドライカースの生徒でした。アドラー派の社会的な伝統において、アドラー派は地域社会のアウトリーチプログラムに関与したり、薬物、高齢化、非行、宗教、貧困などのテーマの研究に尽力したりすることがあります。
2008年には、「個人心理学ジャーナル」（第64巻）が、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの人々に関する特集号を組みました（Mansager, 2008）。ヒル、ブラック、カリンゲ、ディーン（2008年）は、アドラー派の視点から南アフリカにおけるAIDS治療の詳細な研究を発表しました。また最近出版されたフォリー、マセニー、カーレット（2008年）は、中国本土における人格特性のアドラー派的評価の詳細な研究を発表しました。2007年、リンデンはアドラー派の視点から高齢化の最新の見解を発表しました。スペリーとマンセイジャー（2007年）は、スピリチュアリティとアドラー心理学について論じました。さらに別の「個人心理学ジャーナル」の特集号では、ラスムッセン（2006年）が、うつ病のアドラー派的見解を最新のものにする一連の論文を収集しました。同様に、シュナイダー、カーン、カーレット（2007年）は、同誌の特集号で、自己愛のアドラー派的見解を最新のものにしました。ロジャースとマニアッチ（2006年）は、反社会性パーソナリティ障害の比較治療に関する書籍を出版し、その中で2つの章がアドラー派の視点を扱っています。

5. パーソナリティ (PERSONALITY)

パーソナリティ理論 (Theory of Personality):
アドラー心理学は、「所有」の心理学ではなく、「使用」の心理学です。この前提は、「遺伝と環境は個人をどのように形作るのか？」という問いの重要性を低下させます。機能的で全体論的なアドラー派は、代わりに「個人は遺伝と環境をどのように使うのか？」と問いかけます。
アドラー派は使用の心理学であるため、「彼は社会貢献感を持っている」といった表現を用いるのは不適切だと考えます。人は社会貢献感を所有するのではなく、示すのです（Mosak, 1991）。
家族構成 (Family Constellation):
アドラーにとって、家族構成は主要な社会環境です。すべての子どもは、この環境の中で重要性を探し求め、家族構成内の位置を争います。ある兄弟は「一番良い」子どもになり、別の兄弟は「一番悪い」子どもになることがあります。家族の中で優遇されること、家族内で好まれる性であること、家族の価値観を採用すること、親や兄弟と同盟を結ぶことなどが、自分の居場所があるという感覚の根拠となることがあります。障害、器官の劣等性、孤児であることなども、一部の子どもにとっては他の「位置付け要因」となります。
最も重要なのは、家族構成における子どもの位置です。したがって、第一子は通常保守的であり、第二子はしばしば反抗的であるように思われます。末っ子は通常、皆の寵児であるか、先行する兄弟たちの上に顔を出そうとつま先立ちしているかのどちらかです。これらの一般的な特徴が何らかの妥当性を持つとしても、せいぜい統計的な確率として存在し、定義的な特性としては存在しません。誕生順や序数的な位置という観点から家族構成を考えると、例えば家族の5番目の子どもを特徴付けるという問題が生じます。5番目の子どもはセラピーの場面でしばしば出会いますが、文献では全く注目されていません。誕生順そのものも、子どもの性別の位置付けを考慮していません。男-男、女-女、男-女、女-男といった可能な構成を持つ2人兄弟の家族の子どもたちは、序数的な位置だけに基づいて同様の特徴を持つわけではありません（Shulman & Mosak, 1977）。
アドラー派は、心理的な位置という観点から家族構成を研究することを好みます。簡単な例がこの観点を説明しています。年齢が10歳離れた2人の兄弟を考えてみましょう。誕生順の研究では、これらは第一子と第二子として扱われるでしょう。アドラー派の観点からすると、それぞれの心理的な位置はおそらく一人っ子であり、年上の子どもは年下の子どもの追加の親のような役割を果たすかもしれません。「おそらく」や「かもしれない」といった斜体の用語が特に使用されているのは、（1）アドラー派が家族内の位置と兄弟の特徴の間に因果的で一対一の関係を認めていないこと、（2）存在する関係は文脈の中でしか理解できないこと、つまり、家族の雰囲気と家族構成における要因の全体像を知っている場合に限られることを示すためです。アドラーは、一般化したり予測を試みたりする際には常に、「すべては全く異なる可能性もある」と学生に注意することを好みました。
意義の探求と兄弟間の競争 (The search for significance and consequent sibling competition):
意義の探求とそれに伴う兄弟間の競争は、私たちが生きる競争社会の価値観を反映しています。私たちは、一番になること、優れること、人気者になること、運動ができること、「真の」男であること、「決して諦めない」こと、「練習は完璧を生む」こと、「不可能な夢を見ろ」といったことを奨励されています。その結果、それぞれの子どもは、自分に価値があるという感覚を与えてくれると期待する特性や能力を含む「テリトリー」を確保しようとしなければなりません。自分の潜在能力（能力、勇気、自信）の評価を通して、子どもたちが有用な努力によってこの場所を達成できると確信しているなら、彼らは「人生の有用な側面」を追求するでしょう。もし子どもたちがこの方法で「場所」を得るという目標を達成できないと感じるなら、彼らは落胆し、場所を見つけようとする努力の中で、障害のある、あるいは周囲を困らせる行動を取るでしょう。アドラー派にとって、「不適応」の子どもは「病気の」子どもではありません。彼は「落胆した」子どもです。ドライカース（1948年、1949年）は、落胆した子どもの目標を、注目を集めること、権力を求めること、復讐すること、そして無能さや敗北を宣言することの4つのグループに分類しています。ドライカースが語っているのは、長期的な目標ではなく、短期的な目標です。これらは、すべての子どもの行動ではなく、子どもの「問題行動」の目標です（Mosak & Mosak, 1975b）。
ライフスタイル (Life-style):
子どもは、「小さな私」が「大きな」世界に対処するのを助ける認知地図、つまりライフスタイルを作り上げます。ライフスタイルには、願望、長期的な目標、そして個人の「安全」に必要な個人的または社会的な条件の「声明」が含まれています。後者は架空のものでもあり、「もし～ならば、私は…」という形でセラピーで述べられます。
モーザック（1954年）は、ライフスタイルの信念を次の4つのグループに分けました。

自己概念 (The self-concept): 私が誰であるかについての信念。
自己理想 (The self-ideal): 場所を得るために、私がどうあるべきか、あるいはどうある義務があるかについての信念（アドラーは1912年にこの言葉を作りました）。
世界像 (The Weltbild, or “picture of the world”): 自分以外のもの（世界、人々、自然など）についての信念、そして世界が私に何を求めているかについての信念。
倫理的信念 (The ethical convictions): 個人的な「正しい-間違っている」の規範。

自己概念と自己理想の信念の間にずれがある場合（「私は背が低い。背が高くなるべきだ」）、劣等感が生まれます。無限の種類の劣等感がありますが、アドラーがまだフロイト協会に所属していた頃に議論したものを一つ挙げておくべきでしょう。この考え、つまり男性化への抗議 (masculine protest) は、最終的にアドラーとフロイトの決裂につながり、今日でも一部の分野では非常に重要な意味を持っています。男性性を重視する文化では、一部の女性は男性の特権や権利を与えられていないために劣等感を抱きます（「私は女性だ。男性と平等であるべきだ」）。しかし男性もまた、男性であるだけでは一部の男性にとって「場所」を提供するには不十分であるため、男性化への抗議に苦しみました（「私は男性だが、真の男であるべきだ」）。アドラーは男女の平等を信じていたため、これらの虚構を受け入れることができませんでした（Mosak & Schneider, 1977）。
自己概念と世界像の信念の間の不一致（「私は弱くて無力だ。人生は危険だ」）も劣等感につながります。自己概念と倫理的信念の間のずれ（「人は常に真実を語るべきだ。私は嘘をつく」）は、道徳的な領域での劣等感につながります。したがって、罪悪感は劣等感の単なる変形です（Mosak, 1987b）。
これらの劣等感のバリエーションは、それ自体では「異常」ではありません。「生きることは劣等感を感じることである」というアドラーの観察に異論を唱えるのは難しいでしょう。私たちが医学モデルで病理と呼び、アドラー派が落胆または劣等コンプレックスと呼ぶものの証拠を見るのは、個人が劣っているかのように行動し、症状を発症させ、「病気の」ように振る舞う場合だけです。単純化すると、劣等感は普遍的で「正常」ですが、私たちを不快にさせる可能性があります。劣等コンプレックスは、社会の限られた層の落胆を反映しており、通常「異常」です。前者は他人の目から隠されている可能性がありますが、後者は不適切さ、つまり「病気」の公然たる表明です。
ライフスタイルの機能 (Function of Life-style):
人々は自分の「地図」を使って人生を歩みやすくします。これにより、経験を評価し、理解し、経験し、予測し、制御することができます。ローレンス・フランクはこれに関連して次のように書いています。
パーソナリティのプロセスは、個人がすべての状況に押し付け、それによって個人としての自分が必要とする構成を与える一種のゴム印と見なすことができるかもしれません。そうすることで、彼は必然的に自分にとって無関係で無意味な状況の多くの側面を無視または従属させ、個人的に重要な側面に対して選択的に反応します。（1939年、392ページ）
感情 (Emotions):
愛は、他の感情と同じように、認知に基づいています。人は自分の感情の「犠牲者」ではありません。人は目標達成を助けるために感情を作り出します。愛は、人に近づきたいときに私たちが作り出す結合的な感情です。
愛、仕事、社会という人生の課題は解決を必要としますが、他の分野で補償することができれば、それらを避けたり延期したりすることも可能です。「成功者でさえ、もっと成功していないという理由で神経症に陥る」（ウェイ、1962年、206ページ）。
神経症の症状は「病気だからできない」という表現であり、その人の行動は「自尊心が傷つくかもしれないからやらない」（クラウス、1959年、112ページ）ということを示しています。神経症者の行動は彼らの「私的論理」（ニケリー、1971b）と一致していますが、彼らは依然として「常識」に固執しています。彼らは何をすべきか、または何を感じるべきかを知っていますが、「できない」のです。アドラーは彼らを「イエス・バット」人格と呼びました。エリック・バーン（1964年）は、彼らの対人関係の操作を「なぜあなたはしないの？－そうだけど」ゲームの中で鮮やかに描写しています。神経症の起源は落胆にあります。人々は「体面を保つ」ために、解決策を避けたり、延期したり、遠回りしたりします。失敗することが予想されたり、仕組まれたりしている場合でも、彼らは何らかの自尊心を維持しようとします。試験に失敗することを恐れる学生は、勉強をしません。もし彼らが失敗した場合でも、彼らは単に怠惰だったとか不注意だったと言うだけで、愚かだったとは言わなくても済みます。
精神病 (Psychosis):
精神病者の優越性の目標は、単なる人間が達成できるものよりもはるかに崇高であることが多いです。「個人心理学は、他者への関心を失うことによって、自身の理性と理解への関心も失ったときにのみ、優越性の目標はそのような態度に固定されることを示してきた…常識は彼にとって役に立たなくなった」（アドラー、1964a、128-129ページ）。アドラーは「常識」を、サリヴァンが「合意的な検証」と呼んだのとほぼ同じように使用しました。偽の仕事の領域では、精神病者は精神病院の監督になります。偽の社会的領域では、軽躁病の患者は陽気な外向性のように見え、より急性躁病の患者は「名前を連発する人」になり、人々を「飲み込みます」（シュルマン、1962年）。パラノイアの患者は人々を脅威とみなし、カレン・ホーナイ（1951年）の言葉を借りれば、「栄光の探求」を、彼らが何かをしようと陰謀を企てているという被害妄想によって示します。精神病性うつ病患者の誇大妄想（「私は史上最悪の罪人だ」）や、キリストであると主張する統合失調症患者の妄想は、偽の精神的な課題に対する他の「解決策」です。悪魔と話すという具現化された幻覚はこのカテゴリーに入ります（アドラー、1963a；モーザック＆フレッチャー、1973年）。
心理的に健康な人 (The psychologically healthy or normal individual):
心理的に健康な、または正常な個人は、社会貢献感を発達させており、回避、言い訳、「見せかけ」（ウルフ、1932年）なしに、人生と人生の課題にコミットする意思があります。この人は、人生の課題に自信と楽観を持って取り組みます。所属感と貢献感があり、「不完全である勇気」を持ち、不完全であっても他者に受け入れられるという穏やかな認識を持っています。何よりも、この人は文化が投影する誤った価値観を拒否し、それらを「社会生活の鉄の論理」とより一致する価値観に置き換えようとします。このような人は存在せず、心理療法がそのような人を作り出すこともありません。しかし、これがアドラー派の理想であり、アドラーの意図は大きな誤りを小さな誤りに置き換えることだったため、これらの目標の多くは心理療法において近似的に達成可能です。多くの幸運な人々は、治療的援助なしに、これを行う勇気（アドラー、1928年）と社会貢献感を持っています。
概念の多様性 (Variety of Concepts):
アドラー派の語彙のシンプルさから、定義や解釈は一般的に不要です。しかし、アドラー派の概念に関する意見や強調点の違いは依然として未解決です。ライフスタイルに関して、アドラー派はそれが行動組織を指すのか認知組織を指すのかという点で意見が一致していません。社会貢献感（ビッカード＆フォード、1976年；クランダル、1981年；エドガー、1975年；カザン、1978年；モーザック、1991年）は、明らかに単一の概念ではなく、感情と行動の集まりです（アンスバッハー、1968年）。社会貢献感はしばしば「生まれつきのもの」と説明されますが、遺伝的でも体質的なものでもないように見えるため、多くのアドラー派はその理由を疑問視しています。アドラー、フロイト、ユングの理論を見ると、3人とも自分の理論を「生物学化」しようと努力していたことがわかります。おそらく時代の風潮だったのでしょう。おそらく3人とも医師だったからでしょう。あるいは、精神分析が低い評価を受けていた時代に、自分の理論を尊重されるようにする必要があったからかもしれません。「本能」、「社会貢献感」、「人種的無意識」を生物学的プロセスではなく心理学的構成概念として扱えば、これらの理論に大きな損害はないでしょう。アドラーは、器官劣等とその結果としての補償という概念を導入したことで、実際には生物心理学的理論を提案しましたが、これは彼のフロイト派の時代のことです。後に彼は実際の器官劣等感の代わりに社会的な劣等感を置き換えました。そして、一つの重要な論文（シュルマン＆クラプマン、1968年）を除いて、アドラー派は器官劣等感についてほとんど発表していません。人々が器官劣等感を補償することは疑いありませんが、後者はもはやアドラー派の建物の礎石ではありません。

6. 治療 (TREATMENT)

励まし (Encouragement):
アドラー派は、患者が落胆に苦しんでいると考えるため、主要な治療テクニックは励ましです。患者への信頼の表明、非難の回避、過度の要求の回避は、患者に希望を与えることがあります。患者は、理解されていると感じることで希望を得ることもあります。したがって、患者が一人で立っていると感じず、セラピストの強さと能力に安心感を覚え、症状の軽減を感じるような「私たち」の経験としての治療の構築が役立つかもしれません。患者は、恐れていた、または利用可能であることを知らなかった行動方針を試みることで、希望を得ることもあります。ユーモアは希望の維持に役立ちます（Mosak, 1987a）。ルイス・ウェイは、「アドラーが豊富に持っていたようなユーモアは非常に貴重な財産です。なぜなら、時折冗談を言えるなら、事態はそれほど悪くないはずだからです」（1962年、267ページ）と述べています。各セラピストは、希望を励まし、維持するための自分の方法を信じています。それらは、うつ病や自殺願望のある患者において最も厳しい試練にさらされます。
心理療法の目標 (Goals of Psychotherapy):
アドラー派の心理療法の理論は、心理療法が1人以上のセラピストと1人以上の患者を含む協力的な教育的事業であるという考えに基づいています。治療の目標は、患者の社会貢献感を発達させることです。これを達成するために、治療は誤った社会的価値観を変えることを含みます（Dreikurs, 1957）。この再教育のコースの主題は患者自身、つまりライフスタイルと人生の課題との関係です。認知地図における「基本的な間違い」を学ぶことで、患者は古いやり方を続けるか、他の方向に進むかを決める機会を得ます。「相談者は、いかなる状況においても、自分が完全に自由であるという確信を治療に関して得る必要があります。彼は自分の好きなようにすることができますし、しないこともできます」（Ansbacher & Ansbacher, 1956, p. 341）。患者は、自己利益と社会貢献感のどちらかを選ぶことができます。教育プロセスには以下の目標があります。

社会貢献感を育むこと。
劣等感を軽減し、落胆を克服し、自分の資源を認識し活用すること。
その人のライフスタイル、つまり、その人の認識と目標を変えること。すでに述べたように、治療目標は大きな誤りを小さな誤りに変えることを含みます（自動車と同様に、チューンアップが必要なものもあれば、大掛かりな修理が必要なものもあります）。
受け入れられる行動の根底にある誤った動機を変えること、または価値観を変えること。

セラピストの役割 (The Therapist’s Role):
セラピストが患者の虚栄心に訴えたり、同情を求めたりするのに屈するような形で捕らえられることを拒否することは、患者が深刻な抵抗や転移を発達させる機会をほとんど与えず、実際、役割の逆転やセラピストが患者によって治療されていることに気づくことに対する医師の唯一の防御となります。治療は常に協力であり、決して戦いであってはなりません。それは医師自身のバランスにとって厳しい試練であり、彼自身が神経症から解放されている場合にのみ成功する可能性があります（1962年、265ページ）。
アドラー（1963 a）は、役割の逆転に対して同様の警告を発しています。
抵抗と転移の問題は、患者とセラピストの目標の不一致という観点から定義されるため、治療全体を通して目標は乖離し、共通の課題は患者とセラピストが同じ方向に向かうように目標を再調整することになります。
患者は、ライフスタイルを持ってセラピーに臨む際に、他のすべての人に期待するのと同じ種類の反応をセラピストに期待します。患者は、誤解された、不当に扱われた、または愛されていないと感じ、セラピストがそれに応じて振る舞うことを予想するかもしれません。しばしば患者は、セラピストがそのような方法で振る舞うように無意識に状況を作り出します。このため、セラピストはアドラー派が「スクリプト」と呼び、エリック・バーン（1964年）が「ゲーム」と呼ぶものに警戒し、患者の期待を裏切る必要があります。例えば、ある患者は、「私のような患者を以前に見たことがありますか？」と宣言して、自分の独自性を確立し、セラピストの能力に挑戦しようとします。セラピストの反応は、率直で、皮肉ではない「先ほどまでいませんでした」というもので、その後、独自性についての議論が続きます。評価は最初の接触の瞬間から始まるため、患者は通常、最初の面接中に何らかの解釈、通常は推測として表現されたものが与えられます。これにより、患者は次の面接まで考えることができます。セラピストはすぐに、患者が解釈、セラピー、セラピストにどのように反応するかを評価できることを見出し、ライフスタイルの枠組みを垣間見ることができます。セラピストは患者のゲームをしません。なぜなら、そのゲームでは患者がプロであり、子供の頃から成功裏に（しばしば自己破壊的な方法で）それを演じてきたのに対し、セラピストは相対的にアマチュアだからです。セラピストはそのゲームに勝つ必要はなく、単にプレイしないだけです。綱引きでは一方だけが勝ちます。しかし、この場合、一方（セラピスト）は勝利や敗北に関心がなく、単にロープの端を拾いません。これにより、「対戦相手」のゲームは効果がなくなり、2人はより生産的で協力的なゲームに進むことができます（Mosak & Maniacci, 1998）。
分析 (Analysis):
患者の力動の調査は、2つの部分に分かれます。まず、セラピストは患者のライフスタイルを理解したいと考え、次に、ライフスタイルが人生の課題に関して現在の機能にどのように影響を与えているかを理解することを目指します。すべての苦しみは患者のライフスタイルから生じているわけではありません。適切なライフスタイルを持つ多くの患者は、耐えられない、または極端な状況に直面し、そこから抜け出すことができない場合に問題や症状を発症します。
分析的な調査は最初の瞬間から始まります。患者の入室の仕方、姿勢、座席の選択（特に家族療法では重要）はすべて重要な手がかりとなります。患者が何を言い、どのように言うかは、セラピストの理解を深めます。特に、セラピストが患者のコミュニケーションを記述的な用語ではなく、対人的な用語、つまり「スクリプト」で解釈する場合にそうです。したがって、アドラー派は記述的な陳述「私は混乱しています」を「私を追い詰めないで」という訓戒に翻訳します。「それは習慣です」は「そして、それはあなたが私に変えさせようとしないもう一つのことです」（Mosak & Gushurst, 1971）という宣言を伝えます。セラピストは、患者を理解しようとする努力の中で、手がかりを評価し、追跡し、パターンの中で並置し、いくつかの仮説を受け入れ、他の仮説を拒否します。治療が進むにつれて、患者は何らかの方法で情報を提供し、セラピストはそれを少しずつジグソーパズルのように組み立てていきます。
ライフスタイル調査 (The Life-Style Investigation):
正式な評価手順では、患者の家族構成が探求されます。セラピストは、子供が家族の中でどのような位置を見つけ、学校や仲間の中でどのように居場所を見つけようとしたかを垣間見ます。評価の第二部は、患者の初期の回想を解釈することから成ります。初期の回想は、持続的な記憶が始まる以前の期間に起こり、不正確であるか、完全に架空のものである可能性があります。それは、一連の出来事（「私たちはかつて…」）ではなく、単一の出来事（「ある日、私は…を覚えています」）を表しています。アドラー派は後者を回想ではなく報告と呼びます。報告は治療的評価プロセスにとって重要です。しかし、初期の回想と同じようには解釈されません（Shulman & Mosak, 1988）。回想は投影法として扱われます（Mosak, 1958）。初期の回想を理解すれば、患者の「私の人生の物語」（アドラー、1931年）を理解できます。なぜなら、人々は自分のライフスタイルと一致する出来事を選択的に回想するからです。アドラー自身の次の回想（1947年）は、彼の最も初期の回想と後の心理学的見解との間の調和を示すのに役立つかもしれません。
初期の回想の要約、患者の人生の物語は、患者の「基本的な間違い」（Mosak & DiPietro, 2006）の導出を可能にします。ライフスタイルは個人的な神話として捉えることができます。個人は、神話が真実であるかのように振る舞います。なぜなら、彼または彼女にとって、それは真実だからです。したがって、神話には「真実」または部分的な「真実」があり、真実と混同してしまう神話があります。後者が基本的な間違いです。
基本的な間違いは次のように分類できます。

過度の一般化 (Overgeneralizations): 「人は敵意に満ちている」「人生は危険だ」

ライフスタイル要約の例 (Sample Life-Style Summary):次のライフスタイル要約の例は、完全な人格記述を意図したものではありませんが、患者とセラピストに最初の仮説を提供します。
家族構成の要約:ジョンは2人兄弟の末っ子で、唯一の男の子です。9歳で父親を亡くしました。姉は非常に早熟だったため、ジョンは落胆しました。決して有名にはなれないと感じたため、少なくとも悪名高い存在になって人々の注目を集めようとし、否定的な行動を通してそうしました。「聖なる悪魔」という評判を得ました。彼は自分のやり方を貫き、誰も彼を止められないだろうと考えていました。彼は、強くて「男らしい」父親の行動を真似し、最もタフな男が勝つことを学びました。悪名高いことが非難されることを伴うため、ジョンは早くから性に関心を持ち、それに関わるようになりました。これはまた、彼の男らしさの感覚を強めました。両親とも障害がありながら「成功」したため、ジョンはおそらく、自分には身体的な障害がないのだから、限界はないだろうと決めたようです。
初期の回想の要約:「私は人生で怯えて逃げている。人々が恐れることは何もないと言っても、私はまだ恐れている。女性は男性を困らせる。裏切るし、罰するし、男性がやりたいことを邪魔する。真の男は誰からも嫌な目に遭わされない。いつも誰かが邪魔をする。私は他人が私にさせたいことをするつもりはない。他人はそれを悪いことだと言い、そのことで私を罰したいと思っているが、私はそうは思わない。自分がしたいことをするのは、単に男であることの一部だ。」

「基本的な間違い」:ジョンは男らしさの意味を誇張し、それを自分の好きなようにすることと同一視している。
彼は女性と波長が合わない。女性は彼の行動を「悪い」と見なすが、彼はそれを男性にとって「自然な」ことだとしか見ていない。
彼は戦う準備ができており、多くの場合、自分の男らしさの感覚を守るためだけにそうする。
彼は女性を敵と認識しているが、慰めを求めている。
勝利は最後の瞬間に彼の指の間からこぼれ落ちる。
強み:彼は推進力がある。何かをやり遂げようと決めたら、それを実現させる。
彼は創造的な問題解決をする。
彼は自分が欲しいものを手に入れる方法を知っている。
彼は女性に「優しく」頼む方法を知っている。

治療の過程で、他の形態の分析が行われます。セラピストはライフスタイルを一貫したものと見なすため、それは患者のすべての行動、つまり身体的行動、言語と話し方、空想、夢、そして過去と現在の対人関係において表現されます。この一貫性のために、患者はこれらの媒体のいずれかまたはすべてで自分自身を表現することを選択するかもしれません。なぜなら、それらはすべてライフスタイルを表現するからです。セラピストは、各面接中に患者の行動、話し方、言語を注意深く観察します。対話は現在を中心に行われることもあれば、過去を中心に行われることもあり、しばしば未来を中心に行われます。自由連想と世間話は、後者が治療目的を果たす場合を除いて、ほとんど推奨されません。夢分析は心理療法の不可欠な部分ですが、夢のことしか話さない患者は、穏やかに説得されます（アレクサンドラ・アドラー、1943年）。分析は、ライフスタイルと人生の課題との相互作用、つまり、ライフスタイルが人生の課題に対する人の機能と不全にどのように影響するかを調べることから進められます。
夢 (Dreams):
アドラーは、夢を古い問題の解決を試みるものとしたフロイトの見方とは対照的に、夢を未来志向の問題解決活動と見なしました。アドラー派は、夢を将来の可能な行動方針のリハーサルと捉えます。もし行動を延期したいなら、私たちは夢を忘れます。もしある行動を思いとどまらせたいなら、私たちは悪夢で自分自身を怖がらせます。
アドラーは、夢は「感情の工場」であると言いました。夢の中で私たちは、翌日の活動に向かうか、遠ざかるような気分を作り出します。一般的に、人々は「なぜかわからないけど、今朝はひどい気分で目が覚めた」と言います。アドラーが亡くなる前日、彼は友人に「笑顔で目が覚めた…だから夢は良かったとわかったけど、忘れてしまった」（ボトム、1939年、240ページ）と言いました。初期の回想が長期的な目標を反映しているのと同じように、夢は差し迫った問題に対する可能な解決策を試しています。個人の独自性という彼らの見解に従い、アドラー派は固定された象徴主義の理論を拒否します。夢を見た人を知らずに夢を理解することはできません。ただし、アドラー（1963b）とエルヴィン・ウェクスバーグ（1929年）は、頻繁に出会う夢のテーマに言及しています。ウェイは次のように忠告しています。
アドラー[1964a, p. 150]が例として挙げた2人の少年のことを再び思い出させる。2人とも馬になりたがっていた。1人は家族の責任を負わなければならないから、もう1人は他のすべての人を追い越すためだ。これは辞書的な解釈をすることへの健全な警告となるはずだ。（1962年、282–284ページ）
夢の解釈は、内容の分析で終わるのではなく、目的的な機能を含めなければなりません。夢は治療の風見鶏として機能し、問題を表面化させ、患者の動きを示します。ドライカースは、短くて無行動の再発する夢を語った患者について述べています。それは彼の「ほとんど何もしないで問題から抜け出す最善の方法」を見つけようとするライフスタイルを反映していました。「彼の夢が動き始め、活発になったとき、彼の人生も動き始めました」（ドライカース、1944年、26ページ）。
洞察 (Insight):
セラピストと患者の両方が大切にする第二の仮定は、知的洞察と感情的洞察（エリス、1963年；パパネック、1959年）を区別することですが、全体論的なアドラー派はこれを受け入れるのに苦労します。意識と無意識といった他の二元論と同様に、これは患者の主観的な経験の中に間違いなく存在します。しかし、これらの敵対的な力は患者が生み出したものであり、行動を遅らせます。同時に、患者は葛藤する力や感情的なブロックの犠牲者であるため、良心の呵責を感じずにいられます。洞察を追求している間、問題解決は将来に委ねられます。アドラー派が定義する洞察とは、建設的な行動に移された理解のことです。それは、行動の目的性や誤った認識、そしてそれらが人生の動きにおいて果たす役割についての患者の理解を反映しています。いわゆる知的洞察は、人生のゲームではなくセラピーのゲームをしたいという患者の願望を単に反映しているにすぎません。
解釈 (Interpretation):
アドラー派のセラピストは、主に日常的なコミュニケーション、夢、空想、行動、症状、患者とセラピストのやり取り、および患者の対人関係のやり取りを解釈することによって、洞察を促します。解釈の重点は、原因よりも目的、記述よりも動き、所有よりも使用に置かれます。解釈を通して、セラピストは患者に鏡を映し出します。
セラピストは、過去と現在を、因果関係を示すためではなく、不適応なライフスタイルの一貫性を示すためだけに関連付けます。セラピストはまた、ユーモア（Mosak, 1987a）を使用したり、寓話（Pancner, 1978）、逸話、伝記で説明したりすることがあります。皮肉は効果的である可能性がありますが、注意深く扱わなければなりません。セラピストは「患者のスープに唾を吐く」、つまり、患者の意図を不快にするような方法で暴露することがあります。セラピストは、解釈を直接提示することも、「～ではないでしょうか？」という形で提示することも、患者に解釈を促すこともあります。タイミング、誇張、控えめな表現、正確さはすべてのセラピストの技術的な関心事ですが、アドラー派のセラピストは患者を脆弱とは見なさないため、それらを強調しません。
その他の言語テクニック (Other Verbal Techniques):
アドバイスはセラピストにしばしば不快感を与えます。ハンス・ストルップは、「フロイトは、彼自身の勧めに従い、ベッドに横たわった分析家には決してアドバイスを与えなかったが、ベッドからドアまでの間は惜しみなく与えたと言われている」（1972年、40ページ）と述べています。
ウェクスバーグ（1929年/1970年）は患者へのアドバイスを嫌いましたが、アドラー派のセラピストはフロイトと同様に自由にアドバイスを与えます。ただし、依存心を助長しないように注意します。実際には、セラピストは単に選択肢の概要を示し、患者に決定を下させることがあります。この招待は、セラピストへの信頼ではなく、自己への信頼を育みます。一方、セラピストは直接的なアドバイスを与えることもありますが、患者の自己主導性と一人で立つ意欲を促すように注意します。
アドラー派は患者を病気ではなく落胆していると考えるため、励ましを多用するのは当然のことです。患者の自己信頼を高め、「肯定的なことを強調し、否定的なことを排除する」こと、そして患者の希望を持ち続けることはすべて、落胆に対抗するのに役立ちます。「歩いて転ぶ」患者は、それが致命的ではなく、立ち上がって再び歩くことができることを学びます。セラピーはまた、患者の社会的価値観に対抗し、それによって患者の人生観を変え、人生に意味を与えるのを助けます。道徳化は避けられますが、セラピストは自分のシステムに価値観の方向性がないと自分自身を欺いてはいけません。対話は「良い」行動と「悪い」行動ではなく、「役に立つ」行動と「役に立たない」行動に関心があります。
「あたかも」法 (Acting “As If”):
治療において患者がよく繰り返す言葉は「～できさえすればなあ」（アドラー、1963a）です。アドラー派のセラピストはしばしば、次の1週間「あたかも」そうであるかのように行動するように患者に求めます。患者はそれは単なる演技であり、したがって偽物だと反論するかもしれません。私たちは、すべての演技が偽りの見せかけではなく、人がスーツを試着するように役割を試すことができると説明します。それはスーツを着る人を変えませんが、時にはハンサムな服を着ることで、人は気分が変わり、おそらく行動も変わり、それによって別の人になることがあります。
課題設定 (Task Setting):
アドラー（1964a）は、うつ病患者の治療において課題設定の原型を示しました。
間接的な治療法に戻りますが、特にメランコリーの場合にお勧めします。共感的な関係を築いた後、行動の変化を2段階で提案します。第一段階では、「あなたにとって心地よいことだけをしなさい」と提案します。患者は通常、「何も心地よくない」と答えます。「それなら少なくとも」、と私は答えます。「心地よくないことをしようと努力しないでください」。患者は通常、この状態を改善するためにさまざまな不快なことをするように勧められてきたので、私の忠告にかなり面食らい、行動が改善するかもしれません。後で、私は第二の行動規則をそれとなく示し、「それははるかに難しいので、あなたがそれを守れるかどうかはわかりません」と言います。そう言って私は沈黙し、疑わしげな目で患者を見ます。このようにして、私は彼の好奇心をそそり、注意を確保し、それから続けます。「もしあなたがこの第二の規則を守ることができれば、14日で治るでしょう。時折、どのようにして他の人に喜びを与えることができるかを考えることは役立ちます。それはすぐにあなたが眠れるようになり、すべての悲しい考えを追い払うでしょう。あなたは自分が役に立ち、価値のある人間だと感じるでしょう。」
私の提案に対してさまざまな返答を受けますが、すべての患者はそれを行動に移すのは難しすぎると考えています。もし答えが、「私自身に喜びがないのに、どうして他人に喜びを与えることができるのですか？」というものであれば、「それなら4週間必要でしょう」と言って見通しを楽にします。「誰が私に喜びを与えてくれるのですか？」という、より透明な返答には、おそらくゲームで最も強力な手である「それなら、少し練習した方が良いかもしれません。実際に誰かを喜ばせるようなことは何もしないで、ただ、どうすればそうできるかを考えてみてください！」と言って対抗します。（25–26ページ）
結婚する「真の」意思を表明しながら、同時に女性を避けていた50歳の男性に、毎日1回女性との意味のある接触を試みるように指示しました（その方法は彼次第でした）。多くの異議を唱えた後、彼は「でも、とても大変だ！疲れ果てて機能できなくなるだろう」と不満を漏らしました。セラピストはユーモラスに譲歩し、「神は7日目に休まれたのだから、神以上のことをあなたに求めるわけにはいかない。だから、1週間に6日だけその課題を実行すれば良い」と告げました。
アドラーが導入した課題設定の一形態は、ウェクスバーグ（1929年）によって反暗示、フランクル（1963年）によって逆説志向と呼ばれています。この方法は、ナイト・ダンラップ（1933年）によって非臨床的に使用され、ネガティブプラクティスと名付けられました。症状のある患者は、「なぜこんなことが私に起こらなければならなかったのか？」と言って症状と戦うことで、無意識のうちに症状を強化しています。不眠症の患者は、もう一方の目が眠りに落ちているかどうか観察するために片目を開けています。この戦いを止めるために、患者は自分が戦っているものを意図的に、さらには増やそうと指示されます。
イメージの創造 (Creating Images):
アドラーは患者を簡単なフレーズで表現することを好みました。例えば、「乞食が王様」。他のアドラー派も患者に同様の簡潔なイメージを与え、「百聞は一見に如かず」という諺を裏付けています。このイメージを思い出すことで、患者は目標を思い出すことができ、後の段階では、そのイメージを使って自分自身を笑うことを学ぶことができます。「スーパーマン」と名付けられたある野心的な患者は、ある日シャツのボタンを外し始めました。セラピストが尋ねると、患者は笑いながら「大きな『S』のついた青いシャツを見せようと思って」と答えました。性的不能を恐れていた別の患者は、セラピストの「不能の犬を見たことがない」という観察に同意しました。患者は説明として、「犬はできるかどうか心配せずに、すべきことをするだけだ」と述べました。セラピストは、次の性交の試みで、前戯をする前に微笑んで心の中で「ワンワン」と言うように提案しました。翌週、患者はグループのメンバーに「私はワンワンと言いました」と報告しました。
自己捕捉 (Catching Oneself):
患者が個人的な目標を理解し、変わりたいと思っている場合、「クッキーの瓶に手を入れている自分」を捕まえるように指示されます。患者は古い行動の最中に自分自身を捕まえるかもしれませんが、その瞬間にはそれについて何もできないと感じるかもしれません。追加の練習によって、彼らは状況を事前に予測し、避けることを学びます。
プッシュボタンテクニック (The Push-Button Technique):
この方法は、自分の不快な感情の犠牲者だと感じている人に効果的です。患者に目を閉じ、過去の経験からの楽しい出来事を再現し、そのイメージに伴う感情に気づくように求めます。次に、傷つき、屈辱、失敗、または怒りの不快な出来事を再現し、伴う感情に気づくように求めます。その後、患者は最初の場面を再び再現します。アドラー派がクライアントに教えようとする教訓は、何を考えるかを決めるだけで、望む感情を何でも作り出すことができるということです。人は感情の犠牲者ではなく、創造者です。例えば、落ち込むためには、落ち込むことを選択する必要があります。私たちは、患者に自己決定の力があることを印象付けようとします。モーザック（1985年）によって臨床用に考案されたこの方法は、ブルワー（1976年）による実験的研究の対象となり、状態性うつ病の治療において効果的なテクニックであることがわかりました。

7. 応用 (APPLICATIONS)

誰を助けることができるのか？ (Who Can We Help?):
アドラーは、同時代の他の「神経科医 (Nervenärzte)」と同様に、一対一の心理療法を行っていましたが、彼自身の社会的な志向から、診察室を離れ、地域社会へと活動の場を広げていきました。彼は臨床的な関心を失うことはありませんでしたが、同時に教育者であり、社会改革者でもありました。フロイト派のヨースト・メールローは、アドラーの功績を認め、次のように述べています。
実のところ、精神分析と精神医学の全体は、アドラーの思想に染み込んでいるが、それを認めたがる人はほとんどいない。私たちは皆盗作者だが、それを告白するのは嫌だ…。社会精神医学の全体は、アドラーの先駆的な熱意なしには不可能だっただろう。（1970年、40ページ）
臨床 (Clinical):
心理療法の初期のパイオニアたちは皆、神経症者を治療しました。精神病者は、転移関係に入ることができないため、心理療法の対象とは見なされませんでした。アドラー派は、転移の概念にとらわれることなく、定期的に精神病者を治療しました。
アンリ・エレンベルガー（1970年、618ページ）は、「力動精神医学の偉大な先駆者の中で、ジャネとアドラーだけが犯罪者との個人的な臨床経験を持ち、アドラーは自分の直接の経験からそのテーマについて何かを書いた唯一の人物だった」と示唆しています。アドラー派のエルンスト・パパネック（1971年）は、クロード・ブラウン（1965年）が『約束の地で生まれた少年』の中で非常に高く評価した人物ですが、ウィルトウィック・スクール（更生施設）の校長を務めていました。モーザックは、シカゴのクック郡刑務所で、専門家ではない人々をセラピストとして雇用する集団療法プログラムを立ち上げました（O’Reilly, Cizon, Flanagan, & Pflanczer, 1965）。アドラー派の理論に内在する成長モデルは、アドラー派の人々が人間の問題を、自己実現し、仲間となるという観点から捉えるよう促しました。したがって、「治療」の多くは、「正常な」問題を抱える「正常な」人々に対するものです。症状の除去や軽減、行動修正、洞察といった成果を上げても、クライアントに人生哲学を提供しない療法は、不完全な療法です。したがって、アドラー派はクライアントの生活や存在の問題に関心を持ちます。欠乏、苦しみ、病気は、アドラー派の治療への参加資格ではありません。人は自分自身について学び、成長し、自己実現するために治療を受けることができます。
社会 (Social):
アドラーの関心はかなり広範にわたっていました。教育の分野では、治療よりも予防を信じ、家族教育センターを設立しました。ドライカースとその生徒たち（Dreikurs et al., 1959）は、世界中で家族教育センターを設立しました。これらのセンターから派生して、数百の親学習グループが生まれました（Soltz, 1967）。さらに、専門のセラピストは、さまざまな方法を用いて子育ての習慣を教えてきました（Allred, 1976; Beecher & Beecher, 1966; Corsini & Painter, 1975; Dreikurs, 1948; Dreikurs & Soltz, 1964; Painter & Corsini, 1989）。
治療法 (Treatment):
アドラー派が関与していない治療法を特定することはほとんどできません。歴史的な観点からすると、最初のアドラー派の治療法は一対一の心理療法でした。多くのアドラー派は依然として、個人療法を最良の治療法と考えています。アドラー派は、サービスを求めてきたすべての人々に対して治療を行う意欲を示してきました（Watts & Carlson, 1999）。
ドライカース、モーザック、シュルマン（1952a、1952b、1982）は、複数のセラピストが1人の患者を治療する形式である多重心理療法を導入しました。これはセラピスト間の継続的な相談を提供し、患者が1人のセラピストに感情的に執着するのを防ぎ、行き詰まりを解消または解消します。逆転移反応が最小限に抑えられます。セラピストの役割とモデルの数の柔軟性が向上します。2人のセラピストが独立して同意した場合、患者はより感銘を受けたり、安心したりします。患者はまた、セラピスト間の意見の不一致を観察する経験から恩恵を受ける可能性があり、人々は体面を失うことなく意見が対立できることを学ぶことができます。
患者が自己紹介をしたか？
患者は治療に対して否定的か？もし患者がためらっているなら、治療を進めるためには「転向」が必要です。
患者は何を求めて来ているのか？苦痛を和らげるための治療か？もしそうなら、何の苦痛か？一部の新しい患者は、すでに多くのセラピストに助けられたと発表する「スーパーマーケットの買い物客」です。彼らの秘密の目標は完璧であることです。そのような患者の架空の目標が明らかにされない限り、今日のセラピストは、患者が次のセラピストに話すであろう多くのセラピストの最新のセラピストかもしれません。
初期の回想は、アドラー派にとってライフスタイル評価を支援するテストとして機能し、モーザック＆ディピエトロ（2006年）はそれを解釈するためのマニュアルを出版しました。若いアドラー派は、診断目的だけでなく患者の治療にも、多くの従来のテストといくつかの非従来のテストを使用しています。
BASIS-Aインベントリー（Wheeler, Kern, & Curlette, 1993）、より正式には「対人関係の成功のための基本的なアドラー派尺度」として知られるこの65項目のテストは、アドラー派の原則に基づいています。これは、所属-社会貢献感、協調性、主導性、承認欲求、慎重さの5つの側面から個人を測定します。さらに、人格像を補完する5つの補助尺度（厳しさ、権利意識、万人に好かれる、完璧主義、優しさ）があります。このツールは数十の研究で使用されており（Kern, Gormley, & Curlette, 2008）、より伝統的に訓練された臨床家が一般的に使用するライフスタイル評価手順を補完するために広く使用されるようになりました。
セラピスト (The Therapist):
理想的なアドラー派のセラピストは、誠実に分かち合い、思いやりを持つ人物です。ヘレーネとエルンスト・パパネックは次のように書いています。
セラピストは積極的に参加します。明確に定義された「役割」を演じることなく、患者に温かさと真の関心を示し、特に変化と改善への彼の願望を励まします。関係自体に目的があります。それは、患者が自分自身を助けるのを助けることです。（1961年、117ページ）
アドラー派のセラピストは、感情や意見を持ち、それを表現する自由があります。そのような自発的な表現は、患者がセラピストを人間として見ることを可能にします。もしセラピストが間違いを犯したら、それは間違いであり、患者はその経験から不完全である勇気を学ぶかもしれません（Lazarsfeld, 1966）。その経験はまた、治療を促進するかもしれません。
セラピストは、自分の価値の評価を治療に注入してはなりません。むしろ、名声への関心を持たずに治療的な仕事を行い、成功に有頂天になったり、失敗に落胆したりしないようにする必要があります。そうでなければ、彼らは治療時間から治療時間へ、あるいは同じ時間内でもゴムボールのように跳ね返るかもしれません。セラピストの価値は、外部要因ではなく、自己の内にあるものに依存します。セラピストは自己中心的ではなく、課題志向です。
セラピストは自分自身を人間として明らかにします。匿名的なセラピストの概念は、アドラー心理学にはありません。そのような役割は、セラピストと患者の間の社会的距離を拡大し、平等な人間関係の確立を妨げるでしょう。「匿名的なセラピスト」の役割は、転移関係の確立を促進するために作られました。そして、アドラー派はフロイトが定式化した転移の概念を拒否するため、そのような姿勢を維持することは、関係にとって有害ではないにしても、無関係でしょう。ドライカース（1961年）は、セラピストが患者に近づきすぎると治療関係に悪影響を与える可能性があるというセラピストの間で蔓延している態度を非難しました。シュルマン（ウェクスバーグ、1929年/1970年、88ページ）は、セラピストの役割を「助けとなる友人」として定義しています。自己開示は、セラピストが安心感を感じ、他者と一緒にいることを心地よく感じ、人間的で間違いやすいことを恐れず、したがって患者の評価、批判、敵意を恐れない場合にのみ起こり得ます（ロジャーズの「一致」と比較してください）。
アドラー派のセラピストは批判的ですか？ある意味で、すべてのセラピストは批判的です。なぜなら、セラピーは何らかの価値観の方向性、つまり、特定の行動は他の行動よりも優れており、特定の目標は他の目標よりも優れており、ある人格組織は別の組織形態よりも優れているという信念に基づいているからです。しかし、アドラー派の介入の2つの主要な原則が思いやりと励ましであることを考えると、批判的または判断的な姿勢は避けるべきです。
患者の問題 (Patient Problems):
セラピストが患者を好きになれない場合、どのような立場のセラピストにとっても問題が生じます（フロム＝ライヒマン、1949年）。そのような患者を受け入れないセラピストもいます。また、そのような否定的な感情を持つべきではない（または克服すべきである）と感じ、したがって治療のために患者を受け入れるセラピストもいますが、それはしばしば両者の「苦しみ」につながります。嫌いな患者に対して「無条件の肯定的関心」を持つのは難しいようです。アドラー派は、他のセラピストと同じようにこの状況に対処します。
誘惑の問題は、他の患者の問題と同様に扱われます。自信のあるセラピストは、恐れたり、慌てたり、屈したりすることはありません。それでも患者の行動が治療の継続を妨げる場合、患者は別のセラピストに紹介されることがあります。お世辞の問題もある意味で類似しており、他の箇所で議論されています（バーン、1964年；モーザック＆グシュルスト、1971年）。
アドラー心理学では、自殺の脅威は常に真剣に受け止められます。しかし、単に深刻な状態として捉えるだけでなく、その背景にある心理的な意味合いや、他者との関係性の中でどのような役割を果たそうとしているのかを理解しようとします。
アドラー心理学的な視点からすると、自殺の脅威は、「落胆した状態」、つまり勇気がくじけて、人生の課題に立ち向かう自信を失ってしまった結果として現れることがあります。また、他者に対して影響力を行使しようとしたり、注目を集めようとしたりする**「誤った目標」**の表れである可能性も考えられます。
ソースによると、アドラー自身は、自殺の脅威に対して、患者がその脅威によってセラピストを**弱体化させたり、脅迫したりできないように、「武器を奪う」**ことが目標だと考えていました。
具体的な対処法としては、以下のような点が挙げられます。
脅迫として認識する可能性: 患者が自殺をほのめかすことで、周囲の関心を引いたり、特別な扱いを受けようとしたり、セラピストをコントロールしようとしたりする意図がないかを見極めます。
根底にある感情を探る: クルト・アドラーは、自殺の脅威の背後には**「人々に対する根底にある怒り」**があると指摘しています。そのため、患者の言葉や態度から、どのような感情が隠されているのかを探ります。
復讐心の可能性: 自殺の脅威が、他者に対する復讐心の表れである可能性も考慮されます。
患者の主体性を尊重する: セラピストが過度に心配したり、指示を与えたりするのではなく、患者自身が人生の課題に向き合う勇気を取り戻せるように支援します。安易な解決策を示すのではなく、患者自身の内発的な変化を促します。
「武器を奪う」具体的な対応:
- 患者が「あなたの治療中に自殺した人はいますか？」と尋ねたのに対し、アルフレッド・アドラーは「まだいませんが、いつ起こっても覚悟しています」と答えることで、脅威に屈しない姿勢を示しました。
- クルト・アドラーは、患者が新聞で自殺の記事を読んだらどう思うかと尋ねた際に、その行為の社会的な影響は限定的であることを率直に伝えることで、脅威の力を弱めようとしました。
- 治療事例では、患者が自殺をほのめかした際に、セラピストがそれを脅迫と認識し、「ご自由に」と冷静に対応する場面も紹介されています。
励まし: 抑うつ状態など、勇気を失っている患者に対しては、**励まし（エンカレッジメント）**が重要な治療法となります。患者の可能性を信じ、前向きな行動を促します。
アドラー心理学では、自殺の脅威は、単なる個人的な問題としてではなく、その人のライフスタイルや社会との関わりの中で理解しようとします。そして、脅威の背後にある心理的な意図を理解しつつ、患者が自身の力で人生を切り開いていくための勇気と社会的な関心を再構築していくことを目指します。

概要

この文献は、アルフレッド・アドラーによって提唱されたアドラー心理学（個人心理学）の概要、基本的な概念、そしてその心理療法について解説しています。前半では、人間を全体的で創造的、責任感のある存在として捉え、劣等感から生じる自己敗北的なライフスタイルや、社会的な文脈における行動の重要性を強調しています。また、フロイト心理学との違いや、他の心理療法との関連性も示唆されています。後半では、アドラー心理療法の具体的な理論、プロセス、テクニック、そして様々な臨床や社会的な場面への応用について詳述しており、最終的には、社会的な関心を高め、貢献的な人間となることを目指す教育的なアプローチであることを明らかにしています。

このテキストは、アルフレッド・アドラーによって提唱されたアドラー心理学（個人心理学）の概要、基本的な概念、フロイトをはじめとする他の心理学体系との比較、そしてその心理療法の理論と実際について解説しています。アドラー心理学は、人間を社会的な存在として捉え、個人の主観的な経験や目標指向性、全体性を重視します。劣等感を克服し、社会的な関心を高めることを治療の目標とし、関係性、分析、行動といった方法を用います。このテキストは、アドラー心理学の歴史的背景、人格理論、多様な概念、心理療法のプロセス、そして様々な分野への応用についても詳細に説明しています。

アルフレッド・アドラーは、1870年から1937年にかけて活躍した精神科医であり心理学者です。彼は、当初ジークムント・フロイトの弟子でしたが、後に独自の心理学である**「個人心理学（Individual Psychology）」を創始しました。アドラーは、人を全体的で創造的、責任感があり、「成長しつつある」個人として捉え、それぞれの人が主観的な経験の中で、架空の目標に向かって**生きていると考えました。

アドラー心理学の重要な特徴は以下の通りです。

全体論（ホリズム）：アドラーは人を分割できない全体として捉え、心と体、意識と無意識などの二元論を意味のないものとしました。部分的な機能ではなく、全体としての個人が人生をどのように進んでいくかを重視します。
社会性：人間の行動は常に社会的な文脈の中で起こると考えます。人は生まれながらにして環境と相互に関わる必要があり、他者との対人関係が非常に重要です。特に、ゲマインシャフトスゲフィール（Gemeinschaftsgefühl）、つまり社会的な一体感や他者への関心を重視します。
目的論（テレオロジー）：フロイトのような原因論とは異なり、アドラーは人の行動は過去の原因によって決定されるのではなく、未来の目標に向かって起こると考えます。人は自ら選択した目標に向かって努力し、それが行動の方向性を決めるのです。
主観性：客観的な評価よりも、個人が世界や自分自身をどのように認識し、経験するかという主観的な視点を重視します。アドラーは、「私たちは彼の目で見て、彼の耳で聞くことができなければならない」と述べています。
ライフスタイル：人は早期の経験に基づいて、世界や自分自身についての信念（ライフスタイル）を形成します。これは、経験を組織化し、理解し、予測し、コントロールするための主観的な認知の枠組みであり、「眼鏡」のようなものです。ライフスタイルは、正しいとか間違っているというものではなく、単に人が世界を見るための個人的なレンズなのです。

アドラーは、人が劣等感を持つことは普遍的であると考えました。しかし、その劣等感を建設的に克服しようとする努力が、個人の成長につながります。一方で、劣等感が過剰になり、自己中心的で社会的に役に立たない方向に向かうと、「精神病理」と呼ばれる状態、つまり意気消沈につながると考えました。

アドラー心理学における性格理論の重要な要素には、家族構成が挙げられます。出生順位や家族内での役割が、子どもの性格形成に影響を与えると考えました。ただし、これは決定的なものではなく、心理的な立場がより重要であるとされます。また、人は所属感と自己価値感を求めて生きており、それが満たされないと感じると、誤った目標（注目を集める、権力を誇示する、復讐する、無能さを装うなど）に向かうことがあります。

アドラー心理学に基づく心理療法は、協力的な教育的事業として捉えられます。セラピストと患者は対等な関係で、患者の社会関心を育み、劣等感を軽減し、誤ったライフスタイルを修正することを目指します。治療では、患者のライフスタイルを探求し、早期の回想や夢分析などを通して、その人の基本的な信念や目標を理解します。そして、解釈を通して患者に洞察を促し、エンカレッジメント（励まし）によって、より建設的な行動へと再方向づけを行います。

アドラー心理学は、フロイトの精神分析とは多くの点で異なります。フロイトが性的欲動を主要な動機としたのに対し、アドラーは社会的なつながりや貢献を重視しました。また、フロイトが無意識を強調したのに対し、アドラーは意識的な目標設定や主観的な解釈を重視しました。

アドラーの思想は、その後の心理学の発展にも大きな影響を与えました。新フロイト派のホーナイやフロム、サリヴァンをはじめ、人間性心理学や実存主義心理学、さらには認知療法や論理療法など、多くの心理学派がアドラーの考え方を取り入れています。

現代においても、アドラー心理学は多様な臨床現場で活用されており、個人療法だけでなく、集団療法、家族療法、夫婦カウンセリング、子育て支援、教育など、幅広い分野で応用されています。アドラー心理学は、単に問題を解決するだけでなく、人がより良く生きるための哲学を提供することを重視する心理学と言えるでしょう。

個人心理学は、アルフレッド・アドラー（1870-1937）によって開発された心理学であり、彼自身はこれを「個別心理学（Individual Psychology）」と呼んでいました。アドラー心理学は、人を全体的で創造的、責任感のある、「成長しつつある」個人として捉え、それぞれの人が自身の主観的な経験の中で、あたかも真実であるかのような架空の目標に向かって生きていると考えます。

個人心理学の基本的な概念は、フロイトの精神分析とは重要な点で異なっています。アドラーはフロイトをダイナミック心理学の発展における第一人者として認めつつも、症状の目的性や夢の意義の発見においてフロイトに功績があると考えました。初期の児童期の経験が性格発達に影響を与えるという点では意見が一致していましたが、フロイトが性的発達やエディプスコンプレックスを強調したのに対し、アドラーは子供の家族構成の認識や、その中で自分の居場所を見つけようとする葛藤に焦点を当てました。

アドラーの基本的な考え方は以下のように表現できます:

社会的な文脈：すべての行動は社会的な状況の中で起こります。人間は生まれたときから環境と相互に関わる必要があり、孤立して研究することはできません。
対人関係の心理学：個人心理学は対人関係の心理学です。他者との関わり合いが最も重要であり、ゲマインシャフトスゲフィール（Gemeinschaftsgefühl）、つまり社会的な一体感や他者への関心の発達を重視します。
全体論（ホリズム）：個人は分割できない全体として捉えられ、意識と無意識、心と体といった二元論は意味がないとされます。部分的な機能ではなく、全体としての個人が人生をどのように進むかが重要です。
意識と無意識の協調：意識と無意識は個人の目標達成のために協力して機能します。無意識とは「まだ理解されていないもの」であり、対立するものではありません。
ライフスタイル：個人は**幼い頃に、経験を組織化し、理解し、予測し、コントロールするための信念（ライフスタイル）**を発達させます。これは主観的な認識の枠組みであり、「眼鏡」のようなものです。ライフスタイルは正誤ではなく、世界を見るための個人的なレンズです。
目的論（テレオロジー）：人の行動は過去の原因によって決定されるのではなく、未来の目標に向かって起こると考えます。人は自ら選択した目標に向かって努力し、それが行動の方向性を決めるのです。
創造的な力：人は遺伝や環境によって決定されるのではなく、それらの影響に対して独自の創造的な力で反応します。人生は静的な「存在」ではなく、動的な「生成（becoming）」です。

アドラーは、人間の中心的な努力は、完成、完璧、優越、自己実現、能力、熟達など、さまざまな言葉で表現されてきたと考えました。しかし、その努力が個人の栄光のみを目指す場合、社会的に無益であり、極端な場合には精神的な問題の特徴となります。一方、人生の課題を克服するために努力する場合、その個人は自己実現に向かい、人類に貢献し、世界をより良い場所にするでしょう。

個人は人生において常に選択を迫られます。アドラー心理学は、人間を創造的で選択する、自己決定的な意思決定者として捉えるため、個人は追求したい目標を自由に選ぶことができると考えます。その目標は社会的に有用なものもあれば、無益なものもあります。

アドラー心理学において最も重要な価値は、**ゲマインシャフトスゲフィール（社会的な関心）**です。アドラーはこれを人間の生来的な特徴であると考えましたが、モスアクはこれを生来的な性質ではなく、構築された概念として定義しています。いずれにせよ、人間には他者と共存し、関係し合う能力があり、「社会生活の鉄の論理」がそれを要求します。

精神的な健康は、自分自身を他者と同じ人間として捉え、共感を持ち、共通の福祉に関心を持つことから生まれます。もし、人生や人々が敵意に満ちており、自分は劣っていると感じるならば、人生の課題から目を背け、過剰な代償を通して個人的な優越を目指すかもしれません。神経症者は人生に対して「ためらう態度」を示し、「イエス・バット（はい、でも）」や「もし～でなければ」といった言い方をすることがあります。

アドラー心理学では、症状そのものよりも、その目的に注目します。精神的な症状は心理的または社会的な目的を持ち、身体的な症状は身体的な目的を持ちます。アドラーは診断において「魔法の杖の質問」、つまり「もしあなたの症状がすぐに消える魔法の杖や薬があったとしたら、あなたの人生は何が変わりますか？」という質問を用いました。その答えによって、症状が心因性か器質性かを推測することができます。

人生はライフタスクという形で課題を提示します。アドラーは明示的に社会、仕事、愛の３つの課題を挙げ、その他に２つの課題を示唆しました。社会的な課題は相互依存であり、仕事は生存に不可欠な貢献です。愛の領域では、異なる性を持つ他者との協力を学ぶ必要があります。示唆された課題には、精神性、つまり宇宙の性質や神との関係を定義すること、そして自分自身との付き合い、つまり主観的な「私」と客観的な「私」との良好な関係を築くことが含まれます。

アドラー心理学は、性を他のライフタスクの一つとして捉え、フロイトのように主要な動機とはしません。また、難解な専門用語を避け、常識的な言葉を使うことを好みました。

フロイトとアドラーの概念の比較:

項目	フロイト	アドラー
視点	客観的	主観的
理論の基盤	生理学的基盤	社会心理学
重視する点	因果論	目的論
人間の捉え方	還元主義的、「部分」の対立（イド-自我-超自我、エロス-タナトス、意識-無意識）	全体論的、不可分な統一された存在、「部分」は全体に奉仕する
研究の中心	個人の内面、精神内	対人関係、環境との相互作用における社会的存在としての個人
心理療法の理想的な目標	精神内的調和の確立	個人の拡大、自己実現、社会的な関心の増進
人間の本質	基本的に「悪い」、文明化によって飼いならされる	「良い」も「悪い」もない、創造的で選択する存在、ライフスタイルと状況判断による
人間と環境	本能と文明の犠牲者	選択する存在として、内的な環境も外的な環境も形成できる
児童発達の研究	事後的、成人の自由連想に基づく	家族、学校、家族教育センターでの直接観察
強調する点	エディプス状況とその解決	家族構成
他者との関係	敵対的、競争相手、自己防衛が必要	ミットメンシェン（仲間）、対等な協力者
女性観	ペニス羨望による劣等感、女性は劣っている、解剖学は運命	文化的な価値観による女性の過小評価による劣等感、男性は特権を持つ
神経症の原因	性的病因	学習の失敗、歪んだ認識
神経症とは	文明の代償	文明の欠如の代償

アドラーの思想は、その後の新フロイト派（ホーナイ、フロム、サリヴァンなど）、人間性心理学、実存主義心理学、認知療法など、多くの心理学派に大きな影響を与えました。多くの心理学者がアドラーの貢献を認めながらも、その名前を明示的に挙げることは少なかったとされています。

アドラー心理学に基づく心理療法は、協力的な教育的事業として捉えられます。セラピストと患者は対等な関係で、患者の社会関心を育み、劣等感を軽減し、誤ったライフスタイルを修正することを目指します。治療では、患者のライフスタイルを探求し、早期の回想や夢分析などを通して、その人の基本的な信念や目標を理解します。そして、解釈を通して患者に洞察を促し、エンカレッジメント（励まし）によって、より建設的な行動へと再方向づけを行います。

アドラー心理学は、個人療法だけでなく、集団療法、家族療法、夫婦カウンセリング、子育て支援、教育など、幅広い分野で応用されています。現代においても、その成長モデルは、病気のモデルよりも適切であると考えられており、単に問題を解決するだけでなく、人がより良く生きるための哲学を提供することを重視する心理学と言えるでしょう。

アルフレッド・アドラーによって開発されたアドラー心理療法（個人心理学）は、人を全体的で創造的、責任感のある、「成長しつつある」個人として捉え、その人の主観的な経験と架空の目標に向かって進むことを重視する心理療法です。「精神病理」を持つ人は病気というよりむしろ落胆していると考えられ、治療の задача は、その人が社会的な関心を活性化させ、関係性、分析、行動療法を通じて新しいライフスタイルを発展させるよう励ますことです。

アドラー心理療法は、フロイトの精神分析から生まれたものの、重要な点で異なる仮定に基づいています。アドラーはフロイトが症状の目的性や夢の意味を発見したことを認めていましたが、人格発達における初期の子供時代の経験の影響については、フロイトが心理性的発達とエディプスコンプレックスを強調したのに対し、アドラーは家族構成の子供の認識と、家族内での自分の居場所を見つけようとする葛藤に焦点を当てました。

アドラーの基本的な仮定は以下の通りです:

全ての行動は社会的な контексте で起こる。人間は、相互に関わる必要のある環境に生まれます。人の行動は孤立して研究することはできません。
個人心理学は対人関係の心理学である。「地球の表面」を共有する他の人々との個人の相互作用が最も重要です。対人関係を超えて重要なのは、より大きな社会全体の一員であるという感覚、つまりゲマインシャフトスゲフィール（Gemeinschaftsgefühl）、または社会的な関心の発達です。
アドラー心理学は還元主義を拒否し、全体論を支持する。アドラーは、部分的な機能を主な調査対象とするのではなく、全体としての個人と、その人が人生をどのように進んでいくかを研究することを重視します。これにより、意識と無意識、心と体、接近と回避、両価性と葛藤といった二極性は、全体的な個人の主観的な経験としてのみ意味を持ちます。
意識と無意識はどちらも個人の目的のために役立ち、個人は個人的な目標を達成するためにそれらを使用する。アドラーは無意識を名詞ではなく形容詞として扱い、「理解されていないもの」としました。人間は理解しているよりも多くのことを知っています。葛藤は、他人によって内的なものと定義されますが、アドラーはそれを「一歩前進し、一歩後退する動き」と定義し、その結果として個人を「真ん中の行き詰まった点」に維持します。
個人を理解するには、その人の認知の組織とライフスタイルを理解する必要がある。ライフスタイルとは、個人が経験を組織化し、理解し、予測し、制御するために、人生の早い段階で発達させる信念を指します。信念は、個人の知覚から導き出された結論であり、偏った知覚のモードを構成します。したがって、ライフスタイルは正しいとか間違っている、正常とか異常というものではなく、単に人々が人生をどのように認識するかという関係で自分自身を見るための「眼鏡」のようなものです。客観的な評価ではなく、主観性が人を理解するための主要なツールとなります。アドラーは、「私たちは彼の目で見て、彼の耳で聞くことができなければならない」と書いています。
アドラーの概念によれば、人々は原因によって突き動かされるのではなく、自ら選択した目標に向かって進みます。遺伝と環境は単に枠組みと影響を与えるだけであり、それに対して個人は自身の創造的な力で答えます。人々は、世界で自分の居場所を与え、安全を提供し、自尊心を保つと感じる自己選択的な目標に向かって動きます。人生はダイナミックな努力です。
人間の中心的な努力は、完了、完璧、優越、自己実現、能力、習得など、様々に記述されてきました。アドラーは、努力が向かう方向によってこれらの努力を区別します。努力がもっぱら個人の栄光のためである場合、彼はそれらを社会的に無用であり、極端な状況では精神的な問題の特徴であると考えます。一方、努力が人生の課題を克服することを目的とする場合、個人は自己実現を目指し、人類に貢献し、世界をより良い場所にするために努力しています。
人生を進む中で、個人は代替案に直面します。アドラー学派は非決定論者またはソフト決定論者であるため、人間を創造的で、選択し、自己決定的な意思決定者として概念化することで、追求したい目標を選択することができます。個人は社会的に有用な目標を選択することも、人生の無益な側に身を捧げることもできます。彼らは課題志向になることも、神経症患者のように自身の優越性に関心を持つこともあります。
選択の自由は、心理学に価値と意味の概念を導入します。アドラーにとって最大の価値は、ゲマインシャフトスゲフィール、または社会的な関心です。アドラーはそれを人間の生来の特徴であると主張していますが、この基準の受け入れは絶対に必要なわけではありません。社会的な関心とは、他者と共存し、相互に関わる能力のことです。
アドラー学派はプロセスに関心があるため、命名法による診断はほとんど行われません。全ての行動には目的があるため、心因性の症状には心理的または社会的な目的があり、器質的な症状には身体的な目的があります。アドラー学派は「魔法の杖や魔法の薬であなたの症状がすぐに消えたら、あなたの人生は何が変わりますか？」という「質問」をします。患者が「もっと社交的に外出するだろう」とか「本を書くだろう」と答えた場合、その症状は心因性である可能性が高くなります。
人生はライフタスクの形で課題を提示します。アドラーは明示的に３つ（社会、仕事、性）を挙げ、具体的に名前を付けずに他の２つ（精神性、自己との対処）に言及しました。人は自給自足できないため、皆相互依存しています。仕事は人間の生存に不可欠であり、協力的な個人はこの役割を喜んで引き受けます。性別の異なる二つの性別が存在するため、私たちはその事実とどのように関係するかを学ぶ必要があります。精神的な領域では、宇宙の性質、神の存在と性質、そしてこれらの概念とどのように関係するかという問題に対処する必要があります。最後に、私たちは自分自身に対処するという課題に取り組む必要があります。

アドラー心理療法は、協力的な教育的事業として捉えられます。セラピストと患者は対等な関係であり、治療の目標は患者の社会的な関心を育み、劣等感を軽減し、誤ったライフスタイルを修正することです。

心理療法のプロセスには、主に以下の４つの段階があります:

良好な関係の確立と維持：セラピストと患者は対等な立場で友好的な関係を築きます。
患者のダイナミクスの解明：ライフスタイル、目標、そしてそれらが人生の動きにどのように影響するかを理解します。これには、家族構成の調査、早期回想の解釈、夢分析などが含まれます。アドラーは夢を、古い問題を解決しようとする試みであるとするフロイトとは対照的に、未来志向の問題解決活動と捉えていました。
解釈と洞察：患者のコミュニケーション、夢、行動などを解釈し、患者に洞察を促します。解釈では、原因よりも目的、記述よりも動き、所有よりも使用が強調されます。基本的な誤り（過度の一般化、誤ったまたは不可能に見える目標、人生と人生の要求の誤った概念、価値の否定または歪み）を特定することが重要です。
再方向づけ：洞察を建設的な行動に移すよう患者を励まします。

アドラー心理療法では、様々な技法が用いられます:

励まし（エンカレッジメント）：患者の自信を高め、希望を与え、落胆に対抗します。
「もし〜できるなら」技法：患者に「もし〜できるなら」という望ましい行動を「まるでそうであるかのように」試してみるよう促します。
課題設定：達成可能な簡単な課題を設定し、患者が行動に移すことを促します。
イメージの創造：患者を特徴づけるシンプルなフレーズやイメージを与え、自己理解を深めます。
自己捕捉：患者が自身の古い行動パターンに気づき、それを止める練習をします。
プッシュボタン技法：患者が感情は思考によって作られることを理解するために、過去の喜ばしい出来事と不快な出来事を思い出し、それぞれの感情を体験します。

アドラー心理療法のセラピストは、患者と率直に分かち合い、思いやりのある人物であることが理想とされます。セラピストは積極的に参加し、患者への温かい関心を示し、変化と改善への意欲を励まします。匿名性を避け、人間味あふれる態度で患者と接します。

アドラー心理療法は、神経症を含む様々な臨床場面で用いられてきましたが、アドラー自身は地域社会にも関心を向け、児童相談所の設立など、教育や社会改革にも力を注ぎました。今日では、個人療法だけでなく、集団療法、家族療法、夫婦カウンセリング、子育て支援、教育など、幅広い分野で応用されています。また、文化的多様性にも配慮し、ライフスタイル評価を通じて患者の文化的背景を理解することが重視されます。

アドラー心理療法は、一時衰退した時期もありましたが、近年再び注目を集めており、他の心理療法にも大きな影響を与えています。それは、単に問題を解決するだけでなく、人がより良く生きるための哲学を提供することを重視する心理学と言えるでしょう。

アドラー心理学の基本的な概念についてご説明します。アルフレッド・アドラー（彼自身は個人心理学と呼んでいました）によって発展したアドラー心理学は、フロイトの精神分析とは異なるいくつかの重要な前提に基づいています。

アドラー心理学の基本的な考え方は以下の通りです:

全体論（ホリズム）: 人間は分割できない全体として捉えられます。心と体、意識と無意識といった二元論は意味がなく、個人の部分的な機能ではなく、全体としての個人がどのように人生を進むかが重要になります。
社会的な文脈: 人間の行動は常に社会的な状況の中で起こります。私たちは生まれながらにして周囲と関わり合い、他者との関係が非常に大切です。「ゲマインシャフトスゲフィール（Gemeinschaftsgefühl）」、つまり社会的な一体感や他者への関心を持つことが重要だと考えられています。
目的論（テレオロジー）: 人の行動は過去の原因によって決まるのではなく、未来の目標に向かって起こると考えます。私たちは自分で選んだ目標に向かって努力し、それが行動の方向性を決めるのです。
主観性: 客観的な評価よりも、個人が世界や自分自身をどのように見て、経験するかという主観的な視点が重視されます。アドラーは「私たちは彼の目で見て、彼の耳で聞くことができなければならない」と述べています。
ライフスタイル: 人は幼い頃の経験に基づいて、世界や自分自身についての信念（ライフスタイル）を形成します。これは、経験を整理し、理解し、予測し、コントロールするための自分自身の考え方の枠組みであり、「メガネ」のようなものです。ライフスタイルは正しいとか間違っているというものではなく、人が世界を見るための個人的なレンズなのです。

アドラーは、人が劣等感を持つことは誰にでもあると考えました。しかし、その劣等感を建設的に乗り越えようとする努力が、個人の成長につながります。一方で、劣等感が強すぎると、自己中心的で社会的に役に立たない方向に進んでしまい、「精神的な問題」と呼ばれる状態、つまり意気消沈につながると考えました。

また、アドラー心理学では、家族構成が性格形成に影響を与えると考えられています。出生順位や家族の中での役割などが重要になりますが、これは絶対的なものではなく、心理的な立場の方がより重要だとされます。

人は所属感と自己価値感を求めて生きており、それが満たされないと感じると、誤った目標（注目を集める、権力を誇示する、復讐する、無能さを装うなど）を持つことがあります。

アドラー心理学は、人を全体的に捉え、社会的なつながりの中で、目標に向かって主体的に生きていく存在として理解しようとする心理学と言えるでしょう。

アルフレッド・アドラー心理学（個人心理学）では、**「精神病理」を「病気」としてではなく、「落胆した状態」**として捉えます。つまり、心が病んでいるというよりも、勇気がくじけて、社会的な関心を失ってしまった状態と考えられます。

ソースによると、精神病理を持つ個人は「病気」というよりも「落胆している」状態であり、治療の課題は、その人が社会的な関心を活性化させ、関係性、分析、行動療法を通して新しいライフスタイルを発展させるように励ますことです。

アドラーは、人が劣等感を持つことは普遍的であると考えましたが、精神病理はこの劣等感が建設的な方向に向かわず、自己中心的で社会的に役に立たない方向に向かった結果として現れると考えられます。

また、精神病理を持つ人は、人生の課題に立ち向かう勇気を失い、誤った目標を持つことがあります。例えば、注目を集めようとしたり、権力を誇示しようとしたり、復讐しようとしたり、無能さを装ったりすることで、劣等感を埋めようとすることがあります。

ソースでは、神経症は「学習の失敗、歪んだ知覚の産物」、「文明の欠如の代償」、「落胆」に根ざしていると説明されています。神経症の人は、自己評価を守るために、人生の課題を避けたり、先延ばしにしたり、回り道をしたりします。彼らは、「はい、でも…」という態度を示したり、「もし…でなかったら、私は…できるのに」といった言い訳をすることがあります。

一方、精神病の人の優越性の目標は、普通の人では達成できないほど高く設定されていることが多いとされます。社会的な関心を失うことで、理性や常識も失い、現実離れした行動をとることがあります。例えば、妄想性障害の人は、他人が自分を脅かしていると考えたり、誇大妄想を持つことがあります。

アドラー心理学では、精神病理の診断は、病名による分類ではなく、個人のライフスタイルや人生の動きを理解することに重点が置かれます。治療においては、患者の社会関心を育て、劣等感を軽減し、誤ったライフスタイルを修正することを目指します。**励まし（エンカレッジメント）**は、落胆した患者に希望を与え、より建設的な行動へと導くための重要な治療技法です。

このように、アドラー心理学は、精神病理を個人の全体性の中で、社会との関係性や未来の目標との関連において理解しようとする視点を持っています。

アドラー心理学（個人心理学）とは、どのような考え方をする心理学ですか？ アドラー心理学は、アルフレッド・アドラーという人が考えた心理学で、人のことを「全体として一つのかたまり」として捉えます。心や体、感情、行動などはすべて繋がっていて、その人が目指す目標に向かって動いていると考えます。また、人は周りの人たちとの関係の中で生きていて、劣等感を感じながらも、それを乗り越えて成長しようとする力を持っていると捉えます。心が病んでいる状態は「病気」というより「勇気がくじかれている」状態と考え、再び勇気を出して社会の中で積極的に生きていけるようにサポートすることを大切にします。
アドラー心理学では、「ライフスタイル」という言葉が重要だとされていますが、それは具体的にどのようなものですか？ ライフスタイルとは、その人が小さい頃から作り上げてきた、自分自身や周りの世界に対する「考え方のクセ」のようなものです。これは、経験を通して「自分はこういう人間だ」「世界はこういう場所だ」といった結論を無意識のうちに作り上げたものです。例えるなら、人それぞれが持っている「色眼鏡」のようなもので、この眼鏡を通して自分や世界を見ているため、同じ出来事でも人によって捉え方が違ってきます。ライフスタイルは、その人の行動や感情、目標などに大きな影響を与えますが、絶対的なものではなく、意識して変えていくことも可能です。
アドラー心理学における「社会への関心（共同体感覚）」とは何ですか？なぜ重要視されるのですか？ 社会への関心（共同体感覚）とは、自分自身だけでなく、周りの人々や社会全体を「仲間」と感じ、その中で貢献しようとする気持ちのことです。「この地球という一つのパンを分け合って生きている仲間」（アドラーの言葉）という感覚を持つことが大切だと考えます。アドラー心理学では、この社会への関心を健全に育むことが、精神的な健康や幸福に繋がるとても重要な要素だと考えられています。社会の中で自分の役割を見つけ、他者と協力して生きることで、人は充実感や安心感を得られるのです。
アドラー心理学では、人は過去の原因によって動かされるのではなく、目標に向かって進むと考えられていますが、これはどういう意味ですか？ アドラー心理学では、人が「なぜそうなったのか」という過去の原因を探るよりも、「何を目指しているのか」という目標に注目します。人は、自分が「こうなりたい」と思う目標に向かって、自分の考えや感情、行動を「創造的」に作り上げていると考えます。たとえ過去にどんな経験をしたとしても、最終的にどの道を選ぶかはその人自身の選択である、という考え方をします。これは、「人生は『存在する』ものではなく、『生成していく』ものだ」（アドラーの言葉）という考えに基づいています。
アドラー心理学では、人が抱える悩みや問題は「病気」ではなく「勇気のなさ（落胆）」によるものだと考えられていますが、具体的にはどういうことですか？アドラー心理学では、人が困難に直面したときに、それを乗り越える「勇気」を失ってしまうことが、様々な悩みや問題の原因だと考えます。例えば、自信を失って新しいことに挑戦できなくなったり、周りの目を気にして本来の自分を出せなくなったりする状態です。これは「病気」というよりも、「うまくいかないかもしれない」「自分にはできないかもしれない」といった気持ちに負けて、行動する勇気がくじかれてしまっている状態と捉えます。そのため、治療では、再び勇気を出して前に進めるように、その人の力を信じ、励ますことが重視されます。
アドラー心理学は、フロイトや他の心理学者の考え方とどのような点で異なりますか？ アドラー心理学は、フロイトの精神分析とはいくつかの重要な点で異なります。例えば、フロイトが性的欲求を人の行動の最も強い動機と考えたのに対し、アドラーは社会的な繋がりや貢献への欲求を重視しました。また、フロイトが過去の経験や無意識の影響を強調したのに対し、アドラーは個人の目標や主体的な選択を重視しました。さらに、アドラーは専門用語を避け、日常的な言葉で人の心理を理解しようとしたのに対し、フロイトはより専門的な用語を用いました。アドラーは、人を孤立した存在ではなく、社会的な存在として捉える「社会心理学」的な視点を持っている点が大きな特徴と言えます。
アドラー心理学では、心理療法（カウンセリング）はどのように進められるのですか？セラピストはどのような役割を担いますか？ アドラー心理学における心理療法は、セラピストとクライエント（相談者）が協力して行う「教育的な取り組み」と捉えられます。主な目標は、クライエントの社会への関心を高め、劣等感を減らし、勇気を取り戻し、より建設的なライフスタイルを築くことです。セラピストは、クライエントの話を丁寧に聞き、その人のライフスタイルや「基本的な間違い」（誤った考え方）を理解する手助けをします。そして、解釈やユーモア、課題の設定などを通して、クライエントが自分自身や世界を新しい視点で見つめ、自ら変化していくことをサポートします。セラピストは、一方的に指示するのではなく、「共に考える友人」のような、平等で人間的な関係を築くことを大切にします。
アドラー心理学の考え方は、現代社会や私たちの日常生活にどのように活かすことができますか？ アドラー心理学の考え方は、人間関係、教育、自己成長など、私たちの日常生活の様々な場面で活かすことができます。例えば、相手の立場や気持ちを理解しようとすることで、より良いコミュニケーションを築くことができます（共同体感覚）。また、失敗を恐れずに新しいことに挑戦する勇気を持つこと（勇気づけ）、過去の経験にとらわれずに未来に向かって目標を設定すること（目的論）、自分自身を含め誰もが不完全であることを受け入れること（完璧主義からの解放）などは、より充実した人生を送る上で役立ちます。アドラー心理学は、「どうすれば自分がもっと幸せになれるか」だけでなく、「どうすれば周りの人も含めてみんなが幸せになれるか」という視点を持つことの大切さを教えてくれます。

クイズ (解答は2-3文で)

アドラー心理学（個別心理学）は、人間をどのように捉えていますか？
アドラー心理学における「ライフスタイル」とは何ですか？それはどのように形成されますか？
「ゲマインシャフトスゲフィール（社会的な関心）」は、アドラー心理学においてどのような重要性を持っていますか？
アドラーは、精神的な問題を抱える人を「病気」ではなく、どのように捉えましたか？
アドラー心理学において、「目的論」的な視点とはどのような意味ですか？原因論との違いは何ですか？
「劣等感」はアドラー心理学においてどのように理解されていますか？それは常にネガティブなものですか？
アドラー心理学における「早期回想」は、セラピーにおいてどのような目的で使用されますか？
アドラー心理学は、フロイトの精神分析とどのような点で大きく異なりますか？（2点）
アドラー心理学における「勇気づけ」は、セラピーにおいてなぜ重要視されますか？
アドラー心理学において、「ライフタスク」とは何を指しますか？主なライフタスクを挙げてください。

クイズ解答

アドラー心理学は、人間を全体的で創造的、責任感があり、「なっていく」存在として捉えます。人は、自身の主観的な世界の中で、架空の目標に向かって動いています。
ライフスタイルとは、人が経験を組織化し、理解し、予測し、コントロールするために、人生の初期に発達させる信念の体系です。それは、人が世界と自分自身を見るための「眼鏡」のようなものです。
ゲマインシャフトスゲフィール（社会的な関心）は、より大きな社会全体の一員であるという感覚であり、アドラー心理学において非常に重要です。これは、精神的な健康の指標とされています。
アドラーは、精神的な問題を抱える人を「病気」ではなく、「勇気づけられていない」状態であると考えました。セラピーの目標は、その人が社会的な関心を活性化させ、新しいライフスタイルを発達させることです。
目的論的な視点とは、行動の原因ではなく、目標や目的を重視する考え方です。アドラー心理学では、人が未来の目標に向かって行動すると考え、過去の原因にのみ焦点を当てる原因論とは異なります。
劣等感は、人が生きる上で普遍的に感じる感情であり、成長の動機にもなり得ます。しかし、劣等感に過度にとらわれ、克服しようとしない場合に、「劣等コンプレックス」という不健康な状態に陥ることがあります。
早期回想は、連続的な記憶が始まる以前の単一の出来事の記憶であり、患者のライフスタイルを理解するための投影法として用いられます。それは、患者の人生の物語を反映していると考えられます。
フロイトは性的動機を重視しましたが、アドラーは社会的な相互作用や劣等感への対処を重視しました。また、フロイトは無意識を強調しましたが、アドラーは意識的な思考と選択をより重視しました。
勇気づけは、患者の自己信頼を高め、落胆を克服し、希望を与えるために重要視されます。アドラー心理学では、精神的な問題は「病気」ではなく「落胆」であると捉えるため、勇気づけが治療の中心となります。
ライフタスクとは、人生において誰もが直面する課題であり、仕事（職業）、愛（恋愛・結婚）、社会への貢献などが挙げられます。これらの課題への取り組み方が、その人の精神的な健康を左右します。

論述問題 (解答は不要)

アドラー心理学の基本原則である「全体論」「社会的な文脈」「目的論」「ライフスタイル」「勇気づけ」について、それぞれの概念を具体例を挙げて説明し、それらが相互にどのように関連しているかを論じなさい。
アドラー心理学における「早期回想」を用いた人格理解の方法について、その理論的根拠、具体的な分析のポイント、および臨床現場での応用について詳しく述べなさい。
アドラー心理学と他の心理療法（例：認知行動療法、人間性心理学）との共通点と相違点を比較検討し、アドラー心理学の独自性とその現代的な意義について論じなさい。
アドラー心理学における「社会的な関心（ゲマインシャフトスゲフィール）」の概念は、個人の精神的な健康だけでなく、より良い社会の実現にどのように貢献すると考えられるか、具体的な事例を交えながら論じなさい。
事例研究を通して、アドラー心理学の理論（例：ライフスタイル、劣等感、誤った目標）がどのようにクライアントの抱える問題の理解と解決に役立つかを分析し、アドラー心理学的介入の有効性と限界について考察しなさい。

用語集

アドラー心理学 (Adlerian Psychology / Individual Psychology): アルフレッド・アドラーによって提唱された心理学の体系。個人を分割できない全体として捉え、社会的な文脈の中で目標に向かって行動する存在として理解する。
全体論 (Holism): 個人を身体、感情、思考などの部分の寄せ集めではなく、相互に関連し合う不可分な全体として捉える考え方。
社会的な文脈 (Social Context): 人間の行動は常に社会的な環境の中で起こり、他者との関係性の中で理解されるという視点。
目的論 (Teleology): 行動の原因を過去の出来事ではなく、未来の目標や目的から理解しようとする考え方。「何がその行動を引き起こしたのか」ではなく「何のためにその行動をとるのか」を重視する。
ライフスタイル (Life-Style): 人生の初期に形成される、自己や世界に対する主観的な信念の体系。個人の経験を組織化し、行動を方向づける基本的な枠組みとなる。
ゲマインシャフトスゲフィール (Gemeinschaftsgefühl / Social Interest): 他者への共感、協力、貢献といった、共同体感覚や社会的な関心。アドラー心理学において、精神的な健康の重要な指標とされる。
劣等感 (Inferiority Feelings): 生きる上で誰もが経験する普遍的な感情。成長の動機となり得るが、過度になると不健康な行動につながることもある。
劣等コンプレックス (Inferiority Complex): 劣等感が病的になり、無力感や自己卑下につながっている状態。
優越性の追求 (Striving for Superiority / Perfection): 人間が持つ基本的な欲求であり、自己実現や成長を目指す力となる。ただし、自己中心的になると問題が生じる。
早期回想 (Early Recollections): 連続的な記憶が始まる以前の、鮮明な単一の出来事の記憶。個人のライフスタイルを反映すると考えられ、セラピーにおける重要なアセスメントツールとなる。
勇気づけ (Encouragement): 患者の自己信頼を高め、困難に立ち向かう力を引き出すためのセラピー技法。アドラー心理学では、精神的な問題は落胆状態であると捉えるため、非常に重視される。
ライフタスク (Life Tasks): 人生において誰もが直面する主要な課題。アドラーは、仕事、愛、社会への貢献の3つを主要なライフタスクとした。
基本的前提 (Basic Assumptions): アドラー心理学の根底にある、人間や行動に関する基本的な考え方。例えば、「全ての行動は社会的な文脈で起こる」「人は目的を持って行動する」など。
誤った信念 (Basic Mistakes / Irrational Beliefs): ライフスタイルの中に含まれる、現実的でなく、自己や他者を否定的に捉える信念。精神的な問題の根源となることがある。
「もし～ならば～」の形式 (If only… then I…): ライフスタイルの中核にある信念を理解するために用いられる表現。個人の安全を確保するために必要だと信じている条件を示す。
** masculine protest (男性的抗議):** 文化的に男性が優位とされる状況において、女性が男性と同等の権利や特権を得ようとする欲求。アドラーが早期に提唱した概念。
「質問」 (The Question): アドラーが鑑別診断や患者の課題回避の理解に用いた質問。「もしあなたの症状が魔法の杖や薬で今すぐ消えたとしたら、あなたの人生の何が変わりますか？」
ライフスタイル・アセスメント (Life-Style Assessment): 患者の家族構成、早期回想などを分析し、その人のライフスタイルを理解するプロセス。セラピーの初期段階で重要な情報を提供する。
心理的立場 (Psychological Position): 家族構成における出生順位だけでなく、各兄弟姉妹が家族内でどのような役割を担い、どのような認識を持っていたかという主観的な立場。
注目獲得、権力闘争、復讐、無能さの誇示 (Attention Getting, Power Seeking, Revenge Taking, Declaring Deficiency or Defeat): ディスカレッジされた子どもが「居場所」を見つけようとする際に示す誤った目標。
夢分析 (Dream Analysis): アドラーは夢を過去の問題の解決ではなく、未来の行動のためのリハーサルと捉えた。夢の内容だけでなく、その目的や感情も重視される。
洞察 (Insight): アドラー心理学における洞察は、単なる知的な理解ではなく、その理解に基づいた建設的な行動を伴うものとして定義される。
解釈 (Interpretation): セラピストが患者の行動、言葉、夢などを、その目的やライフスタイルの視点から説明すること。患者に自己理解を促すための重要な技法。
行動することによる (Acting “As If”): 患者が目標とする行動を、あたかもそれが自然であるかのように試してみる技法。新しい行動様式を身につけるきっかけとなる。
課題設定 (Task Setting): セラピストが患者に対して具体的な行動課題を与えること。患者が現実的な目標に向かって行動し、達成感を得ることを支援する。
自己洞察 (Catching Oneself): 患者が自身の誤った行動パターンや思考に気づき、それを修正しようとすること。
プッシュボタンテクニック (Push-Button Technique): 患者が感情は自分の思考によってコントロールできるということを理解するための技法。過去の快・不快な体験を想起することで、感情の選択が可能であることを体験する。
複数療法 (Multiple Psychotherapy): 一人の患者に対して複数のセラピストが関わる治療形式。セラピスト間の連携や客観的な視点が得られるなどの利点がある。
転移 (Transference): フロイトの精神分析における重要な概念。アドラー心理学では、セラピストとの対等な関係性を重視するため、フロイト的な転移の概念は重視されない。
逆転移 (Countertransference): セラピストが患者に対して無意識的に抱く感情や反応。複数療法では、逆転移の影響を軽減する効果も期待される。
心理療法における多文化性 (Psychotherapy in a Multicultural World): 異なる文化的背景を持つクライアントに対して心理療法を行う際の配慮や理解の重要性。ライフスタイル・アセスメントは、文化間の架け橋となる可能性がある。

1. アドラー心理学とは？ (Overview)
2. アドラー心理学の基本的な考え方 (Adlerian basic assumptions)
3. 他の心理学との比較 (Other Systems)
4. アドラー心理学の歴史 (HISTORY)
5. パーソナリティ (PERSONALITY)
6. 治療 (TREATMENT)
7. 応用 (APPLICATIONS)
クイズ (解答は2-3文で)
クイズ解答
論述問題 (解答は不要)
用語集

アルフレッド・アドラー心理学のタイムライン
主要登場人物と簡単な経歴

アルフレッド・アドラー心理学のタイムライン

1870年:

アルフレッド・アドラー、オーストリアのウィーン近郊で生まれる（27ページ）。

1895年:

ウィーン大学を卒業（27ページ）。

1898年:

眼科医として開業（27ページ）。
著書『仕立屋の健康について』を執筆。後の社会的方向性を示す（27ページ）。

1900年代初頭:

一般診療、その後神経科へと転科（27ページ）。
ジークムント・フロイトのグループに参加（27ページ）。

1908年:

アドラー、（1914年に発表された著作で）子ども、家族、教育への関心を示す（28ページ）。

1911年:

フロイトのグループから離脱し、自身の学派「個人心理学」を発展させる（28ページ）。

1912年:

アドラーが「自己理想」という言葉を作る（40ページ）。

1917年:

著書『器官劣等とその精神的補償の研究』を発表。フロイト学派に所属していた時期の著作（30ページ）。

1920年代:

神経症の社会観を発展させる（28ページ）。
「優越性の追求」という概念を提唱（6ページ）。

1922年:

ウィーンで最初の地域支援プログラムである児童相談所を設立。公立学校内に置かれ、無給の心理学者によって運営される（28ページ）。

1926年:

アドラー、「優越性」と「習熟」への正常な努力について語る（6ページ、30ページ）。

1928年:

アドラー、「勇気」について言及（46ページ）。

1929年:

アドラー、「夢」を将来への方向性を持つ問題解決活動と捉える（50ページ）。
エルヴィン・ウェクスベルクが反暗示（後のフランクルによる逆説志向）を紹介（53ページ）。

1930年:

レーネ・クレドナーとともに、個人の「安全策（Sicherungen）」について言及（13ページ）。

1931年:

アドラー、『人生の意味とは何か』を出版（7ページ、10ページ）。
アドラー、「完成」への努力について記述（6ページ）。
アドラー、「私の人生の物語」という概念を紹介（49ページ）。

1932年 – 1933年:

ロロ・メイがウィーンでアドラーに師事する（16ページ）。

1934年:

ウィーンの児童相談所が敵対的な政府によって閉鎖される（28ページ）。
アドラー、神経症者を「イエス・バット（yes-but）」型の人格と表現（7ページ、47ページ）。

1935年:

クルト・レヴィンが「行動は人と環境の関数である」というゲシュタルト心理学の有名な言葉を述べる。アドラーの人間は孤立して研究できないという主張と類似（4ページ、30ページ）。
アドラー、「社会感情」を強調。ニーチェの哲学とは対照的（30ページ）。

1936年:

アレクサンドラ・アドラー、夢分析について記述（50ページ）。
エーリッヒ・ノイアー、「勇気」は生きる上で必要だと論じる（9ページ）。

1937年:

5月27日、講演旅行中のスコットランド・アバディーンでアドラーが死去（27ページ）。

1939年:

ローレンス・フランク、パーソナリティのプロセスについて、「個人が状況に押し付け、自分に必要な形を与えるゴム印のようなもの」と記述（42ページ）。
カレン・ホーナイ、「自己実現」について言及（6ページ）。
フリッツ・ウィッテルス、「ネオ・フロイト派はより適切には『ネオ・アドラー派』と呼ばれるべきだ」と提唱（14ページ）。

1940年代:

ルドルフ・ドライカースがアメリカにアドラー心理学を紹介し、児童指導センターを設立（28ページ）。
アドラーの児童の「誤った行動の目標」を4つに分類（注目獲得、権力闘争、復讐、無能さの誇示）（41ページ）。

1943年:

アレクサンドラ・アドラー、夢分析についてさらに議論（50ページ、66ページ）。

1946年:

ハインツ・アンスバッハー、フロイト派とアドラー派の初期回想の解釈の違いを区別する（67ページ）。

1947年:

ガードナー・マーフィー、「もしこの推論が正しければ、神経症は産業主義の下での人間の一般的な特徴であるべきだ」と結論づけ、ホーナイらがアドラーから多くを学んだと指摘（13-14ページ）。
キース・スワード、アレクサンダーとフレンチの『精神分析療法』の書評で、シカゴ学派がアドラー的であると評する（70ページ）。
ウォルター・ジェームズ、アドラーとネオ・フロイト派の類似点をまとめた記事を発表（14ページ）。
アドラー自身の初期回想を、後の心理学的見解との一致を示す例として紹介（49ページ）。

1948年:

ルドルフ・ドライカース、児童教育の実践に関する著作を発表（68ページ）。
テオドール・ライク、ネストロイの言葉を引用し、人間関係における不信感を強調。アドラーの「仲間人間（Mitmenschen）」という概念とは対照的（11ページ）。

1950年代:

ジョシュア・ビーラー、社会精神医学のパイオニアとなり、デイホスピタルの運動を主導（29ページ）。
ルドルフ・ドライカース、多重心理療法を創始（29ページ）。
アブラハム・マズロー、アドラー心理学の雑誌に論文を発表し始める（15ページ）。
ハインツ・アンスバッハー、多くの伝統的なフロイト派がアドラーの考えに同意するであろうという研究を発表（14ページ）。
アルフレッド・アドラーの死後も、彼の思想は多くの心理学者やセラピストに影響を与え続ける。

1951年:

ジョシュア・ビーラー、デイホスピタル運動のリーダーとなる（29ページ）。
カレン・ホーナイ、『神経症と人間の成長』の中で「神経症的野心」などの概念について記述。アドラーの考えとの類似性が指摘される（12-13ページ、51ページ）。

1952年:

ハインツ・アンスバッハー、多くの伝統的なフロイト派がアドラーの考えに同意するであろうという研究を発表（14ページ）。
ルドルフ・ドライカース、ハロルド・モサック、バーナード・シュルマンが多重心理療法の発展に貢献（29ページ）。

1953年:

ハインツ・ハイン、アドラー療法、フロイト療法、ロジャーズ療法の患者の経験に関する報告を比較研究する（67ページ）。

1954年:

ハリー・スタック・サリヴァン、「個人の安全策」について述べる。アドラーとレーネ・クレドナーの「Sicherungen」の直接的な翻訳（13ページ）。
ハロルド・モサック、ライフスタイル信念を4つのグループに分類する（自己概念、自己理想、世界像、倫理的信念）（40ページ）。

1955年:

ビーチ、「名辞の誤謬（nominal fallacy）」という概念を紹介。「命名することと説明することを混同する傾向」（70ページ）。

1956年:

ハインツとロウェナ・アンスバッハー、『アルフレッド・アドラーの個人心理学』を出版。アドラーとネオ・フロイト派の類似点をまとめる（7ページ、14ページ、66ページ）。

1957年:

アルバート・エリス、『合理情動療法』の中で、自身のアプローチがアドラーの心理学と類似していると述べる（14ページ）。
ルドルフ・ドライカース、「人生の意味は他者のために行動し、社会生活と社会変化に貢献することにある」と主張（10ページ、46ページ）。

1958年:

ハロルド・モサック、初期回想を投影法として扱う（49ページ、67ページ）。
マクアーサー、「選択の自由」が心理学に価値と意味の概念を導入すると論じる（7ページ）。

1959年:

ルドルフ・ドライカースら、『子どもを理解する：行動と誤った目標』を出版（28ページ、68ページ）。
ルイス・ウェイ、成功者も「もっと成功していない」という理由で神経症になることがあると指摘（43ページ）。

1960年代:

アドラー心理学は、かつては時代遅れで表面的であり、主に子供向けであるとされていたが、今日では実行可能な心理学と見なされている（29ページ）。

1961年:

ハロルド・モサックとドン・ガシュースト、「スクリプト」という概念について記述（48ページ、66ページ）。
クルト・アドラー、自殺の脅威における「人々への根底にある怒り」について考察（66ページ）。
ヘレンとエルンスト・パパネク、セラピストの役割について記述（68ページ）。

1962年:

オスカー・シュピール、『罰のないしつけ』の中で、アドラー心理学に基づいた学校について記述（28ページ）。
ルイス・ウェイ、アドラーのユーモアの重要性を強調（45ページ）。
エリック・バーン、『交流分析』の中で、神経症者の対人操作を「なぜあなたは～しないの？ – でも…」ゲームとして記述（43ページ、48ページ、56ページ）。
ヴィクトール・フランクル、『夜と霧』の中で、人生の意味は愛にあると信じる（10ページ、53ページ）。

1963年:

ジェームス・ブゲンタル、「部分機能の複合体としての人間のモデル」に疑問を呈する（15ページ）。
アルバート・エリス、知的洞察と感情的洞察を区別する（51ページ）。
ヴィクトール・フランクル、「逆説志向」を紹介（53ページ）。
アドラー、「もし～ならば、私は～だろう」という形で表されるライフスタイルの「条件」について言及（41ページ、53ページ）。

1964年:

アドラー、「共同体感覚（Gemeinschaftsgefühl）」を社会全体のより大きな一部であるという感覚の発達として捉える（4ページ）。
アドラー、児童の抑うつ状態の治療における間接的な方法の原型を示す（53-54ページ）。

1965年:

ハンス・ヴァイヒンガーの「あたかも」の哲学がアドラーに大きな影響を与える（30-31ページ）。
クロード・ブラウンの『約束の地、マンチャイルド』の中で、エルンスト・パパネクが好意的に描かれる（64ページ）。
ハロルド・モサック、「押ボタン」テクニックを臨床応用として考案（55ページ）。

1966年:

レイモンド・コルシーニとバーナード・ペインター、育児の実践を教えるためのさまざまな方法を使用（68ページ）。
H・N・シンプソン、アドラーがストア哲学と親和性を示すと指摘（30ページ）。
エルンスト・パパネク、少年院（Wiltwyck School）の所長を務める（64ページ）。

1967年:

ルドルフ・ドライカースとハロルド・モサック、「第四の人生課題」について記述（8ページ）。
ハロルド・モサックとルドルフ・ドライカース、「第五の人生課題」について記述（8ページ）。
H・W・フォン・サッセン、フロイトとアドラーの人類観のより詳細な比較研究を発表（12ページ）。
ソルツ、親の学習グループについて記述（68ページ）。

1968年:

ハインツ・アンスバッハー、「共同体感覚」は単一の概念ではなく、感情と行動の集まりであると主張（7ページ、52ページ）。

1969年:

ルドルフ・ドライカース、「精神的に健康である」というアドラーの実用的な定義について記述（7ページ）。
ジョシュア・ビーラーとR・B・エバンス、『社会精神医学の進歩』を出版（29ページ）。
アドラー、「器官劣等」の経験は外部の観察者が見るようには単純ではなく、子供自身の知覚の枠組みによって修正されると述べる（30ページ）。

1970年:

ハインツ・アンスバッハー、「共同体感覚」をアドラーの最も重要な価値と見なす（7ページ）。
ジョスト・メールロー、アドラーの死後、精神分析と精神医学全体がアドラーの思想に浸透していると告白する（63ページ）。
アンリ・エレンベルガー、アドラーの影響について、「これほど多くのものが、あらゆる方面から無断で借用された著者は他にいないだろう」とコメント（12ページ、29-30ページ、64ページ）。
アルバート・エリス、アドラーを「最初の人間主義心理学者の一人」として称賛（15ページ）。
ヴィクトール・フランクル、アドラーを「コペルニクス的転換」を成し遂げた人物、「実存主義思想家であり、実存精神医学運動の先駆者」と見なす（15ページ）。
ロロ・メイ、アドラーへの感謝の意を表す（15ページ）。
アブラハム・マズロー、アドラーの人間観が年々正しくなってきていると述べる（16ページ）。
エルンスト・パパネク、『人間であることの意味：児童と青年の心理学』を出版（64ページ）。

1971年:

アルバート・エリス、合理情動療法についてさらに記述（14ページ）。
ロビン・ガシュースト、初期回想の解釈と採点のマニュアルを提供する（48ページ、67ページ）。
ニケリー、「私的論理」という概念について記述（43ページ）。

1972年:

ハインツ・アンスバッハー、アドラーとニーチェの「権力への意志」の概念の共通点と相違点について考察（30ページ）。
ハンス・ストゥルップ、フロイトが分析中はアドバイスを与えなかったが、診察室を出る際には惜しみなく与えたという逸話を語る（57ページ）。

1973年:

ハロルド・モサックとV・E・フレッチャー、精神病患者の誇大妄想について記述（44ページ）。

1975年:

テイラー、初期回想の妥当性研究に関する優れたレビューを執筆（67ページ）。
レイモンド・コルシーニとバーナード・ペインター、育児に関する著作を発表（68ページ）。

1976年:

J・E・ブルーワー、「押ボタン」テクニックが状態抑うつ病の治療に効果的な技法であるという実験的研究の結果を発表（55ページ）。
ビッカードとフォード、社会感情は単一の概念ではないと論じる（52ページ）。
オールレッド、育児の実践に関する著作を発表（68ページ）。

1977年:

バーナード・シュルマンとハロルド・モサック、2人兄弟の家族における性別の役割について記述（39ページ）。
ハロルド・モサックとM・シュナイダー、「男性的抗議」という概念について記述（40ページ）。

1978年:

クランドール、社会感情は単一の概念ではないと論じる（52ページ）。
エドガー、社会感情は単一の概念ではないと論じる（52ページ）。
カザン、社会感情は単一の概念ではないと論じる（52ページ）。
パンクナー、寓話を用いた治療について記述（58ページ）。

1980年代:

アドラー心理学は、治療における予防の重要性を強調し、教育分野で広く応用されるようになる（29ページ）。

1982年:

ルドルフ・ドライカース、ハロルド・モサック、バーナード・シュルマンが多重心理療法に関する著作を発表（29ページ、68ページ）。

1985年:

ハロルド・モサック、認知療法における認知の役割を強調（15ページ）。
ハロルド・モサック、「押ボタン」テクニックを臨床応用のために考案（55ページ）。

1987年:

ハロルド・モサック、ユーモアが希望の維持に役立つと論じる（45ページ、58ページ）。
ハロルド・モサック、罪悪感は劣等感の単なる変形であると主張（40ページ）。
ハロルド・モサック、アドラー心理学に宗教的な側面があると指摘（31ページ）。

1988年:

バーナード・シュルマンとハロルド・モサック、初期回想と報告の違いについて記述（49ページ）。

1989年:

ペインターとコルシーニ、育児に関する著作を発表（68ページ）。

1990年代:

アドラー心理学は、多様な臨床および社会的問題への応用において、その関連性と有効性を示し続ける。

1991年:

ハロルド・モサック、「社会感情」を先天的な素質ではなく、構成概念として定義（7ページ、52ページ）。
ハロルド・モサック、人は社会感情を所有するのではなく、示すものであると主張（38ページ）。

1993年:

ウェイラー、カーン、カーレット、「対人関係の成功のための基本的なアドラー尺度（BASIS-A）」を発表（67ページ）。

1994年:

ボルト、この章の範囲を超える問題について議論（66ページ）。

1998年:

ハロルド・モサックとマイケル・マニアッチ、セラピストは患者のゲームに乗る必要はないと論じる（48ページ）。

1999年:

ワッツとカールソン、アドラー派がサービスを求めたすべての人々と治療を行う意欲を示したと述べる（68ページ）。

2000年代:

アドラー心理学の現代的な応用に関する研究が継続的に発表される。

2005年:

ベックとウェイシャー、アドラー療法と認知療法の共通点を認める（15ページ）。

2006年:

カールソン、ワッツ、マニアッチ、フロイトとアドラーの人類観のより詳細な比較研究を発表（12ページ）。
ロトガーズとマニアッチ、反社会性パーソナリティ障害の比較治療に関する書籍を出版し、アドラー派の視点を含む（16ページ）。
ハロルド・モサックとM・ディピエトロ、初期回想の解釈マニュアルを出版（49ページ、67ページ）。
ラスムッセン、『個人心理学ジャーナル』の特集号で、アドラー派のうつ病観をアップデートする一連の記事を収集（16ページ）。

2007年:

リンデン、『個人心理学ジャーナル』の特集号で、アドラー派の高齢化に関する最新の視点を提示（16ページ）。
シュナイダー、カーン、カーレット、『個人心理学ジャーナル』の特集号で、アドラー派の自己愛観をアップデートする（16ページ）。
スベリーとマンセガー、霊性とアドラー心理学について議論（16ページ）。

2008年:

『個人心理学ジャーナル』第64巻全体が、レズビアン、ゲイ、バイセクシュアル、トランスジェンダーの個人に焦点を当てる（16ページ）。
ヒル、ブラック、カリンゲ、ディーン、南アフリカにおけるアドラー派の視点からのエイズ治療に関する研究を発表（16ページ）。
フォーリー、マセニー、カーレット、中国本土におけるアドラー派の性格特性評価に関する研究を発表（16ページ）。

2011年:

ハロルド・モサックとマイケル・マニアッチ、書籍『心理療法の事例研究』の中で「ロジャーの事例」を発表（71ページ）。

現代においても、アドラー心理学は、個人の成長、社会への貢献、より良い生き方を追求するための貴重な枠組みとして、研究、教育、実践の分野で活発に活用されています。

主要登場人物と簡単な経歴

アルフレッド・アドラー (Alfred Adler) (1870-1937):

オーストリアの精神科医、心理学者。ジークムント・フロイトの初期の協力者であったが、後に袂を分かち、自身の心理学理論「個人心理学（Individual Psychology）」を創始した。全体論的な人間観、劣等感の克服、社会への貢献（共同体感覚）の重要性を強調した。児童指導センターの設立など、社会的な活動にも積極的に関わった。

ハロルド・H・モサック (Harold H. Mosak):

現代のアドラー心理学の主要な貢献者の一人。アドラー心理療法の理論と実践に関する多くの著作がある。ライフスタイル評価、多重心理療法などの分野で重要な業績を残した。

マイケル・マニアッチ (Michael Maniacci):

現代のアドラー心理学者。モサックとの共著も多く、アドラー心理学の理論と実践の普及に貢献している。

クルト・レヴィン (Kurt Lewin) (1890-1947):

ドイツ生まれの心理学者。ゲシュタルト心理学の創始者の一人。「行動は人と環境の関数である」という有名な言葉で知られる。アドラーの社会文脈における行動の理解と共通点がある。

ジークムント・フロイト (Sigmund Freud) (1856-1939):

オーストリアの神経科医、精神分析の創始者。アドラーは初期にはフロイトの協力者であったが、理論的な相違から袂を分かった。フロイトは性的欲動を人間の主要な動機と見なしたが、アドラーは社会的な要因や個人の目標達成への努力をより重視した。

レーネ・クレドナー (Lene Credner):

アドラーの協力者。アドラーとともに、個人の「安全策」について言及した。

ハリー・スタック・サリヴァン (Harry Stack Sullivan) (1892-1949):

アメリカの精神科医。対人関係論の創始者。アドラーと同様に、人間の発達と精神病理において対人関係の重要性を強調した。「個人の安全策」という概念は、アドラーの考えと類似している。

カレン・ホーナイ (Karen Horney) (1885-1952):

ドイツ生まれのアメリカの精神分析家。ネオ・フロイト派の一人。神経症の原因を文化的な要因や対人関係に見出し、「神経症的欲求」などの概念を提唱した。アドラーの考えから影響を受けている点が指摘されている。

ガードナー・マーフィー (Gardner Murphy) (1895-1979):

アメリカの心理学者。心理学史やパーソナリティ心理学の研究で知られる。ネオ・フロイト派がアドラーから多くを学んだと指摘した。

ハインツ・アンスバッハー (Heinz Ansbacher) (1909-2010) とロウェナ・アンスバッハー (Rowena Ansbacher) (1912-2003):

アドラー心理学の研究者、著述家。アドラーの著作の英訳や、アドラー心理学に関する包括的な書籍を執筆し、その普及に大きく貢献した。

ウォルター・ジェームズ (Walter James):

アドラーとネオ・フロイト派の類似点をまとめた記事を発表した。

フリッツ・ウィッテルス (Fritz Wittels) (1880-1950):

オーストリアの精神分析家。ネオ・フロイト派は「ネオ・アドラー派」と呼ぶ方が適切だと提唱した。

カール・ロジャーズ (Carl Rogers) (1902-1987):

アメリカの心理学者。人間中心療法（クライエント中心療法）の創始者。「無条件の肯定的関心」などの概念で知られる。アドラー派との共通点も指摘される。

エイブラハム・マズロー (Abraham Maslow) (1908-1970):

アメリカの心理学者。人間性心理学の代表的な人物。「自己実現」の概念を提唱した。アドラー心理学の雑誌に論文を発表するなど、アドラーの思想に共鳴していた。

ヴィクトール・フランクル (Viktor Frankl) (1905-1997):

オーストリアの精神科医、心理学者。実存分析とロゴセラピーの創始者。「人生の意味」の探求を重視した。アドラーを実存主義思想の先駆者と見なした。

ロロ・メイ (Rollo May) (1909-1994):

アメリカの実存主義心理学者。アドラーに師事し、その影響を受けたことを認めている。

ハンス・ヴァイヒンガー (Hans Vaihinger) (1852-1933):

ドイツの哲学者。「あたかも」の哲学を提唱。現実とは異なるが、個人にとって有用なフィクションの概念は、アドラーの心理学に影響を与えた。

ルドルフ・ドライカース (Rudolf Dreikurs) (1897-1972):

オーストリア生まれのアメリカの精神科医、心理学者。アドラー心理学をアメリカに広め、家族療法や児童教育の分野で多くの業績を残した。児童指導センターの設立を推進した。

オスカー・シュピール (Oskar Spiel) (1896-1979):

アドラー心理学に基づいた学校について記述した。

ジョシュア・ビーラー (Joshua Bierer) (1901-1988):

社会精神医学のパイオニア。デイホスピタル運動のリーダー。アドラー心理学を社会的な問題解決に応用した。

バーナード・シュルマン (Bernard Shulman):

多重心理療法の発展に貢献したアドラー派の心理学者。

アサ・カディス (Asya Kadis)、ヘレン・パパネク (Helene Papanek):

グループ療法の分野で貢献したアドラー派の心理学者。

マンフォード・ソンステガード (Manford Sonstegard)、レイモンド・ロウ (Raymond Lowe)、ブロニア・グルンワルド (Bronia Grunwald)、オスカー・クリステンセン (Oscar Christensen)、レイモンド・コルシーニ (Raymond Corsini)、ローレン・グレイ (Loren Grey):

アドラー心理学を学校教育に応用した心理学者たち。ドライカースの教え子。

ヨースト・メールロー (Joost Meerloo) (1903-1996):

オランダ生まれのアメリカの精神科医、精神分析家。アドラーの思想が精神分析と精神医学全体に浸透していると述べた。

アンリ・エレンベルガー (Henri Ellenberger) (1905-1993):

カナダの医学史家、精神医学者。ダイナミック精神医学の歴史に関する著作で知られる。アドラーの貢献の大きさを指摘した。

エルンスト・パパネク (Ernst Papanek) (1900-1973):

アドラー派の心理学者。少年院の所長を務め、問題のある青少年へのアドラー心理学の応用を実践した。

クロード・ブラウン (Claude Brown) (1937-2003):

アメリカの作家。『約束の地、マンチャイルド』の著者。エルンスト・パパネクについて好意的に記述した。

ドン・ガシュースト (Don Gushurst):

ハロルド・モサックとともに、「スクリプト」という概念について記述した。

ルイス・ウェイ (Lewis Way):

アドラー心理学に関する著作がある。アドラーのユーモアの重要性を強調した。

エリック・バーン (Eric Berne) (1910-1970):

カナダ生まれのアメリカの精神科医。交流分析（Transactional Analysis）の創始者。「ゲーム」の概念を提唱した。アドラー派の考え方とも関連がある。

アルベルト・エリス (Albert Ellis) (1913-2007):

アメリカの心理学者、精神療法家。合理情動療法（Rational Emotive Behavior Therapy, REBT）の創始者。自身のアプローチがアドラーの心理学と類似していると述べた。

アーロン・ベック (Aaron Beck) (1921-):

アメリカの精神科医。認知療法の創始者。アドラー療法と認知療法の共通点を認めている。

ジョセフ・ワイルダー (Joseph Wilder):

アドラーの著作の序文で、現代心理学におけるアドラーの影響の大きさを指摘した。

キース・スワード (Keith Sward):

アレクサンダーとフレンチの『精神分析療法』の書評で、シカゴ学派がアドラー的であると評した。

H・W・フォン・サッセン (H. W. von Sassen):

フロイトとアドラーの人類観の比較研究を発表した。

オットー・ヒンリクセン (Otto Hinrichsen):

フロイトとアドラーの人類観の比較研究を発表した。

セオドア・ライク (Theodor Reik) (1888-1969):

オーストリア生まれのアメリカの精神分析家。人間関係における不信感について言及し、アドラーの「仲間人間」という概念と対比される。

アレクサンドラ・アドラー (Alexandra Adler) (1901-2001):

アルフレッド・アドラーの娘であり、精神科医。夢分析や、この章の範囲を超える問題について議論した。

カート・アドラー (Kurt Adler):

アルフレッド・アドラーの息子であり、精神科医。自殺の脅威における「人々への根底にある怒り」について考察した。

ハンス・ストゥルップ (Hans Strupp) (1921-2006):

精神療法研究の分野で著名な心理学者。フロイトがアドバイスを与えたとされる状況について語った。

エルヴィン・ウェクスベルク (Erwin Wexberg) (1887-1957):

アドラー派の精神科医。アドバイスを与えることについて批判的な見解を示し、反暗示（逆説志向）を紹介した。

ナイツ・ダンラップ (Knight Dunlap) (1875-1949):

アメリカの心理学者。「陰性練習」という手法を紹介した。

S・B・ペルツマン (S. B. Pelzman)、H・ボルト (H. Boldt)、J・ズボロウスキー (J. Zborowski):

この章の範囲を超える問題について議論した研究者。

M・ディピエトロ (M. DiPietro):

ハロルド・モサックとともに、初期回想の解釈マニュアルを出版した。

ハインツ・ハイン (Heinz Heine):

アドラー療法、フロイト療法、ロジャーズ療法の患者の経験に関する報告を比較研究した。

テイラー (Taylor):

初期回想の妥当性研究に関する優れたレビューを執筆した。

ウェイラー (Wheeler)、カーン (Kern)、カーレット (Curlette):

「対人関係の成功のための基本的なアドラー尺度（BASIS-A）」を開発した。

ヒル (Hill)、ブラック (Brack)、カリンゲ (Qalinge)、ディーン (Dean):

南アフリカにおけるアドラー派の視点からのエイズ治療に関する研究を発表した。

フォーリー (Foley)、マセニー (Matheny)、カーレット (Curlette):

中国本土におけるアドラー派の性格特性評価に関する研究を発表した。

リンデン (Linden):

アドラー派の高齢化に関する最新の視点を提示した。

スペリー (Sperry)、マンセガー (Mansager):

霊性とアドラー心理学について議論した。

ラスムッセン (Rasmussen):

アドラー派のうつ病観をアップデートする一連の記事を収集した。

シュナイダー (Schneider)、カーン (Kern)、カーレット (Curlette):

アドラー派の自己愛観をアップデートする特集号を編集した。

ロトガーズ (Rotgers)、マニアッチ (Maniacci):

反社会性パーソナリティ障害の比較治療に関する書籍を出版し、アドラー派の視点を含めた。

これらの人物は、アドラー心理学の発展、普及、そして現代的な応用において重要な役割を果たしました。アドラー自身の先駆的な業績に加えて、彼らの研究や実践によって、アドラーの思想は多様な分野で活かされ続けています。

アドラー心理療法における治療目標の核心は、患者の社会的な関心を活性化させ、より建設的なライフスタイルを発展させることです。ソースによると、精神病理を持つ個人は病気というよりも落胆している状態であると捉えられ、治療の課題は、その人が関係性、分析、そして行動療法を通じて新しいライフスタイルを発展させるように励ますことです。

具体的には、アドラー心理療法の教育的なプロセスには以下の目標が含まれます:

患者の社会的な関心を育てること。これは、他人との協力や貢献への関心を意味します。
誤った社会的な価値観を変えること。自己中心的ではなく、社会的に有用な目標へと向かうように促します。
個人が人々の中で平等であることを認識するように励ますこと。
その人が貢献できる人間になるのを助けること。所属感と自己受容感を育みます。

これらの教育目標を達成した「生徒」（患者）は、所属感を持ち、自分自身と他人を受け入れ、人生の限界内で自分の運命を自分で決められると感じるようになります。結果として、彼らは励まされ、楽観的で、自信に満ち、勇敢で、安心感を覚え、そして症状がなくなるでしょう。

ソースでは、心理療法の究極的かつ理想的な目標は、人々の社会的な関心を解き放ち、彼らが仲間として人間になり、協力者となり、より良い社会の創造に貢献できるようになることであるとも述べられています。治療は学習であるため、誰もが変化できるとされています。

要するに、アドラー心理療法の中心的な目標は、個人が社会の一員としての意識を高め、他者への関心を持ち、困難に立ち向かう勇気を回復し、より建設的で社会的に貢献できる生き方を選択できるように支援することと言えます。

フロイトとアドラーの理論には、多くの重要な相違点が見られます。ソース内のTABLE 3.1では、これらの相違点が明確に比較されています。以下に、主な違いを高校生にもわかりやすいように解説します。

客観性 vs. 主観性：フロイトの理論は客観的な側面を重視するのに対し、アドラーの理論は個人の主観的な見方を重視します。アドラー心理学では、人が世界や自分自身をどのように認識し、経験するかが重要だと考えます。
生理学的基盤 vs. 社会心理学：フロイトの理論は生理学的な基盤を持つ一方、アドラー心理学は社会心理学です。アドラーは、人間の行動は常に社会的な文脈の中で起こると考え、個人は孤立して研究できないと主張しました。社会的な相互作用や、より大きな社会全体の一員であるという感覚（社会的な関心 – Gemeinschaftsgefühl）を重視します。
原因論 vs. 目的論（テレオロジー）：フロイトは行動の原因を過去の経験や本能に求める原因論を強調しましたが、アドラーは人が未来の目標に向かって動くという**目的論（テレオロジー）**を重視しました。アドラー心理学では、人は遺伝や環境によって押し動かされるのではなく、自分で選んだ目標に向かって進むと考えます。
還元主義 vs. 全体論（ホリズム）：フロイトの理論は個人をイド・自我・超自我、エロスとタナトス、意識と無意識といった対立する「部分」に分割する還元主義的な傾向がありましたが、アドラー心理学は**全体論（ホリズム）**を採用しています。アドラーは、個人は分割できない統一された存在であり、記憶、感情、行動といったすべての「部分」は、個人の目標とライフスタイルに奉仕すると考えました。意識と無意識も、全体的な個人の主観的な経験として捉えられます。
個人の内面 vs. 個人間の関係：フロイトの理論は個人の内面、精神内的な葛藤を中心に研究しましたが、アドラーは個人が環境とどのように相互作用するか、特に**他人との関係（対人関係）**を理解することに重点を置きました。
心理療法の理想的な目標：フロイトは精神内的な調和の確立を心理療法の理想的な目標としたのに対し、アドラーは個人の成長、自己実現、そして社会的な関心の向上を目標としました。
人間の本質：フロイトは人間を基本的に「悪い」存在とみなし、文明が彼らを飼い慣らそうとする代償として神経症が生じると考えましたが、アドラーは人間を「良い」とも「悪い」ともせず、創造的で選択する存在として捉え、ライフスタイルや状況の評価によって「良い」または「悪い」を選択すると考えました。
子ども時代の発達：フロイトは成人期の自由連想に基づいて子どもの発達を事後的に記述しましたが、アドラーは子ども、家族、教育への関心を早くから示し、直接的な観察を重視しました。
エディプス・コンプレックス：フロイトはエディプス状況とその解決を重視しましたが、アドラー心理学ではそれほど中心的な概念ではありません。
他者との関係：フロイトは人間を潜在的な敵、競争相手とみなし、自己防衛の必要性を強調しましたが、アドラーは社会的な連帯感や協力を重視しました。ラビ・アキバの言葉を引用し、「自分自身を愛するように隣人を愛すること」を生きる上での最大の原則と捉え、他者への貢献を精神的な健康の指標としました。
女性の劣等感：フロイトは女性が男性のペニスを羨むことから劣等感を感じると考えましたが、アドラーは男女の平等を信じており、このような考えを受け入れませんでした。アドラーは、文化的に男性優位が強調される中で、女性が男性と同等の権利や特権を与えられていないために劣等感を感じることがあるとし、同様に男性も「真の男性」であるべきというプレッシャーから劣等感を抱えることがあると考えました（男性の抗議）。
神経症の原因：フロイトは神経症の性的病因を強調しましたが、アドラーは神経症を文明の欠如の代償、学習の失敗、歪んだ知覚の産物、そして落胆に根ざしていると考えました。神経症者は人生の課題を避けたり、先延ばしにしたりする「ためらいの態度」を示すとしました。
言語：フロイトが難解な専門用語を用いたのに対し、アドラーは常識的な言葉を使うことを好みました。ある精神科医がアドラーの講演後に「あなたはただ常識を話しているだけだ」と批判したのに対し、アドラーは「もっと多くの精神科医がそうすればいいのに」と答えたという逸話があります。

これらの違いからわかるように、フロイトとアドラーは人間の心理や行動について、根本的に異なる視点を持っていました。アドラー心理学は、個人を社会的な存在として捉え、目標に向かって積極的に行動する能力を持つ主体的な存在として理解しようとする点が、フロイトの理論との最も大きな違いと言えるでしょう。

アドラー心理療法において、勇気づけ（encouragement）は非常に重要な治療的介入です。その理由は、アドラー心理学が精神的な問題を「病気」ではなく「落胆（discouraged）」の状態と捉えるからです.

ソースによると、勇気づけは以下のような重要な役割を果たします。

落胆を克服する主要な治療技法である。患者が落胆しているからこそ、治療者は患者の自己信頼を高め、「ポジティブな側面を強調し、ネガティブな側面を取り除く」ことで、落胆に対抗しようとします。
患者の自信を高める。勇気づけによって、患者は自分自身に対する信頼を取り戻し、人生の課題に立ち向かう自信と楽観性を育むことができます. 患者が「歩いて転ぶ」経験から、それが致命的なことではなく、再び立ち上がって歩けることを学ぶように、勇気づけは失敗への恐れを軽減します。
希望を育む。治療者が患者への信頼を表明し、非難を避け、過度な要求をしないことで、患者は希望を持つことができます。また、自分が理解されていると感じることも希望につながります。
行動への意欲を高める。勇気づけは、患者が恐れていた行動や、利用可能だと知らなかった行動を試みるきっかけとなることがあります。アドラー心理学における洞察は、建設的な行動に移されてこそ意味を持つため、勇気づけは行動変容を促す上で不可欠です。
人生に意味を与える。勇気づけを通じて、患者は人生に対する見方を変え、人生に意味を見出すのを助けます。
社会的な価値観を修正する。勇気づけは、患者の社会的な価値観を、自己中心的ではなく、社会的に有用な方向へと変化させるのに役立ちます。
「できる」という感覚を育む。患者は勇気づけられることで、人生の限界内で自分の運命を自分で決められると感じるようになります。

アドラー自身も、うつ病患者の治療において、段階的に行動を促す方法を示しており、これは勇気づけの実践例と言えます. 治療者は、患者の可能性を信じ、励ますことで、患者が自ら変化を起こす力を引き出すのです.

要するに、アドラー心理療法における勇気づけは、単に励ますだけでなく、患者が自己肯定感を取り戻し、人生の課題に積極的に取り組み、社会とのつながりを築き、より建設的な生き方を選択するための基盤となる、不可欠な要素なのです。

アドラー療法の心理療法のプロセスにおける主要な段階は、ソースの情報に基づくと、以下のように整理できます。アドラー心理療法は、協力的な教育的事業であり、患者の社会的な関心を高め、誤った社会的価値観を修正することを目標としています。

具体的なプロセスは、以下のような段階を含むと考えられます。

関係性の確立：治療者と患者の間に友好的で対等な関係を築くことが重要です。アドラー派のセラピストは、隔たりや分離を生む可能性のあるデスクを使わないことを好むなど、対等な関係性を重視します。治療は協力であり、決して戦いではありません。
ライフスタイルの分析（理解）：患者の認知の組織化とライフスタイルを理解することが求められます。これには、患者の家族構成の探求が含まれます。セラピストは、子供が家族の中でどのような位置を見つけ、学校や同僚との間でどのように場所を見つけようとしたのかを把握しようとします。また、患者の**初期の回想（Early Recollections）を解釈することも、ライフスタイルを理解する上で役立ちます。初期の回想は、患者の「人生の物語」を反映しており、ライフスタイルに一致する出来事を患者が選択的に思い出すと考えられます。ライフスタイルの分析を通じて、患者の基本的な誤り（Basic Mistakes）**を導き出すことができます。
洞察：セラピストは、通常のコミュニケーション、夢、空想、行動、症状、患者とセラピストのやり取り、および患者の対人関係を解釈することで、洞察を促します。解釈の重点は、原因よりも目的に、記述よりも動きに、所有よりも使用に置かれます。過去と現在を結びつけるのは、不適応なライフスタイルの継続性を示すためであり、因果関係を示すためではありません。アドラー派の定義における洞察とは、建設的な行動に移された理解のことです。
再方向づけ（Reorientation）：この段階では、患者がより良い幸福と自己実現のために、現在の「安全」だが幸福ではない生き方から変化することが最善の利益になるよう、説得が進められます。治療も人生も保証を提供するものではないため、より大きな幸福の可能性のために「安全」を冒す必要があることが伝えられます。
勇気づけ（Encouragement）：アドラー派は、患者が病気ではなく落胆していると考え、勇気づけを主要な治療技法とします。患者への信頼を表明し、非難を避け、過度な要求をしないことで、希望を与えます。勇気づけは患者の自信を高め、行動への意欲を高めます。
課題設定：患者が具体的な行動を起こすよう促します。例えば、うつ病患者に対して「楽しいことだけをする」という段階的な課題が与えられることがあります。また、「まるで〜であるかのように（Acting ‘As If’）」行動することを求めることもあります。これは、患者が新しい役割を試すことで、異なる感情や行動を体験し、変化を促すことを目的としています。逆説的な意図（Paradoxical Intention）など、症状をあえて意図的に行うように指示する課題設定も用いられます。
自己捕捉（Catching Oneself）：患者が自身の目標を理解し、変化を望むようになったら、「クッキーの瓶に手を入れているところ」を自分で捉えるように指示されます。これは、古い行動パターンに気づき、それを避けることを学ぶための訓練です。
「アハ」体験：治療において気づきを得て、人生への参加を増やす患者は、繰り返し「アハ」体験や「ユリイカ」体験をします。このより深い理解とともに、自信と楽観主義が生まれ、人生の課題に積極的に取り組む意欲が高まります。
治療の終結とその後：治療の最終的な目標は、セラピストが不要になることです。患者が新たに獲得した学びを実践できるようになり、セラピストと患者が共にうまく役割を果たせば、目標は達成されたと言えます。

これらの段階は直線的に進むとは限らず、患者の状態やセラピーの進捗に応じて繰り返されたり、同時進行したりすることがあります。アドラー療法は、患者が社会的な関心を高め、人生の課題に勇敢に取り組み、貢献感と所属感を持って生きていくことを支援するプロセスです。

アドラー心理学は、個人の行動を理解する上で、以下の点を特に重視します:

社会的な文脈：アドラー心理学は、すべての行動は社会的な状況の中で起こると考えます。人は生まれながらにして他者との関係性の中で生きており、孤立して個人を理解することはできません。クルト・レヴィンの「行動は、人と環境の関数である」という言葉は、アドラーの「人は孤立して研究できない」という主張とよく似ています。
対人関係の心理学：アドラー心理学は、個人間の相互作用を非常に重要視します。「この地球の表面」を共有する他者とどのように関わるかが最も大切です。さらに、対人関係を超えて、より大きな社会全体の一員であるという感覚、つまり**社会的な関心（Gemeinschaftsgefühl）**を発達させることを重視します。
目的論的な視点：アドラー心理学では、人の行動は過去の原因によって突き動かされるのではなく、自己選択した目標に向かって進むと考えます。人々は、世界で自分の居場所を見つけ、安心感を得て、自尊心を保つと感じる目標に向かって努力します。人生は静的な「存在」ではなく、ダイナミックな「生成」の過程です。
主観性とライフスタイル：個人を理解するためには、その人の認知の組織化とライフスタイルを理解する必要があります。ライフスタイルとは、経験を組織化し、理解し、予測し、コントロールするために、人生の早い時期に個人が発達させる信念のことです。これは、個人が世界や自分自身を見るための「眼鏡」のようなものであり、客観的な評価よりも主観的な理解が重要になります。アドラーは「私たちは彼の目で見て、彼の耳で聞くことができなければならない」と述べています。
全体論：アドラー心理学は、個人を分割できない全体として捉えます。記憶、感情、行動といったすべての「部分」は、その個人の全体のために役立っています。人を原子論的に研究することは、人間性を完全に捉えることができないと考えます。
選択と創造性：人は人生において常に選択を迫られます。アドラー心理学は、人間を創造的で、選択する力があり、自己決定的な意思決定者として捉え、追求したい目標を自分で選ぶことができると考えます。人々は社会的に有用な目標を選ぶことも、人生の役に立たない側面に専念することもできます。
社会的な関心：**社会的な関心（Gemeinschaftsgefühl）**は、アドラー心理学において最も重要な価値観の一つです。これは、他者と協力し、共感し、社会全体の幸福に貢献しようとする気持ちです。アドラーは、これは人間の生得的な可能性であると考えていますが、社会的な生活の「鉄の論理」がそれを要求するとも述べています。
落胆：アドラー心理学では、精神的な問題は「病気」ではなく、**「落胆（discouraged）」**の状態であると考えます。落胆した子どもは「病んだ」子どもではなく、「勇気づけられていない」子どもです。
意義の探求：人は家族という最初の社会環境の中で、自分の重要性を探し求め、自分の居場所を得ようと競争します。それぞれの子供は、自分に価値を与えてくれる属性や能力を持つ「領土」を確立しようとします。
家族構成：家族の中での子供の心理的な位置は非常に重要です。出生順序だけでなく、家族全体の状況や力関係の中で、子供がどのような役割を担ってきたかを理解することが、その人の行動を理解する上で役立ちます。
初期の回想：連続した記憶が始まる以前の初期の回想は、個人の「人生の物語」を反映しており、その人のライフスタイルに一致する出来事を本人が選択的に思い出すと考えられます。初期の回想を理解することは、その人の基本的な信念や目標を理解する手がかりとなります。
基本的な誤り：ライフスタイルの分析を通じて、個人が持つ**基本的な誤り（Basic Mistakes）**を導き出すことができます。これは、自分自身、他者、世界に関する誤った信念や過度の一般化などです。

これらの要素を総合的に理解することで、アドラー心理学は個人の行動の背後にある動機や意図、そしてその人がどのように世界と関わっているのかを深く理解しようとします。