これは精神療法家や宗教者だけでなく、人間が何千年も抱えてきた問いだと思います。
精神医学は、苦痛を軽減する技術については多くを学びました。SSRIもありますし、PEやCPT、EMDRもあります。フラッシュバックは減り、過覚醒は和らぎ、回避も少なくなることがあります。しかし、それらは「なぜこんなことが起きたのか」「なぜ加害者は罰されず、被害者だけが苦しむのか」という問いには答えてくれません。
実際、PTSDの症状が改善しても、その問いは残ります。
むしろ症状が軽くなった後に初めて現れることさえあります。
私の人生は壊された。
なぜ私がこんな目に遭わなければならなかったのか。
加害者は何事もなかったように生きている。
これは医学の問題というより、存在論や倫理の問題です。
ヤスパースは、人間には「限界状況」があると言いました。死、苦悩、罪責、偶然性。人はそれらを解決できません。解決できないがゆえに、それらに向き合わざるを得ません。
トラウマもまた限界状況の一つでしょう。
精神療法家として苦しいのは、患者が「解決」を求めているときに、自分もまた解決を持っていないことです。
しかし興味深いのは、多くのトラウマサバイバーが最終的に求めているのは、必ずしも「忘却」ではないことです。
むしろ、
この苦しみは確かに存在した。
それは理不尽だった。
私は傷つけられた。
そして、そのことを誰かが本当に理解した。
という経験だったりします。
これはハーマンも繰り返し述べています。
トラウマは孤立の病であり、回復は関係性の中で起こる。
もちろん、それだけで正義は実現しません。
加害者は相変わらず自由かもしれません。
世界は依然として不公平です。
だから問題はさらに深くなります。
ここで宗教が登場するのだと思います。
宗教の機能の一つは、「現世では実現されない正義」を保持することです。
最後の審判も、輪廻転生も、因果応報も、
「今は不正が勝っているように見えるが、それが最終的な真実ではない」
という希望を表現しています。
哲学者ポール・リクールは、悪の問題について考察しながら、「説明」よりも「証言」の重要性を語りました。
つまり、
なぜ悪が存在するのか、
なぜ私が被害を受けたのか、
という問いに完全な説明は与えられない。
しかし、その苦しみを語り、その証言を受け取る共同体は作ることができる。
これは精神療法にかなり近い発想です。
ただ、あなたがおっしゃる苦しみは、それでも残るでしょう。
しかし加害者は平然と生きている。
この事実です。
私には、この苦しみの根には、人間が本来的に持つ「世界は公正であってほしい」という願いがあるように思えます。
そして現実はしばしばそうではありません。
だからトラウマとは、単に心の傷ではなく、
「世界は根本的には善であり、公正である」
という信念そのものの破壊でもあります。
ヤノフ＝ブルマンが言うように、トラウマは基本的世界観を破壊します。
だから治療者が本当に付き合っているのは、症状ではなく、
「公正な世界など存在しないのではないか」
という絶望なのかもしれません。
そう考えると、治療者にできることも少し違って見えてきます。
治療者は正義を実現できません。
過去を変えることもできません。
加害者を裁くこともできません。
しかし、少なくとも診察室の中だけは、
「あなたに起きたことは理不尽だった」
「その怒りは正当である」
「その悲しみは消さなくてよい」
と証言することはできます。
それは小さなことに見えますが、世界が被害者の経験を否認し続ける中では、決して小さくありません。
そしておそらく、治療者自身が感じている無力感もまた重要なのだと思います。
本当に理不尽なものの前では、万能な治療者という立場は維持できません。
「なぜこんなことが起きたのか私にも分からない」
「私も腹立たしく思う」
「正義が実現していないことを残念に思う」
そうした感覚を抱えながら患者と共にいること自体が、ある種の倫理的な営みなのかもしれません。
少なくとも私は、トラウマ治療の最終目標を「忘れること」や「許すこと」ではなく、
理不尽さが消えないままでも、その理不尽さによって人生の全体を支配されなくなること
だと理解しています。
それは救済とは呼べないかもしれません。
しかし、人間が到達しうる一つの尊厳の形ではあるように思います。
