第11章:価値とのつながり(Connecting with Values) ACT


第11章:価値とのつながり(Connecting with Values)

「どこへ行くかを決めなければ、結局、向かっている方向に辿り着くだけである」 —— 中国の格言

この章で学ぶこと:

  • 価値をどのように利用して、人生の意味や方向性を生み出すか。
  • 価値が人生の目標(life goals)とどう異なり、どう結びついているか。
  • 「選択する(choosing)」という行為と「決定する(deciding)」という行為の区別。
  • クライエントが「価値ある方向性」を構築することをどう支援するか。
  • 「感情としての価値付け(valuing as a feeling)」と「行動としての価値付け(valuing as behavior)」をクライエントが区別できるよう、どう助けるか。
  • 価値を、充足感のない社会的・共同体的な圧力からどのように切り離すか。

実践的概要(Practical Overview)

ACT(受容行動療法)では、すべてのクライエントが、豊かで意味のある人生を送るために必要なものをすでに備えていると考えています。しかし、多くのクライエントにとって、価値ある方向性を見極めてそれに従う能力は、「言語的フュージョン(verbal fusion / 言葉への癒着)」と「体験的回避(experiential avoidance)」によって損なわれています。

過去についての思考、感情、身体的な状態などは、特にそれが「文字通りの意味(literality)」、「コントロール(control)」、「理由付け(reason giving)」という文脈で捉えられている場合、人生を向上させる行動を促すことはありません。思考や感情はしばしば矛盾した方向へ導き、「特定の感情を取り除く」「特定の思考だけを持つ」といった、本質的ではない「プロセス目標(process goals)」に集中させてしまいます。

一方で、自ら選んだ「価値(values)」は、はるかに安定したコンパスの針となります。価値は、甚だしい個人的困難に直面していても、行動の動機付けとなります。クライエントは傷ついているかもしれませんが、価値を失っているわけではありません。一度目覚めれば、「価値付け(valuing)」は、活力ある人生の強力な一部となります。

このシンプルな考え方の例が、ヴィクトール・フランクル(Victor Frankl)の著書『夜と霧(Man’s Search for Meaning)』にあります。フランクルは、第二次世界大戦末期、自分が収容されていた強制収容所から脱出する方法を見つけた時のことを記述しています。彼は、急造の病院にいた患者たちを最後に回りました。すると、救いたいと願っていたが死にかけていた一人の患者が、フランクルを見上げてこう言ったのです。「あなたもここから出るのですね」

フランクルは激しい心の動揺を経験しました。彼は脱出を計画していた同僚のもとへ行き、ここに留まって患者の世話をすると伝えました。仕事に戻ったとき、フランクルはそれまで経験したことのないような平安を感じたと報告しています。

もしフランクルが、人類史上最も恐ろしい環境の一つで目的意識と平安を経験できたのであれば、私たちのクライエントも、どのような過去を背負っていようとも、豊かで意味のある人生を送ることができるはずです。ここで言う「豊かで意味のある」とは、「痛みのない」という意味ではありません。また、物質主義的な文化の基準で豊かという意味でもありません。クライエント自身の基準で、豊かで意味があるということです。

私たちは、苦しみは人間という条件(human condition)において遍在するものだと信じています。十分に長く生きれば、愛する人が死に、キャリアが終わり、体は衰えます。誰もがいつかは苦しむという確実な知識がある中で、生きることに尊厳を与えるものは何でしょうか。

もしクライエントに、「心理的な痛みを完全に捨て去ることができたなら、何をしたいか」と尋ねれば、多くの場合、家族、キャリア、社会参加、自己研鑽などの答えが返ってきます。しかし、「問題解決モード(problem-solving mode)」の心は、「心理的な痛みを克服するまでは、それらのことは得られない」と告げます。この前提は当然ながら、プロセス目標(例:うつや不安、フラッシュバックを減らす、飲酒や薬物への欲求を抑える、自信を高めるなど)への過度な集中を招き、結果として、クライエントはより重要な人生の使命(life missions)とのつながりを失ってしまいます。

この断絶があまりに浸透すると、クライエントは自分が何を信じ、人生に何を求めたいのかが文字通り「わからなく」なります。臨床現場で、「(うつや飲酒などの)Xをコントロールすることにエネルギーを使い果たさなくていいとしたら、人生で何をしたいですか?」と問いかけ、「わかりません」という答えが返ってくることは珍しくありません。

ACTの大きな目標は、日々の苦しみを終わらせようとする葛藤の中で失われてしまった「人生の方向性」を、クライエントが再構築できるよう支援することです。価値を追求する方向へ、たとえごく小さな一歩を踏み出すだけでも、長く支配していた「死んだような単調さ」の中に、新たな活力がもたらされることに気づくでしょう。

臨床的応用(Clinical Applications)

ACTにおいて、価値とは次のように定義されます。 「価値とは、自由に選択され、言語的に構成された、継続的かつ動的で進化し続ける活動パターンの結果であり、その価値ある行動パターンに従事すること自体に内在する、その活動にとっての支配的な強化要因(reinforcer)を確立するものである」(Wilson & DuFrene, 2009)。

臨床において特に覚えておくべき点は、第一に、価値は社会化されたものであるとしても、他者や「回避すべき感情」によって強制されるのではなく、「自由に選択される」という性質を持つこと。第二に、それが「内在的な欲求的結果(intrinsic appetitive consequences)」をもたらすことです。価値は遠い未来にあるものではありません。時間的な広がりを持ってはいますが、「今、ここ」において、回避的ではない欲求的な性質を持っています。あたかも、現在の意味が時間を超えて伸びているかのようです。

ある意味で、このプロセスはACT内部の多層的な進化理論の中に、新しい種類の随伴性(contingency)を確立します。それは単なる「強化の随伴性」ではなく、関係フレーム(relational conditioning)とそれが構築する認知プロセスに基づいた「意味の随伴性(contingencies of meaning)」です。この新しい選択基準が完全に整うと、行動システムは自然にその方向へと進化し始めます。行動の進化はいかなる強化要因(reinforcer)によっても起こりますが、多くの強化要因は「適応のピーク(adaptive peaks)」へと導きます。例えば、「体験的回避(experiential avoidance)」も強化されますが、それはどこへも行き着きません。価値のワーク(values work)は、行動システムを、自ら選んだ資質やパターンの方向へ進化させることを可能にします。

行動としての価値付け(Valuing as Action)

ACTセラピストは、価値について議論する際、いくつかの区別を行います。最も重要なのは、「感情としての価値(values as feelings)」と「行動としての価値付け(valuing as actions)」を区別することです。クライエントにとって、この二つはしばしば完全に混同されています。

配偶者と愛し合う関係を価値とする例を考えてみましょう。愛の「感情」は、時間や状況によって増減します。愛の感情があるときだけ愛情深く(敬意を持って、思いやりを持ってなど)振る舞い、否定的な感情が出たときには逆に振る舞うということは、夫婦関係に問題をもたらします。しかし、価値を感情と混同しているときに陥る困難こそがまさにこれです。なぜなら、感情は完全に随意的なコントロール下にあるわけではなく、現れたり消えたりするものだからです。

この問題は、以前に議論した「感情のコントロール(emotional control)」や「感情的推理(emotional reasoning)」と本質的に同じです。「愛の感情」と「愛の行動」を結びつける文化的な背景は、「強い不安があるから家に留まる」という広場恐怖症のクライエントや、「強い欲求があるから飲む」というアルコール依存症者を支える文化的背景と同じです。

もしクライエントが、感情的または認知的な障害がないこと(=心地よい状態であること)にのみ基づいて生きようとするなら、価値ある方向性を一貫して追求することはできません。なぜなら、遅かれ早かれ、手ごわい障害に直面するからです。人生の道を歩む中で、感情的な障害は必然的に現れ、人生は「それでも私を(人生を)受け入れてくれますか?」と問いかけます。もし答えが「いいえ」であれば、旅は止まってしまいます。価値の領域において、これは「そうしたい気分(feeling like it)ではないときでも価値を置くこと」、「怒っているときでも愛すること」、「絶望しているときでも配慮すること」を学ぶ必要がある、ということを意味します。

感情と行動を区別するための有用な方法は、クライエントが強い感情を抱いていない事柄から始めることです。以下のダイアローグはその例です。

セラピスト: ちょっとした馬鹿げた例をやってみましょう。あなたが、どれだけの人が「アーガイル柄の靴下(ひし形模様の靴下)」を履いているかについて気にしていますか? クライエント: いいえ。なぜ気にしなきゃならないんですか? セラピスト: わかりました。では、今から「大学生はアーガイル柄の靴下を履かなければならない」という強い信念を、全力で作り上げてみてください。腹の底からそう感じてください。全力で支持してください! クライエント: できません。 セラピスト: まあ、頑張ってみてください。圧倒的に強く感じてみて。……うまくいきましたか? クライエント: いいえ。 セラピスト: OK。では、今度は、それを強く感じさせることはできないままで、あなたが「アーガイル柄の靴下が大学生にとって重要である」ように振る舞うところを想像してください。いくつか方法を考えてみましょう。例えば、アーガイル柄の靴下を履いている人の割合が低い寮の前でピケ(抗議活動)をする、とか。他には? クライエント: 履いていない大学生を殴りに行く、とか。 セラピスト: いいですね!他には? クライエント: 大学生に無料でアーガイル柄の靴下を配る、とか。 セラピスト: 最高です。そして気づいてください。これらは馬鹿げた行動かもしれませんが、あなたは簡単にそれを「行う」ことができます。 クライエント: でも、人生の時間をアーガイル柄の靴下に浪費したバカな奴として永遠に記憶されますよ! セラピスト: ええ、あるいはあなたの献身のおかげで、アーガイル柄の靴下を再び流行させた人物として記憶されるかもしれません。ですが、ここでも気づいてください。もしあなたがこのように振る舞ったなら、あなたがアーガイル柄の靴下に対して全く強い感情を持っていなかったことなど、誰も知り得ません。人々が見るのは、あなたの「足跡」……つまり「行動」だけです。 クライエント: なるほど。 セラピスト: では、質問です。もしこれを実行したなら、実際にはあなたの人生においてアーガイル柄の靴下を「重要なもの」にしたことになりますよね? クライエント: そうですね。 セラピスト: では、あなたが本当に重要だと思っていることに基づいて行動することを妨げているものは何でしょうか? これほど些細なことにおいてさえ、感情は不可欠ではないのですから、感情が壁になっているとは言えないはずです。

ここでACTセラピストは、「行動を価値付けること」に焦点を当てています。意識的なコントロールの努力は、「行動」の領域では機能しますが、「内的な体験(private experiences)」の領域では問題となります。制御困難な出来事(私的な体験)よりも、直接調整可能なもの(外的な行動)に集中する方が、ずっと理にかなっています。些細な事柄から始めることで、クライエントは「何かを重要であるとして選ぶことは、必ずしも感情的な問題ではない」ことに気づけます。この気づきがあれば、感情と価値の結果を混同することなく、より個人的に重要な事柄について話しやすくなるでしょう。

選択としての価値付け(Valuing as Choice)

価値が有用なのは、人間が選択肢の中から一つを選ぶのを助けてくれるからです。人間が選択肢から選ぶとき、ほとんどの場合「問題解決モード(problem-solving mode)」の心が働いており、ある行動をとるべき、あるいはとるべきではないという「理由」を生成します。理由は、原因と結果を言語化したものです。それは「なぜXをすべきか(あるいはすべきでないか)?」という問いに答えようとする試みです。正確に表現するために、理由に基づいて選択肢から選ぶことを「決定(decisions)」と呼びます。「決定」は、予測、比較、評価、あるいはメリットとデメリットの検討といった言語的な意思決定プロセスによって説明され、正当化され、結びつき、導かれます。

価値付けが行われるためには、価値を「決定(decisions)」や「判断(judgments)」と混同しないことが極めて重要です。価値はむしろ「選択(choices)」でなければなりません。「選択」とは、理由に基づいて行われることはあっても(理由がある場合は)、理由の「ために」行われるのではない選択肢の決定です。選択は、言語的な評価や判断によって説明されたり、正当化されたり、導かれたりするものではありません。

「選択は理由のために行われない」というのは、ある選択を生じさせる歴史的事実が存在しないという意味ではありません。むしろ、ある人がその選択に関して構築する「言語的な定式化(言い分)」が、その特定の選択を「引き起こした」わけではない、という意味です。このように定義すれば、動物は「選択」はできますが、「判断」はできません。言語行動という機能が加わったからといって、人間が動物が自然に行っている「選択」ができなくなることは考えにくいでしょう。

ACTは、「選択された行動」と「論理的に導き出された行動」の混同を避けるよう努めます。以下のスクリプト例は、ACTセラピストが「判断」と「選択」の問題をどのように切り出すかを示しています。

「価値付けの問題を扱うために、『選択(choice)』と『決定(decision)』を区別したいと思っています。この二つはよく混同されます。『決定』とは、ある理由に基づいて選択肢から行動を選ぶことです。『理由』とは、原因と結果、あるいはメリットとデメリットの定式化のことです。『理由に基づいて』と言うとき、その行動は理由に結びつき、理由に導かれ、理由によって説明され、あるいは正当化されていることを指します。例えば、ある会社の経営陣が優秀で、成功しそうな新製品があり、成長実績が強いからという理由で、その株を買うと『決定』する場合があります。これらの理由が、株の購入を導き、説明し、正当化しています。一方、『選択』はそれとは異なるものです。選択とは、特定の理由のために行われるのではない選択肢の決定です(とはいえ、私たちは言語的な存在なので、通常は理由が存在する状況下で行われます)」。

クライエントに「選択」と「決定」の区別を理解させるため、臨床家はまずこのように知的に説明し、次に両手を前に出して拳を握り、「早く、どちらか一つ選んでください」と言います。そして、「なぜその手を選んだのですか?」と尋ねます。選択が些細なものであるため、最も一般的な反応は「なんとなく(理由はない)」となります(もし理由が答えられた場合は、さらに素早く繰り返させ、理由を生成する時間を与えないようにします)。もしクライエントが理由なく選んだのであれば、臨床家は驚いたふりをして、「そんなことが可能なのですか? ただ選ぶことができるのですね。しかも、それでいいじゃないですか。空が落ちてきたわけではありませんし(=何も問題は起きなかったし)」と言います。

次に、左手か右手を手に取るための「さまざまな理由」を考えながら、全く同じことをしてもらうようお願いします。例えば、「右の方がいい」と考えるように促し、その上でどちらかを選ぶようにします。このハードルを越えられたら、それぞれの手がクライエントが直面している「わずかに重要な選択肢」を表している(例:左手は『あのテーブルを買う』、右手は『買わない』)とし、今度は理由を伴いつつ(重要なことであれば当然、選択肢の分析が促されるため)、しかし理由の「ために」ではなく、単にどちらかを選択するように求めます。このようにして、行動を「判断」ではなく「選択」として維持したまま、徐々に価値の領域へとハードルを上げていくことができます。

もし相手が「なぜその選択をしたか」という理由を出し続ける場合は、「なぜその理由は正しいのか」と問い返す戦略が有効です。この問いを2〜3回繰り返すと、通常、答えは「わからない」になります。この反応は、多くの判断における「妥当性(reasonableness)」を検討する機会となります。理由が極めて浅いものであるとき、それに基づいて選択肢を選ぶことがどれほど妥当だと言えるでしょうか。例えば、クライエントに「なぜペプシではなくコカ・コーラを飲むのか」と尋ねると、答えは通常「味が好きだから」となります。そこでさらに「なぜその味が好きなのか?」と尋ねると、納得のいく答えが出るまで非常に長い沈黙が流れます。最終的に返ってくる答えは、「ただ好きなだけだ」といったものです。

別のバリエーションでは、クライエントに二つの選択肢(例:食べ物の種類)から一つ選んでもらうよう求めます。その後、「なぜそれを選んだのか?」と尋ねます。これはひっかけ質問です。もし相手が理由を答え、その行動が理由によって引き起こされたのであれば、それは「決定」であり、「選択」ではありません。セラピストは、相手の理由を答えとして受け入れることを繰り返し拒否します。「私は味覚に選べと言ったのではなく、あなたに選べと言ったのです。それに、この食べ物を好いていると感じながら、もう一方を選択することもできたはずですよね?」

このように問い詰めを続けることで、クライエントは次第に「ただなんとなく」や「理由はない」といった、より正確な答えに切り替えます。これは、彼らが「選択」と「決定」の区別を理解したことを示しています。

この区別がACTにおいて重要なのは、それが価値の機能を学ぶ唯一の方法であるからだけではなく、ACTが「合理的だが効果的ではない」ことが多い臨床的に重要な行動の背後にある「アジェンダ(目的)」を変えることにあるからです。その意味で、「コントロール(制御)」に対する「ウィリングネス(willingness / 意欲的な受容)」は、究極的には「決定」や「判断」ではなく、「選択」なのです。

「選択」には他のメリットもあります。例えば、論理的な行動が機能しなくなったときに、クライエントが麻痺状態(フリーズ)に陥るのを防ぐのに役立ちます。同様に、セラピストがクライエントの人生のストーリーの「内容」や「論理」に絡まってしまうのを避けることができます。

しかし何よりもこの区別が必要なのは、クライエントが「正当化」や「説明」を持ち出すことなく、自らの価値に取り組めるようにするためです。正当化や説明を持ち出すことは、必然的に、もともと問題を産み出した「社会的に容認された行動パターン」へと彼らを連れ戻してしまいます。残された問題は、「何をやるか」と「その結果どうなるか」だけです。正しく(そして強制的にではなく)用いられれば、「選択」はクライエントが「レスポンシブル(respons-able / 応答能力がある状態)」になるのを助けます。

ここで言う「選択」は、個人の履歴(history)から影響を受けないという意味で「自由」なのではありません。実際、選択自体は歴史的に規定された行為です。ここでの「自由」とは、強制がなく、選択を突き動かす「〜しなければならない」という感覚がないという意味です。もし行動が厳密に機械的な意味で理由と結びついているなら、予測可能な特定の理由が存在するだけで、行動が起こるための必要十分条件が揃うことになります。しかし、このような決定論的な因果関係は明らかに誤りです。人間は、そうしないべき十分な理由があるときでさえ、愛情深くあることができます。例えば、南アフリカの「真実和解委員会」の設立は、過去の加害者や抑圧者に対する愛の行為であると考えられます。人種差別的な犯罪行為に対して憎しみを向け、報復を求める理由は十分すぎるほどあったにもかかわらず、彼らは愛を選択したのです。


目的はどこにでもある(Purpose Is Everywhere)

目的(Purpose)は、クライエントの人生に常に存在しています。クライエントがどれほど心を閉ざし、感情を麻痺させていようとも、それを避けることはできません。なぜそうなるのでしょうか。それは、本人が方向性を意識しているかどうかにかかわらず、ほとんどの行動には「目的」があるからです。

人生という時計は常に時を刻んでおり、その針は「今の瞬間」から「次の瞬間」へと一方通行にのみ進みます。歴史(過去)を持つあらゆる行動は、こうした瞬間の積み重ねであり、マインドフルで目的を持った行動は、言語的に構成された「未来」をも含んでいます。非常に現実的な意味で、ほとんどの行動は——体験的にせよ言語的にせよ、あるいはその両方において——目的を持っています。たとえクライエントが「私は人生をコントロールできていない。人生にコントロールされている。今の状況に囚われていて、何も変えられない」という思考パターンに支配されていたとしても、それは変わりません。

「目的」はどこにでもありますが、「価値(values)」(ここで定義した意味での)はどこにでもあるわけではありません。クライエントはしばしば、人生において強制されていると感じたり、人生の被害者であると考えたり、あるいは単に漂流しているように感じたりします。彼らが「今、この瞬間」との接触を絶って生きているとき、実質的に彼らは「オートパイロット(自動操縦)」状態であります。このような状況では、社会的な訓練(社会化)だけで、非常に複雑な行動シーケンス(例:毎日出勤する、洗濯をする、テレビを見る、教会に行くなど)を十分に組織化できます。

したがって、問題はクライエントが「何をしているか」ではなく、それが「どのように行われているか」にあります。オートパイロット状態で「感覚を麻痺させている」ときと同じ行動であっても、それが自らの個人的な価値を追求して行われるときには、膨大な活力の源泉となり得ます。

以下のダイアローグでは、ACTセラピストが、クライエントが意識していない場合であっても、その行動が特定の「目的」を反映している可能性があることを強調しようとしています。もちろん、「目的」と「価値」は同じではありません。そこにはさらに「選択(choice)」という要素が必要です。しかし、クライエントの行動が実際に特定の目的を反映している可能性があることを認めることが、この議論への足掛かりとなります。

セラピスト: あなたが言いたいのは、「自分が毎日どのような選択をしているのかに気づいていない」ということだと思います。だから、あなたには目的を持って行動していないように感じられる。もしそれが本当に可能(=全く目的がない状態)だとしたら、あなたの毎日の活動は完全にランダムになるはずではないでしょうか。壁にぶつかりながら歩き回り、靴下を手に履き、トイレブラシで歯を磨き、全然違う職場に行き……といった具合に。お聞きしたいのですが、あなたの人生は実際にそれほどランダムですか? それとも、単に「自分の行動を選択できていない」と感じているだけでしょうか? クライエント: まあ、そこまで意識が飛んでいるわけではありません。だから、たいていは「起きていることをコントロールできていない」と感じているだけだと思います。状況を変える方法なんてないので。 セラピスト: そして、「自分は囚われている」という心の声(思考)を信じることを「選択」し、囚われた人間のように振る舞っている……ということですね? クライエント: ええ、そうです。 セラピスト: 私は、あなたが「囚われていると信じているか」を聞いているのではありません。「自分の行動を方向付けることができるか」を聞いているのです。そして、その「方向を選択できるか」を知りたいのです。

ここで重要なのは、クライエントを問い詰めるのではなく、「選択が行われていない」「目的が果たされていない」という幻想を、穏やかに切り抜けることです。問題は「どの目的か」ということです。行動がどのように機能し、何を生み出しているかを検証すれば、その「目的」が見えてきます。

多くの場合、クライエントが奉仕している目的は、比較的効果が低く、せいぜい不快な結果から短期間に逃れること(短期的な緩和)にしかなっていないことに気づくでしょう。例えば、充足感のない結婚生活を送っているクライエントが、配偶者との関係を(冷え切ってはいるが)平和に保つために、家庭内で「正しいこと」をすべて忠実にこなしている場合があります。この一時的な安心は、非常に高い代償で得られています。なぜなら、最も痛ましい問題が隠し事のままになっている限り、関係がより満足のいくものに進化する可能性はほとんどないからです。ACTでは、議論を次の問いへと転換させます。「もしここであなたが『目的』を選択できるとしたら、どのような目的を選びますか?」

あなたの人生に何を象徴させたいか(What Do You Want Your Life to Stand For?)

ACTの最も強力な「地平線設定(horizon-setting)」演習の一つに、「あなたの人生に何を象徴させたいか(何のために生きたと言われたいか)」というものがあります。以下のダイアローグは、経済的に自立しているものの、目的のなさに苦しんでいるクライエントとのやり取りです。

セラピスト: もしよろしければ、非常に興味深く驚くべき結果が出るかもしれない、あるいはあなたがずっと前から知っていた何かに気づく助けになるかもしれない、ある演習をやってみませんか。とりあえず、どうなるか試してみましょう。 クライエント: わかりました、やってみます。 セラピスト: これは私が「あなたの人生に何を象徴させたいか」と呼んでいる演習です。目を閉じて数分間リラックスし、これまで話してきた他のことはすべて忘れてください。(2〜3分間、リラックスを促す)さて、運命のいたずらであなたが亡くなり、霊体となって自分の葬儀に参列しているところを想像してください。妻、子供たち、友人、同僚たちが捧げる追悼の辞(eulogies)を、あなたは見て、聞いています。その状況に身を置き、感情的にその場に浸ってください。(間を置く)いいですか。では、あなたの人生に関わった彼らに、あなたをどのような人として記憶してほしいか、イメージしてください。妻には、夫としてのあなたについて、何と言ってほしいですか? 彼女にそれを言わせてください。ここでは大胆に! もし完全に自由に選べるなら、彼女に一番言ってほしい言葉を、そのまま言わせてみてください。(間を置き、クライエントに話させる)では、子供たちには、父親としてのあなたをどう記憶してほしいですか? ここでも遠慮しないでください。もし彼らに何かを言わせることができるなら、それは何ですか? たとえ現実のあなたがそれに至っていなかったとしても、あなたが最も望む形でありたい姿を言わせてください。(間を置き、クライエントに話させる)次に、友人たちには、友人としてのあなたについて何と言ってほしいですか。友人たちにどう記憶されたいですか。彼らにすべて言わせてください。何も出し惜しみせず、あなたが最も望む形で。そして、それらの言葉を聞きながら、心の中でメモを取ってください。[セラピストは、クライエントが十分に演習に入ったことを確認するまでこれを続けます。その後、セッションに意識を戻させます。例:「戻ってきたときの部屋の様子を思い浮かべてください。準備ができたら、目を開けてください」] クライエント: 変な感じでした……死んでいるのにそこにいるなんて。以前、突然死することを考えたことがありました。たいていは、みんながどれほど打ちのめされるか、デビー(妻)と子供たちにとってどれほど辛いことになるかを想像していました。 セラピスト: 死という地点まで自分を投影させることは、かなり深刻な事柄に感じられますね。 クライエント: はい。自分の悩みなんて、それに比べればちっぽけなものに思えます。同時に、自分の人生が浪費されているように感じて、ひどく落ち込みます。 セラピスト: 気になります……追悼の辞を聞いたとき、記憶してほしいことの中で、特に心に残ったのは何でしたか? クライエント: デビーが、私は愛情深く、誠実で、細やかな配慮ができる夫であり、子供たちのために常に尽くしてくれる父親だったと言ったときです。それから、おそらく人生で最も長く付き合いのあるチャックが、彼が一番助けを必要としていたとき、つまり酒を断ったときに、私がそばにいてくれたと言っていました。これは実際に2年前にあったことです。 セラピスト: 誰か立ち上がって、「リチャードのことを思い出してください。彼は、自分が偶然の産物(fluke)ではないことを証明することに人生のすべてを費やしました」なんて言っていましたか? クライエント: (笑う)いいえ。 セラピスト: あるいは、「ここにリチャードが眠る。彼はキャリアで2億3000万ドル以上を稼いだ。だから彼は永遠に価値ある人間だ」なんて言う人はいましたか? クライエント: (笑う)いいえ。……一体何を伝えようとしているんですか? セラピスト: 特に何かを伝えようとしたわけではありません……ただ、あなたが自分を責め、葛藤している多くの事柄が、「あなたがどう記憶されたいか」という願いとは全く結びついていないことに気づいてください。あなたは、自分では価値を置いていないかもしれないものの名の下に、自分自身を容赦なく締め付けてきたようです。 クライエント: もしそれが本当なら、かなり恐ろしい話ですね! セラピスト: ええ、そうです。そして、これは「何が真実か」という話ではありません。「何が機能し、何が機能しないか」という話なのです。

この演習のバリエーションとして、想像上の墓石に短い墓碑銘(epitaph)を書くよう求めることもあります。多くの場合、この演習によって、クライエントの価値と現在の行動の間の大きな乖離が明らかになります。

セラピスト: 人が死んだとき、後に残るのは「何を持っていたか」ではなく、「何を象徴していたか(何のために生きたか)」です。例えば、アルベルト・シュバイツァーをご存知ですか? クライエント: もちろんです。アフリカの医師ですよね。 セラピスト: その通りです。さて、なぜあなたは今でも彼のことを知っているのでしょう。彼は死んでいます。彼が治療したほとんどの人々も、おそらくもう死んでいるでしょう。しかし、彼は「何か」を象徴していました。同じように、あなたの墓石に、あなたの人生が何を象徴していたか、好きなことを何でも書けるとしたら、どうしますか。絶対に何でもいいとしたら、どのような墓碑銘にしたいですか。少し考えてみてください。 クライエント: 「彼は人生に積極的に参加し、同胞なる人間たちを助けた」 セラピスト: いいですね……では、お聞きします。今のあなたの人生が象徴しているものを見たとき、それはその方向に向かっていますか? あなたは本当に、人生に積極的に参加し、困っている人々を助けていますか? クライエント: いいえ……自分にできるか自信がありません! セラピスト: わかりました。ということは、あなたの墓碑銘は「自分の人生を生き抜く力があるのかどうか悩みながら一生を過ごし……確信を持てないまま死んだ」という方向に向かっているということになりますね。

設定やクライエントによっては、葬儀や墓石の演習は「死」を強く連想させすぎることがあります(ここは死について考えることが目的ではないため)。しかし、より刺激の少ないバージョンを簡単に作ることができます。例えば、職場での介入であれば、葬儀を「定年退職パーティー」に、墓石の碑文を「贈呈された時計の裏側の刻印」に変えることができます。ACTの文献には、このテーマに基づいた多くのバリエーションが存在します。

「ブルズアイ(的)」介入(“Bull’s Eye” Intervention)

この段階でのシンプルかつ洗練された介入に、トビアス・ルンドグレン(Tobias Lundgren)らが開発した「ブルズアイ演習」があります。多くの人は、ダーツや弓術などのターゲット(的)の概念に馴染みがあります。これらのスポーツの目的は、最も得点が高い的の中心である「ブルズアイ(Bull’s eye / 中心点)」に矢やダーツを命中させることです。一般的に、中心から離れるほど得点は低くなります。セラピストは紙に5〜7本の同心円を素早く描き、議論を始めます。

セラピスト: この紙に的を描いたのが見えますか。このような的に心当たりはありますか? クライエント: はい、子供の頃にダーツをやっていたので、似たような的を使っていました。 セラピスト: では、ここではこの的を使って、別の種類の「命中精度」を測ってみましょう。基本的には、「あなたが望む方向に、どれだけ人生を向けているか」という度合いです。あなたは、人生の主要な価値の一つに「人生に積極的に参加していると感じること」、そして「困っている人を助けること」を挙げましたね。的の中心が「ブルズアイ」であることは覚えているでしょう。ダーツをするときは、そこを狙いたいですよね? クライエント: はい。まあ、私は滅多に当たりませんでしたが、当たったときは最高に気分が良かったです! セラピスト: そして、外側に向かってリングが続いていて、外側のリングに当たると得点が低くなりますよね。今からあなたにやってほしいのは、あなたが表明したこの価値について考え、現時点での「価値に沿った生き方」の度合いを、この的に印をつけて示すことです。中心に印をつければ、ブルズアイに命中したことになります。つまり、最大限に人生に参加し、困っている人を助けるという価値を実践しているということです。中心から離れたところに印をつければ、時々実践しているか、あるいは全くできていないことになります。印をつける場所によって変わります。では、今のあなたの人生における正確な位置を考え、的に印をつけてください。[セラピストが紙を渡し、クライエントが最も外側のリングに印をつけて返します]。なるほど、ブルズアイからかなり離れたところに印をつけましたね。つまり、今は自分の価値に一致した生き方ができていないと感じているということでしょうか。正しいですか? クライエント: はい。自分はもっとできるはずなのに、そうできていないと感じるので、かなり気分が沈みます。的に印をつけることは、自分が失敗しているという記録を残すようなものです。 セラピスト: その「明るく温かい」思考をくれたあなたの心に感謝しましょう。ここでは、勝ち負けを宣言することよりも、ずっと重要な目的があります。それは、「あなたが今、実際にどこにいるのか」を把握することです。人は「今いる場所」からしか出発できません。「なりたい場所」から出発することはできないのです。ですから、たとえ不快であっても、もし何か違うことを選択したいのであれば、これはプロセスにおける不可欠な第一歩となります。 クライエント: わかりました。私は今この外側のリングにいて、あの中央のリングに行きたい。どうすればいいんでしょうか? セラピスト: これは継続的なプロセスだと考えてください。ずっと一つのリングに留まるわけではありません。たとえブルズアイに当たったとしても、人生から「ビンゴ! あなたは中心に到達した。もうそこに留まるために何もする必要はない」という証明書がもらえるわけではありません。つまり、的の上でのあなたの位置は常に変動し続けるということです。これは単に、今の自分がどこにいるかを確認する方法に過ぎません。それ以上の意味も、それ以下の意味もありません。もし今の位置が気に入らなければ、ブルズアイに一つリング分近づくために、「何か一つだけ違うこと」を選択して行うかもしれません。それは巨大なオーシャンライナー(大型客船)を操縦するようなものです。急ハンドルで方向転換はできませんが、舵をわずかに切れば、時間をかけて船の方向に大きな違いをもたらすことができます。

価値ある方向性の選択:コンパスの針を設定する(Choosing Valued Directions: Setting the Compass Heading)

自分の価値と密接に体験的な接触を持つプロセスは、ACTにおける最も強烈で親密な臨床体験の一つです。人は、自分が深く大切にしていることこそが、同時に最も傷つきやすい部分であることを直感的に知っています。そのため、これらの領域を他者にさらけ出すことは滅多にありません。価値のワークの後、セラピストは、これまで誰にも共有されたことのない情報を知ることになるでしょう。適切に用いられれば、この親密さこそが、価値に基づいた行動変容という困難な治療的作業の基盤となります。

ACTにおける価値アセスメント(評価)プロセスは、さまざまな評価および介入の目的を果たします。

第一に、クライエントは、長く抑圧されていた価値に気づくことがあります。このプロセスは動機付けになります。なぜなら、クライエントは「価値ある人生の方向性」と「現在の行動」の間の大きな乖離に気づくからです。私たちはこのギャップを「価値と行動の乖離(values–behavior discrepancy)」と呼び、これがACTにおける行動変容プロセスの起爆剤となることがよくあります。

第二に、セラピストによって適切に管理されれば、価値についての議論は治療的な会話に「強みに基づいた(strengths-based)」ポジティブな雰囲気をもたらします。ほとんどの人は、人生において利他的な動機を持っています。良い恋人、良い配偶者、良い親、良い友人でいたいと願うものです。これらの動機は、人間の社会的な性質にとって基本的です。価値アセスメントのプロセスは、治療的な会話の焦点を「欠点、欠乏、問題」から、「クライエントの人生の完璧で汚れのない土台」へと移すのに役立ちます。不完全さに満ちた世界において、その人の「価値」は完璧です。その価値が他人の思うべき姿ではないかもしれませんが、その人自身の中では常に完璧で完結しています。多くのクライエントは、「根本的なレベルで自分はひどく欠陥がある」という感覚を持って治療に来ます。人の価値以上に根本的なものは想像しにくく、自分に非の打ち所のない土台があることを発見することは、力を与えられ、心を鼓舞される体験となります。

クライエントと価値を確認した後、ACTセラピストはこう尋ねるかもしれません。「これらの価値の中で、何か欠けているものはありますか? 何らかの方法で改善できるところはありますか?」もしクライエントが改善できる点に気づけば、その「気づき」自体によって改善が達成されます。この基本的な意味で、クライエントが考え出したものはすべて完璧なのです。

価値構築の最後のメリットは、「人生は今、この瞬間に起きているのであって、遠い未来にあるのではない」という気づきを誘発できることです。時計の針は刻々と進んでいますが、それは悪い意味ではありません。奇妙に聞こえるかもしれませんが、現代社会では、「今の生き方」と「自分の価値」を絶えず照らし合わせて考えることへの社会的サポートは(せいぜい)限定的です。人々がこの問題から「意識を逸らした(checked out)」ままでいることが推奨されています。なぜなら、もし大衆が「意識を戻し(checked in)」、社会的に構築され広く普及している「価値」の有用性に実際に疑問を持ち始めたら、現代の社会秩序にとって確実な脅威となるからです。ACTの価値ワークの独特な味わいとトーンは、クライエントを「現在」に位置づける助けとなり、それがしばしば、変更または修正可能な「具体的な行動」に関する具体的な議論へと導きます。多くの場合、これらの行動は周囲の社会環境から引き出されるものではなく、内側から湧き上がるものであるはずです。

ACTの研究者と実践者は、幅広い価値ツールを開発してきました。ACTの視点からの価値ワークに特化した書籍も存在します(例:Dahl, Plumb, Stewart, & Lundgren, 2009)。設定や臨床スタイルによって、価値ワークへのアプローチは多様です。本章では一般的に適用可能な臨床的アプローチを記述しますが、より特定のニーズがある読者は、前述のDahlらの著作などの代替アプローチを参照してください。

以下に詳述する価値プロセスは、比較的構造化されたものであり、一種の長期的な演習として有用です(迅速なアセスメントにはブルズアイの方が有用です)。手順は以下の通りです。

  1. セラピストがクライエントに価値アセスメントのプロセスを説明する。
  2. クライエントが「価値アセスメント・ワークシート(Values Assessment worksheet)」(図11.1参照)を、セッション中または宿題として完成させる。このフォームは、セッション中に浮かび上がったテーマを「記録」に残すのに役立ちます。列挙された価値はACTの残りの期間で繰り返し参照されるため、セラピストはクライエントと共同で、主要なビジョンが正確に記録されているかを確認する必要があります。その確認プロセスが次のステップで行われます。
  3. セラピストとクライエントは、各領域で挙げられた価値について話し合い、ワークシートの自由形式の記述を簡素化・焦点化・要約した、各領域の短い「価値ナラティブ(values narratives / 価値の物語)」(図11.2 価値ナラティブ・フォーム参照)を共同で作成します。通常、セラピストの主な役割は、クライエントが「目標(goals)」と「価値(values)」を区別できるよう助け、価値を単なる具体的な到達点ではなく、「方向性(directions)」として記述させることです。つまり、セラピストはACTの視点からの専門知識を使い、クライエントの物語を、価値の定義上の要件を満たす「価値ナラティブ」へと洗練させます。
  4. ナラティブが完成したら、クライエントは「価値ある生活質問票-2(Valued Living Questionnaire–2 / VLQ-2)」(図11.3参照)に記入し、評価を行います(後に臨床家が同様の評価を行う演習として実施することも有用です)。クライエントとセラピストの二組の評価を行う目的の一つは、コミュニケーションがうまくいっていない領域を特定し、議論を通じてさらなる明確化が必要な箇所をガイドすることにあります。
  5. ステップ2の「価値アセスメント・ワークシート」をセラピストとクライエントで一緒に見直し、協調的に修正します。このプロセスにおけるセラピストの仕事は、かなり具体的な「価値ある到達点(valued ends)」の中に組み込まれている「方向性」を明確にすることです。

図11.1 価値アセスメント・ワークシート(翻訳)

以下は、一部の人々にとって価値がある人生の領域です。誰もが同じ価値を持っているわけではありませんし、このワークシートはあなたが「正しい」価値を持っているかどうかを調べるテストではありません。誰にも読まれないかのように、あなたの価値を記述してください。

取り組む際は、各領域について、あなたが持つかもしれない「具体的な目標」という観点と、より一般的な「人生の方向性」という観点の両方で考えてください。例えば、「結婚すること」を具体的な目標として価値置き、「愛情深い配偶者であること」を価値ある方向性として価値置くかもしれません。前者の「結婚すること」は、達成されれば完了するものです。後者の「愛情深い配偶者であること」には終わりがありません。どれほど愛情深くあろうとも、さらに愛情深くあることは常に可能です。また、結婚していなかったり、関係の中にいなかったりしても、「愛情深い配偶者であること」に向かって努力することは可能です。例えば、親密な関係がより可能性を高まり、あるいは成功するように、自分自身を準備する方法があるかもしれません。

各人生領域に取り組んでください。領域が重複している場合もあります。家族と結婚・親密な関係を分けるのが難しいかもしれませんが、できるだけ分けてください。目標と価値のアセスメントについて、セラピストがサポートします。

各セクションに明確に番号を付け、互いに分けてください。特定の領域に価値ある目標がない場合もあります。その場合はその領域を飛ばし、セラピストと直接話し合ってください。また、「もし目の前に障害がなかったら何を価値とするか」を書き出すことが重要です。現実的に何が得られそうか、あるいはあなたや他人が何を分相応だと思うかを聞いているのではありません。最高の状況において、あなたが何を大切にし、何に向けて努力したいかを知りたいのです。ワークシートに取り組む際は、魔法が起きて何でも可能になったと考えてください。

※臨床で使用する際は、各カテゴリーの下にスペースを追加してください。

  1. 家族関係(結婚や親としての関係以外): どのような兄弟姉妹、息子・娘、父・母でありたいか記述してください。それらの関係において、どのような資質を持ちたいか。もしあなたがそれらの関係における「理想の自分」であるなら、どのように彼らに接するか記述してください。
  2. 結婚/カップル/親密な関係: 親密な関係において、どのような人と一緒にいたいか記述してください。どのような関係を持ちたいか。その関係における「あなたの役割」に焦点を当てて書いてください。
  3. 親としての役割(Parenting): 今、あるいは将来的に、どのような親でありたいですか。
  4. 友情/社会生活: あなたにとって「良い友人であること」とはどういう意味か記述してください。もし最高の友人になれるとしたら、友人にどのように接しますか。理想の友情について記述してください。
  5. キャリア/雇用: どのような仕事をしたいか記述してください。具体的でも一般的でも構いません(理想の世界であることを思い出してください)。どのような仕事に惹かれるのか、その理由を書いてください。次に、雇い主や同僚に対して、どのような労働者でありたいか。仕事上の関係をどのようなものにしたいか。
  6. 教育/訓練/個人の成長と発展: 正式か非公式かを問わず、教育を追求したい、あるいは専門的な訓練を受けたいと思うなら、それについて書いてください。なぜそのような訓練や教育に惹かれるのか。
  7. レクリエーション/楽しみ: 趣味、スポーツ、余暇活動を含め、どのようなレクリエーション生活を送りたいか記述してください。
  8. スピリチュアリティ(精神性): ここでは必ずしも組織化された宗教を指しているわけではありません。スピリチュアリティとは、自然と共鳴することのようなシンプルなものから、組織的な宗教グループへの参加のような形式的なものまで、あなたにとっての意味を指します。それがあなたにとって重要な領域であれば、それをどのようなものにしたいか書いてください。他の領域と同様、重要でない場合は飛ばしてください。
  9. コミュニティ生活: 地域社会の活動に参加することが重要な人生の一部である人がいます。例えば、ホームレスや高齢者のためのボランティア、国・州・地方レベルでの政策立案への働きかけ、野生動物保護団体への加入、アルコール依存症の自助グループ(AAなど)での奉仕活動などが挙げられます。このようなコミュニティ志向の活動があなたにとって重要であれば、これらの領域でどのような方向性をとりたいか。どのような点に惹かれるかを書いてください。
  10. 健康/身体的なセルフケア: 身体的な健康維持に関連する価値を含めてください。睡眠、食事、運動、喫煙などの健康関連事項について書いてください。
  11. 環境/サステナビリティ(持続可能性): 持続可能性や、地球および特に自然環境をケアすることに関連する価値を含めてください。
  12. 芸術/美学(Aesthetics): 芸術、音楽、文学、工芸、あるいはあなたが意味を見出す世界中のあらゆる形態の美しさに関連する価値を含めてください。自分で作るものか、あるいは他人が作ったものを鑑賞することか、どちらでも構いません。

図11.2 価値ナラティブ・フォーム(翻訳)

セラピストは、クライエントの価値アセスメント宿題の話し合いに基づき、各領域の短いナラティブ(物語)を作成します。該当するものがない場合は「なし」と記入します。すべてのナラティブを作成した後、それらをクライエントに読み上げ、さらに洗練させます。クライエントが「その領域における自分の価値と一致している」と同意する簡潔な声明に到達するまで、迎合的な答え(pliance-type answers)に注意しながらこのプロセスを続けます。

領域価値ある方向性のナラティブ(物語)
家族関係(カップル・親以外)
結婚/カップル/親密な関係
親としての役割
友情/社会関係
キャリア/雇用
教育/訓練/個人の成長と発展
レクリエーション/楽しみ
スピリチュアリティ
コミュニティ生活
健康/身体的なセルフケア
環境/サステナビリティ
芸術/美学

図11.3 価値ある生活質問票-2(VLQ-2)(翻訳)

以下は、一部の人々にとって価値がある人生の領域です。私たちは、それぞれの領域におけるあなたの「生活の質(quality of life)」に関心があります。いくつかの側面について評価をお願いします。各領域で評価をつける際、自分自身に以下の問いを投げかけてください。誰もがすべての領域に価値を置くわけではありませんし、すべての領域を同じように価値付けるわけではありません。あなた自身の個人的な視点に従って評価してください。

  • 可能性 (Possibility): あなたの人生のこの領域で、非常に意味のあることが起こる可能性はどれくらいありますか? 1(全くない)〜10(非常に高い)で評価してください。
  • 現在の重要度 (Current Importance): あなたの人生において、今この瞬間、この領域はどれくらい重要ですか? 1(全く重要ではない)〜10(非常に重要)で評価してください。
  • 全体的な重要度 (Overall Importance): 全体として、この領域はどれくらい重要ですか? 1(全く重要ではない)〜10(非常に重要)で評価してください。
  • 行動 (Action): 先週、この領域のためにどれくらい行動しましたか? 1(全く行動しなかった)〜10(非常に積極的に行動した)で評価してください。
  • 行動レベルへの満足度 (Satisfied with Level of Action): 先週のこの領域における行動レベルに、どれくらい満足していますか? 1(全く満足していない)〜10(完全に満足している)で評価してください。
  • 懸念 (Concern): この領域が望むように進展しないことについて、どれくらい懸念していますか? 1(全く懸念していない)〜10(非常に懸念している)で評価してください。
領域可能性現在の重要度全体的な重要度行動行動への満足度懸念
1. 家族(カップル・親以外)
2. 結婚/カップル/親密な関係
3. 親としての役割
4. 友人/社会生活
5. 仕事
6. 教育/訓練
7. レクリエーション/楽しみ
8. スピリチュアリティ
9. コミュニティ生活
10. 身体的なセルフケア(食事・運動・睡眠)
11. 環境(地球をケアすること)
12. 美学(芸術・音楽・文学・美)

プライアンスとカウンタープライアンスへの対処(Addressing Pliance and Counterpliance)

セラピストは、クライエントの価値表明に影響を与えている可能性のある他の要因、特に「プライアンス(pliance / 順応)」と「カウンタープライアンス(counterpliance / 反順応)」に常に注意を払うべきです。プライアンスとは、他者の承認を得たり、不承認を避けたりするために社会的なルールに従う行動を指します。

セラピストは、以下のようなサインに警戒してください。

  • セラピストの存在や、「どうすればセラピストに喜んでもらえるか」というクライエントの想定によってコントロールされている価値表明。この場合、強化要因はセラピストの承認、あるいは不承認の不在となります。
  • より一般的な「文化」の存在によってコントロールされている価値表明。指標となるのは、文化的制裁の回避、広範な社会的承認、あるいは社会的な名声などです。
  • クライエントの両親が表明した、あるいは想定している価値によってコントロールされている価値表明。ここでの強化要因は、実際あるいは言語的に構成された親の承認です。
  • 「〜しなければならない」という性質を持つ価値表明。これは「フュージョン」か「回避」を示唆している可能性があります。
  • 過去への反芻(rumination)や未来への不安が強く盛り込まれた価値表明。

あらゆるクライエントが、これらの変数に一部、あるいは時折コントロールされずに価値を持つことなど想像しにくいでしょう。重要な問いは、「関連する影響(社会的圧力など)を取り除いたとき、その価値が人生の方向性としての強力な源泉であり続けられるか」ということです。アセスメントは一度の話し合いで完結するものではありません。価値の「所有権」という問題は、何度も繰り返し表面化します。これらの問題に対処するには、関連する社会的結果が存在しないことを想像しながら、その価値について話してもらうのが最善です。

例えば、「十分な教育を受けること」を価値とするクライエントがいるとします。セラピストは、もしそれを匿名で行わなければならないとしたら、価値のレベルや価値そのものが変わるかを尋ねます。「教育を受ける機会があるが、取得した学位について誰にも話せない状況だと想像してください。それでも、それを達成することに専念しますか?」あるいは、「もし親があなたの教育追求を知らなかったとしても、それを価値としますか?」と問いかけます。

また、別の切り口から制御変数を探ることもできます。例えば、「学位取得のために猛勉強し、親もそれを知り、誇りに思ってくれた。しかし、学位を取得した翌日に学んだことすべてを忘れてしまったとしたら、それでも同じ程度に価値を感じますか?」と尋ねます。

クライエントがさまざまな想像上の結果を検討するうちに、実は「親の承認」こそが、行動を突き動かす本当の要因(the straw that stirs the drink)であったことに気づき、落胆するかもしれません。この場合、「十分な教育を受けること」自体は価値ではなく、別の価値(例:「人生に関わる人々から愛され、彼らを愛すること」)のための「目標」であったということになります。このように価値が明確になれば、それは一つの望ましい到達点(end)として記録されます。治療の過程や、初期のアセスメントの結果によって、価値の強弱(valence)が変化することも珍しくありません。

欠けている価値(Missing Values)

VLQ-2では、多くの異なる人生領域について回答を求めます。多くの場合、クライエントは一つ以上の領域を空白のままにしたり、未回答で提出したりします。機能不全が強いクライエントの場合、すべての領域が空欄であったり、非常に表面的な回答しか書かれていなかったりすることがあります。

このような場合、セラピストは忍耐強く各領域について話し合い、回答を引き出す必要があります。多くの場合、クライエントの人生の早い段階に戻り、否定的な出来事によって消えてしまった「夢」「願い」「希望」の例を探すことが役立ちます。また、特定の人生目標の底に隠れている「潜在的な価値」を特定させたり、逆に、明確に記述されているが具体性に欠ける価値に基づいた「具体的な目標」を生成したりすることを支援する場合もあります。

クライエントが「達成不可能な具体的な人生目標」を列挙することも珍しくありません。例えば、ある女性が「10年前に養子に出した子供の親権を取り戻したい」と言うかもしれません。このような場合、セラピストはその方向へ向かうことで達成可能かもしれない、「根底にある価値」と「目標」を見つけ出そうとします。

また別のパターンとして、達成不可能な目標に固執し、それを「取り返しのつかないダメージを受けた証拠」とし、その領域ではもはや意味のある結果は得られないと考える場合があります。このケースは臨床的に対処がより困難です。なぜなら、価値が「現状維持」のために利用されており、クライエントの視点からは「変化は不可能か、あっても表面的なものだけだ」となっているからです。

このような状況では、「今、この瞬間」に立ち戻り、この「永続的な喪失感」に直面したときにどのような具体的な感情が現れるかを特定させることが有用です。セラピストは、その痛みの源にある価値を特定させます(例:「良い母親でありたいと思っていたが、メス中毒が最終的に子供を傷つけると感じた。だから養子に出した」)。痛みの源は、大きな個人的犠牲を払って守り抜いた「深く保持された価値」である場合があります。セラピストは、起きた出来事に対して安易に楽観的な態度(pollyannaish stance)をとることなく、その価値の表現へとクライエントが「つながる」ことを助けます。

他のコアプロセスとの相互作用(Interactions with Other Core Processes)

多くのACTプロトコルでは、価値のワークは介入の後方に配置されます。そのため、「受容(acceptance)」と「脱フュージョン(defusion)」のワークが終われば、マインドフルネスのプロセスにあまり注意を払わなくても価値のワークに移れると考える人がいます。しかし、ACTにおけるマインドフルネスのプロセスは、価値ワークへの体験的な障壁を取り除き、価値との接触を深め、価値ある行動パターンへと進化し行動する能力を高めるものです。

価値と脱フュージョン(Values and Defusion)

価値に取り組む際、特に「フュージョン」への注意が不可欠です。人々はしばしば、自分の価値について使い古された物語(ストーリー)を持って治療に来ます。よくあるパターンは、「世界はそんな風にはできていない」「何をしても世界に叩きのめされるだけだ」「私の年齢の人間を雇うところなんてない」といったフュージョンした内容です。クライエントは、自分の困難な履歴を、「価値に従って行動しようとしても意味がない」ことの証拠として提示します。例えば、「私の人間関係はいつも失敗する」とか「子供たちが二度とチャンスをくれるはずがない」といった絶望感です。私たちはこれを「価値フュージョン(values fusion)」と呼びます。

「不柔軟性(Inflexibility)」こそが、価値フュージョンの決定的な指標です。この不柔軟性は、特定の価値を強く支持しているにもかかわらず行動しないこと、自分には価値などないと思い込むこと、あるいは特定の領域を価値の対象として考えることを完全に拒否すること、などの形で現れます。また、特定のポジティブな結果への固執や、ネガティブな結果への強い回避によって、価値ある領域で前進するための柔軟性を失うというパターンもあります。

価値ワークの中で、フュージョンが価値に「役立っている」ように見えるときがあります。これは特に厄介です。なぜなら、価値フュージョンが実際にいくつかの良い結果を生み出すことがあるからです(例:「誰にでも親切にしていれば、誰もが私に親切になり、大切にされていると感じられる」)。問題は、フュージョンが生み出す「不柔軟性」と「感受性の欠如」にあります。

価値ワークの到達点は、「脱フュージョンした価値付け(defused valuing)」です。価値を「軽やかに」保持しながら、同時に「精力的に」追求することです。脱フュージョンした価値付けの利点は、長期的に同じ価値に奉仕するために、「特定の価値ある行為を手放すことが最善である」ときを、クライエントがより的確に知覚できることです。表面上は価値に反するように見える行動が、機能的に価値に奉仕している場合があります。例えば、子供にいくつかの失敗をさせることは親にとって辛いことですが、子供の学習体験には不可欠です。「子供をあらゆる危害から守る」というルールに不柔軟に固執することは、過保護につながり、子供が自律性を養うニーズを妨げることになります。

セラピストは、特にクライエントが望む明確な価値ある方向性がある場合に、「クライエントがすべきこと」として価値ワークを強引に進めたくなるかもしれません。しかし、そうすることはクライエント側にさらなる価値フュージョンを生む可能性が高いです。もし「行動すべきだ」という強迫観念が生まれてしまえば、それはクライエントが自分を責めるための新たな道具となり、「私はダメな人間だ」という証拠を増やすことになります。不柔軟な固執や不行動、持続的な価値の混乱が現れたときは、価値ワークを強行するのではなく、フュージョンした内容をアセスメントし治療すべきタイミングです。その後、再び価値のワークに戻ることができます。

価値と自己(Values and Self)

自己の領域において価値ワークを妨げる最も一般的な要因は、「概念化された自己(conceptualized self)」のストーリーへの過度な執着です。例えば、「もう遅すぎる。取り返しのつかない間違いを犯しすぎた」とか、「この領域で何かを達成することを不可能にする欠陥が自分にある」(例:「私は十分な知能がない」「十分な善意がない」「十分な熱意がない」「愛される資格がない」)といった言説です。時には欠陥の内容が不明であっても、「何が悪いのかわからないが、私の人生を見てくれ!」という強い確信を持って主張されます。

このようなテーマが現れたとき、セラピストはクライエントの「今、この瞬間の気づき」と「観察する自己(observing self)」を強化するワークを行う必要があります。多くの場合、自己ストーリーへの執着は、クライエントが重要な人生の結果に(傷つくことを恐れて)関心を持つことから自分を守るためのシールドとして機能しています。「挑戦しない」「どうせ失敗する」「重要なことに取り組むとこうなる(失敗する)」というストーリーを、そのストーリーが現れた瞬間の「感情」への気づきへと変え、自己ストーリーを「参加者」としてではなく「リスナー(聞き手)」として眺める能力へと移行させなければなりません。

価値と受容(Values and Acceptance)

価値に関連して「体験的回避(experiential avoidance)」を示すことはよくあります。価値と脆弱性(vulnerability)の間には、常に相互作用があります。誰が何を価値としているかを知れば、どうすればその人を傷つけられるかがわかります。もし人があなたの評価を価値としているなら、あなたからの軽視は苦痛となります。この特性はあらゆる価値領域に共通しています。芸術家は、自分の芸術的表現に失敗したときに生じる痛みを恐れて、特定の主題や人物を描くことを避けるかもしれません。「ライターズ・ブロック(書き手の拒絶状態)」もしばしばこの性質を共有しています。痛ましい人間関係の失敗や離婚を経験した人は、新たな親密な関係の構築につながる状況や活動を避けるかもしれません。

この回避は短期的には緩和をもたらしますが、時間が経つにつれ、親密さという価値から乖離した状態になります。フュージョンと同様に、このような回避の指標は、セッション中の議論における不柔軟さや、価値に一致した行動が取れる人生の状況を避ける行動です。セラピストが、価値に基づいた行動をしようとして、何度も「出だしでつまずく」、あるいは悩み、反芻するという反復的な行動を見たとき、焦点は価値ワークから「受容(acceptance)」志向の介入へと移すべきタイミングです。短時間の受容ワークであっても、クライエントが価値に一致した行動をとる自由を彼らに与えることができます。

価値と現在この瞬間(Values and the Present Moment)

価値ある方向へ進めない原因には、しばしば「現在この瞬間のプロセス」の不全が関わっています。特に困難なクライエントの場合、価値ある方向性についての会話が、過去の失敗の反芻的な繰り返しや、今後の進み方、あるいは起こりうるあらゆる潜在的な障害についての強迫的な悩みへと陥ってしまいます。離婚した親が、親としての過去の失敗を反芻することに時間を費やしすぎた結果、「親であることのシンプルな心地よさ」との接触を失う、といった具合です。

過去を考え抜き、あらゆる否定的な未来をあらかじめ阻止しようとする試みの繰り返しの中で、その人は「今この瞬間」に親としての価値に基づいて行動する機会を逃してしまいます。セラピストがこのような現在プロセスの不全に気づいたときは、マインドフルネスと現在中心の介入を合間に挟み込むときです(例:「親としての価値について話しているとき、今、あなたの中に何が現れましたか? その感情、記憶、評価を、ただそこに置いておくことに意欲的になれますか?」)。

フュージョンと回避は、「現在この瞬間」の中では生き残るのが非常に困難です。それらは過去や未来にこそ適しており、過去・未来の会話の中で繁栄します。もちろん、価値に従って生きることを話すことは、本質的に「前進して生きること」であり、未来の計画や過去からの学習はその一部です。しかし、セラピストは、未来の計画と、現在この瞬間の価値ある領域へのマインドフルな鑑賞の間を、柔軟に行き来する介入を目指すべきです。

価値とコミットメント(Values and Commitment)

価値ワークの目的の一つは、自らの価値に一致した「潜在的な行動」を生み出すことです。そう考えると、コミットメント(約束した行動の遂行)を行うこと自体が、価値ワークにおける最大の障害の一つになり得るというのは皮肉なことです。

クライエントと一緒に価値に取り組むと、それらの価値がもたらす「行動への含意(implied actions)」も浮上します。価値ある領域が長い間放置されたり、侵害されたりしていた場合、その領域で行動を選択するというアイデア自体が、あるいはそのような選択が目前に迫っていると感じること自体が、激しいフュージョンと回避を引き起こすことがあります。

経験則として、セラピストは「コミットした行動(committed action)」の議論に入る前に、価値が心理的にどのような意味(valence)を持つかを理解することに相当なエネルギーを割くべきです。本質的にセラピストが理解すべきは、クライエントを価値ある領域での行動に導くことが、心理的にどのような影響を与えるかです。この行動はクライエントの自己ストーリーとどう結びついているか。この領域で動き始めたとき、フュージョンの潜在的な源泉となるものは何か。価値ワークで大きな困難に直面したときは、あえて「コミットメント(行動の約束)」を議題から外すことが有用です。以下のセッション記録は、そのような会話がどのように展開するかを示しています。

クライエント: もう一度拒絶されるなんて耐えられない。離婚は本当にひどい経験だった! 誰かをデートに誘うなんて……無理です、絶対にできない! セラピスト: 親密な関係について話していると、デートのことを考え始めたのですね。 クライエント: ええ、結局そこに行き着くんでしょう? 妻が去ったとき、理由がわかっていました。もし私が彼女の立場だったら、私も自分から離れたでしょうね。私は変わっていない。また同じことが起こるだけです。それに、どうやって誘えばいいんですか? オンラインの出会い系サービスにでも登録しろと? 私は……まだ心の準備ができていません。 セラピスト: うわあ、すごい量ですね。圧倒されます! お話を伺っていて、あなたがあらゆる複雑さと不可能さに、押しつぶされそうになっているように感じました。私も、この領域……親密さについて何かを尋ねることに、少しためらいを感じています。もし止めてほしいなら止めますが、いくつか質問してもいいですか? もしどの瞬間であっても「ノー」と言っていただければ、私はそれに従います。すぐに止めます。それがあなたへの私のコミットメントです。ただ、この痛みの真っ只中に、あなたにとって重要な「何か」があるように思えて、それを無視したり、何事もなかったかのように飛ばしたりしたくないのです。 クライエント: まあ、もちろんです。重要ですよ。私にとってこれ以上の重要なことはありません。 セラピスト: それでは、いいでしょうか。いくつか質問してもいいですか? ゆっくり進みますし、どのステップでも止める選択肢を残しておくと約束します。 クライエント: わかりました……まあ、こういうことには向き合わなきゃいけないし。 セラピスト: ふーむ。どうでしょう。「〜しなきゃ(have to)」という言葉はあまり好きではありません。あなたの人生に現れて、「あなたはこれをしなきゃならない」と合唱団のように言い張る人間の一人になりたくはないのです。こうしましょう——これがどれほど重要であるかが私にはあまりに明白なので、この価値があなたをどう動かしているかを理解せずには、あなたのことを本当に理解できるとは思えません。ですから、こうしませんか。それが「可能かどうか」、あるいは「どうすれば実現するか」については、一旦脇に置いておきましょう。それは別の会話であり、別の日に話せばいいことです。でも今日は、今ここで、親密さがあなたにとってどのような意味を持つのかを、ただ私に理解させてくれませんか? 説明がほしいのではありません。理解したいというより、「鑑賞」したいのです。教科書をチェックするようにではなく、絵画を眺めるように。教科書は事実を確認するものですが、絵画はただ見守り、鑑賞し、少し時間を共にするものです。あなたがかつて知っていた、あるいは切望している「親密さの瞬間」を、私に見せていただけますか? 先ほど言ったように、それについて何かをするか、あるいはできるかどうかは後で話しましょう。今はただ、それがあなたにとってどのような「感じ(felt sense)」であるか、教えていただけませんか。

コミットした行動を一時的に脇に置いておくことで、価値との接触がより容易になることがあります。このように進めることで、最終的にコミットした行動を可能にするための「受容」と「脱フュージョン」のワークを、適切な量で調整(titrate)することができます。

ACTは、その核心において「行動療法」です。その究極の目標は、クライエントが活力に満ち、価値に沿った人生の行動軌道を開発し、維持できるよう助けることです。すべてのACT技法は、最終的に「自ら選んだ価値に従って生きる」ことを助けるために従属します。つまり、脱フュージョンや受容といった主要な介入でさえ、ある意味では二次的なものです。例えば、ACTは感情を喚起させますが、一部の感情中心アプローチとは異なり、「痛みを伴う、あるいは回避された私的体験」に向き合うこと自体を目的とはしません。否定的な思考、記憶、感情、その他の私的体験を受容することは、それがクライエントが価値とする目的(ends)に奉仕する場合にのみ、正当で価値あることになります。価値ある人生の方向性を特定し(本章の内容)、感情的な障害に直面しながらそれを実行すること(次章の内容)が、ACTがクライエントに求めることに方向性を与え、尊厳をもたらします。

セラピストがすべきこと、すべきでないこと(Therapeutic Dos and Don’ts)

選択の強制的利用(Coercive Use of Choice)

価値付けが議題に上がるときに深まる治療的な親密さには、潜在的な「ダークサイド」があります。しばしば、セラピストとクライエントの両方が「道徳的な判断(moral judgments)」の領域へと引きずり込まれます。「道徳(morals)」とは何が良いかについての社会的合意ですが、「価値(values)」とは望ましい到達点についての個人的な選択です。

最大限に効果を上げるため、ACTセラピストはクライエントに対して誠実に、かつ中立的に取り組まなければなりません。クライエントの中には、暴行、依存症、繰り返される自殺行動、児童虐待など、セラピストにとって道徳的に忌まわしい履歴や問題を抱えている人がいます。価値アセスメントはしばしばこうした領域を露わにします。しかし、ACTセラピストは「道徳的探偵」になってはなりません。治療という社会的影響力を利用して、公然と、あるいは暗示的に、クライエントを広範な社会的価値に従わせるよう強制してはならないのです。セラピストは、クライエントに求めていることと同じこと、すなわち「価値付けを本質的に個人的な演習として捉えること」を、自分自身でも行う必要があります。

例えば、ACTモデルでアルコール依存症の人を扱うとき、「毎日酔っていることは、クライエントが価値とする人生の方向性と相容れない」という前提を置いてはいけません。価値と方向性はクライエントが選ぶものであるため、クライエントが「アルコールを乱用すること」を選択することも、実際には正当な結果(outcome)となります。もちろん、言語や「ポリティカル・コレクトネス」の文化は、この選択を間違いだと思わせます。なぜなら、アルコール依存症を容認することは社会の利益にならないからです。治療は言語的な営みであり、したがって社会的なコントロール機能と密接に絡み合っています。セラピストは、「選択」という言葉をクライエントを責める手段として使う罠に陥ってはなりません。

「自由な選択」という言葉は強力ですが、クライエントを強制するために使ってはなりません。このような強制は、通常、セラピストが次のような態度をとるときに起こります。「まあ、あなたが飲み続けることを選択するなら、それはあなたの選択です。あなたはそういう選択をしなければならない。私が代わりにやることはできません。ただ、その結果を耐え忍ぶときには、それがあなたの選んだ選択だったことを思い出してください」。この姿勢は、技術的には正しい(それはクライエントの選択であり、結果を生きるのはクライエントだけである)かもしれませんが、心理的な態度は「あなたの選択は私を失望させるだけでなく、道徳的に間違っている」というものです。

失望も道徳的判断も、セラピストが「気づき、軽やかに保持すべき」ものです。これらの反応は、セラピストにとっての「データ」です。クライエントが他者から同様の反応を受けていたり、自分自身の内部でそう感じていたりする可能性は非常に高いでしょう。これらの反応に穏やかに気づき、問いかけることは、逆説的に、人々が自分の選択に対してより明確に、防衛的にならずに接触することを助ける場合があります。もし「道徳心」や「判断」が問題飲酒を変えられたのであれば、この世界にアルコール依存症の人はほとんどいないでしょう。

極めて稀に、クライエントの価値観がセラピストのものとあまりに乖離しており、協調的な治療関係を構築できない場合があります。その場合、セラピストはケースを他へ紹介(リファー)すべきです。しかし、大多数の場合、クライエントとセラピストの価値観は十分に似通っており、価値ある人生の方向性を巡って根本的な分裂が起こることはありません。

価値と目標の混同(Confusing Values and Goals)

価値ワークでよくある問題は、セラピストが、クライエントによって「価値」として提示された「目標」を見逃してしまうことです。例えば、クライエントが「幸せになりたい」と言う場合があります。これは価値のように聞こえますが、価値ではありません。「幸せであること」は、物のように「持っているか、持っていないか」という状態です。価値とは「方向性」であり、「行動の質」のことです。定義上、価値は静的な状態で達成・維持されるものではなく、「生き抜かれる(lived out)」ものでなければなりません。目標を価値と誤認すると、目標が達成できないことが、あたかもその価値自体が消滅したかのように感じさせてしまいます。

この混同を避ける実践的な方法は、クライエントが出した目標や価値の声明を、次の顕微鏡にかけ合わせてみることです。「これは何のために(in the service of)行われるのか?」あるいは「もしそれが達成されたら、あなたは何ができるようになるか?」。多くの場合、この演習によって、まだ語られていない「隠れた価値」が明らかになります。

一部の「価値」は、実は目的のための「手段」であり、その場合は価値ではありません。価値を「手段的価値(means values)」と「目的的価値(ends values)」に分けて考えることができます。手段的価値とは、特定の目的を生み出すことができるため価値があるものです。例えば、ある人が「裕福であること」を価値とするかもしれません。しかし、富が価値を持つのは、それによって「自分や子供たちの安全」や「恵まれない人々を助けたいという願い」といった他の価値を追求できるからです。ここでの隠れた価値は、「自分、家族、そして不遇な人々をケアすること」です。もう一つの一般的な手段的価値は「健康の促進」です。健康でいることは、そうでないことより気分が良いでしょうが、健康を守ることの本当の価値は、それによって「旅行に行く」「娘の結婚式で花嫁を送り出す」「人生のパートナーと黄金期を過ごす」など、人生において価値あることを可能にする点にあります。

対照的に、目的的価値とは、他の価値ある結果を誘発するかもしれないが、それ自体が目的として価値がある人生の結果のことです。例えば、「親であること(parenting)」を価値とする場合、それは社会的な認知や周囲からの賞賛を生むかもしれません。しかし、社会的認知が得られないからといって、親であることの価値を放棄する人は少ないでしょう。これを「お金」という価値と比較してください。もしお金が、通貨の完全な暴落などで物質的な財をもたらさなくなったなら、お金を稼ぐことは価値ではなくなるでしょう。

「体験的回避」は良い例です。セラピストが「不安を避けることは何のために行われるのか?」あるいは「不安を避けられたら、あなたは何ができるようになるか?」と尋ねれば、手段と目的の関係が明らかになります。クライエントは「そうすれば、より価値ある人生を送ることができる」と答えるかもしれません。そこでセラピストは、「もし不安にならなかったら、どのような行動をすることで、あなたがより価値ある人生を送っていると言えるでしょうか?」と問いかけます。不安を避けることは「擬似価値(pseudovalue)」であり、ACTのインパクトの多くは、こうしたことを整理し、価値に結びついた行動へと直接的に移行させることから生まれます。現在の行動に潜在する価値を明確にしたとき、クライエントはしばしばそれを拒絶します。例えば、自分の墓碑銘に「ここにフレッドが眠る。彼は不安を避くことに人生を費やした」と書きたいと思う人はいないでしょう。

現代社会は、「物体のような結果(=達成される目標)」への集中に支配されています。ほとんどの場合、クライエントが最初に価値演習を完了したとき、それは「価値ある方向性の選択」というより、「目標設定の演習」のように見えます。セラピストの仕事は、この「プロセス(過程)」と「アウトカム(結果)」の混同を検知し、具体的な行動目標を価値へと結びつける助けをすることです。

価値ワークの順序(Order of Values Work)

本書でACTのコアプロセスの順序を記述していますが、それが治療における順序と関係があるわけではないことを繰り返し強調してきました。価値ワークはこの点の絶好の例です。

一部のACTセラピストは、治療の初期セッションで価値ワークを行うことを好みます。その根拠は、クライエントに自分の価値に「気づかせ」、不柔軟な行動が価値ある人生の結果にどのようなコストをもたらしているかを認識させることが、治療に留まり変化を起こさせるための良い動機付けになるからです。特に、主な課題が「いかにクライエントを治療に関与させ続けるか」であるような、困難な臨床問題(慢性的な薬物・アルコール依存症など)において、このアプローチは有効かもしれません。また、初期セッションでクライエントの人生の願望と、そこに「問題行動」がどのような影響を与えているかを話し合う、という「ソフト」なバージョンの価値構築アプローチもあります。実際には、コアプロセス間には絶えず流動的なダイナミクスがあり、価値についての初期の議論が、即座に現在この瞬間の介入へと移行することもあります(例:「あなたの人生の原則と、それがうつによってどう影響を受けたかについて話しているとき、今、あなたの中に何が現れましたか?」)。ACTの「技術(art)」があるとするならば、それはセッション中に起きていることに応じて、コアプロセスの間をシームレスに移動できる能力のことです。

一般的に、あらゆるACTプロセスに「万能の(one-size-fits-all)」配置を適用することは推奨しません。すべての治療を価値ワークから始めるべきだということではありません。価値ワークそれ自体に魔法があるわけではなく、それが他のコアプロセスとどのように結びついているかが重要なのです。例えば、自己プロセスに問題を抱え、自傷や自殺行動などのリスクの高い回避行動をとるマルチプロブレム(多問題)のクライエントにとって、初期の価値ワークは逆効果になる可能性があります。そのような患者にとって、初期の価値ワークは自己嫌悪を強め、「特定した価値に到達できていない」ことでセラピストに批判され拒絶されているという感覚を生むかもしれません。

文化的感受性の欠如(Cultural Insensitivity)

適切に行われる価値ワークは、クライエントがアジェンダを決め、最終的な専門家となるため、本質的に文化的に適応したものになります。とはいえ、セラピストは文化的な違いについて学び、クライエントの言葉に注意深く耳を傾ける必要があります。価値は社会化の一部であり、文化によって推奨される価値は異なります。特に、セラピストの文化とは異なる文化に特徴的な価値がある場合、単に「(自分の文化と)違う」という理由で、それがある種の選択ではないと伝えてしまうことを避けるため、その社会集団に詳しい人に相談することが重要です。

進展の兆候を読む(Reading Signs of Progress)

価値ワークにおける進展は、クライエントとセラピストが、行動を動機付ける「合意された人生の方向性」を持ち、それに伴う「具体的かつ即時的・中長期的な人生目標」および「行動戦略」を共有できたときに示されます。加えて、クライエントがこれらの価値と目標を具現化するための「行動計画」を立てる意欲を示している必要があります。

その時点で、クライエントが単に周囲の社会環境の慣習や信念を「吸い込んでいる(inhaling)」のではなく、自らの価値選択に対して個人的責任を持ち、深く保持された個人的信念を追求していることが明確になります。

価値ワークは通常(常にではありませんが)、コミットした行動へと結びつきます。なぜなら、ACTの究極の目標は、クライエントが価値に一致した人生を送ることを助けることだからです。方向設定のメタファーを使うなら、価値アセスメントとは「地図」と「周囲の地形」を注意深く鑑賞することに似ています。価値アセスメントは「コンパスの針を合わせること」です。対照的に、コミットした行動ワークは、価値ある方向へと人を動かす「具体的な行動」を特定して実行し、移動が実際に起きたかを確認するための「具体的な目標」を定め、そして実際の旅が始まったときに現れる「行動への潜在的な障壁」を特定することを目的としています。

それでは、これらの問題へと移りましょう。

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