第3章：人間機能の統合モデルとしての心理的柔軟性　新訳トライ　ACT

未分類

2026.05.12

第3章：人間機能の統合モデルとしての心理的柔軟性

この章では、人間の機能と適応力に関する「統合モデル」を紹介し、それが臨床的にどのような関連性を持つかを示します。私たちは、このモデルにある6つの核心的なプロセスが、人間の適応力、あるいは逆に言えば、人間の苦しみの主な原因であると考えています。また、ACTやRFT（関係フレーム理論）のラボで行われた研究を、心理科学の他の領域の研究と結びつけ、関連する科学的根拠を提示します。次の章では、これらの同じプロセスを用いて、どのようにケース定式化を行い、介入を計画するかを示します。

ここでの「統合モデル（unified model）」の定義は、整合性の取れたプロセスのセットであり、それが臨床的に関連のある幅広い問題や、人間の機能と適応力の問題に対して、「精度（precision）、範囲（scope）、深さ（depth）」を持って適用できるものであることを指します。街の公園で見かける噴水を想像してください。その噴水は、常に異なるパターンの水しぶきを見せることができます。高く吹き上がるものもあれば、異なる噴出口が緻密に組み合わさって相互作用するものもあります。目に見える一つ一つのディスプレイはユニークに設計されており、それが噴水の美しさとなっています。しかし、別の分析レベルで見れば、その噴水を支えているのは共通の配管セットと、少数のポンプとモーター、そして共通の回路パネルです。これらの隠れた配管と電気設備こそが、噴水ができることすべてを可能にする基礎となっています。少数のプロセスが、ほぼ無限に異なるディスプレイを生み出しているのです。

同様に、ACTにおいて私たちが注目するのは、人間的な苦しみの無数にあるディスプレイ（症状や症候群、あるいは症状の集まり）ではなく、ショー全体をコントロールしている「プロセス」です。ACTの根底にある「心理的柔軟性（psychological flexibility）」モデルは、人間の適応力、そしてその対極にある精神病理や苦しみに寄与する、整合的に関連し合った限定的なプロセスのセットに焦点を当てています。

統合モデルの目標

第1章と第2章で述べたように、あらゆる治療モデルの試金石となるのは、それが臨床的に意味のある介入に導けるかどうかです。幅広く適用可能なプロトコルを作成することは可能であり、証拠によればACTはそれを達成していますが、それだけでは私たちの言う「統合モデル」の定義を満たしません。さらに、以下のことを証明する必要があります。(1) 治療の効果を説明するとされるプロセスが、実際にその効果をもたらしていること。(2) モデルが結果に関連していると主張する核心的な人間プロセスが、本当に重要であること。(3) 重要であると主張される介入構成要素が、実際に重要であること。言い換えれば、臨床心理学のモデルが成功するか失敗するかは、単に結果（アウトカム）だけで決まるのではなく、媒介プロセス（mediational processes）、結果の調整変数（moderators）、および核心的な構成要素が特定され、それらが現在進行中の基礎研究および臨床研究と結びついているかどうかで決まります。

また、統合モデルは、これらの同じプロセスが、集団の中の「機能的な人」と「機能不全な人」を区別することを示さなければなりません。臨床的な集団が特定の反応スタイルを持つことを示すだけでは不十分であり、より健康な人々が、同じ反応スタイルにおいて観察可能な形で異なっていることを示す必要があります。言い換えれば、治療モデルと精神病理モデルが統合され、共通の核心的プロセスに結びついていなければなりません。

ACTは、人間の行動の連続性を強調する「次元的アプローチ（dimensional approach）」による臨床アセスメントに基づいています。しかし、次元的アプローチは、次元があまりに多く、それらが重要でなかったり、整合的な全体として整理されていなかったりすると、かえって混乱を招きます。したがって、統合モデルは、利用可能な多くのプロセスの中から適切なものを選択し、少数のサブセットを整合的な視点に整理しなければなりません。この現象は簡単に観察できます。例えば、人間の心理を適当に次元的な特徴で整理し始め、年齢、宗教的信念の度合い、自尊心の度合い、外的あるいは内的方向性の度合いなどを次々と加えていったとしましょう。このリストが2桁に達する頃には、複雑すぎて臨床的に有用ではなくなるでしょう。適切な根底理論がなければ、文字通り数十もの次元を評価しようとするアプローチを止めることはできません。機能的な次元分類とは、基礎科学から導き出された、臨床的に関連する可能性の高い次元に焦点を当てることです。機能的文脈アプローチは、その数を制限し、基礎的なプロセスに結びつけ、整合的なモデルに整理することで実用性を追求します。私たちは現在、ACTモデルがこれらの基準をすべて満たすほど十分に発展したと考えています。

心理的柔軟性モデルの概要

心理的柔軟性モデルは、その性質として帰納的（inductive）であり、主にラボ科学から導き出された人間の基礎的プロセスに結びついています。設計上、これは同時に「精神病理のモデル」であり、「心理的健康のモデル」であり、「心理的介入のモデル」でもあります。図3.1の六角形では、「心理的不柔軟性（psychological inflexibility）」に寄与する6つのプロセスを示しています。それは、「不柔軟な注意」、「選んだ価値観の崩壊」、「不作為または衝動性」、「概念化された自己への執着」、「認知的融合」、「体験的回避」です。図3.2は、それに対応する、心理的柔軟性を生み出す6つの核心的プロセスを示しています。それは、「今この瞬間への柔軟な注意」、「選ばれた価値観」、「コミットした行動」、「文脈としての自己」、「脱融合」、「受容」です。このモデルの形状と心理的柔軟性への焦点から、冗談半分に「ヘキサフレックス（hexaflex / 6つの柔軟性）」というラベルが付けられました。良くも悪くも、このラベルは定着したようです。もしこの用語を使って少し微笑ましく感じるなら、気にしないでください。私たちも、深刻な目的があるとはいえ、少し微笑ましく感じています。

（図3.1：精神病理のモデルとしての心理的不柔軟性。概念化された自己への執着、不柔軟な注意、認知的融合、体験的回避、不作為・衝動性または回避的な持続、価値観の崩壊、プライアンス・融合・回避的な「価値観」の支配。）

（図3.2：人間の機能と行動変容のモデルとしての心理的柔軟性。左側の4つのプロセスは「マインドフルネスと受容のプロセス」、右側の4つは「コミットメントと行動変容または行動活性化のプロセス」とされます。これら6つすべてが連携して機能することが「心理的柔軟性」となります。）

私たちの主要な提案は、これら6つの核心的プロセスが心理的柔軟性を促進することに責任を持ち、逆にそのうちの一つまたは複数が欠けている場合に、心理的硬直性（psychological rigidity）のリスクが生じるということです。さらに、心理的硬直こそが、人間の苦しみと不適応な機能の根本原因であると主張します。心理療法のクライアントの中で、機能しないルールから自分を切り離し、自分の内側や外側で変えられないことを受け入れ、今この瞬間に生き、関連することに注意を向け、視点取得の拠点としての深い自己感覚に接触し、大切にしている人生の価値観を選択して明確にし、その価値観に基づいて人生の行動を組織化できている人が、一体どれほどいるでしょうか。私たちの主張では、そのような人はほとんどいない、ということになります。

心理的柔軟性モデルでは、痛みは生きることの自然な結果であると考えますが、心理的硬直性のレベルが高いために、内的な文脈や外的な文脈に適応できなくなったとき、人は不必要に苦しむことになります（図3.1参照）。不必要な苦しみは、言語的・認知的プロセスが、「認知的絡まり」と「体験的回避」を通じて、重要な領域における人間のレパートリーを狭めてしまうときに起こります。人々が、機能しない言語的ルールに過剰に同一化する、すなわち「融合（fuse）」すると、彼らの行動レパートリーは狭まり、行動の直接的な結果との効果的な接触を失います。この反応は、既存の戦略が機能していないときに方向転換する能力を妨げます。また、自分の困難を分析し理解しようとする試みに、より執拗にしがみつかせます。「何が間違っているか」について「正解」を出すことが、活力ある効果的な生き方をすることよりも重要になってしまうのです。人々が体験的回避に従事すると、彼らの行動は嫌悪的コントロール（aversive control）の下に置かれます。つまり、彼らは主に、思考、感情、記憶、あるいは身体的感覚を避け、抑制し、逃れようとします。回避はさらなる行動の制限を招き、反応に伴う肯定的な結果との接触を次第に失わせます。回避のサイクルが支配的になると、「付随的な損害」（例：関係の悪化、打ち砕かれた希望や夢など）が増えるにつれ、回避を維持する必要性がさらに高まります。

これらのパターンは、柔軟な注意プロセスを圧倒する傾向があります。例えば、人々が柔軟で流動的、かつ自発的に「今この瞬間」に入ることができず、代わりに過去や未来に心を奪われているとき、彼らは反芻（rumination）、不安、うつ状態などの格好の標的となります。自分のセルフストーリーに過剰に同一化したり、機能しない自己観に硬直的に執着したりすると、しばしば「自己成就的な予言」として機能するような行動をとることになります。その結果、過去の履歴の困難な側面が不当に増幅されます。これらの支配的なプロセスは、人間の認知の肯定的な活用、すなわち「肯定的な意味を構築し、行動を選んだ結果に結びつけること」をも妨げます。こうした肯定的な活用が妨げられると、モチベーションが低下し、価値に基づいた行動が抑制されます。人々が大切にしている個人的な価値観から切り離されているとき、彼らの行動は、社会的な適合、他者を喜ばせたりなだめたりすること、あるいは回避によってコントロールされます。このような行動が長期的に続くと、健康、活力、目的感を生み出す人生の主要な領域が停滞します。その代わりに、引きこもり、社会的孤立、あるいは逆に、飲酒、薬物、自傷行為、過食、チェーンスモーキングなどの行動過剰が現れます。総じて、これらの「ネガティブ・ヘキサフレックス」のプロセスは、内側から感情的に死んでいるように感じる生き方（いわば「オートパイロット」状態）、あるいは混乱、苦悩、自己中心的な視点に満ちた生き方へと導きます。どちらの場合でも、人生は送られてはいますが、活力、目的、意味を感じさせるものにはなっていません。

心理的柔軟性モデルは、表面上は非常に伝統的なものに見えるかもしれません。「ほとんどの人間的な苦しみは心に起因し、ほとんどの精神病理はまさに『精神的』な疾患であり、健康には心のモードを変える学習が必要である」という視点です。型破りな点は、ACTの理論家が、言語的・認知的活動の性質に対する技術的な理解と、言語に対する文脈的行動アプローチを用いて「心」にアプローチしていることです。苦しみを生み出す鍵となる要素は、私的体験の内容そのものよりもむしろ、言語活動の「文脈」なのです。人々が間違ったことを考えているのが問題なのではなく、思考すること自体、そして、言葉やシンボルを文字通りに使用して行動を調節することを、広いコミュニティが過剰に支持していることが問題なのです。

ACTの究極の目標は、言語的・認知的プロセスをより良い文脈的コントロールの下に置き、クライアントが、価値ある人生の道の一部として、今この瞬間に自分の行動がもたらす肯定的な結果により多くの時間をかけて接触できるようにすることです。図3.2に挙げた6つの「ポジティブ・ヘキサフレックス」のプロセスは、 collectively（集中的に）、心理的柔軟性と人間の適応的な機能に寄与します。これらは、私たちがACTの介入を通じて強化しようとするプロセスです。

これらの核心的プロセスのそれぞれは、硬直性と苦しみを生むプロセスに対する「対抗策（foil）」として機能します。

精神活動の内容への過剰な執着（融合）という問題を修正するために、ACTはクライアントが一歩引いて、私的イベント（思考、感情、記憶、感覚）を「ありのままの、今起きている体験」として見ることを教え、それらが「世界を組織化する文字通りの真実」であるとは見なさないようにします。このプロセスが**脱融合（defusion）**です。私たちは、文字通りで評価的なルールに基づいた反応の機能的な支配力を「脱文字通り化（deliteralize）」させ、弱めます。したがって、脱融合は主に人間体験の言語的側面に焦点を当てています。
体験的回避の問題を修正するために、ACTは、望ましくない私的な内容を抑制し、コントロールし、逃れようとする無益な努力をすることなく、それらに「スペースを作る」ことを教え、さらに、これらの困難な体験の起伏を、心からの好奇心とセルフコンパッション（自分への思いやり）を持って探究することを教えます（受容 / acceptance）。したがって、受容は特に人間体験の感情的な側面に焦点を当てています。
自分のセルフストーリーへの過剰な執着と同一化（概念化された自己への執着）を修正するために、ACTは、クライアントが体験の「私ーここー今」という側面としての自己との結びつきを強めるのを助けます。この観察者の視点、すなわち**文脈としての自己（self-as-context）**は、脱融合し受容的な方法で思考や感情を探求するための意識的な基礎として用いられます。
人々を記憶の中の過去や想像上の未来へと連れ去ってしまう硬直した注意プロセスの代わりに、ACTは、クライアントが今この瞬間に戻ってくることを可能にする柔軟な注意プロセスを確立しようとします。
個人的な価値観から切り離されている、あるいは自分の価値観と矛盾する方法で行動しているという問題がある場合、ACTは、クライアントが意識的に自分の価値観を選択し、状況に本質的に関連した現在の肯定的な質に接触することを助けます（価値づけ / valuing）。
効果的な方法で行動することができずにもがいている、あるいは衝動的な行為や回避的な持続に従事している場合、ACTは、クライアントが特定の行動を自ら選んだ価値観に結びつけることを助け（コミットした行動 / committed action）、伝統的な行動療法で行われるのと同様に、価値に基づいた効果的な行動のパターンを段階的に構築することを助けます。

実際の臨床実践において、クライアントが6つの核心的プロセスのすべてに顕著な欠損を持っていることは稀です。そのため、セラピーの前および期間中、各プロセスを具体的にアセスメントすることが重要です。実際には、ある一つのACT核心的プロセスに触れることで、ほぼ必然的に他の1つ以上のプロセスが「活性化」されます。私たちの視点では、この現象はセラピストにとって絶好の機会であり、ポジティブ・ヘキサフレックスの中で特定された強みを使い、特定された弱さを修正する手助けができます。したがって、第4章で詳しく述べるように、ヘキサフレックスは「ケース概念化」と「計画または追跡ツール」の両方として同時に機能します。

心理的柔軟性モデルの核心的プロセス

心理的柔軟性の6つの核心的プロセス——受容、脱融合、文脈としての自己、今この瞬間への柔軟な注意、選ばれた価値観、およびコミットした行動——は、約30年にわたる基礎研究と臨床研究から導き出されました。それぞれが、人間が人生の変わりゆく、しばしば困難な状況にどれだけうまく適応できるかを決定する上で根本的な役割を果たしています。各プロセスは他のすべてと関連していますが、特に深く結びついているペアがあります。これら三つのプロセスのペアを「反応スタイル」として考えるのが有用です。すなわち、「受容ー脱融合」、「今この瞬間への意識ー文脈としての自己」、「価値ーコミットした行動」です（図3.3参照）。私たちは、これら核心的プロセスのペアを、「オープン（Open / 開放的）」、「センタード（Centered / 中心に据わった）」、**「エンゲージ（Engaged / 関与した）」**という言葉で表現します。屋根を支える三本の柱や、スツールを支える三本の脚のように、これら三つの反応スタイルが適切に整列し、共に機能しているとき、絶大な強さを発揮します。しかし、一本でも脚が弱かったり、ずれたりしていれば、構造全体が不安定になり、ごく軽い負荷でも崩壊してしまいます。ラス・ハリス（Russ Harris, 2008）も、心理的柔軟性の「トライフレックス（Triflex）」モデルにおいて同様の考えを採用しています。心理的柔軟性を維持する挑戦とは、これら三つの反応スタイルとその構成要素の間で、継続的な平衡状態を作り出すことにあります。

以下のセクションでは、ACTの6つの核心的プロセスについて、三つの基本的な反応スタイル——オープン、センタード、エンゲージ——の順に説明します。本章の後半では、これらのプロセスと手順に関する媒介、調整、およびアウトカム（結果）の証拠について検討します。

オープンな反応スタイル：脱融合と受容

受容と脱融合は、直接的な体験に対する「オープンさ」を支える鍵となるスキルです。脱融合により、個人は苦痛で望ましくない私的イベントや体験との不必要な絡まりを手放し、それらを単に進行中の精神活動として、非審判的に見ることができるようになります。受容により、個人は好奇心を持ってそれらの体験により十分に深く関わり、そこから学び、それらが起こるためのスペースを作ることができるようになります。前章では、レパートリーを狭める二つのプロセス、すなわち「体験的回避」と「認知的融合」の言語的基礎について議論しました。これら二つのプロセスは、ネガティブ・ヘキサフレックスモデルの左側に位置しています（図3.1参照）。私的体験に対して拒絶し融合した姿勢をとることが心理的柔軟性モデルにおける病理の礎石であるなら、「心理的にオープンであること」こそが治療法であり、介入の標的となります。

ACTの議論はしばしば受容の話題から始まりますが、ここではまず脱融合から扱います。それは、心理的柔軟性モデルにおける言語と認知の中心性と、体験的回避における融合の重要な役割のためです。

融合と脱融合

人間は強烈に言語的な世界に生きています。この言語的強調はよく認識されていますが、関与している正確なプロセスが記述されることは多くありません。一般に「精神的（mental）」と言われるこれらのプロセスは、私たちの「心（minds）」にあると言われています。技術的な意味で、ここで「心」と言うとき、私たちは個人の関係的（すなわち言語的または認知的）活動のレパートリー、例えば、評価、カテゴリー化、計画、推理、比較、参照などのことを指しています。私たちはこれを名詞として「心」と呼びますが、それは特定の物理的な物体ではありません。「脳」はそのようなものであり、灰白質や白質、中脳構造などで構成されていますが、「心」は特定の臓器ではなく、行動のレパートリーなのです。「心を使うこと（minding）」の方が、不便ではありますがより正確な用語でしょう。

言語行動は、世界と効果的に相互作用するための素晴らしい道具ですが、他のあらゆる形態の活動を圧倒してしまうことがあります。一度言語的関係が確立されると、それを維持するための継続的で意図的な環境的サポートがほとんどなくても、言語的関係は発生します。なぜなら、それを維持する結果の多く——意味生成、問題解決、物語作りなど——が、スキルが確立されさえすれば、言語と認知そのものに組み込まれているからです。人間体験の世界において、「心」が到達できないところはありません。最も明らかに「非言語的」なイベントであっても、人間にとっては単にそれについて考えるだけで、少なくとも部分的に言語的なものになります。

技術的な意味で、「認知的融合（cognitive fusion）」とは、言語的イベントが、他の文脈的変数を排除して、反応に対して強い刺激制御（stimulus control）を行使するプロセスです。言い換えれば、融合とは行動調節における一種の「言語的支配」です。言語行動を支える文脈は至る所に存在するため、私たちは朝から晩まで、絶えず記述し、カテゴリー化し、関連づけ、評価するという言語的な行動をとる傾向があります。私たちの通常の心のモードでは、世界の機能が、思考や記述から得られる機能と融合しています（語源的には「共に注がれる」という意味です）。行動が派生的な刺激関係によってますます駆動されるようになると、直接体験が果たす役割は少なくなります。融合は、この二つを区別することを困難にします。私たちは、自分の精神的な構成物に、あたかも物理的な状況に直接反応しているかのように反応し始めます。

これは必ずしも悪いことではありません。誰かが何かにぶつかりそうになったときに「危ない！」と叫ぶなら、その瞬間、言語的刺激が他の行動調節源とバランスを取る必要はほとんどないでしょう。同様に、税金の申告書を作成しているとき、精神的な焦点を関連する数字と税法との適合性に完全に集中させることは、何の害もありません。しかし、融合が役に立たないとき、代替案を持っていることは重要です。通常の日常生活では、脱融合スキルを学ぶ機会がほとんどないため、そのような代替案が確立されることはありません。クライアントが認知的融合をコントロールできるようにすることが、ACTアプローチの主要な目的の一つです。

私たちが特定の思考を持つとき、現れるのはその思考に関連するイベントの刺激機能の一部です。例えば、数週間後にプレゼンテーションを予定しているパニック障害のクライアントが、ますます恐怖に陥っているとしましょう。彼女（あるいは彼）が、数百人の前でステージに立ち、コントロールを失う場面を想像します。融合した状態では、この悪い結末が、今すぐに目の前にあり、起こる可能性が非常に高いように感じられます。コントロールを失う断片的なイメージが浮かんだり、自分の行動によって聴衆が示すであろう衝撃、恐怖、嘲笑的な笑いを想像したりするかもしれません。不安は、今目の前にある嫌悪的なイベントに対する自然な反応であり、これらの融合した思考が起こると、思考自体がパニック症状を引き起こすことがあります。この反応は、さらに想像上の恥ずかしさを永続させます。恐怖心を抱き、恐怖の環境を構築し、そしてその思考に融合した人は、世界の恐ろしさが「発見された」かのように行動します。実際には、それは「構築された」ものなのですが。想像されたイベントは実際には起こっていません。しかし、言語的シンボルがイベントと融合することで、そのイベントの機能的特性の一部が、心理的な意味で実際に現れるのです。高リスクな状況（例えば、実際にそのようなプレゼンを一度もしたことがない場合）を再体験することなく、融合によってクライアントはすでに「プレゼン中に」パニック発作を起こしていることになります。ACTの視点から見れば、問題は思考そのものではありません。むしろ、それへの不随意な融合と、その結果としての回避が、本当のダメージを与えるのです。

ある程度、融合は人間の言語とその進化的に理にかなった機能に組み込まれています。言語は最初、社会的なコントロール、協力、そして危険のシグナルとしての形態で進化し、その後、一般的な問題解決ツールへと徐々に拡大した可能性が高いです。「昼食を抜かす方が、自分が昼食にされるよりはましだ」という格言があるように。言語は、危険を検出し回避し、社会的な支援をまとめ上げる能力を大きく拡大させました。言語が自己実現や個人の幸福、あるいは美的な鑑賞を促進するために進化したとは考えにくいでしょう。生物に自分がどれほど安全で満足しているかを思い出させたり、美しい夕焼けを鑑賞させたりすることは、進化上の利点をもたらさなかったからです。問題解決モードの心は絶大に強力なツールです。それが、人間が地球を支配した理由の一部を説明していると言えるでしょう。

残念ながら、この心のモードを止めることは困難です。人が道に迷ったときを考えてみてください。その状況で、人はどうやってそこに来たかを確認し、現在地と目的地との距離を決定します。マインドフルネス認知療法（MBCT）の創設者の一人であるマーク・ウィリアムズ（Mark Williams, 2006）は、このアプローチを「不一致ベースの心のモード（discrepancy-based mode of mind）」と呼んでいます。このプロセスに関わる言語機能の多くは、「今、ここ」とはほとんど関係がなく、むしろ予測と比較に基づいています。この問題解決プロセスの一環として生成される思考の中には、不生産的なものもありますが、このモードの心においては、思考の内容よりも、その思考が感情や行動にどう結びつくかが重要であり、思考の「実用的な適用」よりも、その「想定される真実味」の方が焦点になります。その結果、人々はさらに深く絡まり、頭の中だけで生きることになります。実際、現代のメディアは、人々を感情的に充電された判断的な言説に絶えずさらしているため、融合した精神状態を助長しているように見えます。その結果、電子メディアへのアクセスが高まったことで、スティグマや偏見が増えている可能性があります（Graves, 199 la l l 99）。

融合ー脱融合の臨床的関連性

上述のような融合に関連する現象は、多くの治療法の標的となってきました。実際、それこそが行動療法において認知革命が起こった理由そのものです。当時の主要な理論家たちは、望ましくない「思考 $\to$ 行動」の関係は、否定的な思考の形態、頻度、あるいは状況的な感受性を変えることで修正されるべきだと結論づけました。ACTは、この問題の深刻さを認めつつ、代替案を提案します。すなわち、より高い認知的柔軟性を確立し、思考 $\to$ 行動の関係を自動的に支えている文脈を弱めることです。言語の錯覚を突き破らない限り、認知的柔軟性を得ることは困難です。通常の言語プロセスに組み込まれているこの錯覚は、「思考とは、それが言っている通りのものである」——つまり、思考は現実をモデル化したものであり、したがってあらゆる問いには唯一の正しく真実である答えがある——と思わせます。

歪んだ思考の内容を特定し、作り直そうとする伝統的な認知行動アプローチに対する臨床的な代替案として、脱融合メソッドは、「心を使うこと（minding）」の機能的文脈を変えようとします。それにより、それらの活動の内容だけでなく、思考し、感じているという「プロセス」そのものを味わうことが可能になります。RFTの言葉で言えば、融合とは、言語と認知に対する刺激機能の変容を強化する文脈のことです。脱融合介入は、その逆のプロセスであると考えてください。脱融合メソッドは、融合を支える手がかりや文脈を変えることで、刺激機能の変容を減少させます。思考の「形態」ではなく「機能」を変えるために、脱融合メソッドは、クライアントがリアルタイムで世界を言語的に組織化している「行為」そのものに気づくよう助けます。複数の、あるいは矛盾する思考があっても、即座にどれが正しいかを選んだり、間違っているものと議論したりする必要なく、それらに気づくことができます。脱融合は、論理的な再プログラミングを通じてではなく、認知的柔軟性とオープンさによって促進される新しい学習体験にさらされることで、思考の内容やスタイルに徐々に影響を与えます。

数多くの認知的脱融合技法が開発されており、第9章で詳しく説明します。そこで紹介する古典的なACT脱融合技法の一つに、ティッチナー（Titchener, 1916, p. 42 la l l 25）が最初に用いた「ミルク、ミルク、ミルク」演習があります。まず、参照される単一の単語（例：「ミルク」）のあらゆる物理的特性（白い、クリーミー、冷たいなど）を探究します。その後、セラピストとクライアントの両方が、その単語を約30秒間、大声で速く繰り返します。この例では、「ミルク」という言葉はすぐにすべての意味を失い、残ったのは面白い喉鳴らしのような音だけになります。あなた自身でも試して、言葉との関係がどう変わるか見てみてください。臨床実践では、この演習の後に、その人が手放したいと考えている核心的な臨床上の悩みや厄介な思考を単一の単語にしたバリエーション（例：「意地悪」「馬鹿」「弱い」「敗北者」など）を用いて同様の演習を行います。臨床的に関連のある思考を選択した場合、その思考の信憑性は、それが引き起こす苦痛とともに一般的に低下することが研究で示されています（Masuda, Hayes, Sackett, & Twohig, 2004; Masuda, Hayes, et al., 2009）。

なぜこのような奇妙な手順が機能するのでしょうか。それは、通常の単語の連なりが、言葉に意味を持たせる「文脈」となっているからです。これを試してみてください。もし「ジャズワズ（juzzwuzz）」の意味が分からないなら、拍手をしてください。……お待ちしています。もし拍手をしたいと感じたり、実際にしたりしたなら、あなたは認知的融合の牽引力を感じていることになります。「拍手をしてください」と「お待ちしています」は、単なる紙の上のインクやコンピュータ画面の電子に過ぎません。ある文脈では、「拍手をしてください」は特定の手の動作を生じさせる機能を持っています。たとえそれが（理解のために本を読むという状況において）通常の文脈でなくても、それでも牽引力を感じることができるのです。

この牽引力を減らす方法があります。もし「拍手（clap）」という言葉を100回速く言ったり、書いたり、打ったりすれば、その機能はある程度減少します。また、「CLAP」を逆から読んで「PALC」としたり、上下反転させて「CTVb」のように見えたりすることに気づいたり、あるいは10秒かけて非常にゆっくり言ったりすることでも、言語コミュニティとその慣習によって維持されている「文字通りの意味」という錯覚を弱めることができます。私たちの経験では、言語の錯覚を突き破り、脱融合の性質と目的がより良く理解されれば、クライアントは自ら新しい方法を生み出すことができます。最近の研究では、部屋の中を歩き回りながら「私はこの部屋の中を歩くことができない」という文章を音読することで、痛みの耐性に強い脱融合効果があることが示されました（McMullen et al., 2008）。

行動に言語的な理由を付けることを支持する文脈は、融合を高める傾向があり、それがおそらく「理由を挙げる人」の治療が困難な理由でしょう（例：Addis & Jacobson, 1996）。しかし、セラピーの中では、理由を挙げることへの動機を減らすことができます。認知的再評価による肯定的な心理的影響でさえ、心理的柔軟性のプロセスに依存しています（Kashdan, Barrios, Forsyth, & Steger, 2006）。したがって、認知的内容に直接対処する必要がある場合でも、機能と文脈に配慮した方法で行うことができます。人間が直面する認知的問題には、文脈的な代替案があるのです。

体験的回避対受容

関係フレームは相互的、あるいは双方向的です。この特性により、自己知識は容易に「自己との葛藤」へと変わります。なぜなら、自分の履歴、身体感覚、思考、感情、行動的傾向を記述し評価することは、非常に自動的で自然だからです。嫌悪的なイベントに関連する言語的イベントは、それ自体が嫌悪的なものとして体験されがちです。拒絶されたことを思い出すことは、それ自体が拒絶されることではありませんが、私たちはしばしばそのような私的体験に対して直接的な攻撃を仕掛け、実質的にそれらを「敵」に変えてしまいます。クライアントにセラピー室の中を見渡してもらうと、通常、彼らはわずか数分の努力で、否定的に評価できるものをたくさん見つけます。この絶え間ない評価の流れは、環境と同じくらい容易に自分自身にも適用されます。しかし、醜いドアや醜いラグを見ることは、醜い思考や醜い感情を見るのと同じような影響を与えません。なぜなら、前者の場合は部屋を出れば済むからです。自分の身体や履歴から逃げ出すことはできないのです。言語は、私たちを「内なる世界」との葛藤へと仕向けます。

体験的回避（experiential avoidance）は、人が特定の私的体験（例：身体感覚、感情、思考、記憶、行動的傾向）との接触を維持することを拒み、たとえそれが直ちに必要ない場合であっても、それらの体験の形態、頻度、あるいは状況的な感受性を変えようとするステップを踏むときに起こります。私たちは、内なる世界に対する心理的に閉鎖的で、硬直的で、防御的なアプローチの危険性を強調するために、この用語を導入しました（Hayes & Wilson, 1994; Hayes, Wilson, Gifford, Follette, & Strosahl, 1996）。以来、この言葉は心理学の文献で一般的になり、数百の研究が行われています。逃れたい、あるいは修正したい私的体験の種類に応じて、「感情的回避」や「認知的回避」といった用語が使われることもあります。

体験的回避が、驚くほど多岐にわたる精神病理や行動上の問題に関連していることを示す証拠が増えています（レビューについては、Chawla & Ostafin, 2007; または心理的柔軟性全般については、Kashdan & Rottenberg, 2010を参照）。メタ分析（Hayes et al., 2006）によれば、受容と行動質問票（AAQ）で測定された体験的回避のレベルが、一般的な行動上の健康問題の分散の16〜28％を説明することが示されました。体験的回避は、現代の文献にある他のいくつかの概念、例えば「感情調節不全（emotion dysregulation）」、「苦痛不耐性（distress intolerance）」、「不確実性への不耐性（intolerance of uncertainty）」、「認知的・感情的抑制（cognitive and emotional suppression）」、「マインドフルネス」などと共通の属性を持っています。研究者たちはこれらの概念を区別し、相対的な寄与度を比較することに奔走していますが、これまでの包括的なレビューでは、体験的回避がこれらの他の概念を横断する行動の鍵となる側面を統合しているということで概ね合意しています（例：Chawla & Ostafin, 2007）。

体験的回避のコストと危険性は、ほとんどの治療システムで暗黙的または明示的に認識されてきました。行動療法士は、「感情的回避という一般的な現象はよく起こることであり、不快なイベントは無視され、歪められ、あるいは忘れられる」ことを認めています（Foa, Steketee, & Young, 1984, p. 34）。クライアント中心療法は、クライアントが「自分自身の感情や態度を、あるがままに、よりオープンに意識できる」ようにすることの重要性を強調しています（Rogers, 1961, p. 115）。ゲシュタルト療法は、「感情が意識に入る前に遮断されたときに機能不全が起こる」と考えています（Greenberg & Safran, 1989, p. 20）。実存心理学者は、死への恐怖の回避に焦点を当てています。「これらの恐怖に対処するために、私たちは防御策を築くが……それが不適応である場合、臨床的な症候群という結果になる」（Yalom, 1980, p. 47）。

私たちは、体験的回避が常に有害であると主張しているわけではありません。限定的な文脈（例：救急外来の看護師として働くとき）では、私的イベントの回避が適応的に機能することさえあります（Mitmansgruber, Beck, & Schüßler, 2008）。問題となるのは、回避戦略そのものではなく、それを無差別に適用することが、人間の適応力に大きな影響を与えることです（Bonnano, Papa, LaLande, Westphal, & Coifman, 2004）。問題は、回避戦略が「消去」されにくいことです（Luciano et al., 2008）。なぜなら、不安、恐怖、悲しみ、あるいは怒りといった嫌悪的な内部状態が軽減されることによって、回避行動が維持されるからです。残念ながら、これらの回避された体験はしばしばすぐに戻ってきて、以前よりもさらに苦痛で支配的なものとして体験されます。回避行動はこのような嫌悪的コントロールの下で学習されるため、現在の文脈に関係なく、硬直的に適用されやすくなります（Folkman, Lazarus, Gruen, & DeLongis, 1986）。したがって、体験的回避はある限定的な状況では機能するかもしれませんが、その戦略は過剰に学習され、回避が効果的でない、あるいは有害でさえある文脈にまで適用されてしまう可能性が高いのです。例えば、富を築くこと自体は本質的に有害ではないかもしれませんが、それが体験的回避と結びついている場合には問題となります（Kashdan & Breen, 2007）。

関係フレームの相互的または双方向的な性質により、体験的回避は人間存在の基本となります。性的トラウマの生存者が、そのトラウマを記述するように求められた場面を想像してください。そうすることで、報告（言葉）とトラウマの間に刺激機能の変容が起こります。生存者が何が起こったかを語るとき、そのイベントが元々持っていた機能の一部が現れます。したがって、物語を語ること自体が嫌悪的な体験となります。痛ましい体験を語ることは痛みを伴うのです。否定的に評価される、あるいは嫌悪的なイベントから生じる人間の感情もまた、回避される傾向にあります。例えば、不安は嫌悪的イベントに対する自然な反応です。非言語的な生物にとって、不安自体は悪いものではありません。なぜなら、反応することと、それを引き起こしたイベントは相互に関連していないからです。非言語的生物が、嫌悪的イベントに対する自身の反応を自然に避けることを示す動物実験の文献は存在しません。むしろ彼らは、嫌悪的イベント自体（またはそれを確実に予測する状況）を避けます。彼らの感情反応は嫌悪的イベントやその相関物の後に起こるものであり、それらのイベントの到来を予測するものではありません。しかし、人間の言語は双方向的であり、それだけであらゆる困難な感情に標的を定めるのに十分なのです。「不安は悪いものである」となるからです。そして、それを除去することが「良いこと」になります。

体験的回避への自然な傾向は、言語的コミュニティによってさらに増幅されます。他人の否定的な感情を見ることは、私たち一人ひとりにとって嫌悪的なことです。親や他の人々は、長い間、子供の否定的な感情の表現を減らすためにプライアンス（順応）を用いてきました（それが嫌悪的なためです）。しかし彼らはしばしば、単に表現を変えるのではなく、感情そのものを変えるように要求します。例えば、怖がっている子供に「もう寝なさい！怖がることは何もないわ！」と言い、子供は「自分は自発的に恐怖を排除できるし、すべきだ」と結論づけます。否定的な感情それ自体が「悪者」として指名されます。子供たちは、否定的な感情状態をコントロールし、抑制できるべきだと、定期的かつ頻繁に教え込まれます。赤ちゃんでさえ、否定的な感情をいかに少なく表現したかで評価されることがあります（例：「なんていい子なの、全然泣かないわ」）。罰や強化は、嫌悪的な感情状態の外在的な兆候をどれだけコントロールし抑制できたかに基づいて与えられます（「泣き止みなさい、さもないと本当にお泣きになるまで叩くわよ」）。兄弟や学校の友人も、思考、記憶、感情を目的的にコントロールすることを支持します。「泣き虫になるな」や「Xのことは忘れなさい」といった発言は、様々な社会的な結果（例：嘲笑、恥をかかされる、あるいは『耐え忍ぶこと』への賞賛）によって裏付けられます。

現代のメディアは、ホラーやトラウマへの露出を大幅に増やした一方で、薬、ビール、派手な車、あるいは単純な現実逃避といった形態で、体験的回避戦略を公然と支持しています。ここで起きているのは、心理的プロセスの社会的拡張です。このプロセス自体は新しいものではありません。ただ、インターネット時代になってより効果的に促進されているだけです。

体験的回避ー受容の臨床的関連性

回避プロセスの臨床的関連性は、ほとんどのクライアントが感情について不満を訴え、暗黙的または明示的に「それらをコントロールできない」ことを懸念してセラピーに来ることを考えれば明らかです。「うつ状態をコントロールできない」とか「不安が強すぎる」といった一般的な臨床的訴えはこの形式をとります。しかし現実は、私的イベントは制御しにくいものであり、それらをコントロールしたり変えたりしようとする葛藤は、抑制的でレパートリーを狭めることになるため、容易に有害な結果を招きます。

私的イベントを意識的かつ意図的に回避することは、臨床現場でよく遭遇する以下のようないくつかの状況において、失敗する可能性が極めて高いです。

意図的なコントロールのプロセスが、望ましい結果と矛盾している。回避が、述べられた目標とは正反対の結果を生む例はいくつかあります。ある思考や感情を抑制するように求められた被験者は、そうでない被験者に比べて、その後、抑制された思考や感情の増加を示す傾向があります（Wenzlaff & Wegner, 2000）。このリバウンドは、抑制が行われた文脈において、あるいは抑制が最初に行われたときと同じ心理状態にあるときに最も大きくなります。なぜこの現象が起こるかについては意見が分かれていますが、抑制することで、抑制対象に関連する手がかりの顕著性が高まることはよく知られています。さらに、抑制ルールは必然的に、抑制すべき項目を参照します。「赤い車について考えるな」という言葉には「赤い車」という単語が含まれており、それを口にするだけで、赤い車について考える傾向が生じます。しばしば、抑制ルールには、それ自体が抑制対象を前景化させる明示的または暗黙的な結果が含まれています。「不安になるな、さもなければ人生が終わるぞ」という警告や脅迫は、誰かが銃を持って近づいてきて「お前の人生は終わりだ」と言うのとほぼ同じやり方で、不安を誘発する可能性が高いのです。
コントロールしようとするイベントがルール支配されていない。直接的に条件付けられた私的イベントは、言語的ルールによって容易に排除できるものではありません。このような状況では、意図的なルールに基づいたコントロールは、根底にあるプロセスが言語的に調節されていないため、無益である可能性があります。イベントは変わるかもしれませんが、必ずしも意図した方向へとは限りません。例えば、過去のひどいパニック発作の記憶にひどく苦しみ、それを排除するためにあらゆることを試みる人がいるとします。記憶はしばしば広範囲の刺激によって誘発される自発的なイベントであり、少なくとも健康的な方法で消えてなくなることは考えにくいです。そのようなイベントを完全に抑制するために必要な戦略は、ほぼ常に自己破壊的（例：アルコールや薬物による麻痺）であり、最終的にはそれ自体が困難を生み出します。
回避は可能だが、それを達成することに大きなコストが伴う。ある記憶を、それを呼び起こす可能性のあるすべての状況を避けることで回避しようとする場合を考えてみましょう。このアプローチは記憶の頻度を減らすかもしれませんが、同時にその人の人生をひどく制限することになります。例えば、性的虐待や家庭内暴力の生存者が、あらゆる親密な関係を避けるようになるかもしれません。
イベントが全く変えられないものである。時として、体験的コントロールが変えられないイベントに適用されることがあります。例えば、「父が殺されたことを受け入れられない」と考え、悲しみを和らげるために薬物を摂取する人がいるかもしれません。悲嘆は、そのような喪失に対する自然な反応ですが、どれほど薬物を摂取しても、状況や喪失そのものを変えることはできません。ここでは私的イベントを減らしたり変えたりする努力は求められません。変えられない喪失が起こったとき、健康的な対処法は、自分が感じていることを十分に感じることです。そのプロセスには、喪失感や悲しみも含まれますし、その人がした面白いことへの笑いや、その人が人生で作り上げたものへの感謝なども含まれるでしょう。問題は柔軟性の問題なのです。
変化させようとする努力自体が、変化の目標と矛盾する行動である。何かをコントロールしようとする行動自体が意味を持ちます。時として、その意味は目的とは正反対になります。より自然体（spontaneous）になろうと努力している人は、実際には全く自然体ではありません。自信（confidence）も良い例です。多くのクライアントが自信を欠き、それを求めますが、達成できずにいます。自信という言葉の語源が、なぜそうなるかを教えてくれます。Con-は「〜と共に」、-fidenceはラテン語のfides（忠誠や信頼の語源）から来ています。「自信（confidence）」とは文字通り「忠実であること（with fidelity）」、つまり自分自身に誠実であることです。より自信を持つために恐ろしい感情から逃げ回る行為は、自信のある行動ではありません。なぜなら、その行為自体に自己信頼や自己への誠実さが欠けているからです。恐ろしい感情があるとき、機能的に最も自信のある行動は、それを十分に感じることです。言い換えれば、体験的な受容こそが、自信という行動なのです。

上述の状況はすべて、対処戦略として体験内容を意図的にコントロールすることへの禁忌（contraindications）となります。人間の感情的反応は、現在の文脈によって現在に呼び戻された、自分自身の履歴の残響に過ぎません。もし私たちの反応が自分の履歴に根ざしており、その反応を敵と見なすなら、自分の履歴そのものが敵になってしまったことになります。人の履歴を選択的に除去できる優れた技術は存在しません。時間と人間の神経系は一方通行であり、新しい体験は常に付け加えられ、決して差し引かれることはありません。自動的な感情反応を避けるためには、自分の履歴から心理的に切り離されるように、人生を歪ませるしかありません。だからこそ、体験的回避は否定的な感情を制限するだけでなく、肯定的な感情の欠如（Kashdan & Steger, 2006）や、健康的な感情的分化と柔軟性の欠如（Kashdan, Ferssizidis, Collins, & Muraven, 2010）を招くのです。実施は困難ですが、代替案は、自分の目の前の体験に、非審判的に、そして葛藤なしにありのままに向き合うことです。この行為自体が、結果として感情を緩やかに変える可能性があります。ただし、それはすべての人類史が一緒に乗り込んでくるような、包括的でオープンな方法となります。

私たちが言う「受容（acceptance）」は、「行動的な意欲（willingness）」と「心理的な受容（psychological acceptance）」の両方を指します。意欲とは、私的体験やそれを引き起こす可能性のあるイベントとの接触を可能にし、維持しようとする、自発的で価値に基づいた選択のことです。心理的受容とは、瞬間瞬間の体験に対して、意図的にオープンで、受容的で、柔軟で、非審判的な姿勢をとることです。

意欲がなければ、私たちが意味する受容がそこに存在する可能性は低くなります。受容とは諦めや我慢ではなく、能動的なプロセスです。ハリス（Harris, 2008）はこの区別に敏感であり、受容の代わりに「強化（enhancement）」という言葉を使っています。実際、私たちは臨床的にこの言葉を使います。それは、受容が（肯定的な健康上の結果とは関係のない）受動的な質、つまり「単なる耐え忍び」に陥るのを防ぐためです（Cook & Hayes, 2010; Kollman, Brown, & Barlow, 2009）。意欲と受容の結びつきは非常に強く、ACTの文献ではしばしば同義語として使われますが、有用な区別が可能です。例えば、あるクライアントは意欲的である（例：社会不安障害の人が、意図的に社交的な場に行く）かもしれませんが、受容は実践していない（例：不安が現れた瞬間にそれを抑制しようとする）ことがあります。

受容は、容易にルール支配されるものではありません。オープンさ、好奇心、柔軟性の態度を持つようにという指示は、通常、「問題解決」の目的を伴っており、それは（前回の回答の最後の一文から続き、最後まで翻訳いたします）

…正確に言えば、受容とはそれ（問題解決）とは正反対のものだからです。クライアントは最初、受容を「望ましくない心理的イベントをコントロールしたり排除したりするための、もう一つの戦略」として使おうとすることさえあります（例：「十分長い間、体験をそのままにしておけば、それは消えてなくなるだろう」）。受容がこのような「問題解決モードの心」に結びついているとき、それは決して受容ではありません。だからこそ、受容は単に指示を与えるだけでは不十分で、メタファー（比喩）や演習、そしてシェイピング（段階的な学習）を用いて学ばせる必要があるのでしょう（McMullen et al., 2008）。

センタード（中心に据わった）反応スタイル：今この瞬間と文脈としての自己

意識が「今」にあり、社会的・身体的・心理的な現在に根ざしていなければ、人生に対してオープンに、かつ積極的に関与することは不可能です。ヘキサフレックスの中央の列は、意識的で柔軟な「今」への接触を可能にするヒンジ（蝶番）のような役割を果たします。一方で「受容と脱融合」があり、もう一方で「価値と行動」があります。これらはいずれも、現在という文脈の中で行動する意識的な人間の選択に基づいています。セラピーはほぼ常に、二人の人間が関係性の中で「センター（中心）」に据わることから始まります。「今」に対する意識的で柔軟な注意こそが、必要に応じて脱融合や受容のスキルを活性化させたり、必要に応じて価値に基づいた行動に従事させたりすることを可能にします。これらの間を行き来する能力こそが心理的柔軟性の試金石であり、それはセンターリング（centering / 中心化）のプロセスによって強化されます。

「不在」の状態対「今この瞬間への柔軟な接触」

「問題解決モードの心」に時間を費やせば費やすほど、「今、ここ」に接触する時間は少なくなります。今この瞬間に接触できないクライアントは、通常、社会的な文脈の変化する要求に合わせて自分の行動を変えることに困難を抱えています。「今この瞬間への接触」とは、集中し、自発的で、柔軟な方法で、現在存在するものに注意を向けることです。

一部の外的なイベントは、あまりに強い刺激制御（stimulus control）をかけてため、それに対する接触はもはや完全な自発性や柔軟性、集中力を失ったものになります。例えば、今あなたがいる部屋で銃が鳴ったとき、驚愕反応（startle response）が起こるのは至極当然で不柔軟なものです。どこかにそんな反応を示さない修行僧がいるかもしれませんが、ほとんどの人にとっては不可避です。幸い、この種の驚愕反応はコストが低いものです。しかし、テレビ番組やビデオゲームに釘付けになった子供のように、他の外的なイベントもまた、不柔軟な反応を誘発します。内面的な思考、感情、記憶、身体感覚、衝動、傾向も同様に支配的な影響を及ぼし、柔軟な注意プロセスを妨げます。そしてその影響は、非常に大きなコスト（損失）を伴います。人間が適応するための鍵となる原則は、「自然な随伴性（contingencies）に効果的に反応するためには、その随伴性と直接接触できるよう心理的に『現在（presence）』にいなければならない」ということです。

唯一、物事が起こるのは「今」だけです。「現在」こそがすべてです。その意味で、「今この瞬間の接触」という言葉を使い、あたかもそれに代わる選択肢があるかのように語るのは少し奇妙かもしれません。現在は常に存在しており、何かに接触することは常に「今この瞬間」に接触することだからです。しかし、その代替案として、「言語的機能」に基づいた心理的な状態があります。人々は瞬間から「姿を消し」、心の活動（minding）というプロセスの中で「迷子」になることができるのです。象徴的な意味（シンボル）は、常に直接的な体験よりも少し遅れて現れます。今私が話している言葉を考えてください。私が話している「今」は、聞き手がその文章を理解している「今」ではなく、私が文章を終える「今」とも異なります。この体験を、常に「今」にある直接的な知覚体験と比較してください。私たちが言語的な意味の世界に入るとき、私たちは即座に「現在」との接触を失うリスクを負うことになります。そして、言語が問題解決に使われるとき、そのリスクはさらに増大します。

問題を解決することは、好ましい未来を作るために、「過去がどのように現在に繋がったか」を検討することです。例えば、「なぜ私はこんな気分なんだろう？！」という感情的な思考への融合を考えてみましょう。「なぜ（Why）」という問いは、柔軟な方法ではなく、過去と未来に注意を向けさせます。答えが要求され、可能性が生成され、検討されます。「こんな（this）」という言葉は、問いが現在に焦点を当てているように見せかけますが、実際には、「ある場所や時間で感じられるかもしれない想像上の状態」と現在の感情を比較しているに過ぎません。今この瞬間に注意を向けることを学ぶには、こうした自動的で習慣的な「注意の不柔軟性」のプロセスを突き破る必要があります。硬直した注意や「現在」に戻ることの失敗は、トラウマ（Holman & Silver, 1998）、反芻（Davis & Nolen-Hoeksema, 2000）、痛み（Schultze et al., 2010）など、多くの問題に関連しています。

注意とは、お金を使うように「割り当てる」ものだと考えられがちですが、行動学的な意味での注意とは、単に「何かと相互作用すること」です。注意とは、一種の全般的なスキルだと考える方が理にかなっています。特定のイベントの内容に関わらず、集中し、自発的で、柔軟な方法で現在のイベントと相互作用することを学ぶことは可能です。ほとんどの人は、ある物事にはそうした方法で接せられますが、他の物事には接することができません。そして、その違いは自発的なものではなく、単に習慣的なものです。心理的柔軟性とは、複雑で、感情を喚起し、強烈に社会的な状況においてさえ、注意のコントロールを行使できる能力のことです。

例えば、大衆の前で演説しようとしており、壊滅的な結果になるという恐ろしい思考が頭の中を巡っている社会不安のある人を想像してください。その思考による刺激制御が圧倒的で、他の膨大なイベントが押し出されています。今この瞬間に焦点を当てることは、最初は散漫で多様に見えるかもしれません。しかし、その代替案を選択することで、自発的な集中への準備が整います。その人は、恐ろしい思考に気づきながら、同時に、呼吸の感覚や、聴衆がざわざわしている音、あるいは「誰かの役に立ち、貢献したい」という衝動に気づくかもしれません。思考は、今起きている好いくつかのイベントの一つに過ぎなくなります。そうすれば、その人は、次に何を話すべきかという「重要なこと」に集中できるようになります。もし恐ろしい思考が割り込んできても、この「拡大 $\to$ 承認 $\to$ 集中」というプロセスによって、演説への注意を持続させることができるでしょう。

このような集中し、自発的で、柔軟な注意プロセスは、教育して習得させることができるという証拠があります（例：Baer, 2003, 2006）。瞑想的な実践は、ある意味で、ここで言う「今この瞬間への集中」の訓練です。例えば、マインドフルネス演習の一環として自分の呼吸に細かく注意を向けている人を想像してください。数秒後、別のイベント（例えば、家で何が起きているかという思考）が注意を奪うかもしれませんが、その後、注意をいま行われている呼吸へと穏やかに戻すことができます。この種の活動に従事するのに、「問題解決モードの心」は必要ありません。

心は「失業状態」にあることを嫌います。数日間にわたるサイレント・リトリート（沈黙の瞑想合宿）を経験した人は、心がいかに「消去バースト（extinction bursts / 強化子が取り除かれたときに反応が一時的に増加すること）」を起こし、素晴らしい創造的なアイデアや悩み、身体的な不安などを次々と生み出し、注意を引こうとするかを知っているでしょう。この種の合L Retreatでは、そのような精神的な奔流が起きたときに、注意を呼吸に戻すように教えられます。言い換えれば、融合した問題解決モードの心を「消去」状態に保つためのステップを踏んでいるのです。心は、人々を融合した問題解決モードに誘い込むため、時に悪魔的に巧みな方法を使います。例えば、心は「正しくできていないぞ」とか（時にはさらに魅力的に）「今日の瞑想は完璧だ！」などと囁きます。これらの思考に気づき、注意を呼吸に戻すことができますが、もし次の反応が「先生はさっきなんて言っていたっけ？」や「もっと上達すればいいんだけど」となってしまえば、もう「鳥は籠から飛び去った（手遅れになった）」ことになります。つまり、注意が現在から逸れ、今起きている思考に気づくことから、融合した言語の流れへと向けられてしまったのです。この難問への解決策は、練習です。気づき、穏やかに注意を戻すことを繰り返し練習することです。そうすることで、体験の内容を超えた「注意を向ける」という全般的なスキルが身に付きます。

科学的な側面から見れば、受容とマインドフルネスの手法が、基礎的な注意スキルを大幅に変え得ることが分かっています（Chambers, Chuen Yee Lo, & Allen, 2008; Jha, Krompinger, & Baime, 2007）。実際、マインドフルネス認知療法（MBCT）は、もともと「注意制御療法（attentional control therapy）」、つまりACTと綴りが同じになるはずだった名称で計画されていました（なんて混乱したことになることか！）。メタ認知療法（Wells, 2008）も、注意調節スキルを教えるための巧妙な方法を数多く開発しています。ACTの提供者は、これらの展開を喜んで受け入れます。なぜなら、それらは心理的柔軟性モデルと完全に一致しているからです（例：Paez-Blarrina et al., 2008a, 2008b）。

概念化された自己への執着対継続的な自己意識と視点取得

心理学には、自己体験に関する理論を開発し検証しようとしてきた、長く、やや曖昧な歴史があります。「自己概念（self-concept）」や「自尊心（self-esteem）」といった用語は、多くの場合、行動の特性説明（trait explanations）と結びついて使われてきました。一般的に、これらの理論は自己体験を、性格特性と同じように一種の「物（thing）」として扱います。多くの治療伝統では、心理的健康を促進する方法として、自己概念を変えることの必要性を強調します。この視点は、自己概念が言語行動を通じて直接的にアクセス可能であり、直接的あるいは合理的な介入に反応するということを前提としています。例えば、低い自尊心は非論理的な思考の結果であると考えられる、といった具合です。

クライアントは、言語的に構築された自分の自己報告については非常によく知っていますが、「継続的な自己意識」についてはあまり詳しくなく、さらに「視点取得（perspective taking）」に基づいた、意識体験の「私ーここー今」というよりスピリチュアルな側面の自己とはさらに接触が少ないものです。ACTでは、三つの主要な「自己体験」を区別します（Barnes-Holmes, Hayes, & Dymond, 2001; Hayes & Gregg, 2000; Hayes, Strosahl, et al., 199 la l l 99b）。他にも種類はあるでしょうが、ここでは様々な種類の自己知識を生み出す形態にのみ注目します。その三つとは、「概念化された自己（conceptualized self / 内容としての自己）」、「継続的な自己意識（ongoing self-awareness / プロセスとしての自己）」、そして「視点取得（perspective taking / 文脈としての自己）」です。

概念化された自己

子供が言語を習得し始めるとき、彼らは自分自身と自分の反応をカテゴリー化することを教えられます。彼らは男の子か女の子か、幸せか悲しいか、お腹が空いているかいないか。このような訓練の結果、二つのことが起こります。第一に、子供は自分の反応や行動的傾向を分化させ、カテゴリー化することを学びます（これが自己意識の基礎となります）。そして、人生の様々な特徴を統合された物語へと編み上げていきます（これがセルフストーリーの基礎となります）。第二に、彼らは一貫した視点から言語的な報告を行うこと、およびその視点を他者の視点から区別することを学びます。

概念化された自己は、命名、カテゴリー化、評価の訓練から直接的に生じた副産物です。これは私たちが最も「融合」しやすい自己関連性です。私たち人間は単に世界に生きているのではなく、言語的・認知的に世界と相互作用しています。世界を解釈し、物語を構築し、評価します。クライアントは常に、アドラーが「私的論理（private logic）」と呼んだものに、自分の個人的な特性を定式化しています。彼らは物語を語り、人生の履歴を定式化し、支配的な属性を定義し、それらを評価し、他者の属性と比較し、履歴と属性の間に因果関係を構築し、といったことを行っています。第2章で述べたように、言語の派生的な刺激関係は、他の行動プロセスを容易に支配することができます。

問題解決モードの心において、「自己」は一種の概念化された「物体」です。人々は、自分の役割、履歴、傾向、属性を用いて自分を記述します。例えば「私はいい奴だ」とか「私はうつだ」とか「私はハンサムだ」といった具合です。こうした無数の記述が組み合わさって、「自分は何者か」という物語（または物語のセット）になります。「私は虐待されたから、今の私のような人間になった」とか「私は父のように批判的な人間だ」といった物語です。「私は〜という人間である」という単純なフレーズ一つで、正解に見える自己記述を数十、数百と生成できるでしょう。概念化された自己は単数形で語られがちですが、様々な人生の文脈における社会的な目的に合わせて、多くのバージョンが構築されていることを覚えておいてください。例えば、「あなたについて少し教えてください」と言われたとき、相手が採用面接の人事担当者か、社交パーティーでの新しい知人かによって、語られるセルフストーリーは大きく異なります。

私たちが語るセルフストーリーには、評価、原因と結果、感情、そしてその物語に対する反応など、多くのものが組み込まれています。これらの特徴の多くは広範であり、変えることが困難です。言語を通じて見た歴史的な因果関係の説明は、「事実」として捉えられます。言語コミュニティの他のメンバーも、彼ら自身の履歴から導き出された「事実」に基づいたセルフストーリーを持っているため、こうした「事実」を支持します。融合が進むにつれ、私たちは自己省察的なカテゴリー化と評価のプロセスに固執するようになり、あたかもこれらの物語が「自分という人間を定義している」かのように感じます。この融合状態にあるとき、物語へのいかなる脅威も、死活問題となります。私たちは、構築された自己像に沿って生きようと（あるいはそれに縛られて）します。秘密を他人から、あるいは自分自身からさえも隠そうとします。それが壮大な物語であれ、恐ろしい物語であれ、その物語の中で生きようとします。私たちは、「自分が言っている通りの人間」になろうとするのです。いわば「エゴが着陸した」状態です。

この種の自己知識が言語的に支配的になる要因がいくつかあります。第一に、派生（derivation）は関係的反応の一部であることです。この観察結果が意味するのは、整合性の取れた関係ネットワークは、本質的に自己支持的であるということです。なぜなら、ネットワークの一部分を用いて、時間とともに弱まった他の部分を導き出せるからです。認知機能に障害のある人が、既知のセルフストーリーの断片を使って、未知の空白を埋める「作話（confabulation）」を容易に行うのはそのためです。第二に、私たちは「一貫性」を検出し維持することを大量に学習しています。意味生成（sensemaking）は問題解決モードの心の中心的な目標であり、自分が誰であり、どうやって今の自分になったかについて、一貫性があり社会的に適合した説明を構築することは、極めて「合理的」に見えます。第三に、社会コミュニティがこの種の物語を要求するだけでなく、「実際に起きたこと」と「言っていること」、そして「言っていること」と「行っていること」の間に対応があることを期待します。それに応じて社会的報酬や罰が与えられます。社会コミュニティはこれを「正しい（being right）」ことや「自分自身を知っている」ことと呼びます。幼い頃から、正しくあり、自分を知っていることを示すことは、強力な結果をもたらします。第四に、「私は〜という人間だ」というフレーズは、あたかも「私は生きている」と「私は親切だ」が同じ種類の陳述であるかのように、存在（being）の問題として扱われます。階層構造ではなく調整フレーム（frames of coordination）を通じて、「私」はこれらの概念化された属性と同じ言語的クラスに置かれます。精神的な伝統では、このプロセスを「執着（attachment）」と呼びます。

最後に、特定の自己概念に同一化したとき、それに代わる選択肢が見えにくくなります。不整合があることは、あたかも生命を脅かすことのように感じられます。ここでの関係フレームは「私＝私の概念化」であり、そこから導き出されるのは「概念化への脅威＝私の消滅」という関係です。これらの調整フレームを通じて、私たちは概念化された自己を、あたかも物理的な自分であるかのように保護しようとします。おそらくそのため、概念化された自己を脅かすイベントは強い感情を呼び起こし、自己物語の一貫性を維持しようとして、体験的回避を強めることになります（Mendolia & Baker, 2008）。

ACTにおいて、概念化された自己（または複数の自己）は、心理的柔軟性を妨げるため、非常に問題があると考えられています。概念化された自己への融合は、もし出来事がセルフストーリーと矛盾しているように見えれば、その出来事を歪めたり再解釈したりして、一貫性を維持しようとする試みを招きます。例えば、自分を「親切な人間だ」と信じている人は、自分の残酷な行動に直接的かつオープンに向き合う余裕がなくなります。自分を「無能だ」と信じている人は、自分のスキルを認めることができなくなります。このように、概念化された自己は自己欺瞞を助長し、そのプロセスに直面することは欺瞞に直面することを意味するため、変化に対してさらに抵抗することを強めます。

主流の経験的臨床心理学では、メンタルヘルスの問題を抱える人は自分を厳しく評価しすぎているとして、概念化された自己を変えることをしばしば推奨してきました。残念ながら、そのような介入は効果が弱かったり、逆効果になったりすることがあります。実際、科学文献の包括的なレビューによれば、治療的介入や学校プログラムを通じて意図的にポジティブな自己像を高めることは、良好な結果をもたらすのと同程度に、不健康なナルシシズムを促進する可能性があることが示されています（Baumeister et al., 2003）。さらに悲劇的なことに、自己肯定（self-affirmation）は、すでに自尊心が高い人には役立ちますが、それを最も必要としている人が無差別に「私は愛される人間だ」といったポジティブな自己申告を行うと、実際には有害に働くことが分かっています（Wood, Perunovic, & Lee, 2009）。ACTの目標は、セルフストーリーの内容を直接変えることではなく、それへの執着を弱めることです。行動を狭く硬直させ、心理的柔軟性を低下させて害をもたらしているのは、内容そのものではなく、その「圧倒的な執着」であると私たちは考えます。

継続的な自己意識としての自己

自己意識はセラピーにおいて重要であり、心理的に活力ある健康な人生と密接に関連しています。この認識が正しい理由の一つは、人生の状況においてどう行動すべきかという社会化の多くが、継続的な言語的自己意識のプロセスに結びついているためです。感情に関する対話が最も明確な例でしょう。怒り、不安、悲しみなどは、それらを生じさせる履歴は千差万別ですが、社会的な意味や心理的な影響はそれぞれの中で非常に似通っています。現在進行中の行動状態を意識できない人は、日常生活が提示する非常に多様で不安定な状況に対処することができません。

例えば、父親から長年性的虐待を受けてきた少女を考えてみましょう。この全期間を通じて、この嫌悪的な体験に伴う感情表現が、兄弟や親戚、親によって再解釈されたり、無視されたり、否定されたりしていたとします。例えば、加害者は、実際には l upset だったのに「本当は怒っていない」と思い込ませようとしたり、実際には全く愛されていると感じていないのに「愛を感じるべきだ」と説得しようとしたりしたかもしれません。このような履歴がある場合、従来の言語的な区別が損なわれているため、この子供の継続的な自己意識は歪んでいるか、弱まっている可能性があります。言い換えれば、彼女は（感情状態を正確に記述する言葉を使えないという意味で）自分がどう感じているかを「知らない」かもしれません。これは、彼女が激しい感情体験をしていないという意味ではなく、むしろ、自分の感情体験を理解し、伝え、反応し、自己調節するための慣習的な言語シンボルを用いることができなかったことを意味します。深い意味で、この欠損が修正されるまで（例えば、より規範的な自己意識を育む助けとなる治療関係の中などで）、その人は心理的に「目隠しをして飛んでいる」ような状態でしょう。

心理的プロセスとして見れば、継続的な自己意識の基礎は、単に「現在進行中の言語的記述（スキナーが『タクト / tacts』と呼んだもの）」に過ぎません。概念化された自己は、観察や記述を「評価的なセルフストーリー」へと統合することを伴います。対照的に、「プロセスとしての自己」は、融合や不必要な防御なしに、今そこに何があるかに気づくという単純な関係的行為に基づいています。ACTの介入を通じて育成されるのは、後者の意味での自己です。

行動学的な視点から見れば、自己意識とは「自分の反応に反応すること」です。スキナー（Skinner, 1974）は「見る」ことを例に挙げました。ほとんどの人間以外の動物も「見」ますが、人間だけが「自分が見ていること」を同時に見ることができます。「行動すること」と、「自分が行動していることを報告すること」、あるいは「自分の行動の原因を報告すること」の間には……違いがある。人が、自分が生きている公的あるいは私的な世界を記述する条件を整えることで、コミュニティは『知ること』と呼ばれる非常に特別な形態の行動を生み出す。……自己知識は社会的な起源を持つ。 (p. 30)

社会・言語コミュニティは、「今どう感じているか？」「何が好きか？」「昨日何が起きたか？」「どこへ行ったか？」「何を見たか？」といった問いへの答えを求めることで、自己知識を重要視させます。スキナーが言うように、「ある人の私的な世界が他人にとって重要になったとき初めて、それは本人にとっても重要になる」のです（Skinner, 1974, p. 31）。

臨床的に言えば、自分の感じていることや考えていることを記述するスキルは、問いかけのない感情的に貧しい環境、あるいは本人の体験に合わない答えを押し付ける機能不全な社会環境、あるいは体験的回避を助長して、最初から苦痛な私的体験との接触が歪められている環境で生きることで、容易に損なわれる可能性があります。

文脈としての自己

自己関連性の最後の側面は、西洋文化で最も無視されがちなものであり、それが「文脈としての自己（self-as-context）」、あるいは「視点取得（perspective taking）」です。心理学の文献には、この側面の自己に言及する数多くの用語や概念があります。超越的な自己感覚、観察する自己、気づいている自己、意識の連続性、純粋意識、純粋な気づきなどです。スピリチュアルや宗教的な伝統でも、スピリチュアリティ、「無（no-thing）」の自己、大いなる心（big mind）、賢者の心（wise mind）など、様々な関連用語が使われています。この種の体験を記述するためにこれほど多くの用語が使われていることは、それが「問題解決モードの心」からいかに遠く離れているかを反映しています。私たちが話しているのは、比喩的に言って「見る対象」ではなく、「そこから見る」という自己の側面についてです。内側から見れば、それは「物（it）」のような性質を全く持たず、容易に検出できる「物のような」特性を持たないプロセスに名前を付けるという挑戦があるため、多くの名称が存在します。意識の限界を、意識的に完全に捉えることは不可能です。

人生の逆説の一つは、心理的な解放の鍵となるこの自己感覚が、人間的な苦しみを生み出すのと同じ言語プロセスから生じているということです。子供は、自分自身や他人について問われることで自己意識を獲得し始めます。例えば、「妹さんは昨日何を食べたの？」といった問いです。彼らは現在、過去、未来について、またここ、あそこ、そして事実上あらゆる場所で起きていることについて問われます。一貫した言語報告を行うために、子供は「視点（perspective）」、すなわち「見方」を身につけ、自分の視点を他者の視点と区別しなければなりません。これらの記述の内容が（時に制限的な）セルフストーリーを編み出す一方で、視点の感覚は成長し、それは解放へと繋がります。

視点取得の発達における鍵となる言語関係は、「直示的（deictic / 指示的な）」な関係です。これは「実演による（by demonstration）」という意味です。ほとんどの言語関係は、最初は関連するイベントの形式的な特性によってモデル化できます。例えば、二つの物のうちどちらが物理的に大きいかを教えるとき、話し手の視点を知る必要はありません。子供が「パパ」は赤ちゃんより大きいと学ぶとき、最初の比較関係は物理的なセットの中にあります。その後、子供は「パパ」は赤ちゃんよりずっと年上であるということを学ぶときのように、その関係を恣意的に適用させるという、より困難なタスクをこなす必要があります。直示的な関係はそれとは異なり、ある視点との相対的な関係においてのみ意味をなすため、異なる方法で教えられる必要があります。

「ここ（here）」対「あそこ（there）」の関係を考えてみてください。幼い子供がよく混乱するように、「ここ/あそこ」は物理的な物体を使ってモデル化することはできません。実演を通じて学ぶ必要があります。例えば、お母さんが箱を持っていて、子供がボールを持っているとします。子供は、お母さんが同時に「箱がここにある、ボールはあそこにある」と言う一方で、「ボールがここにあり、箱はあそこにある」と言うことを学ばなければなりません。もし子供がお母さんが立っている場所まで走っていけば、「あそこ」は突然「ここ」になり、取り残された場所が今度は「あそこ」になります。この関係は、数百、あるいは数千の例を通じて学習されます。例を通じて一貫しているのは、答えの内容ではなく、答えが出る際の「文脈」あるいは「視点」なのです。これは、「私/あなた」、「私たち/彼ら」、「今/後で」といった他のすべての直示的フレームにも当てはまります。

ここ数年、RFTの研究者は、視点取得がどのように起こり、どう測定し、どう導き出すかについて多くのことを明らかにしました。直示的な関係フレームを教える手順は非常に巧みです。まず、「私/あなた」、「ここ/あそこ」、「今/後で」という三つの主要な直示的関係を扱います。直示的テストは、「私は箱を持っていて、あなたはボールを持っている。あなたは何を持っている？」という単純な問いから始まります。そして、文脈的な柔軟性を求める問いへと進みます。単純な逆転質問の例は、「私は箱を持っていて、あなたはボールを持っている。もし私があなたで、あなたが私だったら、あなたは何を持っている？」というものです。問いはさらに複雑になります。二重逆転質問の例は、「今日は私が箱を持っていて、あなたがボールを持っている。昨日は私がペンを持っていて、あなたがカップを持っていた。もし私があなたで、あなたが私で、今日が昨日で、昨日が今日だったら、あなたは今日何を持っている？」というものです。複数の直示的フレームを組み合わせることで、さらに複雑な問い（例：三重逆転）も可能です。問いは、時間、場所、人物の様々な組み合わせや、重要な内容（物体、感情、行動など）をうまく引き出すように慎重に言葉が選ばれます。

研究によれば、このように評価された直示的関係は子供時代を通じて徐々に強化され、児童期中期に最も有用になります（McHugh, Barnes-Holmes, & Barnes-Holmes, 2004）。これらは、他者が「心」を持っていること、そして自分の視点が他者の視点とは異なっていることを理解するための鍵となります。直示的フレームは、「心の理論（theory of mind）」スキル（例：欺瞞の理解、あるいは他者が誤った信念を持ちうることを理解すること）の中核であることが示されています。自閉スペクトラム障害を含む、自己感覚に問題を抱える臨床集団では、直示的関係が弱いことが分かっています（Rehfeldt et al., 2007）。また、社会的な相互作用から快感を得られない「社会的アンヘドニア（social anhedonia）」を持つ成人も、直示的フレーミングに困難を抱えています（Villatte, Monestès, McHugh, Freixa i Baqué, & Loas, 2008, 2010）。しかし、直示的フレーミングは成功裏に教えることができ、それが達成されると、視点取得と心の理論スキルが向上します（Weil, Hayes, & Capurro, 2011）。

RFT理論家たちが、視点取得としての自己をモデル化し、測定し、訓練できるのは、それを生じさせる言語的単位を正確に把握しているからです。子供たちが自然な言語コミュニティの中での不正確な訓練履歴を通じて、これらのスキルを習得していることは、かなり驚くべきことです。通常、直示的な訓練は間接的に行われます。多くの「私（I）」を用いた陳述で教えたとしても、意味のある意味での「私」とは、すべての内容的な違いが差し引かれた後に残る「場所」のことです。例えば、「昨日は何をしましたか？」「何を見ましたか？」「何を食べましたか？」という問いへの答えの中で、一貫しているものに注目してください。私たちは通常、「私は〜した」「私は〜を見た」「私は〜を食べた」と答えます。同様の訓練は、「私たち/彼ら」という関係において、より他者中心的な文化や言語の中で行われます。ここで参照される「私」は、単なる物理的な生物ではなく、一つの「拠点（locus）」、場所、あるいは視点なのです。しかしRFT研究によれば、この種の「私」の陳述だけでは適切な弁別はできず、他者が自分の視点について述べる予測可能で有用な発言が伴う必要があります。ちょうど「ここ」が「あそこ」なしに存在せず、「今」が「後で」なしに、あるいは「私たち」が「彼ら」なしに存在できないのと同様に、視点としての「私」が完全に形成されるには、「あなた」という視点が必要なのです。

文脈としての自己を、直示的関係の主要なクラス（私/あなた、ここ/あそこ、今/後で）が合流したものと考えてください（図3.4参照）。楕円軌道を回る天体のように、子供たちは「ここ」あるいは「あそこ」から、あるいは「今」あるいは「後で」、そして「私」の視点あるいは「あなた」の視点から反応することを学びます。図の上パネルにあるように、これらの行動は重なり合っていますが、完全に統合されてはいません。これらの反応クラスが統合されたとき、一つの統合されたイベントとして「視点の感覚」が現れます。それが起こると、すべての自己知識は、「私/ここ/今」という意識的な視点から行われるようになります（図の下パネルにメタファーとして示されています）。たとえ他人の目の後ろにいるところを想像したとしても、私たちは依然として、他人の内部にある「私/ここ/今」という拠点から見ているという感覚を持っています。意識的な内容は、その知識を統合できる一貫した拠点、すなわち視点の文脈の中で知られることになります。幼児期の記憶喪失が消え始めます。イベントは言語的な時間的順序で記憶に保持されます。意識的な人間が現れます。それは内省の対象となる「物体」としてではなく、知ることが起こる「視点」として現れるのです。

視点取得の核心的な特性を理解すれば、一般的な臨床演習の意味がより明確になります。他者への影響に対する認識が弱い若者に対し、セラピストは「その空いた椅子に座ってみてください。もしあなたがあなたのお母さんだったら、あなたに何と言いたいですか？」と尋ねるかもしれません。社会的に不器用な子供には、「自分がスーパーマンになったと想像して。スーパーマンならなんて言うかな？」と言うかもしれません。視点取得の柔軟性があれば、統合された「私/ここ/今」という感覚を、時間、場所、人物に関係なく配置させることができます。私たちは、遠い未来のより賢くなった自分から手紙を書くこともできますし、他人の目を通して世界を見ることもできます。これは、自己知識をより広範な時間的、社会的、空間的な文脈に置くことができるため、臨床的に重要です。この柔軟性により、結果が遅れてやってくる行動、別の場所で起こる行動、あるいは主に他者が感じる結果に伴う行動に対して、より適切に反応できるようになります。

この自己感覚とその認知的基礎には、深い応用および理論的な意味があります。ここでは三つの点を挙げます。

スピリチュアリティと超越感。視点取得の感覚が形成されると、「言語的イベントの内容」と「観察が行われる拠点の感覚」との間に根本的な区別がなされます。視点としての意識が現れると、その限界を意識的に完全に捉えることはできなくなります。人間体験のこの次元はユニークであり、それは「物のような」性質を持たず、識別可能な縁や限界、区別が存在しないからです。どこへ行こうとも、あなたはそこにいます。言語的に知っていることは、すべてそれを言語的に知っているあなたが存在しているからです。人は、自分自身の意識以外のあらゆるものの限界を意識できますが、自分の意識の限界だけは意識できません。これらの特性によって、視点としての自己は、時間を超越し、場所を超え、超越的な質を持つことになります。「物質（matter）」とは物ができている素材のことですが（もともと「材木」を意味する言葉から来ています）、視点としての自己は物のようなものではありません。したがって、それは「非物質的」あるいは「スピリチュアル（精神的）」なのです。私たちは、言語的に知られた内容と「文脈としての自己」との区別こそが、ほぼすべての人間文化に現れている「物質と精神の区別」の体験的な源泉であると主張しています（Hayes, 1984）。この区別は古く、科学的な視点が人間文化を支配するずっと前から存在していました。ACTとRFTは、この区別を拒絶するのではなく、有用で科学的に理にかなったものとして認めています。精神的・宗教的伝統は、この種の自己について最も多く扱ってきました。おそらく視点取得の超越的な質があるためでしょう。東洋の伝統では、スピリチュアリティについて「万物/無（everything/nothing）」といった言葉を使います。仏教や道教は、出生時に備わっている「素朴な塊（uncarved block / 璞）」という考えを推進しています。この塊とは、意識そのものの単純な全体性であり、体験の「地盤（ground）」です。ユダヤ・キリスト教の伝統では、スピリチュアリティを神聖なものへの共有として語ります（例：人間は神の像とあわせに造られた / 創世記 1:26）。神の特徴（遍在、全知など）は、「文脈としての自己」が持つ「物ではない（no-thing）」という特性の拡張として理解できるでしょう（Hayes, 1984）。一部の介入伝統（例：12ステッププログラム）は、スピリチュアリティの重要性を説いていますが、一般文化が与える定義以上の解釈は持っていません。ACTも同様にスピリチュアリティの重要性を強調する根拠に基づいたセラピーですが、その核心的な特徴についての基礎的な説明を提供しています。
社会的で、拡張的で、相互連結した意識。視点取得が直示的な関係フレームから現れるという発見は、人間の意識の性質について深いことを物語っています。文脈としての自己は、孤独で切り離された自己感覚ではありません。私たちは、概念化された「私」のような自己中心的なプロセス的な意味で「私」と言っているのではありません。フレーミングが相互的かつ組合せ的に含意されるため、この感覚は本質的に社会的で拡張的であり、相互連結しています。私は、あなたを意識的な人間として体験し始めたまさにその時点で、自分自身を意識的な人間として体験し始めるのです。私が視点を持つことができるのは、あなたもまた視点を持っていることを見ているからです。意識は共有されています。さらに、他の場所や時間にいる他者との相互連結を感じることなく、今ここにある意識を完全に持つことは不可能です。意識は時間、場所、そして人々を超えて広がります。深い意味で、意識そのものは、私たちが意識的であるという心理的特性を、時間を超越して至る所に含んでいるのです。
コンパッションと受容、スティグマと脱融合。ここまで述べてきたように、受容と脱融合は表面上は個人の内面的な問題に見えますが、文脈としての自己は、これらの性質を拡張させます。視点取得は社会的なものであるため、自分自身に対して愛情深く、オープンで、受容的で能動的な視点を持つことは、他者に対しても同様にすることを意味します。視点取得は、自分の痛みに気づかせてくれますが、同時に他人の痛みにも気づかせ、それは二倍の痛みとなります。したがって、コンパッション（慈悲・思いやり）と自己受容は、モデルの中で結びついています。他者への判断的な思考から脱融合することを練習せずに、自分への判断的な思考から脱融合する習慣を身につけることは不可能です。判断への融合は、差別なく撃ちまくる大砲のようなもので、遅かれ早かれ、自分自身の特性や特徴もその標的になります。さらに、私たちが他人の中で苛立たしく、強い判断を下したくなるものは、しばしば自分自身の履歴や行動に関連しているものです。私たちのモデルは、他者へのスティグマ（社会的烙印）や偏見が、しばしばそのスティグマを付けられた領域における個人の心理的苦痛と関連しているという経験的な発見を説明するのに役立ちます。興味深いことに、融合と体験的回避の影響を調整（コントロール）すると、苦痛とスティグマ的な思考との結びつきが消失します（例：Masuda, Price, et al., 2009）。この発見は、偏見そのものが「自己参照的な内容（＝自分の中にある似たような痛み）」の体験的回避によって加速されていることを示唆しています。また、最も問題となるのは思考の内容ではなく、それらの思考への「硬直した執着」であることも示しています。この観察結果は、私たちが評価や判断を完全に捨てるべきだという意味ではありません（例：「彼女は有能な弁護士だ」といった判断は依然として有用です）。しかし、あらゆる道具と同様に、私たちはそれらを慎重に扱い、その限定的な有用性を認識しなければなりません。社会的で拡張的、かつ相互連結した意識の感覚は、自然と受容と脱融合を、偏見やバイアスではなく、コンパッションの方向へと向けさせます。それはACTのプロセスを時間や場所を超えて広げます。価値観を局所的にしか適用せず、他者への思いやりを家族だけに留め、遠くで苦しむ人々を無視したり、次世代の人々を顧みないというのは、理にかなわないことになります。この有益な傾向は、ACTの実践が拡張されてきた理由を説明してくれます。ACTが治療を求めるクライアントの自己スティグマだけでなく、人種や民族グループへのスティグマ（Lillis & Hayes, 2008）、精神疾患を持つ人々へのスティグマ（Masuda et al., 2007）に対しても適用されてきたのは偶然ではありません。ACTは、心理的柔軟性のモデルの核心にある拡張性を通じて、臨床家が自分のクライアントをスティグマ化してしまう傾向さえも抑制しようとします（Hayes, Bissett, et al., 2004）。

マインドフルネスと自己関連性

マインドフルネスが行動療法のコミュニティに入ってきたことは、「第三世代」の認知行動療法の最も顕著な特徴の一つです（Hayes, 2004）。この10年で、マインドフルネスに基づいた膨大なメソッドが行動療法や認知療法に取り入れられました。この展開は、ある意味では幸運ですが、同時にリスクも伴います。なぜなら、なぜそれが機能するのかという整合的で進歩的な科学的説明がないまま、「うまく機能する」ように見える介入が単に付け加えられているだけだからです。この領域における科学と実践の乖離は、非常に深刻です。実際、心理学においてマインドフルネスの定義に合意があるとは言えません。様々な定義（例：Bishop et al., 2004; Kabat-Zinn, 1994; Langer, 2000）をレビューすると、マインドフルネスは心理的プロセスであったり、結果であったり、あるいは一般的なメソッドや技法の集まりであったりと、バラバラに記述されています（Hayes & Wilson, 2003）。

マインドフルネスは、臨床レベルだけでなく、基礎的な行動レベルでもより良く理解される必要があります。私たちは、継続的なプロセスとしての「マインドフルネス」、治療への反応を媒介または調整するものとしてのマインドフルネス、そしてそれ自体が人生の結果となるマインドフルネスについて、より深い理解を必要としています。これら多様な定義があるため、マインドフルネスを適切に研究することは困難です。後になって学術的な焦点となる多くの日常的な概念と同様に、権威ある単一の定義に合意することはないかもしれません。しかし、合意そのものが問題ではありません。科学者や臨床研究者は、自分の出発点となる仮定をより詳細に説明し、他の言語的コミュニティのメンバーが何を研究しているのかを正確に追跡できるようにする必要があります。心理的柔軟性モデルにおいて、マインドフルネスは「オープン」であることと「センタード」であることの両方であると見なされます。私たちは他の文献（Fletcher & Hayes, 2005参照）で、これら二つの反応スタイルの4つのプロセスが、どのようにマインドフルネスの定義を構成するかを詳しく探求しており、私たちの見解は最近の神経生物学的な証拠（Fletcher, Schoendorff, & Hayes, 2010）によって支持されています。本書の副題にある「マインドフルな変化のプロセスと実践」とは、まさにこの意味です。ACTのセラピストとクライアントは、価値に基づいた行動変容を実現するために、ヘキサフレックスの左側の4つのプロセスを適用しようとするのです。

エンゲージ（関与した）反応スタイル：価値とコミットした行動

「オープンさ」が行動レパートリーをより柔軟にし、「センターリング」が意識を今この瞬間に根付かせることができますが、人生を意味あるものにするのは、日々の生活行動を通じて、深く大切にしている「価値」と結びつくことです。究極的に、心理的健康とは、現実世界で効果的に機能することによって生み出されます。そして、効果的な機能こそが、活力、人生とのつながり、そして健康と幸福感を生み出します。このフロー（流れ）と関与の感覚は、人が今この瞬間に、深く意味のある人生の行動に本質的に結びついた強化的なイベントに接触するときに現れます。

待機、反応、迎合対価値づけ

認知的融合と体験的回避は、人生に別の長期的な代償を強います。それらは主に嫌悪的コントロールの下で発達する、多様な行動パターンを生み出します。個人は、活力ある人生の行動を動機づけ、組織し、方向づけるのに役立つ「人生の方向性」の感覚を容易に失います。臨床的には、この現象は、人生が平凡で空虚で意味がないという不満、あるいはモチベーションの欠如、短期および長期目標の達成失敗といった、ある種の「目的喪失感」として現れます。「中年の危機（ミッドライフ・クライシス）」が良い例でしょう。十分な職に就き、結婚し、子供がいて、中産階級の成功というあらゆる付属品を享受しているクライアントが、突然、通常の安定した生活から脱却し、人生に何かより深い意味を求め始めます。この脱却には、不倫や、突然の退職などの、社会的にタブーとされる行動が伴うことがよくあります。このようなケースでは、価値観に沿って生きるのではなく、社会的に処方された「生き方のルール」にあまりに長く従いすぎたことによる、遅れてやってきた人生抑制の効果を見ていることが多いのです。「ビジョンなき行動は悪夢であり、行動なきビジョンは白昼夢である」という古くからの言葉があります。

価値への強調は、ACTを他の多くの認知行動療法や、より広範なセラピーから明確に区別しています。価値という文脈があってこそ、行動、受容、脱融合が初めて理にかなった全体として結びつきます。ルール支配の言葉で言えば、価値とは「形成的および動機づけ的なオーグメンタル（増強因子）」です。それは人間言語の最も重要な用途の一つです。

「ACTにおいて、価値とは、自発的に選ばれ、言語的に構築された、継続的でダイナミックに進化する活動パターンの結果である。それは、その価値ある行動パターンに従事すること自体に内在する、支配的な強化子を確立するものである」（Wilson & DuFrene, 2009, p. 66）。この定義は濃密であるため、主要な構成要素に分けて説明します。

自発的に選ばれた価値（Freely Chosen Values） ACTでは、他者や状況によって強制されたものではなく、クライアントが「自発的に選んだ」と感じる価値を重視します。これが、ACTの介入が「意思決定」アプローチではなく、個人の「選択」に焦点を当てる主な理由です。選択は、ある行動に対する賛成・反対の理由がある中でなされますが、その理由に基づいて決まるわけではありません。対して「決定」は問題解決モードの心から生じ、理由が変われば決意も揺らぎます。価値が自発的に選ばれたものであるなら、それを「今、ここ」で感じ取るときに、最も健康的な形で構築されます。他者や自分へのコンパッションのような価値は、人が今この瞬間に生き、視点取得の自己に接触しているときに現れやすいため、多くのマインドフルネス伝統において価値とコンパッションが自然な焦点となっているのでしょう。また、「自発的に選ばれた」価値だからといって、それが社会的に確立されていないとか、社会的な関心を持たないという意味ではありません。自由な選択とは、個人主義のことではなく、自分の行動に対する「所有権（ownership）」という心理的な質のことです。

言語的に構築された結果（Verbally Constructed Consequences） ACTの介入は、しばしば価値の構築と選択に焦点を当てます。一般的に「価値の明確化（clarification）」と呼ばれますが、明確化という言葉は誤解を招く可能性があります。それは、どこかにすでに完全な形で存在しており、発見されるのを待っている価値があるかのような印象を与えるからです。私たちは「明確化」よりも「構築（construction）」という言葉を好みます。これは、ACTにおける価値づけが能動的なプロセスであることを強調するためです。価値は、心と同じように「物」ではなく、継続的な言語的関連付けのプロセスです。例えば、あるクライアントは最初、充実した仕事上のキャリアを持つことと、効果的な親であることとの間の結びつきに気づかないかもしれません。しかし、子供の長期的な人生の満足度を高めるために、親としてどのような姿をモデルとして見せたいかを検討することで、そのような言語的に構築された結びつきが見つかるかもしれません。

継続的でダイナミックに進化する活動パターン（Ongoing, Dynamic, Evolving Patterns of Activity）「継続的でダイナミックに進化する活動パターンの言語的に構築された結果」とは、価値があることで、人は言語行動によって機能的に定義された特定の行動パターンに従事する選択肢を持つようになる、という意味です。選ばれたパターンは、履歴と状況が許す限り、瞬間ごとに生きられるため、ダイナミックで進化し続けます。言語的に構築された結果は、技術的に言えば「強化子」ではありません。なぜなら、それは決して完了せず、遭遇することもできないからです。ジェンダー平等を価値とする人は、それを実現した状態に到達することはないかもしれませんが、それでも構築された結果（機能）として、その方向へ努力し続けます。強化子は、遭遇したときに行動を強めますが、価値はそんなふうに機能しません。価値がしてくれるのは、他のイベントを強化子として機能させることです。だからこそ、技術的に言えば、価値は「オーグメンタル（増強因子）」なのです。

内在的な強化子が支配する（Intrinsic Reinforcers Predominate）価値が強化子として機能させるイベントについて、Wilson and DuFrene (2009) は次のように述べています。「支配的な強化子は……価値ある行動パターンに従事すること自体に内在している」。価値とは、未来のことではなく、今この瞬間に生き、個人的な価値を具体化する行動をすることです。これらの行動は、言語的に表現された人生の願いと結びついているため、それ自体が強化的な特徴を持ちます。価値そのものが強化してくれるのではなく、価値に結びついた「行動の質」が本質的に強化的なのです。ある意味で、その行動の質こそが、自発的に選ばれているものです。

例えば、ある人が「愛情深い父親であること」、つまり子供たちのためにそこにいることを価値に選んだとしましょう。それがどのような形になるかを探究すれば、時間を共に過ごす、注意を払う、安全を確保する、学習を促すといった多くの行動パターンが記述できるでしょう。愛するというプロセスは決して終わることはなく、行動のパターンは、子供と父親が共に時間を過ごす中で進化していきます。もし父親が突然寝たきりになったとしても、この価値は全く異なる方法で具体化されるでしょう。強化子は、概念化された言語的な未来にあるのではありません。むしろ、物語を読み聞かせ、鼻をかませ、擦りむいた膝を慰めるという、瞬間瞬間のプロセスの中に、「愛情深い父親である」という価値が実践され、同時に強化されるのです。もし、「そうしないと罪悪感を感じるから」とか「誰かに失望されるから」という理由で愛情深い父親になろうとしているなら、それは私たちが言う意味での「価値づけ」ではありません。実際、価値に関する文献（例：Elliot, Sheldon, & Church, 1997; Sheldon & Elliot, 1999; Sheldon, Kasser, Smith, & Share, 2002）によれば、個人が価値を社会的な順応や罪悪感の回避ではなく、「個人的な選択」として捉えているときにのみ、価値は良好な臨床結果と有意に相関することが示されています。

まとめると、価値づけは、クライアントを「問題解決モードの心」から引き離し、心理的な目的と意味を生成することに焦点を当てさせます。アリストテレス的な言葉を使えば、価値は行動の「目的因（final causes）」として機能し、それこそが行動がなされる「ために」存在する究極の目的となります。より技術的な意味では、価値は、行動の進化において変異と選択的な保持が因果的なプロセスとして機能することを可能にする「選択基準」を提供します。価値があるからこそ、価値ある行動を妨げる障壁となっている特定の苦痛な思考や感情を、脱融合させ、受容するという地道な作業に意味が生まれるのです。ACTは、終わりのない感情の泥沼に浸ることではなく、価値ある人生を生きるプロセスにおいて、自分の履歴がもたらすものを「取り入れる」ことを意味します。価値に関する広範な文献によれば、短期間の価値介入であっても、重要な行動変容が起こり得ることが示されています（例：Cohen, Garcia, Apfel, & Master, 2006）。

不作為・衝動性対コミットした行動

融合、回避、そして価値との接触の喪失がもたらす最終的な結果は、狭く硬直した、不効果な反応パターンです。行動の硬直性は、「行動的な回避（不作為、受動性、引きこもり）」か、あるいは「行動の過剰（衝動的な行動、飲酒、薬物、過食、自傷行為などの麻痺させる行動の多用）」のいずれかとして現れます。これらの行動に共通する糸は、すべてが「嫌悪的な状態を軽減または排除すること」を目的として設計されている点です。多くの場合、人は「不快な状況を完全に避ければ、恐ろしい結果やそれに伴う苦痛な私的体験を防げる」と信じています。別のケースでは、状況を実際には悪化させる衝動的な行動をとります。これらは自己破壊的です。また、短期的には効くが長期的にはひどい結果を招く「クイック・フィックス（即効薬的）」な解決策を用いることもあります。どのような形態であれ、これらの行動の機能は、人生において肯定的なものを追求することではなく、嫌悪的な結果を制限することにあります。このような生き方をする人は、人生の空間が圧縮され、その結果、うつ、不安、依存症などの臨床的に重要な様々な症状が必然的に生じます。言い換えれば、心理的に硬直した個人は、随伴性に敏感な行動を開始し維持することが困難であり、そのために変化する状況への適応力が低下しているのです。

ACTモデルにおいて、「コミットした行動（committed action）」とは、価値に基づいた行動であり、それ自体が価値に基づいた行動パターンを作り出すように設計されたものを指します。言い換えれば、柔軟で効果的な価値ベースの行動を、より大きなパターンとして構築するために、行動を継続的に方向づけることです。コミットした行動は、認知的融合と体験的回避がもたらす「レパートリーの縮小」に対する解毒剤となります。この意味で、ACTは本質的に「ハードコア（純粋）」な行動療法であると言えます。「コミット（責任ある関与）」とは、未来に対する約束のことではなく、むしろ、その行動の形に責任を持ちながら、瞬間ごとにその行動パターンを生きることです。コミットした行動から外れたとき、さらにコミットするということは、その逸脱に責任を持ち、再び自分の努力を価値に基づいた方向へ向けることを意味します。時間をかけて行動を方向づけ、修正し続けることができる人は、行動制御のパターンが弱い人に比べて、圧倒的に有利になります。心理的柔軟性の礎石は、随伴性に敏感で、高度に組織化された目的のある行動に従事できる能力のことです。

コミットした行動は、価値の拡張です。価値が「継続的な活動パターンの選択された結果」であり、価値に基づいた行動が「これらの結果によって強化されるあらゆる行動」であるとするなら、コミットし続けるということは、これらの目的を維持することを目指して、より大きな行動パターンへと瞬間ごとに行動を方向づけることです。自分の行動が価値から逸脱していることに気づき、それを価値に沿うように修正して行動した瞬間、その人は「コミットした行為」を行っていることになります。

ここで言う「行動」や「振る舞い」とは、必ずしも物理的な行為だけを指すのではありません。コミットメントは、完全に私的な精神活動であることもあります。第二次世界大戦中、ナチスの強制収容所にいたヴィクトール・フランクル（Victor Frankl）のあるコミットメントは、彼の妻に関するものでした。彼は心の中で、愛こそが強制収容所の苦しみに耐える価値があるものだと決めました。彼は、妻が生きているかどうかも分からず、二度と会えないかもしれない絶望的な状況にありながら、妻を心に留めておくための数えきれない方法を開発しました。彼はソロモンの詩を引用しています。「私をあなたの心に印としてつけなさい。愛は死のように強い」（Frankl, 199 la l l 92, p. 50）。フランクルは絶望という誘惑を明確に認識し、代わりに妻のイメージにしがみすることを「選択」しました。そうするたびに、彼は自分の価値への選択、すなわちコミットメントを行っていたのです。

価値が（物体のように）達成されることがないのに対し、価値に沿った具体的な目標は、コミットした行動を通じて達成可能です。ACTのプロトコルでは、一般的に、治療コミュニティ全体、特に行動療法で利用可能なあらゆる目標設定や行動変容の手法を取り入れています。同時に、既存の行動学的アプローチは、ACTモデルの他の側面によって強化されます。他の核心的プロセスが変わることで、行動的手法が「有効に機能する」ようになるというデータがあります。例えば、意欲（willingness）と受容があれば、パニック障害の人は曝露（exposure）に対してよりオープンになり（Levitt, Brown, Orsillo, & Barlow, 2004）、慢性疼痛の患者は行動を変えやすくなる（Dahl, Wilson, & Nilsson, 2004）ことが示されています。

モデルの核心：心理的柔軟性

心理的柔軟性とは、「意識的な人間として、不必要な防御なしに、ありのままに、そして今この瞬間に接触し、選んだ価値のために行動を維持し、あるいは変えていくこと」と定義できます。私たちは、三つの反応スタイルを構成する六つの核心的プロセスが、共に作用して心理的柔軟性を生み出すと考えています。

ヘキサフレックスの六つの核心的プロセスの間には、30の方向性を持った関係があります。図3.1と3.2にある線は、単なる飾りではなく、それぞれが関連性についての理論的な主張を表しています。個別のACTプロセスは、モデル全体から切り離されては意味をなしません。それはまるで、塩基のペアがなければDNAの二重らせんが意味をなさないのと同じです。例えば、価値や行動を伴わない「受容」は、単なる「忍耐」や「諦め」になります。また、受容や脱融合を伴わない「価値」は、生み出すことが困難です。なぜなら、大切に思うことは脆弱性を伴うものであり、体験的回避は活力よりも麻痺を促進するからです。本書を通じて、心理的柔軟性モデルの核心的プロセスは、モデルの他の点との関連において定義され、洗練されていきます。

ACTの定義

ACTは、受容とマインドフルネスのプロセス、およびコミットメントと行動活性化のプロセスを用いて、心理的柔軟性を生み出します。それは、人間言語と認知をより良い文脈的コントロールの下に置き、問題解決モードの心への過剰な依存によるレパートリーの縮小を克服し、よりオープンで、センタードで、エンゲージした生き方を促進することを目指します。ACTアプローチは、関係フレーム理論（RFT）によって拡張された行動原則から導かれた、人間の適応力と苦しみに関する機能的文脈的視点に基づいています。科学に基づいた技法を含んでいますが、ACTは単なるテクノロジーではありません。機能的に定義すれば、ACTとは「心理的柔軟性を確実に生み出すあらゆる方法」のことです。理論的に言えば、ここで述べた心理的柔軟性理論に基づいたあらゆる方法は、その採用者がそう呼ぶのであれば「ACT」と呼べるでしょう。

ACTと心理的柔軟性モデルの根拠

この10年で、RFTとACTの研究論文数は飛躍的に増加しました。このモデルが包括的に記述された1999年当時、RFTはまだ書籍形式で発表されておらず、ACTに関する経験的研究は数件に過ぎませんでした。ACTプロセスを測定する確立した尺度も、プロセスと結果の関係を示す縦断的研究や媒介分析も存在しませんでした。しかし、状況は一変しました。保守的な基準で数えても、RFTプロセスを実験的に検証した研究は40件以上あり（関連研究を含めればさらに100件近く）、理論の根底にある論理を否定するデータは一つもありません（Dymond, May, Munnelly, & Hoon, 2010）。Ruiz (2010) は、心理的柔軟性と抑うつ（加重相関係数 r = .55）および不安（r = .51）との関連を調べた相関研究を、3,000人以上の参加者を対象に22件（抑うつ）および15件（不安）見つけ出しました。また、30件以上の縦断的研究や媒介分析が、ACTプロセスが長期的な結果に与える影響を検討しており、ほぼすべての研究がここでの心理的柔軟性モデルの予測と一致しています。Levin, Hildebrandt, Lillis, and Hayes (2011) は、ACTの構成要素を単独または組み合わせて検証した40件の研究をまとめ、標的としたアウトカムに対して平均加重効果量 d = 0.70（95%信頼区間: . la l l .47–.93）という結果を得ました。Ruizは、臨床心理学領域で25件（N = 605、うち18件がランダム化比較試験）、健康心理学領域で27件（N = 1,224、うち16件がランダム化試験）、その他スポーツ、スティグマ、組織、学習などの領域で14件（N = 555、うち14件がランダム化試験）の結果報告を見つけました。既存の全文献を通じ、群間効果量は約 .65 と見られます（Hayes et al., 2006; Öst, 2008; Powers, Vörding, & Emmelkamp, 2009; Pull, 2009）。ランダム化試験の約3分の2で媒介分析が行われ、そのすべてが p = .10 以上の有意性で成功し、結果の分散の約半分を説明しました（Hayes, Levin, Vilardaga, & Yadavaia, 2008）。

最も驚くべきは、これらの研究が扱った問題の幅広さです。このような幅広さこそが、「統合的」で「診断横断的（transdiagnostic）」であると主張するモデルに求められる主要な科学的要件です。ACTの対照研究は、仕事のストレス、痛み、禁煙、不安、うつ、糖尿病の管理、物質使用、回復期にある物質使用者のスティグマ、がんへの適応、てんかん、精神病への対処、境界性パーソナリティ障害、抜毛症、強迫性障害、大麻依存、皮膚むしり症、人種的偏見、精神疾患を持つ人々への偏見、むち打ち関連障害、全般性不安障害、小児慢性疼痛、体重維持と自己スティグマ、臨床家による根拠に基づく薬物療法の採用、そしてACT以外の心理療法手法の臨床家訓練など、多岐にわたります。唯一の不協和音を挙げるとすれば、軽微な問題に対してACTを用いた場合、既存の技術が一部の指標でACTの結果を上回ったことです（例：Zettle, 2003）。

心理的柔軟性モデルの視点から最も重要なのは、核心的プロセスのうちの一つまたは複数が変化したとき（そして通常は変化します）、良好な結果が得られるということです。これまで、この発見に例外はありません。これにより、研究者や臨床家は、単に「経験的に支持されたパッケージやマニュアル」ではなく、「経験的に支持されたプロセス」に焦点を当てることができ、それが「根拠に基づく治療（empirically supported treatment）」の長年の夢であったことに繋がります（Rosen & Davison, 2003）。人々が自分の仕事をACTと呼ぶかどうかは、もはや重要ではありません。私たちが「心理的柔軟性モデル」という用語を使うのは、このモデルが単なるテクノロジーやブランド名を超えたものであることを強調するためです。心理的柔軟性という言葉さえ、実は重要ではありません。重要なのは、受容、マインドフルネス、価値というプロセスが、人間の苦しみと適応に関する整合的なモデルを提供し、それが一貫して効果的な介入、介入構成要素、および変化の調整変数や媒介変数へと導くかどうかです。本書の最後の章で、これらの問題に再び戻り、心理的柔軟性モデルの知的・戦略的な側面を検討し、さらなる証拠をレビューします。

おわりに

本章では、三つの主要な反応スタイルに整理された六つの核心的プロセスを含む、心理的柔軟性のモデルを紹介しました。スペースの関係ですべての多様な研究領域の文献を網羅することはできませんが、この説明を支持する研究分野をいくつか提示しました。また、ACTおよびRFTの研究コミュニティにおける経験的データを示し、この診断横断的アプローチの有望さを強調しました。私たちは、心理的柔軟性モデルに関して問われうる（あるいは検証されうる）すべての問いに答えを持っていると主張しているわけではありません。モデルを詳細に説明した本来の目的は、関心を持つ実践者や臨床・基礎研究者に、臨床的に重要な問いを追究するための枠組みを提供することです。この探究プロセスを通じて、私たちは最終的にこのアプローチの強みと限界を発見することになるでしょう。文脈的行動科学の開発モデル（第13章参照）において、それこそが本来あるべき姿です。私たちは、心理的柔軟性モデルが、人間の成長を促し苦しみを軽減させるために使用できる、比較的十分な「統合的診断横断的説明」としての要件を満たしていると信じています。次の章からは、ACTの中でそれがどのように行われるかを探求していきます。