使ってみた。
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などと表示されている。
案外使いやすい。
会社や役所で、定型的な仕事でたくさん使う人は、普段はこれでいいかも。
個人的にはそんなにたくさん使うわけではないから、ふつう使っているやつの方がいいと思うけれども。
たとえば文書の校正などは、詳しいプロンプトがなくても、大体のところで動いてくれるので、標準的なものを作りたいときは便利だと思う。
既成のプロンプトのセットがたくさん用意されている点が便利と考えればいいようだ。
メールの返信とかもあるけれど、自分で書いた方が早いだろうと思う。
最高に頭のいいAIではない。でも、普段の業務ならこれでいい。
現状だと、ローカルLLMの方が優秀ともいえる。
ここからプロンプトセットを学ぶと考えたらいいのかもしれない。
ここからプロンプトを学んで、ほかで使えばいい。
機密問題についてはよく分からないが、役所でやっているものなので、たぶんしかっりしているのだろう。
翻訳の実例
症候群に焦点を当てるアプローチにより、私たちは症状の軽減を過度に重視し、心理的健康の機能的・肯定的な指標を軽視する治療法を開発するようになりました。多くの場合、心理療法が機能状態や生活の質に及ぼす一般的な効果は小さく、最大の効果は症状の重症度を測定する指標で観察される傾向があります。症状の頻度や重症度の軽減は、社会的な機能やより広範な生活の質の向上とは中程度にしか相関していません。それにもかかわらず、精神病理学を学ぶ学生は、ほぼすべての症候群カテゴリーのほぼすべての特徴を知るよう義務付けられています。臨床心理学や精神医学の研究ジャーナルには、症候群に関する研究以外の内容はほとんど掲載されておらず、メンタルヘルス科学に資金を提供するほとんどの国において、研究費はそのほとんどがこれらの症候群の研究に充てられています。
問題は、症候群的な思考への集中だけではありません。例えばポジティブ心理学は、コミュニティや個人が繁栄するための強みや美徳を研究することで、私たちの焦点を転換させます。そのため、このポジティブ心理学は、私たちが本書で展開し提唱するアプローチと多くの点で共鳴しています。しかし、ポジティブ心理学が私たちの目の前にある人間が苦しむパターンを生み出している中核的な次元的プロセスを探求しない限り、現在のシステムに内在する深い困難を完全に解決することはできません。つまり、私たちには説明が必要なのです。
臨床の現場は、メンタルヘルス、ひいては人間の苦しみ全般という領域に対して、健康的で正常であるという前提を用いてアプローチしてきました。その結果、苦悩する精神状態を障害や疾患の兆候とみなすようになっています。もしこの戦略によって、はるかに効果的な心理療法が生まれていたのであれば、私たちが異議を唱える理由はほとんどなかったでしょう。「確かに」と私たちは言うかもしれません。「人間の苦しみはどこにでも存在するが、それは司祭や牧師、あるいはラビに任せるべきことだ。私たちの仕事は臨床的な症候群を治療し、予防することだ。結局のところ、これこそがクライアントが望んでいることなのだから。そして私たちは、それを実にうまくやっている」と。
しかし、私たちはそのような主張をすることはできません。この分野では最も一般的な「精神障害」に対してそれなりに効果的な治療法が開発されてきましたが、その効果量は控えめであり、ほとんどの領域で長年、効果量の大幅な向上は見られません。証拠に基づくケアの革命は、この問題を繰り返し明らかにしてきましたが、科学コミュニティのほとんどは耳を貸していないようです。大学や研究機関に助成金が流れ続ける限り、誰もが満足しています。科学ジャーナルがこれほどまでに一心不乱に疾患モデルに焦点を合わせている限り、誰も真実に気づくことはないでしょう。
経験豊富な臨床家の多くは、現在の診断システムに対する深い懐疑心や、障害に基づく治療を重視することには非常に重要な点が欠けているという感覚を容易に表明します。実務家は一般的に、約束されたことと実際に提供されたことの間の乖離を感じ取っています。臨床家は、アカデミアがメンタルヘルスの問題の「形式」にあまりに囚われすぎており、それらの問題がクライアントの人生において果たす「機能」には十分に関心を持っていないと指摘することがよくあります。また、特定の障害に対する臨床的治療と、症状に意味を与える社会的、文化的、文脈的影響との間の明らかな断絶を指摘する批判者もいます。
精神医学的な疾病分類学の創始者たちでさえ、症候群的なアプローチに疑問を抱き始めています。私たちが症候群的アプローチに内在する問題について講演を行う際、以下の引用の出典を伏せて聴衆にその出典を当てさせることがあります。通常、聴衆の誰かがすぐに「あなた（著者）でしょう！」と叫びます。しかし、それは間違いです。以下の発言は、DSMの第5版に向けたアメリカ精神医学会の計画委員会による報告書（Kupfer et al., 2002）から抜粋されたものです。それは、私たちが住んでいるバベルの塔を築いたのと同じ組織（同じ伝統に基づいて行動している組織）によるものです。この報告書は、これ以上ないほど痛烈なものです。私たちは、最も衝撃的な記述を強調するためにイタリック体を加えました。
「これらの症候群を検証し、共通の病因を発見するという目標は、依然として捉えどころのないままである。多くの候補が提案されているにもかかわらず、DSMで定義された症候群のいずれかを特定する上で特異的な臨床検査マーカーは一つも見つかっていない。」(p. xviii)
「疫学的および臨床的研究により、障害間の併存率が極めて高いことが示されており、症候群が異なる病因を代表しているという仮説を損なっている。さらに、疫学的研究により、多くの障害において短期的な診断の不安定性が高いことが示されている。治療に関しては、特異性の欠如が例外ではなくルールとなっている。」(p. xviii)
「多くの、あるいはほとんどの疾患や症状は、正常な行動や認知プロセスがやや恣意的に定義された病理学的な過剰状態を表している。この問題は、システムが人間の状態における日常的な経験を病理化しているという批判を招いている。」(p. 2)
「研究者たちがDSM-IVの定義を盲目的に採用してきたことは、精神障害の病因に関する研究を妨げてきた可能性がある。」(p. xix)
「DSM-IVの項目を実体とみなし、それを疾患と同等であると考えることは、研究結果を解明するよりもむしろ曖昧にする可能性が高い。」(p. xix)
「現在の診断パラダイムにおけるこれらすべての限界は、DSMで定義された症候群の精緻化にのみ焦点を当てた研究では、その根底にある病因を解明することに成功しない可能性を示唆している。それを実現するためには、未知のパラダイムシフトが起こる必要があるかもしれない。」(p. xix)
作業部会の報告書の誠実さにもかかわらず、DSM-5の草案の公開は、私たちの精神医学的疾病分類を管理している人々がこれらの問題を解決していないことを明らかに示しています（Frances, 2010）。
作業部会は、真に新しいアプローチが必要であるという認識において正しかったのです。本書は、私たちのクライアント、私たちの分野、そして私たち自身の中に、必要なパラダイムシフトをどのように促進するかについて書かれています。そのシフトは部分的には前提的、行動的、経験的なものですが、知的でもあります。この分野には、より有用で統合された心理学を創造するための広範な科学的努力と結びついた、統一された診断横断的モデルが必要です（Barlow, Allen, & Choate, 2004も参照）。
アクセプタンス＆コミットメント・セラピーの視点
本書で説明するアプローチは、アクセプタンス＆コミットメント・セラピー（Acceptance and Commitment Therapy）、略してACTと呼ばれます。ACTは常に一語として発音され、個別の文字（エー・シー・ティー）としては読まれません。おそらく、A-C-Tという響きが（電気けいれん療法を指す）E-C-Tと似ているため、好ましい連想とは言えないという理由もありますが、より肯定的な理由としては、この用語が人生への積極的な関与を促すアプローチであることを思い出させてくれるからです。
ACTの視点から見ると、人間の苦しみは主に正常な心理的プロセス、特に人間の言語に関わるプロセスから生じます。生理的な機能不全が存在する場合（例えば糖尿病やてんかんなど）であっても、「優れた医師は病気を治療するが、偉大な医師は病気を抱えた患者を治療する」という格言は、健全な教義です。
前述の観察は、異常なプロセスが存在しないという意味ではありません。明らかに存在します。もし人が脳損傷を負い、その結果として奇妙な行動をとる場合、その行動は正常な心理的プロセスのみに起因するものではありません（これらのプロセスが脳損傷の結果に対処する上で依然として関連している可能性はありますが）。この観察は、統合失調症、自閉症、双極性障害などについてもいつか真実であることが示されるかもしれません。ただし、これらの領域における単純な器質的病因の実際の証拠は、これらの疾患に対する特異的かつ感度の高い生物学的マーカーが存在しないことからも明らかなように、非常に限られています（前述のKupferら（2002）による最初の「衝撃的な記述」を参照）。しかし、そのような重度の精神疾患であっても、ACTの根底にあるモデルは、自己反省的な言語や思考に体現される通常のプロセスが、実際にはそのような疾患に関連する核心的な困難を増幅させている可能性があると主張しています（この点に関するより詳細な証拠については、第13章を参照）。人がいくつの声を聞こうと、どれほどパニック発作を経験しようと、その個人は思考し、感じ、記憶する人間であることに変わりはありません。人が例えば幻覚に対してどのように反応するかは、幻覚そのものよりも健康的な機能においてより重要である可能性があり、ACTの視点から見ると、その反応は主に正常な心理的プロセスによって決定されます。
自殺の例
苦しみが人間の条件の一部であるという度合いを示す、これ以上の劇的な例はありません。意図的な選択による死は、人生において想像しうる最も望ましくない結果であることは明らかです。しかし、驚くほどかなりの割合の人々が、人生のどこかの時点で真剣に自死を検討しており、衝撃的なほど多くの人々が実際にそれを試みています。
自殺とは、意識的、意図的、目的を持って自らの命を絶つことです。自殺については、二つの事実がはっきりと明らかです。(1) それは人間の社会において普遍的であること、(2) それは他のすべての生物には間違いなく存在しないこと、です。既存の自殺理論は、これら両方の事実を論理的に説明するのに苦慮しています。自殺は、現在および過去のすべての人間社会で報告されています。米国では毎年人口10万人あたり約11.5人が実際に自殺しており（Xu, Kochanek, Murphy, & Tejada-Vera, 2010）、2007年には約35,000人の死亡が確認されています。その発生は、乳幼児や非常に幼い子供には事実上存在しませんが、就学初期から現れ始めます。自殺念慮や自殺企図は一般集団の間ではかなり一般的です。薬物乱用・精神保健サービス局が委託した最近の研究によると、深刻な自殺念慮の年間推定率は約830万人であり、若年成人における年間自殺企図率はその年齢層の約1.2%に達しており、薬物乱用に関連してより高い発生率が見られます（Substance Abuse and Mental Health Services Administration, 2009）。生涯発生率の研究によると、全人口の約10%が人生のどこかの時点で自殺を企図し、さらに20%が自殺念慮に苦しみ、それを実行するための計画や手段を考えるようになります。さらに別の20%が具体的な計画はないものの、自殺念慮に苦しみます。したがって、全人口の約半分が人生の中で中程度から重度の自殺念慮を経験することになります（Chiles & Strosahl, 2004）。自殺を「異常」とみなすならば、これは説明するには衝撃的に高い数字です。
また、私たちの議論に関連するのは、自殺が人間以外には完全に存在しないという事実です。この一般化に対して、これまでいくつかの誇張された例外が指摘されてきましたが、調査の結果、それらは誤りであることが判明しています。ノルウェイレミングはおそらく最も典型的な例です。彼らの個体密度が維持できないレベルに達すると、集団全体が溺死という形で多くの死を招く無秩序なパターンで走り出します。しかし、自殺念慮は単なる死を意味するのではなく、その行動の意図的な結果として個人的な死に向かう心理的活動をも意味します。レミングが水に落ちると、それは登ろうとし、成功すれば外にとどまります。しかし、人が橋から飛び降りて生き残り、直後に同じ橋から再び飛び降りるという文書化された事例は数多くあります。
人間において、自己消滅はさまざまな目的を果たすことができますが、その明示された目的は通常、感情、記憶、思考という日常的な語彙から引き出されます。例えば、遺書を調べると、それらは人生の計り知れない重荷を強調し、その重荷が取り除かれる未来の状態（または非存在）を概念化するメッセージである傾向があります（Joiner et al., 2002）。遺書はしばしば他者への愛や行為に対する恥じらいを表現しますが、同時に、人生があまりにも痛ましく耐え難いものであることを表現することも一般的です（Foster, 2003）。自殺に一般的に関連付けられる感情や最も一般的な精神状態には、罪悪感、不安、孤独、悲しみがあります（Baumeister, 1990）。
自殺という現象は、人間の苦しみに対する純粋に症候群に基づいた視点の限界と欠陥を証明しています。自殺は症候群ではなく、自死した多くの人々は、明確に定義されたどの症候群ラベルにも当てはめることはできません（Chiles & Strosahl, 2004）。もし存在する最も劇的に「不健康」な形の活動が、他の感情を持つ生物にはなく、ほとんどの人間においてある程度存在するのであれば、私たちは明らかな結論、すなわち、人間であることを特別たらしめている何かがあるはずだという結論に至ります。より正確に言えば、人間の心理に特有の、それほどまでに容易に多くの心理的苦痛をもたらすプロセスが働いているはずなのです。
現代の精神病理学を支える研究戦略は、人間の行動の日常的で平凡な詳細に具体的に焦点を当てているわけではないため、必ずしもこのプロセスを検出するとは限りません。たとえほぼすべての人に一つ以上の診断ラベルを割り当てたとしても、精神病理学の研究が進歩したところで、人間の苦しみの普遍性に対処し、さらに解明するという私たちの義務が軽減されることはありません。すべての人間は傷ついています。ただ、ある人は他の人よりも苦しんでいるというだけです。実質的に、「異常」であることは正常なのです。
破壊的な正常性
苦しみの普遍性そのものは、それが人間の有機体の適応性を促進するために進化したプロセスの中に起源を持つことを示唆しています。この観察は、破壊的な正常性という仮説の背後にある中心的な考え方です。つまり、日常的でさえある有用な人間の心理的プロセスが、それ自体で破壊的で機能不全な結果をもたらし、存在する可能性のあるあらゆる異常な生理的・心理的状態を増幅または悪化させる可能性があるという考えです。
1980年代にACTが開発された際、それは人間の心理的苦痛を説明しうると考えられる共通の中核プロセスに基づいた、診断横断的な治療アプローチとして設計されました。私たちは、いくつかの非常に単純で直接的な疑問から始めました。
「人生で生き残り、繁栄するために必要なすべてを持っている聡明で繊細で思いやりのある人々が、なぜこれほどの苦しみを耐えなければならないのか？」
「広範囲にわたる苦しみと何らかの形で結びついている普遍的な人間的プロセスが存在するのか？」
「苦しみがどのように発達するかについて確固たる理論的理解を構築し、その後、責任ある中核プロセスを中和または逆転させるために心理的介入を適用できるか？」
これらの難問に対して有意義な答えを見つけるための重要な手がかりは、鏡を見るだけで十分でした。頭部の丸い保護シールドに収められた臓器には、非常に明るい側面と、同様に悩ましい側面があったのです。
「正常で必要な心理的プロセスは、諸刃の剣のように機能する」というこの考え方が、多くの宗教的・文化的伝統の基礎となっていることは謙虚に受け止めるべきですが、心理学やその他の行動科学ではあまり評価されていません。ユダヤ・キリスト教の伝統（そして実際、西洋・東洋を問わずほとんどの宗教的伝統）は、人間の苦しみは人生における非常に正常な状態であるという考え方を受け入れています。医療症候群に対する熱狂が、これらの問題について私たちの文化的ルーツからどれほど遠ざかってしまったのかを示す具体的な例として、この宗教的伝統を検討する価値があります。万物の始まりである創世記は、人間の言語と人間の苦しみを考察し始めるのに適切な場所のように思えます。
ユダヤ・キリスト教の伝統による苦しみの起源
聖書は、人間の苦しみの本来の源について非常に明確です。創世記の物語の中で、「神は言われた、『我々の形に、我々に似せて、人を造ろう』」（創世記1:26）とあり、アダムとエバは牧歌的な庭園に置かれました。最初の人間は無垢で幸せでした。「人とその妻は二人とも裸であったが、恥ずかしいとは思わなかった」（創世記2:25）。彼らにはただ一つの命令が与えられます。「善悪の知識の木から取って食べてはならない。それを取って食べるとき、あなたは必ず死ぬ」（創世記2:17）。蛇はエバに、その木から食べても死ぬことはなく、むしろ「それを食べる時、あなたがたの目が開け、神のようになり、善悪を知るようになることを、神は知っておられるのです」（創世記3:5）と告げます。蛇は、ある程度において正しいことが判明します。なぜなら、果実を食べると「二人の目が開け、彼らは自分が裸であることを知った」（創世記3:7）からです。
これは強力な物語であり、非常に教訓的です。善悪の区別を知ることは良いことかと問われれば、ほとんどの宗教者は、そのような知識を持つことこそが道徳的行動の典型であると答えるでしょう。それはそうかもしれませんが、創世記の物語は、この種の評価的な知識を持つことは、他の何かの典型、すなわち人間の無垢の喪失と人間の苦しみの始まりをも表していることを示唆しています。
聖書の話では、評価的な知識の効果は即時かつ直接的です。神の罰による追加の悪影響は後からやってきます。アダムとエバは、神が彼らの不従順を発見する前に、すでに苦しんでいました。アダムとエバは自分が裸であることを発見すると、すぐに「いちじくの葉をつづり合わせて、自分たちの腰に覆いを作った」（創世記3:7）後、「園の木の間に隠れた。主なる神は人に呼びかけて言われた、『あなたはどこにいるのか』。彼は答えた、『園の中であなたの声を聞いたので、私は裸であったので恐れて隠れました』。神は言われた、『あなたが裸であることを誰が告げたのか。あなたは木から食べたのか』」（創世記3:8-11）。次に起こることも同様に雄弁です。アダムは木から食べるよう説得したエバを非難し、エバは悪魔を非難します。
人間の恥と非難の最初の事例を描いたこの物語には、何か非常に悲しいものがあります。それは、私たち自身の無垢の喪失に関連する、私たちの深い内面に触れるものです。人間は知恵の木から食べてしまいました。私たちは分類し、評価し、判断することができます。物語にあるように、私たちの目は開かれました。しかし、それは恐ろしい代償を伴うものでした！私たちは自分自身を判断し、自分自身に不足を感じることができます。私たちは理想を想像し、比較して現在を受け入れられないものとみなすことができます。私たちは過去を再構築することができます。私たちはまだ明らかではない未来を思い描き、それを達成するために死ぬほど悩むことができます。私たちは、自分自身や愛する人が死ぬという確かな知識とともに苦しむことができます。
新しい人間の命はそれぞれ、この古代の物語をなぞっています。幼い子供たちは人間の無垢そのものです。彼らは走り、遊び、感じます。そして創世記のように、彼らは裸であっても恥ずかしがりません。子供たちは健康で正常であるという前提のモデルを提供しており、彼らの無垢と活力は、この前提がなぜそれほど明らかに真実であるように見えるのかという理由の一部です。しかし、子供たちが言語を獲得し、大人が毎日鏡の中に映し出されているのを見る生き物のようにますますなっていくにつれて、そのビジョンは薄れ始めます。大人は、言葉、会話、物語を伝えるたびに、子供たちを容赦なく楽園から引きずり出します。私たちは子供たちに話すこと、考えること、比較すること、計画すること、分析することを教えます。そうするうちに、彼らの無垢は花びらが散るように失われ、恐怖、自己批判、見栄という棘や硬い枝に取って代わられます。私たちはこの段階的な変化を防ぐことも、完全に和らげることもできません。子供たちは、言葉による知識という恐ろしい世界に入らなければならないのです。彼らは私たちと同じようにならなければなりません。
世界の偉大な宗教は、人間の苦しみという問題を解決するための最初の組織的な試みの一部でした。すべての偉大な宗教には神秘的な側面があり、すべての神秘主義の伝統には共通の決定的な特徴があることは意味深長です。それらはすべて、直接的な経験に対する分析的な言語の支配を減らしたり変容させたりすることに向けた実践を持っています。方法の多様性は印象的です。沈黙が数時間、数日、数週間、または数年にわたって守られ、解決不可能な言葉のパズルが熟考され、呼吸が一度に何日も監視され、マントラが際限なく繰り返され、詠唱が何時間も繰り返されるといった具合です。偉大な宗教的伝統の非神秘的な側面でさえ、文字通りの分析的な言語に依存していますが、それ自体が純粋に分析的ではない行為に焦点を当てることがよくあります。例えば、ユダヤ・キリスト教の神学は、神への信仰を持つよう私たちに求めています（信仰の語源であるラテン語のfidesは、論理的、分析的な信念よりも忠実さという意味に近いものです）。仏教は執着の代償に焦点を当てています。異なる宗教は物語の詳細を変えますが、テーマは通常同じです。知ろうとする試みの中で、人間は無垢を失い、苦しみは自然な結果として生じます。宗教が時に陥りがちな行き過ぎた面はあるものの、この視点には大きな知恵があります。それに比べれば、比較的最近の心理療法の伝統は、ようやく追いついてきたところです。
人間の言語の肯定的および否定的な効果
ACTアプローチの核心は、人間の言語が人間の達成と人間の悲惨さの両方を生み出すという考えに基づいています。「人間の言語」とは、単なる人間の発声や、フランス語に対する英語のような方言を意味するものではありません。同様に、ペットの犬が食べ物を求めて吠えたり、プレーリードッグが警報を発したりするような、単なる社会的信号を指しているわけでもありません。むしろ、ジェスチャー、絵、書かれた形式、音など、どのような形で発生しようとも、象徴的な活動を意味しています。
初期の人間が（例えば埋葬習慣に基づいて）記号を使用できたことには広い合意があるようですが、これらの能力の洗練された使用は驚くほど最近のものです。洗練された人間の象徴的活動の最も古く、疑いの余地のない記録は、わずか1万年前の洞窟壁画であるようです。私たちが知っているような文字言語の最も古い証拠は約5,100年前のものです。アルファベットが発明されたのはわずか約3,500年前のことです。人間の事柄に関する正式な書かれた記録の中でさえ、言語能力の明確な進歩があります。ほんの数千年前、普通の人々は自己への言葉による語りかけを、神々や目に見えない他者からの言葉として経験していた可能性があり（Jaynes, 1976）、最も古い書かれた物語では「自分自身で考えること」は危険なこととみなされていました（例えば、Jaynesによる『イーリアス』と『オデュッセイア』の分析を参照）。今日では、正常な成人たちは、世界の中で同時に機能しながら、（公然と、あるいは比較的密かに）さまざまな象徴的刺激を朝から晩まで操作しています。
人類の進歩は、これらと同じ言語的なマイルストーンにかなり直接的に関連付けることができます。偉大な文明の発達は文字言語によって促進され、世界の偉大な宗教もそれほど経たないうちに発達しました。技術を通じて即時の環境を変えるという人類の種の能力の巨大な拡大は、科学の段階的な台頭とともに始まり、それ以来指数関数的に増大しています。その結果生じた進歩は驚くべきものであり、多岐にわたる変化を評価する私たちの能力をはるかに超えています。約200年前、米国の平均寿命は37歳でしたが、現在は88歳に近づいています！約100年前、アメリカの農夫は平均して4人を養うことができましたが、今日では200人です！50年前、『オックスフォード英語辞典』は300ポンドの重さがあり、4フィートの棚スペースを占有していましたが、今日では1オンスのフラッシュドライブに収まり、事実上どこからでもウェブ経由でアクセスできます！
このようなおなじみの「すごい！」という連祷は、今日の人間が持つ言語能力の影響があまりにも巨大で、ほとんど理解不能であるため、無視するのは簡単です。しかし、人間の進歩の性質と速度を明確に理解しなければ、人間のジレンマを完全に理解することはできません。人間の悲惨さと対象化は、人間の達成という文脈においてのみ理解できます。なぜなら、これら両方の最も重要な源は同じ、すなわち人間の象徴的な活動だからです。心理療法家は、他の誰よりもこの進歩の暗い側面を知っています。
個々の人間に対して、自分の人生における言語の性質と役割に挑戦するように求めることは、大工に対してハンマーの有用性を疑うように求めることに等しいのです。同じ命令が本書の読者にも適用されます。もしあなたが言葉を「こうあるべきだ」「正しい」「真実だ」と受け取り、「それらはどれほど効果的か？」と問わなければ、あなたは良いACTセラピストにはなれません。この観察は、あなたが今読んでいる言葉そのものにも適用されます。ハンマーはすべてに役立つわけではなく、言語もすべてに役立つわけではありません。私たちは、言葉に消費されることなく言葉を使うことを学ばなければなりません。臨床家もクライアントも同様に、言葉に管理されるのではなく、言葉を管理することを学ばなければなりません。
言語を持つ生き物にとっての心理的苦痛という挑戦
人間以外の生物が嫌悪的な刺激にさらされると、彼らは非常に予測可能な方法で反応します。彼らは即座に回避行動をとり、苦痛の叫び声を上げ、攻撃するか、あるいは動けない状態に陥ります。これらの苦痛反応は通常、時間制限があり、条件付きまたは無条件の刺激の存在と結びついています。苦痛関連の行動は、嫌悪的な出来事が取り除かれ、自律神経の覚醒が治まれば、通常はベースラインレベルに戻ります。
人間は、主に象徴的な活動に従事する能力のために、非常に異なる生き物です。人間は嫌悪的な出来事を持ち越し、出来事間に類似点や相違点を作り出し、構築された類似性に基づいて歴史的な出来事と現在の出来事との間に人間関係を形成することができます。人間は、まだ経験していない状況について予測を立てることができます。人間は、数十年前に撤回された嫌悪的な出来事が存在するかのように反応することができます。言語と高次の認知の強力な間接的機能は、即時の環境の手がかりがない状態でも心理的苦痛の可能性を生み出しますが、これらはまさに人間の進歩において最も尊重され、役立つ認知能力なのです。
初期の人間が、自己の適格性を熟考したり、人生のどこに向かっているのかを疑問に思ったりするために、主に認知能力を進化させたとは考えにくいです。人間の言語は、生と死、そして社会的統制というはるかに実質的な結果に基づいて選択されました。人間は、知られている中で最も協力的な種の一つです。実際、社会的な協力は、おそらく（グループ内およびグループ間の）多レベル選択プロセスに必要な文脈であり、それが最も妥当な初期の人間の認知を導いたと考えられます（Wilson & Wilson, 2007）。個々の適応（例えば、大きな歯やより良いカモフラージュ）は一般的に利己的に有利ですが、より大きな社会的適応は、グループ間の競争において優位性を提供するため、より利他的である可能性があります。協力はまた、言語の進化における重要な文脈的特徴でもあります。なぜなら、象徴的な言語は、何よりもまずより大きなコミュニティにとって有用だからです（Jablonka & Lamb, 2005）。しかし、人間の認知はグループへの脅威を検知し回避し、一族の行動を調整し、繁殖が確実に行われるようにする能力を高めた一方で、私たち自身の最善の利益に無意識に反するように向けることができる認知ツールも与えてくれました。
先進国では、人々が生存に対する差し迫った脅威に直面することはめったにありません。彼らには、歴史、外見、自分がいると想定していた場所と比較した人生における立ち位置、他人が自分をどう思っているかなど、事実上何でも考える時間と奨励があります。文明世界の人間文化は、私たちの象徴的な能力を利用する方法で進化してきました。言語は、さまざまな精神状態や感情を記述し評価する用語をますます含むように進化しました。これらの用語が進化するにつれて、経験は分類され評価されるようになります。人間がますます内面を見つめるようになるにつれて、人生は完全に経験されるべきプロセスというよりも、解決されるべき問題のように見え始めます。
外側から始まり、最終的には内側に向かうこの傾向は、現代言語の構造と歴史そのものに見ることができます。人間の言語の最も古い言葉は、ほとんど常に外的なものに関連しています。ミルク、肉、母、父などです。共通の外部状況に基づくメタファーとして機能する言葉の発達を通じて、「内なる世界」について語ることができるようになったのは、ずっと後のことです。この進行は、気質を表す言葉の語源に容易に見ることができます（Skinner, 1989）。例えば、何かを「欲する（wanting）」ことは「欠けている（missing）」という意味の言葉から来ており、「傾倒している（inclined）」ことは「寄りかかる（to lean）」という意味の言葉から来ています。事実上、すべての気質を表す用語はそのようなものです。
内面を見つめることを学ぶにつれて、私たちの言語的および認知的能力（私たちの「心」）は、外部の脅威に対する警報だけでなく、過去および未来の心理状態に関する警報で私たちに警告し始めます。心理的苦痛の通常の事例は、私たちの日常的な問題解決の中心的な焦点となり、有害な結果をもたらします。有用なプロセスを不適切な対象に適用するこのプロセスは、アレルギーが、侵入する有機体に対する体の防御という有用なプロセスを、体のプロセスそのものに対して誤って適用することに似ています。人間の苦しみは、主に、問題解決という本来は肯定的な心理的プロセスを、心理的苦痛の通常の事例に誤って適用することに関与しています。言い換えれば、私たちの苦しみは、私たち自身の内なる世界に対する一種のアレルギー反応を表しているのです。
痛みを取り除くことで苦しみを取り除くことは不可能です。人間の存在には避けられない課題が含まれています。私たちが愛する人々は傷つき、親しい人々は死ぬでしょう。実際、私たちは幼い頃から、いつか私たち全員が死ぬことを知っています。私たちは病気にもなるでしょう。機能は衰えるでしょう。友人や恋人は私たちを裏切るでしょう。痛みは避けられず、（私たちの象徴的な傾向のために）私たちはこの痛みを容易に記憶し、いつでも意識の中に持ち込むことができます。この進行は、人間が意識的に過剰な量の痛みに自分自身をさらすことを意味します。外部環境におけるその源を制御する私たちのかなりの能力にもかかわらず、です。それでも、大きな痛みはそれ自体では真の人間的苦しみの十分な原因ではありません。それが発生するためには、象徴的な行動をもう少し進める必要があります。
苦しみのセイレーンの歌：フュージョンと回避
ホメロスの古典的なギリシャの物語『オデュッセイア』では、オデュッセウスとその戦士の一団が、トロイア戦争の終結後にギリシャの故郷へ帰還しようとします。彼らは危険なエーゲ海を航海し、道中で多くの危機に直面しますが、おそらくセイレーンの島を通過する際に遭遇するものほど困難なものはないでしょう。セイレーンは海岸沿いの岩場に隠れ、未来の知識を約束する歌を歌う美しい生き物です。その歌は、未来を知りたいという各水夫の切望に訴えかけるため、抗いがたいものですが、その魅力に囚われて立ち止まった者は必然的に破滅を迎えます。キルケーからこの差し迫った危険について事前に助言を受けていたオデュッセウスは、部下たちにミツロウで耳を塞ぐよう命じます。しかし、自分自身でセイレーンの歌を聞きたいと願った彼は、部下たちに自分をメインマストに縛り付け、船が島の海岸線を十分に過ぎるまで決して解かないように命じます。船が島を通過する際、オデュッセウスはセイレーンの歌に魅了され、部下たちに自分を解放するように懇願しますが、彼らは彼が海に飛び込んで死ぬことを知っていたため、拒否します。
オデュッセウスとセイレーンの歌の物語は、人間が自分自身の精神的な力の暗い側面に対して抱く基本的な関係と、言葉による知識との絡み合いを物語っています。そして、創世記の物語と同様に、この物語は言葉による知識の諸刃の剣の側面を警告しています。私たちは、二つの重要なプロセス、すなわち認知的フュージョンと経験的回避（人間の苦しみの「セイレーンの歌」）に焦点を当てることで、この警告を理解し始めることができます（Strosahl & Robinson, 2008）。
認知的フュージョン
苦しみは、人々が自分の心の文字通りの内容をあまりに強く信じ込み、認知と融合（フュージョン）してしまった時に起こります。この融合した状態では、各思考とその指示対象が非常に密接に結びついているため、人は意識と認知的な物語を区別することができません。この結合は、その人が言語を通じて社会的に伝達される指示に盲目的に従う可能性が高まることを意味します。状況によっては、この結果は適応的である可能性がありますが、他の場合には、否定的な現実世界の帰結があるにもかかわらず、それが「正しい」または「公平」に見えるために、人々は非効果的な戦略セットを繰り返す可能性があります。認知が融合している人々は、直接的な経験を無視し、環境の影響に対して比較的気づかない状態になる可能性が高いです。多くの場合、人々はそうした帰結による感情的な磨耗と疲労のために治療を求め、症状の苦痛の軽減を望みます。しかし、彼らのアプローチは彼ら自身には実質的に見えないため、基本的なアプローチを変えるつもりはありません。まるで彼らは、自分自身の心から発せられるルールに囚われているかのようです。これらのルールはランダムに構成されているわけではありません。むしろ内容のレベルでは、個人的な健康とそれを達成する最善の方法に関する特定の文化的指令に従っています。プロセスのレベルでは、言葉によるルールと意図的な問題解決が問題を解決するための最善、あるいは唯一の方法であるという前提に暗黙のうちに基づいています。
例えば、日常生活の中で生きることの直接的な経験を妨げる内なる対話を持っている気分変調症のクライアントを考えてみてください。ほとんどの場合、これらの思考プロセスには、自分が「気分が良いか」を確認することが含まれます。クライアントが社交的な集まりに行くと、自己反省的な疑問が生じるまでにそれほど時間はかかりません。例えば、クライアントはすぐに「自分はうまく馴染めているだろうか？」と疑問に思うかもしれません。環境の手がかりを探すことが始まります。その個人は、近くにいる人々をスキャンして、アイコンタクトが取られているか、人々がよそ見をしていないか、あるいは自分が完全に無視されていないかを確認します。次に聴覚的な刺激がチェックされ、人々が卑下したり嘲笑したりするようなことを言っていないかを確認します。クライアントは、「私はこれらの人々とどれだけうまくやれているだろうか？」「私は本当に自分らしくいられているか？」「私はただ幸せで正常なふりをしているだけではないか？」「彼らは私がふりをしているほど幸せではないことに気づいているのではないか？」「なぜそもそも人前でふりをしているのだろう？」「パーティーに来たのは楽しんで幸せになるためだったのに、今はこれまで以上に気分が悪い！」といった、さらなる自己反省の行為に従事します。感情の原因と結果に対するクライアントの自己監視によって引き起こされる内なるドローン（単調な音）はあまりに慢性化するため、クライアントは「今ここにいる」という感覚や自発性を即座に破壊することなく、いかなる活動にも従事することがほとんど不可能になります。
融合した状態では、気分変調症の人は「こうあるべきだ」というルールに従い、その「正しいあり方」とは幸せであることだと考えます。正しい気分になるための達成は絶え間ない闘争になります。それは多くのクライアントが共有するものです。パニック障害のクライアントにとって、主な闘争は不安、死ぬこと、コントロールを失うこと、あるいは正気を失うことへの思考に対するものです。コントロールを維持するために、クライアントは望ましくない反応が起こっている初期の兆候を認識することに警戒しなければなりません。クライアントは、差し迫った失敗（または成功）の兆候を求めて、身体感覚、思考プロセス、行動の素因、感情的な反応を検査しなければなりません。正しく感じるための闘争の解決策は、さらなる警戒、内面および外面の環境のさらなるスキャン、そしてさらなるコントロールにあるように思えます。しかし、クライアントが自分自身に課した自己監視、評価、感情的反応、コントロールの努力、そしてさらなる自己監視というサイクルは、これらの障害に対する解決策ではありません。むしろ、それこそがこれらの障害そのものなのです。
人々を彼らの心から解きほぐすことはACTの主な目的の一つですが、これは臨床家にとってもクライアントにとっても言うは易く行うは難しです。言語と思考は日常生活において非常に効果的な手段であるため、人々は自分の心に頼ります。納税している時、機械を修理している時、あるいは交通量の多い交差点を渡ろうとしている時には、自分の心が何を言っているかに注意を払うべきです。問題は、心がいつ有用でいつそうでないかを識別する訓練を受けておらず、融合した問題解決モードの心から、記述的に関与するモードの心へとシフトするスキルを開発していないことです。心は、新しい装置を発明したり、事業計画を立てたり、日々のスケジュールを整理したりする際には素晴らしいものです。しかし、それ自体では、今この瞬間にいること、愛することを学ぶこと、あるいは個人的な歴史の複雑さをどのように運ぶのが最善かを発見することにおいて、心ははるかに役に立ちません。言葉による知識だけが知識ではありません。私たちは、そうすることが実行可能性を促進する場合には分析的および評価的なスキルを使うことを学び、それらが私たちの利益に最も役立つ場合には他の形式の知識を使うことを学ばなければなりません。実質的に、ACTの究極の目標は、より実行可能な人生を促進するために、そのような区別を行うことをクライアントに教えることです。
経験的回避
苦しみのサイクルにおけるもう一つの重要なプロセスは、経験的回避です。これは、苦痛であると予想される経験の抑制、コントロール、または排除を奨励する精神的な指示と融合することの直接的な帰結です。気分変調パターンのクライアントにとって、目標は正しい方法で感じることや、この目的に反する感情や思考を避けることかもしれません。強迫性障害のパターンを示すクライアントにとって、目標は特定の思考を抑制したり、破滅の感情をコントロールしたりすることかもしれません。パニック障害のクライアントにとって、最優先の目標は、不安や、死、コントロールを失うこと、正気を失うことへの思考を経験することを避けることかもしれません。（治療の最中、臨床家もまた、無力感、愚かさ、または迷いを感じる衝動に抵抗しているかもしれません。）
望ましくない個人的な経験を避け、抑制し、排除しようとすることには本質的なパラドックスがあります。多くの場合、そのような試みは、避けられるべき経験の頻度と強度の急増につながるからです（Wenzlaff & Wegner, 2000）。ほとんどの苦痛な内容は定義上、自発的な行動調節の対象ではないため、クライアントには一つの主要な戦略、すなわち感情的および行動的な回避しか残されていません。長期的な結果として、その人の人生の空間は縮小し始め、回避された状況は増殖して悪化し、避けられた思考や感情はますます圧倒的なものとなり、今この瞬間に飛び込んで人生を楽しむ能力は徐々に枯渇していきます。
セイレーンの歌の影響
認知的フュージョンと経験的回避の両方が、私たちが自分自身を誰であると考えているかに大きく影響します。私たちは自分自身の自己物語にますます深く絡みつき、自己概念への脅威が中心的なものとなります。自分自身の公式のストーリーラインの外にある可能性は、避けられるか否定されなければなりません。この結果は、物語が恐ろしい場合でも、自己欺瞞的に肯定的な場合でも同様です。私たちは間違いを認めることを必然的に避けますが、それは顔を保つためであり、そこから学ぶという代償を払っています。パニック障害に苦しむ人々は、「私は広場恐怖症です」としばしば宣言します。まるで彼らの問題が彼らが誰であるかを定義することを意図しているかのように。そして、彼らは自分自身の病理の特別さ、あるいは自分自身の悲劇的な歴史の独自性と説明力を、あたかもそれが彼らの主要な生得権であるかのようにしがみつきます。人々は、水夫が海に飛び込むように（つまり、ある程度の喜びなしにではなく）、自分の精神的な機械の中に飛び込みます。しかし、彼らはプライドの波に飲み込まれ、恥の崖に打ち砕かれます。骨折の代わりに、私たちは壊れた結婚を手にします。セイレーンの予言的な真実を待つオデュッセウスの水夫のように、機会は私たちの心の物語に合わないとき、空っぽの船のように通り過ぎていきます。自分の心が言う通りの自分であることに忙しすぎると、通常の習慣から一歩踏み出すことは、明らかにそうすることが有用な場合であっても不可能になります。
認知的フュージョンと経験的回避は、内部および外部で何が起こっているかに柔軟かつ自発的に注意を向ける能力にも影響を与えます。避けたい内部イベント、あるいはその外部の引き金に意図的に注意を向けることは、経験的回避の目的を無効にします。うまく融合した物語と矛盾する可能性のある出来事に気づくことは、その物語から一瞬足を踏み出すことを意味するかもしれません（恐ろしいことです！）。そのような不都合な結果を避けるために、注意は狭く集中したままで、柔軟性を失わなければなりません。時間が経つにつれて、一種の人生の麻痺が定着します。人々は、人生そのものとの瞬間瞬間の接触なしに、日常生活の動作をこなします。人生は自動操縦に切り替えられます。
認知的フュージョンと経験的回避によってもたらされるダメージは、私たちの人生の方向性と目標志向の行動に対する感覚に対しても同様に破壊的です。私たちの行動は、「快楽的コントロール」ではなく「嫌悪的コントロール」の下に置かれるようになります。つまり、自然な魅力よりも回避と逃避に支配されるようになるのです。私たちの最も重要な人生の選択は、苦痛な個人的内容を呼び起こさないようにすることに基づいて行われ、私たちが最も深く価値を置くものに向かって動くことではなくなります。人々は、各出来事、相互作用、状況のリスクレベルを監視することに忙しすぎるため、コンパスの指針を完全に見失います。
ACT：受け入れ、選び、行動する
ACTアプローチにおいて、健康的な生活の目標は、気分が良くなることよりも、気分を良く感じること（あるいは、あらゆる感情を経験すること）にあります。不快な思考や感情だけでなく、楽しいものも持つことは心理的に健康的であり、そうすることで私たちは独自の個人的な歴史の豊かさに完全にアクセスできるようになります。皮肉なことに、思考や感情がすべてにおいて重要になり、私たちが何をするかを事実上決定する時、つまりそれらが「それが意味する通りの意味しか持たない」時、私たちは多くの場合、感情をオープンに感じたり、思考をオープンに考えたりすることを好まなくなります。したがって、それらが何を教えてくれるかを学ぶこともなくなります。逆に、感情が単なる感情であり、思考が単なる思考である時、それらはあるべき意味を持つことができます。すなわち、私たちの独自の個人的な歴史の断片が、現在の文脈によって現在にもたらされているということです。思考や感情は興味深く重要ですが、それらが次に何が起こるかを必ずしも決定すべきではありません。それぞれの事例におけるそれらの具体的な役割は、それらが発生する心理的文脈に依存しており、それは通常のどのような問題解決モードの心よりもはるかに変動しやすいものです。
フュージョンに対する建設的な代替案はディフュージョン（脱フュージョン）であり、経験的回避に対する好ましい代替案はアクセプタンス（受容）です。これらはACTアプローチで教えられ、促進されるプロセスです。ディフュージョンとアクセプタンスは、その最も基本的なレベルにおいて、あらゆる心理療法に暗黙的に含まれています。なぜなら、少なくともクライアントとセラピストは、対処されている問題を理解するために、発生する思考や感情に気づくことをすぐに学ぶからです。ACTで取り上げられるより精緻化された形式では、ディフュージョンには思考が発生したときにそれを意識的に認識することを学ぶことが含まれ、アクセプタンスには、心理的な開放性、学習、そして自分自身や他者への思いやりを促進する手段として、感情的な反応の豊かな複雑さに関与し、時にはそれを高めるという能動的なプロセスが含まれます。
これらのスキルには、感情を感情として、思考を思考として、記憶を記憶として意識的に経験することが含まれます。それらは、心を働かせながら冷静に観察し、同時に「今この瞬間を抱きしめる」ことを可能にし、それによって、さもなければ見逃される可能性のある、潜在的に重要な文脈的な手がかりや信号に注意を払い続けることができます。
これらのスキルが習得されるにつれて、注意力の感覚はより柔軟で集中したものとなり、自発的なものとなり、自分自身や他者を相互に関連し合う世界の一部としてより良く見ることができるようになります。そのよりマインドフルで柔軟な視点から、クライアントは回避と絡まりから、関与と行動の拡大へと、より容易にシフトすることができます。
回避がそれ自体を目的として行われることはめったにありません。成功した回避は結果の目標ではなく、プロセスの目標です。もしあなたがクライアントに、なぜ例えば不安を避けなければならないのかと尋ねれば、答えは通常、人生の他の場所での期待される肯定的な影響を指すでしょう。クライアントは、例えば、過度の不安が昇進の可能性を損なっている、人間関係を傷つけている、あるいは旅行に行くことを妨げていると信じているかもしれません。経験的回避戦略は、悪い感情を取り除くことで、重要で望ましい人生の結果が得られるという約束を掲げています。しかし、ACTでは、そのような人生の結果はより直接的に関連性があり達成可能なものとなります。なぜなら、実務家は深く保持された個人的な価値観と、それを中心に自分の人生をどのように構築するかという問題に直接進むことができるからです。
人生の価値を追求することは、回避によって複雑になります。なぜなら、私たちが最も傷つく可能性のある領域は、まさに私たちが最も深く気にかけている領域だからです。「気にしない」というふりをするのは非常に快適かもしれません。認知が融合している場合、論理的な心は結果の保証を求めるため、価値あるがリスクのある人生の方向性を選択することは不可能です。しかし、より大きな心理的柔軟性の文脈では、困難な人生の状況に内在する心理的苦痛をありのままに受け入れ、そこから学ぶことができます。そして、注意と焦点を人生を豊かにする行動に向けることができます。
過去数ページで、私たちはなぜこれらのプロセスが存在するのか、あるいはそれらがどのように機能するのかを十分に説明することなく、ACTモデルの全体像を概説しました。この短い導入は、症候群的な思考に対するプロセスに焦点を当てた診断横断的な代替案がどのようなものに見えるかについて、読者に感覚を与えることを目的としています。本書の残りの部分は、これらの骨組みに肉付けすることを目的としています。それは、まず理論的な前提を明確にし、基礎科学と臨床科学を検証し、次に具体的な臨床的意味合いと応用を明確にするという旅になるでしょう。
私たちは、まず読者がこの仕事の基礎を理解するように本書を構成しました（第2章）。単なる退屈な演習ではなく、ACTの根底にある前提とつながることは、モデルを活力ある方法で使用するための準備を整えると私たちは信じています。次に、人間の機能と適応性の統一された診断横断的モデルとして心理的柔軟性を探求します（第3章）。続いて、モデルが具体的なケーススタディに適用され、臨床家であるあなたが、文脈的な観点からクライアントや自分自身のさまざまな心理的な強みと弱みを特定し始めることができるようにします（第4章）。第5章では、セラピストとしてあなたが所有する最も強力なツール、すなわち、あなた自身およびクライアントとの関係性について扱います。それは、治療関係そのものへのアプローチとして、受容、マインドフルネス、そして価値ある行動をどのように扇動し、モデル化し、サポートできるかを示します。
第6章から第12章では、具体的なケーススタディの詳細を通して、クライアントをどのように関与させ、ACTの中核プロセスをどのように導くかを検証します。各章では、中核プロセスの臨床的関連性を説明し、介入方法のケース例を挙げ、その特定のプロセスを残りのACTプロセスとどのように統合するのが最善かについてアドバイスを提供します。臨床現場において、私たちは特定のACTプロセスに取り組むことが、それらが関連するたびに他のプロセスのうちの一つ以上を引き出す傾向があることを一貫して発見してきました。そのため、それが起こっている兆候を見分ける方法を学ぶことが重要です。各章には、私たちが臨床現場で犯しやすい最も一般的な間違いのいくつかを避けるのに役立つ、治療上の「すべきこととすべきでないこと」の短いリストが記載されています。
第13章では、ACTの過去と未来を振り返り、治療の開発と評価に対する文脈的行動科学（CBS）アプローチを紹介します。私たちは、科学と臨床現場の間のギャップを埋めるために試みている治療開発の重要な原則を詳しく検証します。もしあなたがACTアプローチに興味をお持ちなら、それを生み出し、時間をかけてその範囲を拡大している科学的戦略にも同じくらい興味を持っていただくべきでしょう。
警告
禅の師である僧璨は、「心を用いて心に取り組むならば、どうして大きな混乱を避けることができようか？」と語ることを好みました。多くの人間的な制度（その中で禅仏教も顕著ですが）は、人間の言語というライオンの爪を抜こうと試みてきました。分析的な言語を使って分析的な言語の爪を抜くことは本質的に困難であり、実質的に、火傷をせずに火をもって火を制することを学ぶ必要があるからです。
私たちは踊ったり瞑想したりしているのではなく、本を書いています。本書の読者は、言葉による資料と対話しています。もし人間の言語がほとんどの人間の苦しみの核心にあるのなら、この状況は極端な挑戦を提示します。なぜなら、ACTを説明し「理解」しようとする私たちの最善の試みは、言語システムそのものにしっかりと根ざしており、したがって文化的に植え付けられたルールシステムの影響を受けるからです。些細な例から始めると、本書は通常、前から後ろに向かって読まれるでしょう。この言語構造は、ACT治療モデルを説明する際に最初に来るものが治療の最初の段階であり、最後の構成要素が治療の後半に来るものであると読者に想定させる可能性があります。実際には、そうではありません。セラピストが行う評価に応じて、どのACT中核プロセス（本書での議論の順序に関係なく）であっても、実際の治療状況において最初に取り組まれるプロセスになる可能性があります。
より深いレベルでは、ACTの究極の目標は、人間の言語の覇権を弱め、クライアントと私たち自身を、直感、インスピレーション、そして世界に対する単純な気づきを含む、より広範な知識との接触へと連れ戻すことです。これらのプロセスは、ACTを理解しようとして本書を読むセラピストにとっても、人生の意味、目的、活力を探そうと奮闘するクライアントにとっても変わりはありません。私たち全員を罠にかける言語の罠を特定する必要があります。この規定は、読者が矛盾に対してオープンであり続け、一方を完全に正しく、もう一方を間違っているとみなすのではなく、矛盾するように見える両面を軽く保持することを学ぶことを要求します。
私たちは本書の中で、あまりに文字通りの意味に囚われることを避けるために、時に逆説的で比喩的な言葉を使用します。これらすべての言葉の魔術は、読者に時折混乱を生じさせる可能性があり、その点についてはご容赦ください。もし私たちがより大きな目標を達成できれば、その混乱は必然的であり、価値のあるものとなるでしょう。
古代社会では、寺院にはより良い見晴らしの良い場所へと続く終わりなき階段が設けられていることがよくあります。おそらく、物事をより明確に見るために必要な多大な努力を象徴しているのでしょう。その基部では、これらの階段は、しばしば獰猛なライオンのような恐ろしい生き物の彫像によって両側を固められています。おそらく、新しい馴染みのない見解を支持するために馴染みのある見解を手放す前に、時として乗り越える必要のある恐ろしい障害を象徴しているのでしょう。私たちはそれらのライオンに、本書で読者が直面すると予測したプロセスにちなんで名前を付けることができます。左側のライオンは「パラドックス（逆説）」、右側のライオンは「混乱」です。私たちは表紙に二頭のライオンを載せませんでしたが、そうすることもできました。
ACTは単なる方法や技術ではありません。それは、基礎モデルおよび応用モデル、そして科学的発展へのアプローチと結びついた多次元的なアプローチです。それはクライアントだけでなく、臨床家にも適用されます。あるレベルでは、私たちの目標は、人間の病理と人間の可能性についての、プロセスに焦点を当てた統一された診断横断的な説明を提示することです。別のレベルでは、あなた自身とあなたのクライアントの人生についての異なる概念を探求するようにあなたを招待します。
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以下はローカルLLMの翻訳例 nemotron-3
人間の苦しみのジレンマ
（原文の章構成・見出しはそのまま保持し、本文を日本語に翻訳します）
症候群に焦点を当てることによって、私たちは症状軽減に過度に重点を置く治療アプローチを開発し、機能や心理的健康の肯定的な指標を軽視してきました。精神療法が機能状態や生活の質に及ぼす一般的な効果はしばしば小さく、最も大きな効果は症状の重症度を測る尺度に現れます。症状の頻度や重症度の減少は、社会的機能や人生全般の質の改善と中程度の相関があるにすぎません。しかし、精神病理学の学生は、ほぼすべての症候群カテゴリのほぼすべての特徴を忠実に暗記するよう訓練されています。臨床心理学および精神医学の研究誌には、症候群に関する研究以外ほとんど掲載されず、多くの国で精神保健科学に対する研究資金はほぼ完全にこれらの症候群の研究に割り当てられています。
問題は症候群思考への焦点だけではありません。たとえば、肯定的心理学は、個人やコミュニティが繁栄するために必要な強みと美徳を研究することによって、私たちの焦点を転換します。したがって、肯定的心理学は、この巻で私たちが開発し提唱しているアプローチと多くの点で共鳴します。しかし、肯定的心理学だけでは、現在のシステムに内在する深刻な困難を完全に解決することはできません。それは、人間の苦しみのパターンを生み出す根本的な次元的プロセスを探求するまでです。つまり、説明が必要です。
臨床学界は、精神保健と一般的な人間の苦しみに対して、「健康な正常性」という仮定に基づいてアプローチしてきました。その結果、苦痛な心の状態は障害や病気の兆候と見なされます。この戦略がはるかに効果的な精神療法をもたらしていたら、それに異議を唱える理由はほとんどありませんでした。「はい」と言えるでしょう。「人間の苦しみは普遍的だが、それは司祭、牧師、 rabbi の仕事に任せるべきだ。私たちの仕事は治療と予防である。」
しかし、私たちはそうは言えません。この分野では、最も一般的な「精神障害」に対してある程度効果的な治療法が開発されていますが、その効果サイズは控えめであり、多くの分野ではここ数年で効果サイズに顕著な増加が見られません。エビデンスに基づくケアの革命はこの問題を繰り返し明らかにしてきましたが、科学界のほとんどがこれに注意を払っていません。大学や研究機関への助成金が途絶えることなく流れ続ける限り、みんな満足しているのです。科学誌が病気モデルに単一的に焦点を当て続ける限り、誰も賢くならないでしょう。
経験豊富な臨床家は、現在の診断システムに対して深い懐疑を抱き、障害中心の治療への重点が何か非常に重要な点で不足していると感じることがよくあります。実践家は一般的に、約束されていたことと実際に提供されていることの間のギャップを認識しています。臨床家はしばしば、学界が精神疾患の形に過度に固執し、これらの問題がクライアントの人生で果たす機能に十分注意を払っていないと指摘します。その他の批評家は、特定の障害に対する臨床治療と、症状に意味を与える社会的・文化的・文脈的要因との間の乖離を指摘します。
精神疾患の分類学の創始者たちでさえ、症候群アプローチに疑問を抱き始めています。私たちが症候群アプローチの問題について話すとき、以下の引用の出典を伏せて観客に当ててもらうことがあります。たいてい、誰かが即座に「あなた！」と答えますが、それは間違いです。以下の remarks は、米国精神医学会（APA）が DSM 第5版の計画委員会で出した報告書（Kupfer et al., 2002）から抜粋したものです。同じ組織（同じ伝統の中で）が私たちが今生きているバベルの塔を築いたのです。この報告書は、以下のように辛辣な告白をしています（特に重要な点に斜体を付けました）。
これらの症候群を検証し、共通の原因を突き止めるという目的は依然として elusive である。多数の候補が提案されてきたが、DSM で定義されたどの症候群を特定するにも特異的な laboratory マーカーは一つも見つかっていない。（p. xviii）
疫学的および臨床的研究では、障害間の共存率が極めて高く、症候群が独自の原因を表しているという仮定を崩している。さらに、疫学的研究では多くの障害について短期間での診断の不安定さが示されている。治療については、特異性の欠如が規則であり例外ではない。（p. xviii）
多くの場合、条件や症状は、正常な行動および認知プロセスの病理的過剰を任意に定義したものである。この問題により、システムが人間の条件の普通の経験を病理化しているという批判が生じている。（p. 2）
DSM‑IV の定義に忠実に従う研究者の姿勢は、精神障害の原因研究を妨げている可能性がある。（p. xix）
DSM‑IV のエンティティを病気と同等であると考えるほどの再ification は、研究結果を明らかにするよりも曖昧にする可能性が高い。（p. xix）
現在の診断パラダイムにおけるこれらの制限は、DSM‑定義の症候群の改良に専念する研究だけでは、それらの根底にある原因を明らかにすることは決して成功しないことを示唆している。そのためには、まだ未知のパラダイムシフトが必要になるかもしれない。（p. xix）
作業部会の報告は誠実であったにもかかわらず、DSM‑5 のドラフトの公開は、私たちの精神医学の nosology を握っている人々がこれらの問題を解決していないことを明確に示している（Frances, 2010）。
作業部会は、本当に新しいアプローチが必要であることを正確に捉えていた。この本は、私たち自身、クライアント、そして分野において必要なパラダイムシフトをいかに促進するかを説明している。このシフトは部分的に仮定的、行動的、経験的であるが、同時に知的でもある。分野には、より統合的で有用な心理学を構築しようとするより広範な科学的取り組みと結びついた統一的横断診断モデルが必要である（参照：Barlow, Allen, & Choate, 2004）。
Acceptance and Commitment Therapy（ACT）の視点
この書籍で説明するアプローチは、受容とコミットメント・セラピー（Acceptance and Commitment Therapy, ACT）と呼ばれます。ACT は常にひとつの単語として発音されます（「A‑C‑T」と言うと、電気痙攣療法を意味する ECT と似てしまい好ましくない関連がありますが、逆に「ACT」という言葉は、このアプローチが人生への能動的関与を促すことを思い起こさせます）。
注：多くの精神療法家は、治療アプローチを表す頭字語（acronym）を使います。頭字語を使わないことで、「A‑C‑T」と言う人の専門性がすぐに疑われます。読者は、こうした指摘に対して塩を一つまみ加えて聞くべきです。
ACT から見た人間の苦しみ
ACT の視点では、人間の苦しみは主に、特に言語を含む普通の心理的プロセスから生じます。たとえ生理学的機能障害が存在しても（糖尿病やてんかんの場合など）、「良い医者は病気を治療し、偉い医者は病気を抱えた患者を治療する」という格言は依然として正しいです。
この観察は、異常なプロセスが存在しないということを意味しません。明らかに存在します。たとえば、脳損傷を負った人が異常な行動を示すとき、その行動は単純に正常な心理的プロセスだけによるものではありません（これらのプロセスは損傷の後処理にはまだ関係するかもしれません）。同様に、統合失調症、自閉症、双極性障害などについても、いつか同じことが示されるかもしれませんが、これらの疾患に対して単純な生物学的原因があるという証拠は非常に限られており（前述の Kupfer et al., 2002 の「不安な告白」参照）、特異的かつ感度の高い生物学的マーカーは見つかっていません。そのような重度の精神疾患であっても、ACT の背後にあるモデルでは、自己反省的な言語と思考という普通のプロセスが、その状態に伴う核心的な困難を実際に増幅させる可能性があります（詳しい証拠は第13章参照）。どれだけ多くの声を聞いたり、パニック発作を経験したりしても、その人は考え、感じ、記憶する人間です。幻覚への対処の仕方が健全な機能にとって幻覚そのものより重要になることがあり、ACT の視点から言うと、その対応は主に普通の心理的プロセスによって決定されます。
自殺の例
人間の苦しみがいかに人間の条件に深く根ざしているかを示す最もドラマチックな例は、自殺です。自らの手で死を選ぶことは、人生において考えうる最も望ましくない結果です。しかし、人間のうち驚くほど多くの人がいつか自分を殺すことを真剣に考え、その中で衝撃的に多数が実際に試みます。
自殺とは、意識的かつ故意に、目的を持って自分の命を断つことです。自殺について明らかになっている二つの事実があります：（1）自殺は人間社会で普遍的であること、（2）他のあらゆる生物ではほぼ見られないことです。既存の自殺理論は、これらの二つの事実を論理的に説明することに苦労しています。自殺は過去・現在を問わずあらゆる人間社会で報告されています。米国では年間約10万人あたり11.5人が自殺しており（Xu et al., 2010）、2007年にはほぼ35,000人の死亡につながっています。乳児や幼児ではほとんど見られず、小学校入学頃から現れ始めます。自殺念慮と未遂は一般人口でも比較的一般的です。薬物乱用および精神衛生サービス局（SAMHSA）が委託した最近の調査では、真剣な自殺念慮を抱える人が年間約830万人いることが示され、若年層での自殺未遂率は約1.2％（物質乱用があるとさらに高くなる）です。生涯発生率を見ると、約10％の人が生涯にわたって少なくとも一度は自殺未遂を経験し、さらに20％は自殺念慮とともに具体的な計画と手段を持つことになります。また別の20％は自殺念慮にとらわれているが、具体的な計画は持たない。つまり、人口の約半分が一生の間に中等度から重度の自殺傾向を経験することになります（Chiles & Strosahl, 2004）。これを「異常」と見なすと説明しきれないほどの高い数字です。
また関連する事実として、自殺は非人間ではまったく見られません。過去に例外とされた事例も、検証すると虚偽であることがわかります。たとえばノルウェーのレミングスは、個体密度が持てなくなると群れで暴走し、多くが溺死します。しかし、自殺という行為は単なる死ではなく、個人が自分の死を意図的結果として心理的に引き寄せるプロセスを含みます。レミングが水に落ちても、這い上がろうとし、上がったらそこでとどまります。それに対し、人間は橋から飛び降りて生き延び、すぐに同じ橋からまた飛び降りる事例が数多く記録されています。
人間においては、自殺はさまざまな目的を果たし得ますが、遺書に記される目的は通常、感情・記憶・思考の日常的な語彙から引き出されます。たとえば、自殺遺書を調べると、生きていることの大きな重荷を強調し、それらの重荷が取り除かれる（あるいは存在しない）未来の状態を描くメッセージが多い（Joiner et al., 2002）。遺書にはしばしば他者への愛や行為への恥が表れますが、同時に「生活が耐え難く苦しい」という感想も一般的です（Foster, 2003）。自殺と最も関連が深い感情や心の状態には、罪悪感、不安、孤独、悲しみがあります（Baumeister, 1990）。
自殺という現象は、症状中心の視点での人間の苦しみの限界と欠陥を示しています。自殺は症候群ではなく、多くの自殺者は既存のどの明確な症候群ラベルにもきれいに収まりません（Chiles & Strosahl, 2004）。
もし最も「不健康」と言える行為がほとんどの人間の生活に何らかの形で存在し、他の知覚を持つ生物には見られないとしたら、人間特有の何かがこれをもたらしていると考えざるを得ません。つまり、人間心理に特有のプロセスが、これほど容易に大きな心理的苦しみを生み出しているのです。
現代の精神病理学における研究戦略は、このプロセスを必ずしも捉えないでしょう。なぜなら、その戦略は日常の凡人の行動の細部には焦点を当てていないからです。たとえほぼすべての人に一つ以上の診断ラベルを付けたとしても、精神病理学の研究が進歩しても、私たちの人間の苦しみに対処し、さらに説明する義務は減りません。すべての人間は何らかの形で傷ついている—ただその程度が異なるだけです。つまり、「普通」であることが「異常」であるということです。
破壊的な普通
苦しみが普遍的に存在するという事実それ自体が、その起源が人間の適応性を促進するために進化したプロセスにあることを示しています。これが 破壊的な普通（destructive normality） の核となる考え方です。つまり、普通でありかつ役に立つ人間の心理的プロセスが、それ自身が破壊的・機能不全の結果をもたらし、存在するかもしれない異常な生理的・心理的状態を増幅または悪化させるという考えです。
ACT が 1980 年代に開発されたとき、私たちは横断診断の治療アプローチとして設計しました。その根底にあるのは、人間の心理的苦しみを説明すると思われる共通の核心プロセスでした。私たちは以下のような単純かつ率直な問いから始めました。
- なぜ、生きて繁栄するために必要なものをすべて備えている敏感で思慮深い人々が、それでも苦しむのか？
- 広範な苦しみとつながっている普遍的な人間のプロセスはあるのか？
- 苦しみがどのように発生するかの理論的理解を得て、その核となるプロセスを中和または逆転させる心理的介入を開発できるのか？
これらの難しい問いに意味のある答えを見つける鍵の一つは、ただ鏡を見ることでした。頭部の丸い保護の中に収まっている器官は、大きな利益と同じくらい深刻な問題を抱えています。
注：普通かつ必要な心理的プロセスが二刀の剣のように機能するという考えは、多くの宗教・文化伝統において基本的ですが、心理学やその他の行動科学ではあまり評価されていません。ユダヤ・キリスト教伝統（実際、西洋・東洋を問わずほとんどの宗教伝統）は、人間の苦しみが人生における普通の状態であるという考えを受け入れています。この宗教伝統を具体例として見てみると、症候群への執着が私たちをこれらの問題における文化的ルーツからどれほど遠ざけているかがわかります。創世記、すなわち万物の始まりは、人間の言語と人間の苦しみについて考える適切な出発点です。
ユダヤ・キリスト教伝統による苦しみの起源
聖書は、人間の苦しみの元来の出所について明確です。創世記では「神は言われた、『われわれの姿、われわれの likeness に従って人を造ろう』（創世記 1:26 [新共同訳])」、そしてアダムとエヴァは楽園の園に置かれました。最初の人間は無邪気で幸せでした。「その人は自分の妻とともに裸であったが、恥を感じなかった」（創世記 2:25）。彼らに与えられた唯一の命令は、「善悪の知識の木から食べてはならない。それを食べたら必ず死ぬ」（創世記 2:17）でした。蛇はエヴァに「それを食べても死なない。むしろ、神はあなたがそれを食べると目が開き、神のように善悪を知るようになると言われている」（創世記 3:5）と告げました。蛇の言葉はその通りで、その実が食べられると「彼らの両方の目が開かれ、自分たちが裸であることに気付いた」（創世記 3:7）。
この物語は非常に力強く、示唆に富んでいます。善悪の区別を知ることが道徳的行為の極致だと考える宗教的な人々は多いでしょう。しかし、創世記の物語は、このように評価的知識を持つことが同時に人間の純粋さの喪失と苦しみの始まりを意味しているとも示しています。
創世記における評価的知識の影響は即時かつ直接的です。神による罰の追加的な負の影響は後になって現れます。アダムとエヴァは、神が彼らの不従順を発見する前にすでに苦しんでいました。彼らが自分たちが裸であることに気付いたとき、すぐに「イチジクの葉を縫い合わせて自分たちの覆いを作った」（創世記 3:7 [新共同訳])、そして「主なる神のうちの木の間に隠れた。しかし主なる神は人に呼びかけた、『あなたはどこにいるか』と。彼は答えた、『あなたの声を園で聞き、自分が裸であることに気づいて恐れたからです』。『誰があなたに裸だと言ったのか？あなたは善悪の知識の木から食べたのか？』」（創世記 3:8–11）。続く出来事は同様に示唆的です。アダムはエヴァに自分を食べさせた責任を押し付け、エヴァは悪魔のせいにします。
この最初の人間の恥と非難を描いた物語には、私たち自身の純粋さの喪失に深く触れる何かがあります。人間は知識の木の実を食べ、それによって分類・評価・判断ができるようになりました。物語によれば、私たちの目は開かれましたが、恐ろしい代償を払ったのです。私たちは自分自身を判断し、自分が足りないと感じることができます。理想を思い描き、現在をそれと比較して受け入れられないと感じることができます。過去を rekonstruc tし、まだ見えていない未来を思い描き、それに到達するために不安に苛まれることができます。自分たちと愛する者が必ず死ぬことを確実に知りながら苦しむことができます。
それぞれの新しい人間の生命は、この古い物語をなぞります。幼い子供は人間の純粋さのまさに体現です。彼らは走り、遊び、感じます。そして創世記のように、裸であるときに恥を感じません。子どもは健康な普通性のモデルとなり、その純粋さと活力が「健康な普通性」という仮定が当然である理由の一部になっています。しかし、そのビジョンは子どもが言葉を覚え、大人のようになるにつれて薄れ始めます。大人たちは言葉・会話・物語を通じて子どもを園から引きずり出します。私たちは子どもに話すこと、考えること、比較すること、計画すること、分析することを教えます。そうしていくうちに、彼らの純粋さは花の花びらが散るように消え去り、代わりに恐れ、自己批判、偽りのとげと硬い枝が生えてきます。この徐々な変化を防ぐことはできず、完全に緩和することもできません。子どもたちは言葉による知識の世界へと踏み込まなければなりません。私たちのようにならなければなりません。
世界の大きな宗教は、人間の苦しみの問題に最初に取り組んだ組織的な試みの一部でした。それは興味深いことに、すべての大きな宗教には神秘的側面があり、すべての神秘的伝統には共通の特徴があります。すなわち、分析的言語の支配を減らすか変換することに向けられた実践があるということです。方法の多様性は驚くべきものです。沈黙を時間単位で、日単位で、週単位で、あるいは年単位で観察します。解けない言葉のパズルを黙考します。呼吸を日単位で監視します。マントラを終わりなく繰り返します。唱えを何時間にもわたって繰り返します。その他にも多数あります。さらに、神秘的でない側面の大きな宗教伝統—つまり、文字通り・分析的な言語に依存する部分—でも、純粋に分析的でない行為に焦点を当てることがよくあります。ユダヤ・キリスト教神学では、神への信仰を求めます（「信仰」の語源であるラテン語の fides は、論理的・分析的な信念よりも忠誠に近い意味を持ちます）。仏教では、執着のコストに焦点を当てます。さまざまな宗教では物語の細部は異なりますが、テーマは通常同じです。人間が知ろうとする過程で、純粋さを失い、苦しみが自然な結果として生じるのです。宗教は時に過剰に走ることがありますが、この視点には大きな知恵があります。それに比べると、比較的最近始まった精神療法の伝統は今まさにこの考えに追いつこうとしているところです。
人間言語のプラスとマイナスの効果
ACT アプローチの中心は、人間言語 が人間の成就と人間の misery の両方を生み出すという考えにあります。ここで言う「人間言語」とは、単なる発声や、英語とフランス語の違いなどではなく、同様に、ペットの犬が餌を求めて吠えるような社会的シグナルや、草原犬が警報を発するようなものでもありません。むしろ、象徴的活動全般を指します。つまり、ジェスチャー、絵、書面、音声、あるいはその他あらゆる形態での象徴的活動を意味します。
最も古い人間がシンボルを使えたことは（埋葬慣習などから）広く認められていますが、これらの能力の洗練された使用は驚くほど最近のことです。疑う余地のない最も古い永久的な人間の象徴的活動の記録は、わずか10,000年前の洞窟絵画です。今日知られている書き言葉の最古の証拠は約5,100年前まで遡ります。アルファベットは約3,500年前に発明されました。文書による人間の歴史の記録でも、言語能力の明確な段階的進歩が見られます。わずか数千年前まで、普通の人々は自己の言語化を神や見えない他者からのメッセージとして経験していたかもしれません（Jaynes, 1976）。最初の書かれた物語では「自分で考えること」は危険と見なされていました（例えば、Jaynes の 1976 年の著作において『イリアス』と『オデュッセイア』が分析されています）。今日では、大人は朝から夜まで、意識的かつ無意識的にさまざまな象徴的刺激を操作しながら同時に世界の中で機能しています。
人類の進歩は、これらの同じ言語的マイルストーンと直接関連づけることができます。偉大な文明の発展は書き言葉によって促進され、世界の大きな宗教はそれからほどなくして発生しました。人間種が直近の環境を技術で変える能力の著しい拡大は、科学の徐々な台頭から始まり、その後指数関数的に増大し続けています。その結果得られた進歩は目を見張るもので、私たちがそれを十分に評価する能力を超えるほどです。約200年前、米国における平均寿命は37歳だったのが、現在は約88歳に近づいています。約100年前、米国の農家は平均して4人を養うことができましたが、現在は200人を養うことができます。50年前、オックスフォード英語辞典は300ポンドの重さがあり、本棚に4フィートのスペースを占めていました。今日では、それは1オンスのフラッシュドライブに収まるか、あるいはほぼどこからでもウェブでアクセスできます。
この種の「うわっ」と思わずため息をつくようなリストは、今日という日の人間の言語能力の影響が大きすぎてほとんど理解不能であるために簡単に軽く見てしまいがちです。しかし、人間の苦悩と客体化を本当に理解するためには、人間の進歩の性質とスピードをはっきりと見なければなりません。なぜなら、これらの両方の最も重要な源泉は同じ—人間の象徴的活動—だからです。精神療法家は、他の誰よりもこの進歩の暗い側面をよく知っています。
個々の人間に、自分自身の生活における言語の性質と役割に挑戦するよう求めるのは、大工に hammer（ハンマー）の利用を問い質すようなものです。同じ指示は、この書籍の読者にも適用されます。あなたが言葉を正しい・正確・真実であると受け止めるままでは、よい ACT セラピストになることはできません。言葉が「それ自身が言う通りだけを意味する」ならば、あなたはそれらの言葉から学ぶことをためらうでしょう。代わりに、言葉が「それ自身が意味する通り」であるとき、つまり現在の文脈によってあなたの独自の個人史の一部が呼び起こされているとき、あなたはそれらを受け入れて学ぶことができます。思考と感情は興味深く重要ですが、次の行動を必ずしも決定すべきではありません。それらの具体的な役割は、それが生じる心理的文脈に依存し、その文脈は通常の問題解決モードの心が前提にできるものよりもずっと変動しやすいのです。
建設的な対極として、融合（fusion） に対するのは 脱融合（defusion） であり、経験的回避（experiential avoidance） に対するのは 受容（acceptance） です。これらは ACT アプローチで教えられ育まれるプロセスです。脱融合と受容は、最も基本的なレベルではどんな心理療法にも内在しています。なぜなら、少なくともクライアントとセラピストは、問題を理解するために生じる思考と感覚に気づくことをすぐに学ぶからです。ACT で詳しく説明される形では、脱融合は自分の思考をそれが起こっているときに意識的に気づくことを学び、受容は自分の感情反応と積極的に関わり、時にそれを甚至強化することで、心理的オープンさ、学習、そして自分自身および他人への思いやりをさらに深めるプロセスです。これらのスキルは、感情を感情として、思考を思考として、記憶を記憶として、等等と意識的に経験することを含みます。それによって、自分の心の働きを無感情に観察しながら同時に「今この瞬間」を受け入れ、そうしないと見逃してしまうかもしれない重要な文脈的手がかりやシグナルに注意を向けることができます。
これらのスキルが身につくと、自分の注意力がより柔軟で焦点が定まり、意図的になります。それによって、自分自身と他者を相互に関係する世界の一部としてよりよく見ることができます。このようなより気づきに富み柔軟な視点から、クライアントは回避と心の中に縛りつけられた状態から、より積極的な関与と行動の拡大へと容易にシフトできます。
回避はそれ自体が目的になることはめったにありません。成功した回避は目的ではなく、プロセスの目標です。クライアントに「なぜ不安を避けるべきか」と尋ねると、答えは通常、人生の他の部分での望ましい影響を指します。たとえば、過度の不安が昇進の妨げになっている、人間関係を傷つけている、または旅行を妨げていると考えるかもしれません。経験的回避戦略は、悪い感情を取り除くことで重要で望ましい人生の成果が得られると約束します。しかし ACT では、これらの人生の成果は、クライアントの深く持ち続けている個人的価値と、それらの価値に焦点を当てた人生の築き方に直接関連付けられるため、より直接的に達成可能かつ意味のあるものになります。
価値に基づく人生を追求することは、回避によって複雑になります。なぜなら、私たちが最も傷つく可能性がある領域こそ、最も深く気にかけている領域だからです。気にしないふりをするのは比較的容易です。しかし、私たちの認知が融合しているときは、結果の保証を求める論理的な思考が働くため、価値があるがリスクの伴う人生の方向を選ぶことはできません。心理的柔軟性が高まると、困難な状況に伴う心理的苦痛をそのまま受け入れて学び取ることができ、その後注意と焦点を人生を向上させる行動へとシフトできます。
これまでのところ、私たちは ACT モデル全体を概説してきましたが、これらのプロセスがなぜ存在するのか、どのように機能するのかの詳細な説明はまだしていません。この簡単な導入は、まず第一に、症候群思考の代替となるプロセスに焦点を当てた横断診断モデルがどのようなものかを読者に感じてもらうことを目的としています。それ以降の章では、理論的前提を明確にし、基礎および臨床科学を検討し、それから具体的な臨床的意義と応用を述べていきます。
この書籍はまず、あなたに ACT の土台となる考えを理解してもらうところから始まります（第2章）。私たちは、ACT を支える仮定に触れることが、このモデルを生き生きと使うための舞台を整えると考えています。次に、心理的柔軟性という統一された横断診断モデルとしての人間の機能と適応性について探ります（第3章）。それから、モデルを具体的な症例研究に適用し、あなた、つまり臨床家が、クライアントおよび自分自身の心理的強みと弱みを文脈の視点から見極められるようにします（第4章）。第5章では、セラピストとしてあなたが持つ最も強力なツール、つまりあなた自身およびクライアントとの関係について取り上げます。ここでは、治療関係そのものに対して、受容、マインドフルネス、価値に基づく行動をどのように起こし、モデル化し、支援できるかを示します。
第6章から第12章まででは、具体的な症例研究の詳細を通じて、クライアントを惹きつけ、ACT の中心プロセスを通じて導く方法を検討します。各章では、そのプロセスの臨床的関連性を説明し、介入方法の症例を示し、残りの ACT プロセスといかに統合するかのアドバイスを提供します。臨床実践では、特定の ACT プロセスに取り組むと、関連する他のプロセスも自然に誘発されることがよくあります。したがって、その様子を察知するスキルを身につけることが重要です。各章では、私たちが臨床作業でよく犯す間違いを避けるための簡単な「やること・やってはいけないこと」のリストも提供します。
第13章では、ACT の過去と未来を振り返り、コンテクストual 行動科学（Contextual Behavioral Science, CBS） を用いた治療開発と評価のアプローチを紹介します。治療開発のために私たちが実践している重要な原理を詳しく見ていき、科学と臨床実践の間のギャップを埋めようとしている過程を説明します。ACT のアプローチに興味があるなら、それを生み出した科学的戦略にも同様に関心を持ち、それが時間とともにどのように広がっているのかにも注目すべきです。
注意点
禅宗の祖師・僧肇はよくこう言いました。「心を心で磨こうとすれば、どうして大きな混乱を避けられるだろうか？」多くの人間の機関（禅宗を含め、顕著に）は、人間の言語の爪を抜こうと試みてきました。しかし、分析的言語を使って分析的言語の爪を抜くことは本質的に難しく、言い換えれば「燃える火に火で立ち向かうが、自分自身を燃やさないようにしなければならない」ということです。
私たちは踊ったり瞑想したりしているわけではありません。この書籍を読む人々は言語的な材料と関わっています。人間の言語がほとんどの人間の苦しみの中心にあるとしたら、この状況は極めて挑戦的です。なぜなら、私たちが ACT を説明し「理解」しようとする最善の試みは、言語システムそのものに根ざしているため、文化的に植え込まれた規則の影響を受けるからです。取るに足らない例を挙げると、この本は通常、表紙から裏表紙へと読まれます。この言語構造により、読者は ACT の治療モデルの説明における最初に出てくるものが治療の最初の段階であり、最後に出てくるものが治療の終盤であると考えがちです。しかし、実際はそうではありません。セラピストの評価によって、この本での議論の順番に関わらず、どのコア ACT プロセスも実際の治療状況で最初に取り上げられることがあります。
より深いレベルでは、ACT の究極的な目的は、人間言語の支配を弱め、クライアントおよび私たち自身を、直感・啓発・世界への単純な気づきを含むより広い知識との接触に戻すことです。これらのプロセスは、この本を読んで ACT を理解しようとするセラピストにとっても、人生に意味・目的・活力を見出そうとするクライアントにとっても同じです。私たちを罠に掛ける言語のわなは見つけ出す必要があります。この前提条件を満たすために、読者は矛盾に開かれた心を持ち、見かけ上の矛盾の両側を軽く受け止めるべきです。一方が完全に正しく、他方が完全に間違っていると見なすのではなく。
私たちはときどき、文字通りの意味にとらわれすぎないように、この本の中で矛盾したり比喩的な言葉を使います。このような言語のホカポカは時に読者を混乱させるかもしれませんが、それに対してお詫びとご寛容をお願いします。もし私たちがより大きな目標を達成すれば、この混乱は必要かつ価値のあるものになるでしょう。古代社会では、寺院の基部に果てしなく続く階段が設けられ、より良い見晴らしの場所へと続くことがよくありました。これは、物事をよりはっきりと見るために必要な大きな努力を象徴していると考えられます。これらの階段のふもとには、しばしば恐ろしい生き物—たとえば凶暴なライオン—の像が左右に置かれています。これは、私たちが時折克服しなければならない恐ろしい障害を象徴し、その後に慣れ親しんだ見方を手放して新しくて見 unfamiliar な視点を受け入れることを表しています。これらのライオンに、この巻で予測した読者が直面するプロセスの名前を付けることができます。左側のライオンは パラドックス 、右側のライオンは 混乱 です。表紙に二頭のライオンを載せなくても構いませんでしたが、載せてもよかったでしょう。
ACT は単なる方法や技術ではありません。基本的および応用的なモデル、および科学的発展へのアプローチと結びついた多面的アプローチです。臨床家とクライアントの両方に適用されます。一つのレベルでは、人間の病態と可能性についてのプロセスに焦点を当てた統一的横断診断説を提示することが目的です。もう一つのレベルでは、あなた自身の人生とクライアントの人生について異なる概念を探求するよう誘います。
以上が原文の日本語訳です。
