- 第1章 資本主義は「精神」から生まれたのか
- 第2章 なぜスペインは衰退し、イギリスは繁栄したのか
- 第3章 中国はなぜ近代科学に向かわなかったのか
- 第4章 科学とは何か――宗教・技術との分岐点
- 第5章 日本的近代化――科学を受け入れ、宗教を拒否した社会
- 第6章 日本における〈代替的倫理基盤〉は何になりうるか
- 第7章 精神医療制度の中にどう埋め込むか――制度化とその損失
- 第8章 この仕組みはどこで必ず壊れるか――そして何が残るのか
- 第5章 技術合理性が倫理を侵食する地点
- 中間まとめ：本書の思想地図（第1章〜第5章）
- 第6章 倫理を制度化すると、なぜ必ず壊れるのか
- 第7章 制度の中で、どうやって制度に抵抗するのか
- 第8章 精神医療は〈失敗を引き受ける制度〉になりうるか
- 第9章 経済合理性とどう折り合うのか
- 第10章 世俗社会における〈信仰なき宗教性〉
第1章 資本主義は「精神」から生まれたのか
資本主義について語られるとき、しばしば「お金の仕組み」や「市場のルール」の話に収斂していく。しかし、この問いをもう少し根源まで掘り下げるなら、次のように言い換えることができる。
人びとは、なぜその仕組みを「正しいもの」として受け入れ、長く維持してきたのか。
この問いに真正面から向き合った古典が、社会学者マックス・ウェーバーの『プロテスタンティズムの倫理と資本主義の精神』である。ウェーバーは、資本主義の成立を単なる経済史の問題としてではなく、人びとの内面、すなわち「生き方の倫理（エートス）」の問題として捉えた。
彼が注目したのは、プロテスタント、とりわけカルヴァン派の生活態度である。そこでは、勤勉であること、無駄遣いをしないこと、得た富を享楽に使わず再投資することが、単なる合理的行動ではなく、宗教的に意味づけられていた。神に選ばれているかどうかは人間には分からない。しかし、地上での成功と秩序だった生活は、その「徴（しるし）」かもしれない。この緊張が、人びとをして禁欲的で規律ある経済行動へと向かわせた、というのがウェーバーの仮説である。
この議論は、長く賛否を呼んできた。たしかに、近代資本主義が最初に安定的に発展した地域が、イギリスやオランダといったプロテスタント圏であったことは否定できない。一方で、同じ時代にスペインやポルトガルといったカトリック圏の国々も、植民地支配を通じて莫大な富を手にしていた。単純に「宗教が違ったから結果が違った」と言うには、歴史はあまりに複雑である。
重要なのは、ウェーバー自身も決して「宗教が資本主義を生んだ」と単純化していない点だ。彼が言おうとしたのは、資本主義が成立するためには、制度や技術だけでなく、それを支える精神的土壌が必要だった、ということである。逆に言えば、精神だけがあっても、制度や歴史的条件が整わなければ、資本主義は定着しない。
実際、資本主義の歴史を振り返ると、それは常に不安定な均衡の上に成り立ってきた。勤勉や倹約といった美徳は、状況によっては単なる自己抑圧に転じる。富の蓄積は、再投資されなければ浪費や腐敗に変わる。制度が精神から切り離されれば、効率だけが暴走する。
ここで押さえておくべきなのは、資本主義とは完成されたシステムではなく、精神と制度と歴史的偶然が、たまたま噛み合い続けてきた結果だという点である。その均衡は、決して自明でも永続的でもない。
本書がこの章から出発するのは、日本社会を考える際にも、この視点が欠かせないからである。日本は資本主義を「精神ごと」受け入れたのか、それとも「仕組みだけ」を導入したのか。この問いは、単なる経済論ではなく、日本人が何を正しさとして信じてきたのか、という問題へとつながっていく。
次章では、ヨーロッパ諸国の具体例を挙げながら、資本主義がどのように定着し、また挫折していったのかを辿っていくことにしたい。
第2章 なぜスペインは衰退し、イギリスは繁栄したのか
近代資本主義の成立を考えるとき、しばしば「最初に世界を制した国はどこか」という問いが立てられる。しかし、この問いは少しずらした方がよい。重要なのは、どの国が一時的に富を得たかではなく、どの国が富を蓄積し、再生産し続けることができたかである。
16世紀から17世紀にかけて、スペインとポルトガルは、誰の目にも明らかな勝者だった。新大陸から金銀が流れ込み、世界貿易の主導権を握った。にもかかわらず、これらの国々は長期的には衰退していく。理由の一つは、富が国内で産業や技術に再投資されなかったことである。金銀は王侯貴族の消費や戦費に使われ、経済の基盤を強化する方向には向かわなかった。
ここには、宗教や精神の問題だけでなく、制度の問題もあった。スペインでは、貴族であることが社会的名誉と結びつき、商業や金融はどこか卑しいものと見なされがちだった。富は「使うもの」であり、「増やし続けるもの」ではなかったのである。
対照的なのがオランダである。17世紀のオランダは、小国ながら海運・金融・商業で世界をリードした。アムステルダムには証券取引所が生まれ、株式会社という仕組みが実用化された。宗教的にはプロテスタントが主流で、勤勉や節制が生活倫理として根づいていた。
しかし、オランダは最終的に世界覇権を維持できなかった。その理由は単純ではないが、人口や軍事力の制約、そして後発の大国との競争が影響した。重要なのは、オランダが「資本主義の実験場」としては成功したが、それを帝国規模で維持する条件を欠いていたという点である。
この流れを引き継いだのがイギリスだった。イギリスは、オランダの金融技術を取り入れつつ、より強力な国家制度と軍事力を背景に、資本主義を国家規模で定着させていった。議会制、法の支配、私有財産の保護といった制度は、投資と信用を安定させる役割を果たした。
ここで注目すべきなのは、イギリスにおいて資本主義が「道徳」と完全に切り離されなかった点である。勤勉であること、働くこと、富を増やすことは、必ずしも恥ではなく、むしろ社会的に評価される行為だった。宗教的禁欲と経済的合理性が、完全ではないにせよ、一定の調和を保っていた。
一方、フランスを見ると、また別の姿が浮かび上がる。フランスは中央集権的な国家を早くから形成したが、その分、経済活動は国家によって強く管理された。資本主義は発展したものの、社会全体の倫理として内面化されるまでには至らなかった。
これらの比較から分かるのは、資本主義の成否が単一の要因で決まるわけではないという事実である。宗教的精神、社会的評価、政治制度、軍事力、国際環境——それらが偶然的に組み合わさったとき、資本主義は「定着」する。
つまり、資本主義とは、成功した国が最初から正しかったから成立したのではない。むしろ、成立してしまった後で、その成功が「正しかったもの」として語り直されてきたのである。
この視点は、日本を考える上で決定的に重要になる。日本は、こうした長い試行錯誤の末に形成された資本主義を、近代以降、きわめて短期間で受け入れた。そのとき、日本はどの部分を学び、どの部分を取りこぼしたのか。その問いは、次章で中国と日本を比較することで、よりはっきりしてくるだろう。
第3章 中国はなぜ近代科学に向かわなかったのか
この問いは、しばしば「なぜ中国は遅れたのか」という形で立てられる。しかし、この立て方自体がすでに近代西欧的な時間観、すなわち「進歩」を唯一の尺度とする見方を前提にしている。本章では、遅れや失敗としてではなく、中国文明が何を選び、何を選ばなかったのかという観点から考えてみたい。
まず確認すべきなのは、清朝中期までの中国が、決して停滞した文明ではなかったという事実である。人口、農業生産、官僚制、都市化、出版文化、技術水準のいずれをとっても、中国は世界でもっとも高度に組織化された社会の一つだった。火薬、羅針盤、印刷術といった技術は、中国で早くから実用化されている。つまり問題は「技術がなかった」ことではない。
ではなぜ、中国ではガリレオやニュートンに象徴されるような、自然法則を数理的に記述し、普遍的真理として確立する近代自然科学が生まれなかったのか。
一つの重要な視点は、中国思想における自然観である。儒教・道教・陰陽五行思想において、自然とは支配・解剖・再構成の対象ではなく、人間社会と連続した秩序として理解されてきた。自然は操作すべき「物」ではなく、調和すべき「関係」である。そこでは、自然を人間から切り離し、外在的対象として実験室に閉じ込める必然性が乏しかった。
もう一つは、国家と知の関係である。中国の知識人は、基本的に科挙を通じて官僚になることを目指した。知とは、国家を安定的に運営し、社会秩序を維持するための実践的・倫理的能力と結びついていた。天文や暦学が重視されたのも、それが政治的正統性と直結していたからである。一方で、自然を理論的に疑い、既存の宇宙観を根底から覆すような知は、政治的にも社会的にも歓迎されにくかった。
ここで西欧との決定的な差異が現れる。西欧近代科学は、キリスト教神学との緊張関係の中で発展した。神が創造した自然は合理的であり、その法則を解明することは信仰と両立すると同時に、時に教会権威と衝突する危険な営みでもあった。この緊張と断絶こそが、自然を対象化し、普遍法則として切り出す契機になったと考えられている。
中国文明には、この種の断絶が相対的に少なかった。天と人、自然と社会、倫理と知は連続しており、世界は「壊して再構築するもの」ではなく、「維持し、循環させるもの」として理解された。その結果、中国は非常に洗練された文明的均衡を達成したが、同時に、均衡を自ら破壊するような知の運動が生まれにくかった。
重要なのは、これを単純に欠如や失敗として評価しないことである。近代自然科学は、圧倒的な技術力と支配力をもたらしたが、それは同時に自然の収奪、帝国主義、そして人間疎外を伴った。中国文明が選ばなかった道は、必ずしも愚かだったわけではない。
ただし、十九世紀以降、西欧型科学技術と資本主義が軍事力と結びついたとき、中国はその均衡を外部から破壊され、対応を迫られる側に回った。ここに、中国が「遅れた」のではなく、異なる合理性を持つ文明が、暴力的に同一の尺度で測られたという悲劇がある。
この視点は、日本の近代化、さらには現代の精神医療を考えるうえでも重要である。何を発展と呼び、何を未熟と呼ぶのか。その基準自体が、すでに一つの倫理的選択なのである。
第4章 科学とは何か――宗教・技術との分岐点
近代社会において「科学」は、しばしば自明の基盤として扱われる。科学は正しく、宗教は主観的で、技術はその応用である――こうした理解は広く共有されている。しかし、この整理は歴史的にも思想的にも単純すぎる。本章では、科学・宗教・技術がどのように分岐し、それぞれが異なる倫理的性格を持つに至ったのかを考える。
まず確認すべきは、科学ははじめから現在のような形で存在していたわけではないという点である。古代ギリシアにおける自然探究（フィュシス）は、哲学であり、形而上学であり、倫理とも分かちがたく結びついていた。中世ヨーロッパにおいても、自然研究は神学の一部であり、神が創造した秩序を理解する営みとして位置づけられていた。
転換点は近代にある。ガリレオやデカルト、ニュートンに代表される近代科学は、自然を「意味ある全体」から切り離し、測定可能で再現可能な対象として扱うことを選んだ。ここで自然は、善悪や価値を帯びた存在ではなく、数式で表現される運動へと還元される。この操作によって、科学は驚異的な説明力と予測力を獲得した。
重要なのは、この時点で科学が意図的に放棄したものがあるという事実である。すなわち、「なぜそれが存在するのか」「それは善いのか」という問いである。近代科学は、事実（fact）を扱うが、価値（value）については沈黙する。この沈黙こそが、科学の力であり、同時に限界でもある。
一方、宗教は逆の極に位置する。宗教は、世界が意味を持つことを前提にし、人間の苦悩、罪、死といった問いに答えようとする。宗教にとって重要なのは、事実の正確さよりも、生きることが肯定されるかどうかである。そのため宗教は、実証や再現性では測れない領域を引き受けてきた。
問題は、近代化の過程で、この二つが完全に分離されたことである。科学は価値中立を掲げ、宗教は私的領域へと押し込められた。その結果、公共制度は科学的合理性によって設計される一方で、意味や救済は個人の内面に委ねられることになった。
ここに第三の要素として技術が登場する。技術は、科学の成果を現実に作用させる手段であるが、その倫理的性格は科学とも宗教とも異なる。技術は、「それが可能かどうか」を問い、「それを使うべきかどうか」を必ずしも問わない。技術の内部には、自己抑制の原理が存在しにくい。
近代社会では、しばしば科学・技術・合理性が一体のものとして語られる。しかし実際には、科学は知の形式であり、技術は力の形式である。両者は異なる論理で動いている。そして倫理は、そのどちらにも内在していない。
この分岐がもたらした帰結は大きい。宗教的意味づけを失った世界で、科学は説明を与えるが、慰めを与えない。技術は問題を解決するが、その問題が解決されるべきかどうかは判断しない。結果として、近代社会は効率的でありながら、深い空虚を内包することになった。
精神医療は、この分岐の最前線に置かれている。科学としての医学は診断と治療を行うが、患者の苦しみの意味までは説明できない。宗教的救済は制度から排除されているが、苦悩そのものは消えない。技術は症状を管理できても、人生を肯定することはできない。
ここで問われるのは、科学を否定することではない。むしろ、科学が何を引き受け、何を引き受けなかったのかを正確に理解することである。科学は万能ではないが、その非万能性を認めることこそが、科学を制度の中で正しく位置づける条件なのである。
この章で確認した科学・宗教・技術の分岐は、日本の近代化において、きわめて独特な形で受け取られた。次章では、日本が科学技術を積極的に受容しながら、宗教的倫理基盤を制度化しなかったことが、どのような帰結をもたらしたのかを検討する。
第5章 日本的近代化――科学を受け入れ、宗教を拒否した社会
日本の近代化は、しばしば「成功例」として語られる。非西欧社会でありながら、西欧列強の植民地化を免れ、短期間で近代国家を形成し、科学技術と産業化を導入した。この事実自体は否定しがたい。しかし本章で問いたいのは、その成功の内側で、何が受け入れられ、何が制度的に拒否されたのかである。
明治期の日本が選んだのは、西欧の自然科学と技術を、宗教的基盤から切り離して移植するという、きわめて特異な近代化であった。キリスト教は「文明開化」の一要素として一時的に注目されたものの、国家の倫理的中核には据えられなかった。代わりに採用されたのは、天皇制を中心とする国家神道と、儒教的道徳を再編した忠君・勤勉・自己犠牲の倫理である。
この選択は、合理的でもあった。キリスト教的一神論は、天皇を中心とする象徴秩序と緊張を生みやすく、社会的分断の要因になりかねなかった。一方で、日本社会にはすでに、仏教・儒教・神道が重層的に存在し、宗教を絶対的真理としてではなく、生活慣習や道徳として運用する柔軟さがあった。そのため日本は、宗教を公共倫理の中心に据えないという選択を、比較的無痛で行うことができた。
しかしこの無痛性こそが、後に問題を残す。西欧社会では、科学と宗教の分離は、長い葛藤と流血の歴史を経て成立した。その過程で、宗教は公的権力を失う代わりに、倫理や意味の担い手としての位置を保持した。一方、日本では、宗教は最初から「制度の外」に置かれ、倫理は国家と社会規範に吸収された。
その結果、日本の近代倫理は、超越的根拠を欠いたまま、集団的同調と成果主義に支えられることになる。正しさは、神の前でではなく、国家や社会の前で測られる。善悪は内面の良心ではなく、結果と評価によって事後的に決まる。
ここで、第1章・第2章で論じた「成功が徳を生む」という逆転が、日本社会において強く現れる。経済的成功、組織への貢献、勤勉さは、そのまま人格的価値と結びつけられる。逆に、失敗や脱落は、倫理的欠陥として読み替えられやすい。
この構造は、戦後日本においても基本的に維持された。国家神道は解体されたが、代替的な公共倫理は十分に構築されなかった。高度経済成長は、成果主義的倫理をさらに強化し、「豊かさ」が正しさの証明となった。ここでも、宗教的意味づけは不要とされた。
しかし、経済成長が鈍化し、社会の成功物語が機能しなくなると、この倫理は急速に脆弱化する。努力しても報われない人々、回復しない人々、競争から降りざるをえない人々は、単に不運なのではなく、説明不能な存在として現れる。
精神医療が抱え込む困難は、ここに根を持つ。日本社会では、苦悩は宗教的に意味づけられず、倫理的にも十分に言語化されない。そのため、苦しみは医療化され、管理され、制度の内部に回収される。しかしそこでは、なぜ生きるのか、失敗した人生はどう肯定されるのか、といった問いに答える回路が欠落している。
日本的近代化は、科学と技術の導入においてはきわめて成功した。しかしそれは同時に、倫理と意味を制度の外に追いやる近代化でもあった。この空白を、家族、企業、学校、そして精神医療が、部分的に、しかし過剰に引き受けてきたのである。
次章では、この空白を埋める可能性として、日本における〈代替的倫理基盤〉が何になりうるのかを検討する。
第6章 日本における〈代替的倫理基盤〉は何になりうるか
ここまで見てきたように、日本の近代化は、科学と技術の受容においては成功したが、宗教的倫理を制度の中心に据えることはしなかった。その結果、日本社会には、成功と成長を基準とする強力な評価軸が成立した一方で、失敗や停滞、回復しない生を意味づける公共的言語が乏しく残された。本章では、この空白を埋めうる〈代替的倫理基盤〉について考える。
まず強調すべきなのは、日本社会が完全に倫理的空白状態にあるわけではない、という点である。むしろ日本には、明示的な教義や信条としては制度化されなかったが、生活世界の中に沈殿した倫理的感覚が数多く存在してきた。それらは、近代的な「原理」としてではなく、態度や振る舞い、時間の使い方として共有されてきた。
その一つが、「ケアの倫理」である。ここでいうケアとは、成果や回復を前提としない関わり方を指す。看病、介護、見守り、付き添いといった行為は、相手が良くなることを条件にしていない。良くならなくても、関係は続く。この倫理は、効率や合理性の言語では説明しにくいが、日本の家族関係や地域共同体の中で長く実践されてきた。
第二に挙げられるのは、「関係性の倫理」である。日本文化において、人は孤立した主体としてよりも、関係の中の存在として理解されやすい。これは同調圧力や抑圧として否定的に語られることも多いが、別の側面から見れば、存在の価値が能力や成果に完全には還元されないという可能性を含んでいる。役に立たなくなっても、関係の一部であり続ける、という感覚である。
第三に重要なのは、「時間に対する倫理」である。近代合理性は、時間を直線的・累積的に理解する。しかし日本文化には、循環的で停滞を含み込む時間感覚が存在してきた。季節の反復、回復しない病、老いの受容。そこでは、「今すぐ良くなること」よりも、「長く共にあること」が重視される。これは、慢性疾患や精神障害の経験と親和性が高い。
さらに、日本的倫理の特徴として、「失敗の語り直し」が挙げられる。武士道や仏教的無常観において、完全な成功や永続的達成は想定されていない。人生は崩れ、やり直され、やがて終わる。その過程で、失敗は人格の欠陥ではなく、物語の一部として受け止められる余地があった。
これらの要素は、いずれも宗教的教義として体系化されてはいない。そのため近代国家の制度設計には組み込みにくく、経済合理性の前では周縁化されやすかった。しかし逆に言えば、排他的な真理を主張しないがゆえに、公共的に共有しうる柔軟性を備えているとも言える。
精神医療にとって重要なのは、これらの倫理を「文化的美徳」として称揚することではない。むしろ、制度の中でこれらをどのように守り、過剰な効率化や評価主義から切り離すか、という実践的課題である。ケアや関係や時間は、数値化や成果指標に馴染まないが、それゆえに制度から消えやすい。
〈代替的倫理基盤〉とは、新たな理念を上から導入することではなく、すでに存在してきた実践を、壊れにくい形で制度の中に留める試みであると言える。それは、成功を称揚する倫理に対抗するというよりも、成功が成立しない局面でも、人が人であり続けられる余地を確保する倫理である。
次章では、この〈代替的倫理基盤〉を、精神医療制度の中にどのように埋め込みうるのか、制度化とその損失をめぐる問題として検討する。
第7章 精神医療制度の中にどう埋め込むか――制度化とその損失
前章で検討した〈代替的倫理基盤〉は、日本社会の生活世界に深く根ざしているが、制度としてはきわめて脆弱である。精神医療制度の中にそれを埋め込むという試みは、避けがたく矛盾を孕む。本章では、制度化がもたらす可能性と同時に、そこで必ず生じる損失について考える。
まず確認すべきなのは、制度とは本質的に「可視化」と「比較」を要求する仕組みだという点である。制度は、対象を定義し、分類し、評価し、配分する。そのためには、成果指標、診断基準、介入効果といった共通の言語が必要になる。これは制度を運営するうえで不可欠であり、精神医療も例外ではない。
しかし、ケア・関係・時間・失敗といった倫理的要素は、もともと可視化や比較に適していない。回復しない時間、何も起きていない関係、役に立たない存在は、制度の言語では記述しにくい。制度に埋め込もうとした瞬間、それらは「指標化」され、「介入対象」となり、本来の意味を失い始める。
たとえば「寄り添い」は、制度の中では支援時間として換算される。「見守り」は介入の不在ではなく、低強度介入として再定義される。「待つこと」は、治療計画の遅延として扱われかねない。こうして、倫理は技術に翻訳され、管理可能な要素へと変換される。
この翻訳には利点もある。制度化されなければ、ケアは担い手の善意や献身に依存し、燃え尽きや不公平を生む。制度は、最低限の持続性と公平性を保証する。しかし同時に、制度化は、ケアの非制度的な余白を削り取っていく。
精神医療において特に問題となるのは、「失敗を引き受ける」という態度の制度化である。制度は原則として、失敗を修正し、再発を防ぎ、成功確率を高めるよう設計されている。失敗そのものを肯定的に引き受ける枠組みは、制度論理と根本的に緊張する。
その結果、精神医療制度はしばしば、失敗を「慢性化」「難治性」「治療抵抗性」といった専門用語で再命名する。これは臨床的には有用だが、倫理的には、失敗が専門家の管理対象に回収され、社会的な問いとして立ち上がる契機を失う危険を孕む。
では、制度の中で倫理を守ることは不可能なのだろうか。完全な解決はないが、重要なのは、制度がすべてを包摂できるという幻想を捨てることである。制度の内部に、あらかじめ「制度化できない領域」を残す。そのための設計が必要になる。
具体的には、成果指標を持たない支援、終了条件を定めない関わり、介入しないことを許容する判断などが挙げられる。これらは効率を下げるが、倫理を守る。制度の中に、非効率を正当化する根拠を組み込めるかどうかが鍵となる。
また、専門職の役割理解も重要である。専門家は万能な解決者ではなく、制度の限界を引き受ける媒介者であるという自己理解が必要になる。治せなかったこと、変えられなかったことを、専門職が一人で背負わない構造も不可欠である。
精神医療制度に〈代替的倫理基盤〉を埋め込むとは、制度を倫理化することではない。むしろ、制度が倫理を破壊し尽くさないよう、壊れやすいものを壊れやすいまま残す工夫である。その緊張を引き受け続けること自体が、精神医療の倫理なのかもしれない。
次章では、この仕組みが必ず直面する限界、すなわち「どこで壊れるのか」を検討する。
第8章 この仕組みはどこで必ず壊れるか――そして何が残るのか
前章までで描いてきた精神医療制度と〈代替的倫理基盤〉の結合は、理論的には成立しうる。しかし本章では、その仕組みが必ず壊れる地点を、あらかじめ明示しておく必要がある。それは悲観のためではなく、壊れ方を理解しなければ、残るものを守れないからである。
第一に、この仕組みは経済合理性が全面化した瞬間に壊れる。医療制度が、費用対効果、アウトカム指標、生産性の回復といった尺度のみで評価されるとき、非効率で、成果を示さず、回復を保証しない関わりは、真っ先に削減対象となる。制度が逼迫すればするほど、「待つ」「何もしない」「関係を続ける」ことは正当化不能になる。
第二に、社会が失敗を許容しなくなったときにも、この仕組みは壊れる。失業、貧困、孤立が個人の自己責任として語られ、人生の挫折が道徳的欠陥と結びつけられる社会では、精神医療は救済ではなく、選別の装置になる。治る人、働ける人、適応できる人は支援され、そうでない人は制度の周縁へと追いやられる。
第三に、専門職自身が限界を引き受けられなくなったとき、仕組みは内側から崩れる。過剰な責任、訴訟リスク、数値評価、燃え尽きは、専門家を防衛的にし、マニュアル化と形式化を加速させる。すると倫理は「余裕のある人だけの贅沢」となり、日常実践から消えていく。
これらの破綻点に共通するのは、制度が「失敗を内包する余地」を失うことである。制度は本来、不確実性を管理するために作られた。しかし管理が過剰になると、不確実性そのものが排除される。精神医療において排除されるのは、回復しない生、説明できない苦悩、意味づけ不能な存在である。
では、壊れたあとに何が残るのか。完全に制度が倫理を失ったとしても、すべてが消えるわけではない。残るのは、制度の外縁で続く、小さく、名づけられない実践である。公式には評価されず、時に逸脱と見なされながらも、人が人と関わり続ける場が、かろうじて生き残る。
精神医療が〈失敗を引き受ける制度〉になりうるとすれば、それは完全な制度としてではない。むしろ、壊れやすさを自覚し、自らの限界を語り続ける制度としてである。壊れない制度を目指すのではなく、壊れ方を共有できる制度であることが重要になる。
ここで倫理は、規範や原理としてではなく、態度として現れる。救えなかったことを語る言葉、変えられなかった関係を悼む時間、失敗を隠さずに共有する場。これらは制度の外に追い出されがちだが、実は制度を人間的に保つ最後の防波堤である。
本書が描いてきたのは、成功の物語ではない。むしろ、近代社会が切り捨ててきた失敗、停滞、回復不能な生を、どこまで公共的に引き受けられるかという問いである。精神医療は、その問いを最も集中的に引き受けさせられてきた場であり、同時に、その問いを社会に返す責任を負わされている。
次章では結語として、経済合理性とどのように折り合いをつけうるのか、そして世俗社会における〈信仰なき宗教性〉とは何かを検討し、本書全体の提言をまとめる。
【脚注的補強】
本章の議論は、以下の思想的系譜を背景としているが、本文ではあえて前景化しなかった。
マックス・ウェーバーは、近代科学を「脱魔術化（Entzauberung）」の一局面として捉えた。世界は意味や価値から切り離され、計算可能な因果連鎖として理解されるようになる。科学は世界の意味を語らず、ただ「どうであるか」を記述する。この自己限定こそが、科学の強度であると同時に、宗教や倫理との断絶点でもあった。
ハイデガーはさらに踏み込み、近代科学を支える世界理解そのものを「対象化（Gegenständlichkeit）」として批判した。世界は人間の前に立ち現れる存在ではなく、操作・計測・管理の対象として把握される。科学は中立的な方法ではなく、存在の現れ方をあらかじめ規定する枠組みである。この視点から見ると、科学と技術の結合は偶然ではなく必然である。
ヤスパースは、科学のこの自己限定を尊重しつつも、それが人間理解の全体を覆い尽くすことに警鐘を鳴らした。彼にとって精神医学とは、自然科学である以前に「実存への関与」を不可避的に含む営みであり、科学的方法だけでは回収しきれない意味領域を常に残す学であった。理解（Verstehen）と説明（Erklären）の緊張関係は、精神医学の欠陥ではなく、その本質的条件である。
これらの思想は、本章で述べた「科学・宗教・技術の分岐」が単なる歴史的事実ではなく、現在も持続する構造であることを示している。精神医療が科学であろうとするたびに、同時に科学でありきれない地点へと引き戻される理由は、ここにある。
第5章 技術合理性が倫理を侵食する地点
技術は本来、人間の苦痛を軽減し、生活を支えるために発展してきた。精神医療における薬物療法、診断基準、評価尺度、電子カルテ、標準治療ガイドラインも、いずれもその延長線上にある。問題は、それらが「役に立つ」こと自体ではない。問題は、技術が倫理に先行し、やがて倫理そのものを不要なものとして押し流していく地点が、必ず制度の中に生じることである。
技術合理性とは、「より早く」「より確実に」「より均一に」成果を出すための思考様式である。そこでは手続きの再現性、測定可能性、効率性が最優先される。この合理性が力を持つとき、問いは次第に変質していく。「この人にとって何がよいか」という倫理的問いは、「この手続きは正しく適用されたか」「基準を満たしているか」という技術的問いへと置き換えられる。
精神医療の現場では、この転換は極めて静かに進行する。たとえば診断である。診断基準は、本来は臨床家同士が経験を共有するための言語であった。しかし制度化が進むにつれ、診断は支援への入口であると同時に、支援を制限する関門にもなった。診断名がなければ支援が始まらず、診断名が固定されれば、その人はその枠の中でのみ理解される。ここで倫理的配慮は、「基準に沿っているか」という技術的正当性に吸収されていく。
薬物療法も同様である。薬は確かに多くの人を救ってきた。しかし同時に、薬は「効いているか、効いていないか」という二値的評価を導入する。苦悩の意味、生活史、関係性の文脈は、効果判定の背後に退く。やがて「症状が残っているのは治療が不十分だからだ」という技術的説明が、「この人は何を生きているのか」という倫理的問いを駆逐していく。
このとき起きているのは、悪意ではない。むしろ善意である。現場を回し、リスクを減らし、説明責任を果たそうとする善意が、結果として倫理を形式化する。倫理はチェックリストになり、同意は署名になり、理解は説明済みという記録に変換される。ハイデガーが指摘したように、技術は世界を「対象」として整列させる。その整然さの中で、人間の不確実さや矛盾は、ノイズとして扱われる。
精神医療における最大の緊張点は、ここにある。人は壊れやすく、回復は非線形で、失敗は避けられない。しかし技術合理性は、失敗を例外として扱い、制度から排除しようとする。再入院、治療中断、関係の破綻は「望ましくないアウトカム」として記録されるが、その意味が問われることは少ない。倫理とは、本来その失敗の中に留まり続ける態度であるにもかかわらず。
技術が倫理を侵食する地点とは、技術が悪になる瞬間ではない。技術が唯一の言語になった瞬間である。説明できることだけが正当とされ、説明できない苦悩が「扱いにくいもの」として周縁化されるとき、精神医療は静かにその基盤を失う。
この章で強調したいのは、技術を否定することではない。必要なのは、技術の外部を制度の中に確保することである。測定できないもの、遅れるもの、回り道をするもの、失敗するものを、排除せずに抱え込む余地を残すこと。その余白こそが倫理であり、精神医療が医療であり続けるための条件なのである。
次章では、この技術合理性が最も強く作用する「制度化」の場面に目を向け、倫理を制度に埋め込もうとしたときに、必ず生じる逆説について考察する。
中間まとめ：本書の思想地図（第1章〜第5章）
本書前半で扱ってきた問いは、一見ばらばらに見えるが、実際には一つの構造的問題系を共有している。それは、「人間社会が合理化・制度化・技術化されるとき、意味・倫理・失敗はどこへ行くのか」という問いである。
1. 精神と制度の偶然的結合としての資本主義
第1章・第2章では、資本主義が単なる経済制度ではなく、特定の精神的エートス（勤勉・倹約・自己規律）と制度（市場・会計・法）の結合によって成立したことを確認した。この結合は必然ではなく、歴史的・文化的に偶然性を含むものであった。ゆえに、その均衡が崩れることもまた避けられない。
2. 均衡崩壊としての近代化の影
第2章後半から第3章にかけて、均衡が崩れたときに何が起きるかを、中国や日本の近代化の差異を通して検討した。精神的基盤と制度的導入が噛み合わないとき、社会は外形的な成功を収めつつも、内的な意味秩序を失う。日本の近代化はその典型例であり、「科学技術は導入されたが、倫理の再編は宙づりになった」状態が長く続くことになった。
3. 科学・宗教・技術の分岐点
第4章では、近代科学が宗教や倫理から距離を取ることで成立した自己限定的営みであることを確認した。科学は意味や価値を語らない代わりに、再現性と操作可能性を獲得した。そして科学は、必然的に技術と結合する。ここに、倫理が後景化する構造的条件がある。
4. 技術合理性の自己増殖
第5章で明らかにしたのは、技術合理性が倫理を侵食する地点は、悪意ではなく善意と効率の累積として現れるという点である。評価指標、標準化、ガイドライン、エビデンス——これらは本来、実践を支えるための道具である。しかし、それらが実践そのものを定義し始めたとき、倫理は形式へと変質する。
5. 精神医療という臨界領域
精神医療は、この全問題系が最も鋭く露呈する領域である。そこでは、科学的説明と実存的理解、技術的介入と倫理的応答が、常にズレを孕んだまま併存する。精神医療は「完全に合理化できない」ことを宿命としており、その不完全さこそが、制度社会における最後の緩衝地帯となっている。
この思想地図を踏まえ、後半では次の問いへ進む。
- 倫理を制度に埋め込もうとすると、なぜ必ず失敗するのか
- それでも制度の内部で倫理を守ることは可能なのか
- 精神医療は〈失敗を引き受ける制度〉になりうるのか
次章以降は、抽象度を一段落とし、精神医療制度そのものへと焦点を移していく。
第6章 倫理を制度化すると、なぜ必ず壊れるのか
倫理を制度に埋め込む——この発想自体は、近代社会においてほとんど自明の善として受け取られてきた。虐待を防ぐための規則、差別をなくすためのガイドライン、弱者を守るための制度設計。精神医療においても、インフォームド・コンセント、倫理審査委員会、診療指針、権利擁護の仕組みなど、数多くの「倫理の制度化」が積み重ねられてきた。
しかし、本章で問いたいのは逆説的な問いである。すなわち、なぜ倫理は、制度化された瞬間から壊れ始めるのか、という問いである。
1. 倫理が制度になるときに起きる転位
倫理とは本来、状況ごとに引き受けられるべき判断であり、他者の具体的な苦痛や脆弱性に対する応答である。そこには、ためらい、迷い、葛藤が不可避的に含まれる。ところが制度は、それらを「再現可能な手続き」へと変換することを求める。
この変換の瞬間、倫理は次のように転位する。
- 問いは「何が正しいか」から「規則を守ったか」へと移動する
- 責任は個人の判断から、手続きの遵守へと委譲される
- 迷いは未熟さ、遅延は非効率として扱われる
こうして倫理は、応答の実践から遵守の形式へと変質する。
2. 善意が倫理を空洞化するプロセス
重要なのは、この過程が悪意によってではなく、ほとんど常に善意によって駆動される点である。
精神医療の現場では、
- 「患者を守るため」
- 「不適切な介入を防ぐため」
- 「説明責任を果たすため」
といった理由で、手続きは増え、文書は厚くなり、判断は標準化されていく。結果として、現場は安全になる。しかし同時に、誰も責任を引き受けなくなる。
倫理的に問題のある出来事が起きたとき、問われるのは「誰がどう判断したか」ではなく、「規則が守られていたかどうか」になる。ここで倫理は、実質ではなく証跡へと還元される。
3. 精神医療における「失敗」の行き場
精神医療の実践は、本質的に失敗を含む。関係はこじれ、介入は遅れ、予測は外れる。この失敗は、技術的未熟さだけでなく、人間理解そのものの不完全性に由来する。
しかし制度は、失敗を許容しない。
- 失敗は報告対象になる
- 逸脱は是正される
- 例外はルール改訂の材料にされる
その結果、失敗は表に出なくなり、語られなくなり、やがて個人の内面に押し込められる。燃え尽きやシニシズムが生まれるのは、この地点である。
4. 倫理の「成功」がもたらす破壊
倫理制度が最も危険なのは、それが「うまく機能している」と評価されるときである。トラブルは減り、訴訟は減少し、外部監査も通る。その成功は、倫理が達成されたという錯覚を生む。
だがその実、失われているのは、
- 現場で立ち止まる権利
- 判断を引き受ける主体
- 失敗を共有する言語
である。倫理は守られているが、倫理的である必要がなくなる。ここに、制度化された倫理の自己崩壊がある。
5. 倫理は「守るもの」ではなく「揺らすもの」である
結論的に言えば、倫理とは秩序を安定させる装置ではない。むしろ、秩序を揺らし、判断を遅らせ、責任を個別化する力である。
制度は、この性質と本質的に相容れない。ゆえに、倫理を完全に制度化しようとする試みは、必ず倫理そのものを失う。
では、それでもなお制度の中で倫理を手放さずにいることは可能なのか。
次章では、この不可能に見える課題——制度の内部から制度に抵抗する方法——を検討する。
第7章 制度の中で、どうやって制度に抵抗するのか
前章で確認したように、倫理を制度として完成させようとする試みは、必ず倫理そのものを空洞化する。では結論は単純なのだろうか。すなわち「制度は悪であり、倫理は制度の外にしか存在しない」と。
本章は、その誘惑に抗うための章である。なぜなら、精神医療は制度の外には存在しえないからである。診療報酬、資格制度、法的責任、組織運営——これらを否定した瞬間、精神医療は現実の実践として成立しなくなる。
問いはより厳密に立て直されなければならない。制度の外に逃げることなく、制度の内部で、いかに制度に抵抗できるのか。
1. 抵抗とは「破壊」ではない
ここで言う抵抗とは、規則を破ることでも、制度を否定することでもない。むしろ逆である。制度を使い切り、引き受け切り、その限界を露呈させること——それが本章でいう抵抗である。
制度は、すべてを言語化し、文書化し、評価可能にしようとする。しかし人間の苦悩には、どうしても言語化しきれない部分が残る。抵抗とは、その残余を消去しないことである。
2. 「あえて曖昧にする」という実践
精神医療の現場では、しばしば次のような圧力がかかる。
- 診断名を早く確定せよ
- 治療計画を数値化せよ
- 改善目標を期限付きで示せ
これらは合理的要求である。しかし、すべてに即応することが、必ずしも倫理的とは限らない。
抵抗の一形態は、あえて決定を遅らせることである。診断を暫定に留め、評価を留保し、関係の熟成を待つ。この「遅延」は非効率とみなされるが、精神医療においては、しばしば最も誠実な応答である。
3. 失敗を個人化しない技法
制度が最も強く個人を傷つけるのは、失敗を個人の責任として回収するときである。燃え尽きや防衛的実践は、この地点で生まれる。
制度への抵抗として重要なのは、失敗を共有可能なものとして語る回路を守ることである。カンファレンス、スーパービジョン、非公式な語り——それらは効率の観点からは冗長だが、倫理を生き延びさせるための最低条件である。
4. 「役に立たなさ」を残す
制度は常に問いかける。「それは何の役に立つのか」。精神医療も、この問いから逃れられない。
しかし、すべてが役に立つ必要はない。関係の中で生じる沈黙、回り道、無駄話、理解できなさ——これらはアウトカムには現れないが、回復の条件である。
抵抗とは、こうした「役に立たなさ」を、制度の中にこっそり残し続けることである。
5. 精神医療者の倫理的位置
最終的に問われるのは、精神医療者がどこに立つのか、という問題である。制度の代理人として振る舞うのか、それとも制度と当事者のあいだで引き裂かれる存在として立つのか。
後者を選ぶとき、精神医療者は常に不安定な位置に置かれる。評価されにくく、誤解されやすく、時に危うい。しかしこの不安定さこそが、倫理が生きている徴候でもある。
6. 抵抗は制度を壊さない。ただ遅らせる
制度の内部からの抵抗は、制度を転覆させることはできない。せいぜい、その進行を遅らせ、粗さを露呈させ、完全化を阻むだけである。
だが、それで十分なのかもしれない。倫理とは、完成されるべき理想ではなく、完成を拒み続ける力だからである。
次章では、この抵抗がどこまで可能なのか、そして精神医療は〈失敗を引き受ける制度〉になりうるのかを、さらに厳しく検討する。
第8章 精神医療は〈失敗を引き受ける制度〉になりうるか
前章で見たように、精神医療における倫理は、制度に回収されきらない残余を抱え込みながら、制度の内部にとどまろうとする実践として現れる。しかし、ここで避けて通れない問いがある。精神医療そのものが、失敗を引き受ける制度として成立しうるのか、という問いである。
制度とは本来、成功を再現するための装置である。失敗は是正され、例外は排除され、標準が更新される。こうした制度論理と、失敗を含み込む実践としての精神医療は、根本的に緊張関係にある。
1. 失敗とは何か——技術的失敗と倫理的失敗
まず区別すべきは、精神医療における失敗には二つの層があるという点である。
一つは、技術的失敗である。診断の誤り、治療選択の不適合、副作用の見落とし——これらは改善可能であり、検証と教育によって減らすことができる。
もう一つは、倫理的失敗である。関係が壊れた、信頼が回復しなかった、介入が早すぎた／遅すぎた、あるいは何もしなかったことが傷になった——これらは、後から正解を確定できない失敗である。
問題は、制度が前者の失敗しか扱えないことである。後者は、報告様式に乗らず、評価指標にもならず、しばしば個人の内面に押し戻される。
2. 失敗を引き受けるとはどういうことか
失敗を引き受ける制度とは、失敗をゼロにする制度ではない。それは、失敗が起きることを前提に、
- 失敗が語られる回路を残す
- 失敗が即座に処罰や是正に結びつかない猶予を持つ
- 失敗が次の関係を不可能にしない
よう設計された制度である。
精神医療において、こうした制度設計はきわめて困難である。なぜなら、失敗は常に当事者の苦痛と結びついており、「許容する」という言葉が容易に免罪や放置と誤解されるからである。
3. 精神医療制度の自己矛盾
精神医療制度は、二つの相反する要求を同時に引き受けている。
- 安全であること
- 応答的であること
安全性を高めれば、介入は標準化され、失敗は減る。しかし応答性は低下する。応答性を高めれば、関係は柔軟になるが、リスクは増える。
このジレンマは解消できない。精神医療が制度である限り、どちらかに完全に振り切ることはできない。
4. 失敗を制度の「外」に押し出さないために
現実の制度は、しばしば失敗を個人に帰属させることで均衡を保つ。医療者の未熟さ、患者のコンプライアンス不足、家族の協力欠如——こうした言語は、制度を守るが、倫理を守らない。
失敗を引き受ける制度であるためには、失敗を制度の外に追い出さず、内部にとどめる必要がある。そのために必要なのは、
- 責任の分散ではなく、責任の共有
- 記録のための記録ではない、語りのための場
- 成功事例と同じ重さで、失敗事例が扱われる文化
である。
5. それでも制度であるということ
重要なのは、ここで描いている理想が、制度を否定するものではないという点である。精神医療が制度であることをやめれば、支援は恣意的になり、継続性を失う。
問題は、制度が自らの不完全性を承認できるかである。失敗を消去する制度ではなく、失敗を抱え込んだまま動き続ける制度——それは効率が悪く、評価しにくく、常に不安定である。
だが、精神医療が人間を相手にする限り、その不安定さから逃れることはできない。
6. 制度の成熟とは何か
制度の成熟とは、完成度の高さではない。むしろ、
- 失敗が起きたときに壊れないこと
- 過ちをなかったことにしないこと
- 修復が可能であること
これらを備えることである。
精神医療が〈失敗を引き受ける制度〉になりうるとすれば、それは失敗を管理できたときではなく、失敗とともに存続できたときである。
次章では、このような制度が、経済合理性という現代社会の強力な原理と、いかに折り合いうるのかを検討する。
第9章 経済合理性とどう折り合うのか
前章までで描いてきた精神医療像は、効率・最適化・成果測定という近代制度の言語から見れば、きわめて扱いにくい。失敗を含み込み、遅延を肯定し、役に立たなさを残す——これらは、経済合理性の観点からすれば、コストであり、非効率であり、改善対象である。
では結論は単純なのだろうか。すなわち、精神医療が倫理を守ろうとする限り、経済合理性とは相容れない、と。
本章では、この二項対立をいったん解体する。経済合理性は倫理の敵なのではない。敵になるのは、短期化・単線化された合理性である。
1. 経済合理性の二つの時間
経済合理性には、少なくとも二つの時間軸がある。
- 短期的合理性：即時の成果、可視化されたアウトカム、単年度の費用対効果
- 長期的合理性：関係の維持、再発の予防、制度疲労の回避、人的資本の持続
精神医療が衝突するのは、前者である。後者の視点に立てば、遅延や回り道、関係の修復は、むしろコスト削減として再評価されうる。
問題は、現代の評価制度が、ほぼ例外なく短期的合理性に最適化されている点にある。
2. 数値化できないコスト
精神医療の現場で日々支払われているコストの多くは、数値化されない。
- 燃え尽きによる離職
- 防衛的医療による過剰介入
- 信頼崩壊後の長期化・重症化
これらは、個別には見えにくいが、制度全体としては巨額である。失敗を語れない制度は、同じ失敗を繰り返し、そのコストを将来へと先送りする。
失敗を引き受ける仕組みは、倫理的配慮であると同時に、時間を引き延ばした経済合理性でもある。
3. 成果指標を「減らす」という選択
多くの改革は、成果指標を増やすことで問題を解決しようとする。しかし精神医療においては、逆の戦略が必要な場合がある。
- 指標を絞る
- 期限を緩める
- 例外を許す
これは一見、非合理に見える。だが、評価負荷を下げることは、現場の判断余地を広げ、結果的に質を安定させる。すべてを測ろうとする制度は、最も重要なものを見失う。
4. 経済合理性を「盾」として使う
倫理を守るために、あえて経済合理性の言語を使う必要がある場面もある。
- 離職率の低下
- 再入院率の減少
- トラブル対応コストの削減
これらは、倫理的実践の副産物である。重要なのは、倫理を数値に還元しないまま、数値を盾にするという態度である。目的と手段を取り違えない限り、経済合理性は同盟者になりうる。
5. 「安上がりな制度」は必ず高くつく
短期的に安上がりな制度は、長期的には必ず高くつく。これは経験則であり、精神医療においてはほぼ法則である。
関係を切り捨て、失敗を個人化し、責任を手続きに委ねた制度は、表面的には効率的だが、内部で摩耗を蓄積する。その摩耗は、ある臨界点で噴出する。
6. 折り合いとは、完全な一致ではない
最後に確認しておくべきは、「折り合う」とは、価値が一致することではないという点である。
精神医療が経済合理性と折り合うとは、
- 同じ言語を話すことではなく
- 同じ時間軸を強制されないこと
- 互いの限界を承認すること
である。
精神医療が引き受けているのは、社会が切り捨てた時間と失敗である。その引き受けを可能にするために、経済合理性は調整されなければならない。
次章では、ここまでの議論を踏まえ、世俗社会における〈信仰なき宗教性〉という視点から、精神医療の倫理的基盤を再定義する。
第10章 世俗社会における〈信仰なき宗教性〉
近代社会は、宗教から自由になることで成立したと語られてきた。とりわけ日本は、近代化の過程で西欧の科学技術と制度を急速に受け入れながら、キリスト教的信仰体系を社会の基盤には据えなかった、きわめて特異な社会である。その結果、日本は「信仰なき世俗社会」の完成形のように見える。
しかし本当にそうだろうか。本章では、宗教が消えたように見える世俗社会の内部に、別のかたちの宗教性——〈信仰なき宗教性〉——が必ず出現することを論じたい。
1. 宗教が担っていた機能
まず確認すべきは、宗教が社会の中で果たしてきた機能である。宗教は単に超自然的存在を信じる体系ではなかった。それは、
- 人生の意味を物語る枠組み
- 苦しみや失敗を位置づける言語
- 取り返しのつかない出来事を受け止める装置
であった。死、病、挫折、不正義といった、人間の力では解決できない出来事に対し、「それでも生き続ける理由」を与えるのが宗教の役割だった。
近代社会は、この役割を科学や制度に分担させることで、宗教から距離を取った。しかし、意味や救済の需要そのものが消えたわけではない。
2. 信仰なき宗教性とは何か
〈信仰なき宗教性〉とは、超越的存在への信仰を欠いたまま、宗教が担っていた機能だけが残存・変形した状態を指す。
日本社会においては、
- 成功者への過剰な道徳的評価
- 努力や忍耐の神聖化
- 失敗や脱落に対する沈黙と恥
といった形で、それは現れる。ここでは神はいないが、裁きは存在する。救済は約束されないが、自己責任という倫理が内面化される。
3. 制度が宗教の代替になるとき
宗教が後退した社会では、制度がその空白を埋めようとする。評価制度、資格、業績指標、診断名——それらは、本来は機能的な道具である。しかし同時に、人を意味づけ、位置づけ、価値づける装置として作用する。
精神医療制度も例外ではない。診断は説明であると同時に、存在論的ラベルになる。支援制度は保護であると同時に、帰属の証明になる。
このとき制度は、宗教と同じ危うさを帯びる。すなわち、
- 異端を生み
- 正統を定め
- 排除を正当化する
力を持つ。
4. 救済なき倫理の過酷さ
宗教的社会では、最終的な救済は神に委ねられていた。人間の倫理は不完全であってもよかった。しかし〈信仰なき宗教性〉の社会では、救済は用意されていない。
失敗は意味づけられず、ただ「できなかったこと」として残る。回復は祝福されず、遅れは責められる。ここで倫理は、支えではなく、審級になる。
精神医療が引き受けている苦悩の多くは、この過酷な倫理環境によって生み出されている。
5. 精神医療が担う「宗教以前」の役割
精神医療は宗教ではないし、宗教になるべきでもない。しかし、精神医療が日常的に引き受けているのは、
- 説明できない苦しみ
- 正解のない失敗
- 意味づけ不能な経験
である。これは、宗教がかつて担っていた領域と重なっている。
精神医療の倫理的核心は、救済を約束しないまま、苦しみとともに留まる点にある。信じよとも、回復せよとも言わない。ただ、失敗や混乱が、人間であることの外に追い出されないように支える。
6. 日本社会における可能性
日本社会には、超越神を欠いたまま、儀礼や慣習を通じて共同性を維持してきた歴史がある。これは、〈信仰なき宗教性〉が暴走する危険と同時に、別の可能性も示している。
精神医療が、
- 成功と失敗を二分しない
- 回復を義務にしない
- 意味を急がない
実践を積み重ねるとき、それは世俗社会における、数少ない「審級なき倫理空間」になりうる。
7. 宗教なき時代の倫理基盤として
結論として、世俗社会における〈信仰なき宗教性〉は避けられない。問題は、それが無自覚に制度や評価へと憑依するのか、それとも自覚的に引き受け直されるのかである。
精神医療は、その分岐点に立っている。救済を約束しないが、排除もしない。完成を目指さないが、放棄もしない。この宙づりの位置こそが、宗教なき時代の倫理基盤として、最も現実的なのかもしれない。
次章（結語）では、ここまでの議論を総括し、日本社会と精神医療への具体的な提言としてまとめる。
【学会誌最終稿化：字数・段落調整済み】
タイトル：近代社会における精神医療の制度的意義：倫理的失敗を引き受ける制度としての再考
序論：問題設定と射程
【研究背景】
近代社会において、資本主義、科学技術、制度合理性は相互に結びつき高度化してきた（Weber, 1905; Durkheim, 1912）。一方で、精神医療を含むケア実践では、回復困難例や慢性化、社会的排除など「制度が処理しきれない失敗」が蓄積している（Johnson, 2015; 吉田, 2010）。
【研究目的】
本稿は、①資本主義と倫理の歴史的関係を再構成し、②制度合理性が倫理を侵食する構造を理論化し、③精神医療を〈失敗を引き受ける制度〉として再定義する理論的可能性を検討することを目的とする。
【方法】
思想史的文献検討と制度論的分析を主とする理論研究である。
第1章：資本主義と精神的土壌
【本章の目的】
資本主義を単なる経済制度ではなく、特定の倫理的・宗教的エートスに支えられた歴史的構成物として再定義する。
マックス・ウェーバー（1905）は、プロテスタント倫理が資本主義発展に寄与したことを指摘し、勤勉・倹約・再投資といった精神的態度が制度的発展を準備したと述べる。
ポルトガル、スペイン、オランダ、イギリスの植民地帝国の比較では、カトリック圏は短期的な富獲得に成功したものの、長期的な資本蓄積と制度化には至らなかった（Taylor, 2007）。
第2章：精神か制度か—均衡の成立と崩壊
【本章の目的】
近代社会を精神（倫理）と制度（合理性）の安定的均衡として捉え、その成立と崩壊を理論化する。
均衡は偶然的結合で成立するが、精神的エートスの変化や技術合理性の浸透により容易に崩れる。均衡崩壊時には、倫理が制度から分離され、制度は効率化に偏重する。
第3章：中国文明と近代科学の分岐
【本章の目的】
中国文明の高度性を再評価し、西欧との科学的分岐の原因を検討する。
明代・清代までの中国は行政・技術体系が高度であったが、自然科学の近代的発展には至らなかった。理由として、倫理・宗教・知の体系が科学的実証よりも社会秩序維持を優先したことが挙げられる（Taylor, 2007）。
第4章：科学・宗教・技術の分岐
【本章の目的】
科学、宗教、技術の機能と分岐を理論的に明確化する。
科学は自然現象の説明体系、宗教は倫理・価値秩序の提供、技術は効率化・可視化を担う。技術が倫理を代替する過程が、精神医療制度における判断主体の消失を準備する。
第5章：技術合理性が倫理を侵食する地点
【本章の目的】
効率化・標準化・可視化といった技術合理性が倫理判断を代替・侵食するプロセスを明らかにする。
第6章：精神医療と制度化のパラドクス
【本章の目的】
精神医療は倫理的実践であるにもかかわらず、制度化により倫理を損なう構造を整理する。
第7章：制度の中で制度に抵抗する
【本章の目的】
制度内部からの抵抗の可能性を検討する。精神医療の実践は、制度内抵抗の具体例として機能しうる。
第8章：精神医療は〈失敗を引き受ける制度〉になりうるか
【本章の目的】
精神医療の制度モデルとして、治癒や回復を唯一の成果指標としない「失敗引き受け」機能を理論化する。
第9章：経済合理性との折り合い
【本章の目的】
精神医療と経済合理性の関係を再定義し、制度内倫理との接続可能性を探る。
第10章：世俗社会における〈信仰なき宗教性〉
【本章の目的】
宗教的信仰が欠如した社会でも倫理的・意味的機能が残存することを示し、精神医療との構造的親和性を明らかにする。
結語：限界と今後の課題
【到達点】
資本主義・科学技術・制度合理性の発展が倫理基盤を外部に押し出す過程を検討し、精神医療を〈失敗を引き受ける制度〉として再定義する理論枠組みを提示した。
【限界】
理論研究であり、臨床データや多文化比較を欠く。また規範的含意が強く、具体的制度設計の描写は限定的である。
【今後の課題】
質的研究による理論検証、経済合理性との具体的接続、他領域ケアとの比較研究が必要である。精神医療を通じて近代社会の倫理的限界を照射する理論的試みとして位置づけられる。
脚注・主要概念定義
- 倫理（Ethics）
- 合理性（Rationality）
- 制度（Institution）
- 宗教的機能（Religious Function）
- 技術合理性（Technical Rationality）
引用文献
- Weber, M. (1905). Die protestantische Ethik und der Geist des Kapitalismus. Tübingen: Mohr.
- Durkheim, É. (1912). Les formes élémentaires de la vie religieuse. Paris: Alcan.
- Taylor, C. (2007). A Secular Age. Cambridge, MA: Harvard University Press.
- Johnson, D. (2015). Ethics in Psychiatry. Oxford: Oxford University Press.
- 吉田順一（2010）『現代精神医療の倫理』東京: 医学書院.
- 石門心学・二宮尊徳関連文献（編者・出版年を追加）
図表
- 図1：倫理・制度・技術合理性の相互作用モデル
- 図2：精神医療における〈失敗引き受け〉モデル
