ゲシュタルト療法についての詳細解説

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2026.05.18

8 ゲシュタルト療法

8 ゲシュタルト療法

デイヴ・マン

8.1 歴史的背景と発展

第二次世界大戦が終結したとき、精神分析の訓練を受けた2人のドイツ人移民がニューヨーク市に到着しました。ナチス・ドイツからオランダ経由で南アフリカに逃れたフリッツとローラ・パールズは、現象学とフィールド理論として知られるホーリズム（全体論）の世界観に基づいた新しい心理療法を創造する上で影響を与えることになる、多くの偉大な思想家たちとの出会いや研究から得た豊富な経験をもたらしました。その影響力のある人物の中には、パールズ夫妻が共に働いたホーリズムの心理学者クルト・ゴルトシュタイン、社会心理学者クルト・レヴィン、南アフリカの首相であり『Holism and Evolution』の著者であるヤン・スマッツ、そしてゲシュタルト心理学者たちがいました。彼らはゲシュタルト療法を統合的な枠組みとして組織化する原理を提供しました（Yontef, 1993）。ローラは実存主義の哲学者マルティン・ハイデガー、ゲシュタルト心理学者マックス・ヴェルトハイマー、そして実存主義の神学者パウル・ティリッヒやマルティン・ブーバーに師事していました。フリッツの訓練分析家はヴィルヘルム・ライヒであり、彼の身体の鎧に関する研究はフリッツの臨床的思考を形成しました。さらなる影響としては、哲学者ジークムント・フリートレンダー（彼から創造的無関心の概念を発展させた）、そして「いま、ここ」で意味を確立することの重要性を強調した分析家カレン・ホーナイとオットー・ランクがいました。

古典的精神分析の独断主義は、パールズ夫妻にとって決して受け入れやすいものではありませんでした。1947年、そのアプローチに対する最初の声明が出版されました。『自我・飢え・攻撃性―フロイトの理論と方法の修正』です。F.S.パールズの著作として出版されましたが、このテキストにはローラの多大な貢献があったことが明らかにされています。

夫妻はニューヨーク・ゲシュタルト療法研究所を設立し、ここで革命的な社会的・政治的急進派であるポール・グッドマンに出会いました。心理療法を含む幅広い分野で多作な作家であった彼は、『ゲシュタルト療法：人間性の興奮と成長』（Perls, Hefferline and Goodman, 1951）を共同執筆するために雇われ、この本で初めてゲシュタルトが療法として名付けられました。ニューヨーク研究所のアイデアは、米国内の他の人々の関心を引き始めました。その後、クリーブランド研究所が設立され、ゲシュタルト療法を理論的・地理的にさらに遠くまで広める集中的なトレーニングプログラムを開発しました。

しかし、フリッツは落ち着きをなくしていきました。彼はカリフォルニアのエサレン研究所に居場所を見つけ、そこで著名人としての地位を確立しました。残念ながら、そこでの彼の仕事の一部は、ゲシュタルト療法が単に技法に基づいたものであり、理論に欠けているといった誤解を招きました。多くの人々はフリッツがしていることを見たままにコピーしただけでした。1960年代半ばには、当時のカウンターカルチャーに煽られてゲシュタルトの人気が爆発的に高まりました。エサレンとフリッツはこの成長運動の中心にいましたが、ニューヨークではローラ・パールズ、ポール・グッドマンなどが、原典に従って実践を続けていました。

フリッツが1970年に亡くなる頃、ゲシュタルトはイギリスで成長し始めました。当初、地域ごとのトレーニングでは、それぞれの主要なトレーナーが好むバージョンのゲシュタルトが提供されていましたが、1990年代にトレーニングはより形式化されました。1993年には、英国心理療法協議会（UKCP）が設立され、多くのプログラムがUKCP登録の要件にシラバスを合わせました。各研究所は大学と提携し、博士号までの様々な資格を提供しました。

ゲシュタルトは、ラディカルで反抗的なものから、今日（やや居心地悪そうに）立っている体制側へと移行しました。ゲシュタルトが理論的に厳密な治療法としてより広く受け入れられるようになったという利点があります。しかし、その犠牲の一部は、アプローチの冒険的で、いたずら好きで、時折見せる突飛さ――天才と論争が生まれる源――が失われたことにあるようです。

8.2 理論的前提

8.2.1 人間像

ゲシュタルト理論の中心であり、人間像の中心にあるのは、プロセスとしての自己という概念です。自己は、常に環境との関係で調整し続ける、絶え間なく変化するプロセスと見なされます。自己の流動的な性質を説明するために、私たちは名詞の固定性ではなく、動詞を記述子として用います。自己は、自己と関係性の形成において起こる流動的な関係プロセスを概説する「自己形成（selfing）」として議論されます。

「同じ川に二度足を踏み入れることはできない。また、どんな定命の実体も安定した状態で捉えることはできない。それは散り散りになり、再び集まる。それは形成され、溶解し、近づき、去っていく。」（ヘラクレイトス）

とはいえ、川には川として、また数ある川の中の特定の川としてそれを定義する特徴があります。同様に、私たちには、比較的一定に保たれる、沈殿した信念や関係性のあり方からなる特徴があります。人と環境は、独立した要因の一つの集合体と見なされ、いかなる行動もこの文脈に埋め込まれたものとして見られます。

8.2.1.1 接触と接触境界

私たちの自己形成のプロセスは、関係性の「間（between）」で起こります。そこでは、部分の総和以上の何かが現れます。人は環境内の関係性のフィールドの中に存在し、接触境界で両者の間に絶え間ない相互作用があります。この「境界」という用語は、私が終わり他者が始まるといった明確な線がないため、誤解を招く可能性があります。

接触境界は、海岸線が海と出会うように、個人と環境が出会う場所であり、「私」と「私でないもの」を私が区別する流動的な場所です。

8.2.1.2 図と地

この重要な概念は、ゲシュタルト療法理論の中心です。ニーズ、欲求、気づき、反応といった形の「図」は、私たちの経験の「地（背景）」から絶えず現れてきます。私たちは常に、自身の「いま、ここ」のニーズとの関連で、自分のフィールドを組織化しています。図の形成のプロセスは、ゲシュタルトセラピストにとって特に興味深いものです。なぜなら、それは私たちが現在においてどのように世界を意味づけているかを明らかにするからです。私たちが世界をどのように構成してきたかという歴史的なあり方の影響が、私たちの「地」から現れる「図」に影響を与えます。

8.2.1.3 創造的調整

私たちは常に環境と接触しています。創造的調整のプロセスを通じて、私たちは接触のボリュームを上げ下げする能力を持っています。私たちが環境に創造的に適応する方法は、最も広い意味での私たちの世界のあり方に現れます。私たちがどのように身体を運び、歩き、話し、呼吸し、近づき、遠ざかり、表現し、感じ、考え、振る舞うか、そして環境が私たちにどのように近づき、遠ざかるか。なぜなら、創造的調整のプロセスは一方通行ではなく、また私たち自身から始まるものでもないからです。

8.2.1.4 「いま、ここ」への焦点

ゲシュタルトの「いま、ここ」への焦点は、パールズ夫妻によるフロイトの考古学的アプローチへの批判から生まれました。クライアントの「いま、ここ」の経験は、解釈される必要はなく、直接接触することができます。これは、セラピストによる現象学的探求によって達成され、その瞬間にクライアントが環境の中で「どのように」「何を」求めているかを記述することを目指します。誤解はしばしば、ゲシュタルトセラピストがクライアントの歴史や未来への願望を評価することなく、執拗に「いま、ここ」に焦点を当てるという信念を中心に展開しますが、「すべての現在は、最終的に、その直近の過去と最も近い未来の地平線を通じて、可能な時間の全体を含んでいる」（Merleau-Ponty, 1962: 109）のです。

8.2.2 心理的障害と健康の概念化

8.2.2.1 心理的障害

人間は自分の世界に創造的に適応する最善の方法を見つけると私たちは信じていますが、創造的調整が時代遅れになると問題が発生します。例えば、虐待的な子供時代に、身体的・心理的スペースをほとんどとらないことで隠れることに習熟し、その環境に創造的に適応した人がいるとします。この関係性のスタイルが、今日の安全な環境での現在の関係性に持ち込まれると、その人は今や利用可能なサポートを自ら奪い、また世界から自身の完全な創造的能力を奪うことになります。これは「固定されたゲシュタルト」の一例です。基本的に、ゲシュタルトのレンズを通した心理的障害は、現在のフィールドと不一致な関係性のあり方として要約できます。

何も孤立して起こるわけではありません。ゲシュタルトの状況的見方を受け入れることは、障害を人のいわゆる精神病理の範囲内に位置づけるのではなく、人々とその状況の間の相互作用の中に位置づけることです（Parlett in Woldt and Toman, 2005）。

人が苦しんでいるなら、その人の状況もまた苦しんでいるのです。これを認識しないことは、その人を状況から切り離し、その人が一部であるその状況における葛藤から切り離すことになります。

成長が起こるためには、私たちは違いに出会う必要がありますが、十分に根拠（グラウンディング）がないまま過剰な違いに出会うと、不安へと崩壊する可能性があります。ゲシュタルトにおける不安は、十分なサポートがなく、急速で分化の乏しい図の形成として現れる興奮と見なされます。注意が散漫になることで、不明確なゲシュタルトが乱雑に生じます。

1980年代の精神科施設での私の仕事の中で、私はコミュニティから切り離された環境における違いとの出会いの劇的な制限を目の当たりにしました。選択肢が制限された厳格なルーチンは、患者の間に根深い施設化をもたらしました。これは精神疾患を治療する「副作用」であり、場合によっては必要だったのかもしれないと言えるでしょう。しかし、40年、50年間その施設にいた患者の記録を読むと、彼らの当初の「精神疾患」は、非嫡出子を持ったことやてんかんに苦しんでいたことであったことを発見しました。彼らの現在の「病気」は、日々の環境の制限的な性質との関連で作り出されたものでした。これは、自己と環境の間の硬直性がどのように成長を制限するかの劇的な例ですが、恐れおののく前に、私たち自身が一部である制度が、成長を促進すると同時にどのように制限しているかを考えるべきかもしれません。私たちの態度の構造は、私たちの世界の構造の中に現れます。

8.2.2.2 心理的健康

現代のゲシュタルト療法における健康とは、過去を参照し、それが未来の期待、計画、行動を知らせることで、現在に焦点を当てる能力と見なされます――現在はそれ自体に閉じこもっているわけではありません（Merleau-Ponty, 1962）。ゲシュタルトにおける健康な関係性とは、私たちの環境との関連で気づきの連続体（awareness continuum）に沿って動く能力であり、健康とは新しい状況に創造的に適応する私たちの能力です。成長が起こるのは、接触境界での環境と有機体の相互作用において、私たちが違いに遭遇するときであり、そのためには十分な自己と環境のサポートが必要です。

健康な機能においては、私たちの「地」から現れる「図」は明確で、良い形（good form）を持っています。健康な機能とは、本質的に、私たちが接触を調整し、違いを統合できるように、現在の環境に「いま、ここ」で同調していることです。何であるかを認識するためには、対照と違いが必要です――魚は自分が濡れていることを知りません！

健康なゲシュタルト形成プロセスを概念化する方法は、経験のサイクルモデルを用いて考案されてきました。パールズ、ヘファーライン、グッドマン（1951）による4段階モデルは、経験の各段階をさらに細分化する構成概念の最近の発展の基礎を築きました（Zinker, 1977; Joyce and Sills, 2010; Mann, 2010）。健康なゲシュタルトサイクルの各段階は以下の通りです。

感覚 ― 感覚が現れる。例：喉の渇きにおける口の渇き、死別におけるショックとしびれ。
気づき ― その感覚を理解し始める。
動員 ― 現れてきたニーズを満たすために動き出す。例：飲み物を見つける、死別において泣いたり怒りを表現したりする。
行動 ― ニーズを満たすためのタスクを実行し始める。例：グラスに水を注ぎ口元へ運ぶ、または感情的なニーズの場合、目が潤み、呼吸が速くなり、頬が赤らむ。
最終接触 ― 経験の中にいる。例：液体を飲み込む、感情を表現する。
満足 ― 直近のニーズが満たされる。例：喉の渇きが癒される、感情を表現する力が感じられる。
引きこもり ― この特定のゲシュタルトから引きこもる。これは死別やキャリアの探求といったより大きなゲシュタルトの一部であるかもしれない。
空虚 ― 次のニーズが現れるためのスペースが残される。

経験をこのように概念化することは、人がその状況から、このような図式が暗黙のうちに示唆するほどには分離していないことを心に留めておくならば、有用であり得ます。

8.2.3 心理的障害の獲得

ゲシュタルトの観点から見ると、心理的健康と心理的障害は、身体的障害／健康や、その人の環境の健康／障害から切り離すことはできません。あらゆる種類の関係性の断絶は、私たちが世界とどのように接触するかに影響を与えます。私たちは皆、程度の差こそあれ関係性の断絶を経験しながら生きており、十分に良い養育環境であれば、十分な修復が行われます。しかし、関係性の修復がないか、最小限である場合、人はその断絶を管理するためにその状況に創造的に適応します。環境と個人の間で何が間違っているかが内面化され、その結果、その人が生まれた関係性から切り離された自己認識を創り出すことになります。このようなプロセスは、生存戦略としてその起源を持っています。

プレグナンツの法則：ゲシュタルト心理学に由来するこの法則は、人は常に、状況の支配的な条件に対して可能な限り最善の方法で自己を組織化すると主張します。したがって、いかなる「心理的障害」の発達も、実際には状況的な障害であるということになります。いかなる障害や健康の概念化、そしてそれがゲシュタルトのレンズを通してどのように獲得されるかという概念化も、個人ではなく、状況全体に属するものとして考慮されるべきです（Perls, Hefferline and Goodman, 1951: 134）。

他者の行動が私たちにどれほど非合理的に見えても、その出現と機能の全体像の中で考えれば、その人がどのように意味を創造しているかという点で、それは理にかなっています。すべての個人の「地」は異なるため、私たちは皆、自分の現象世界を異なって知覚します。

8.2.4 心理的障害の永続化

ゲシュタルトはプロセスとしての自己という信念に基づいているため、対人関係、個人内、そして環境の間の境界線は明確に流動的です。

8.2.4.1 内的メカニズム

いかなる「内的プロセス」も、それが機能を持っていたであろうより広い状況との関連で考慮されたときにのみ理解できます。長年にわたって形成された沈殿した創造的調整は、時代遅れであろうとなかろうと、変えるのが常に困難です。人間は本質的に創造的ですが、その創造性を使って、自分の存在を育むだけでなく、否定したり、破壊したりすることもできます。

私たちは皆、固定されたゲシュタルトを抱えており、それに挑戦することは私たちの土台を揺るがす可能性があります。深く根付いた習慣を断ち切ることがどれほど難しいか考えてみてください。固定された行動パターンは、新しいあり方へのサポートが不足しているという認識によって支えられています。しばしば、人は自分自身の中に二極化された分裂を経験し、それには内的なコメントが頻繁に伴います。パールズは、そのような両極性の一つを「トップドッグ／アンダードッグ」の二分法と名付けました（Perls, 1969）。トップドッグは、私たちがすべきこと、あるいはすべきだと信じていること、つまり内在化されたもの（introjects）によって煽られます。それは私たちの意志の声と考えることもできます。アンダードッグは、より自発的で、反抗的で、衝動的です。この弁証法の一例は次のようになるかもしれません：

トップドッグ：本当に体重を減らして、お酒を控えなきゃ。
アンダードッグ：ビールを数杯飲んだって、何が変わるっていうんだ？人生は一度きりだぞ。

それぞれの極は自己正当的に他方を退けるため、個人は矛盾した視点の間に立ち往生したままになります。この対立の解決には、両方の極が相手の立場を理解することが必要です。障害は、行動に移ることなく、絶えず対立の周りをぐるぐる回ることで維持されます。

8.2.4.2 対人メカニズムと環境要因

対人関係と環境を切り離すことは、ゲシュタルトにとってアンチテーゼです。なぜなら、「心理的状況を構成するのは、有機体と環境が別々にあるのではなく、両者の相互作用である」からです（Perls, Hefferline and Goodman, 1951: xxix）。したがって、私はこれら二つの側面を一緒に考察します。

望ましい変化を達成できる保証のない新しいあり方を試すことは、私たちが適切にサポートされていない場合、不安へと崩壊する可能性があります。行き詰まりには魅力があります。ゲシュタルトで「親密性の境界（familiarity boundary）」として知られるものは、状況の健康／不健康に関わらず、私たちが慣れ親しんだものに引き寄せられることを示しています。これまで見てきたように、個人は過去には役立ったが現在ではもはや役立たない方法で創造的に適応し、孤立、孤独、人間関係の不満を永続させることがあります。しばしば、あまり快適ではない親密さというスリッパは、私たちを現実から目をくらませることがあります。したがって、ゲシュタルトの創始者たちは、その唯一の目標を「気づき」であると特定しました。

8.2.5 変化

ゲシュタルトでは変化を目指しませんが、気づきを高めること自体が変化の触媒となります。以下で変化に関する二つの理論について議論します。どちらも個人的な経験を通じて体験的に生まれました。

はい、承知いたしました。ゲシュタルト療法についてのテキストの続き（6ページ目から10ページ目）を翻訳します。

ツァイガルニク効果（未完の課題）： ツァイガルニク効果とは、未完了の事柄を完了させたいという私たちの欲求に関係しています。実際の状況で常に完了を達成できるわけではありませんが、何らかの形の解決が達成されない場合、私たちは心理的・身体的に表現を求める未完了のゲシュタルトでいっぱいになってしまうことがあります。

ブルーマ・ツァイガルニクは、未完の課題が個人に与える影響を研究したロシアのゲシュタルト心理学者でした。彼女は、ウェイターが未完了の注文はすぐに思い出せるのに、完了するとすぐに忘れてしまい、次のゲシュタルトのためのスペースが生まれるという研究を行いました。しかし、彼女が未完の状況の影響について最も深い洞察を得たのは、自身の私生活においてでした。1931年、彼女の夫は突然逮捕され、彼女は二度と彼に会うことはありませんでした。ツァイガルニクは、夫の思い出に囲まれた家で2人の子供と暮らすことが次第に苦痛になり、近くのモスクワに引っ越しました。しかし、彼女の苦悩は改善されるどころか、夫の思い出のある場所を避けるようになったことで、ますます不安が募っていきました。彼女は、勇気を出して古い家に戻るという決断をしました。戻ってみると、彼女の不安は和らぎ始めました。彼女がモスクワ周辺の夫の思い出のある場所を訪れるようになると、さらに回復していきました。そうすることで、彼女は創造的に終結（closure）を達成する方法を発見したのです。

変化の逆説的理論： バイサーの理論は、「変化は、人が自分ではないものになろうとするときではなく、自分が何者であるかになるときに起こる――人は、自分がなりうるもののすべての代替案を認識する前に、自分が何であるかを完全に経験しなければならない」と述べています（Beisser, 1970: 77）。

バイサーは運動能力が高く、魅力的な男性で、全米ランクのテニス選手でしたが、32歳でポリオに罹患しました。活動的な男性だった彼は麻痺し、食事もままならず、呼吸には鉄の肺を必要としました。うつ病の期間を経て、バイサーは自分の状態を受け入れ始め、自身の個人的な旅に基づいて理論を発展させました。彼の友人たちは、彼の人気と寛大さについて語っています。彼は絶えず訪問者を迎え、彼の人間関係は彼自身の自己受容を反映していました。感動的なことに、人生の終わりにバイサーは、かつての運動能力のある男性に戻り、麻痺を発症しないという選択肢を与えられたとしても、それを断るだろうと語りました。彼は真に、自分が誰であるかを受け入れていたのです。

8.3 実践

8.3.1 療法の目標

ゲシュタルト療法の目標は、気づきを高め、クライアントが「あるがまま（what is）」と接触できるようにすることです。この目標の中には、図と地の間の流れを阻害するブロックを解放することが含まれます。時代遅れの創造的調整が現在の状況に合わせて更新されれば、クライアントは新しいあり方をサポートする立場に立つことができます。しかし、気づきを高めるという私たちの仕事は、個人と、彼が世界からどのように影響を受けるかということだけに留まるものではありません。気づきを高めることには、クライアントが世界にどのように影響を与えるか、クライアントと彼女の世界の間で何が起こっているか、そして出来事がどのように共同創造されているかという、多方向の関連性のマトリックスを探求することが含まれます。

健康な機能は、私たちが直面する状況との関連で、気づきの連続体に沿ったゲシュタルトの形成と完了の自由な流れによって特徴づけられます。ゲシュタルトセラピストは、クライアントが世界の様々な要求に対して可能な限り最善の方法で創造的に調整する能力を促進することを目指します。そのようなプロセスでは、人は自分の状況と完全に接触しており、その人の地から現れる図は鮮明で、図と地の関係には流動性があります。現れる各々の図は経験され、処理され、その人の経験の地へと戻り、その地を豊かにします。これは、あらゆる種類の有機生命体の見かけ上の「死」が文字通り地に落ちてそれを養う自然との類推ができます。

しかし、注意点を一つ加えたいと思います。自由な流れの動きを達成しようと試み、そしておそらくは失敗する中での葛藤そのものが、成長をもたらします。関係性の断絶のない、永続的で楽な流れは、おそらくニルヴァーナ（涅槃）よりも地獄のイメージに近いでしょう。古代ペルシャの呪いがあります。「汝のあらゆる欲望が、即座に満たされんことを」。時代遅れの創造的調整が、遭遇するすべての状況で時代遅れのままである可能性は低く、それらを人生の大きなゴミ箱に捨てられるべき過去の遺物と見なすのは簡単ですが、実際には、それらはレパートリーの一部である貴重な発達上のスキルなのです。

気づきを高める中で、私たちはクライアントと共に、彼らが自己と環境の間の経験の流れをどのように制限しているかを発見しようとします。なぜなら、これは不確実性を調整するのに役立つかもしれませんが、その人を限られた可能性しかない縮こまった世界に生きさせたままにしてしまう可能性があるからです。

8.3.1.1 接触への抵抗、調整、中断

私たちが環境との接触を調整するさまざまな方法は、ゲシュタルトの発展を通じて特定され、議論されてきました（Perls, 1947; Perls, Hefferline and Goodman, 1951; Polster and Polster, 1973; Zinker, 1977; など）。もともと抵抗（resistances）と呼ばれていたこれらのプロセスは、調整（moderations）、中断（interruptions）、修正（modifications）、妨害（disturbances）など、多くの記述的な用語を経てきました。これらのプロセスのうち、ゲシュタルト療法の創始者たちは、イントロジェクション（取り入れ）、プロジェクション（投影）、コンフルーエンス（融合）、レトロフレクション（反転）について詳細に議論しました。

「あなたは、外側に属するものが内側にあると経験するかもしれません。これがイントロジェクションです。あるいは、あなたの有機体に属するものが外側にあると経験するかもしれません。これがプロジェクションです。あるいはまた、あなたの有機体と環境の間に境界がないと経験するかもしれません。それがコンフルーエンスです。あるいは、流動的な変化のない固定された境界を経験するかもしれません。これがレトロフレクションです。」（From and Muller, 1977: 83）

以下に、最も一般的に言及される7つの接触の調整について、例を挙げて簡単な定義を示します。これらのプロセスは個別に定義しましたが、読者はそれらが相互に関連し、すべての創造的調整が多方向の関係性のフィールドの中で共同創造されることを心に留めておく必要があります。

デセンシティゼーション（脱感作）： その人は環境から自分自身を麻痺させます。トラウマの初期のショック反応における無感覚や、ランナーが怪我をしても痛みに気づかずに走り続ける場合に見られます。
ディフレクション（逸脱）： 間接的な関わりを通して直接的な接触を避けます。「私」という言葉による所有権ではなく、「私たち」という言葉を使うなど、言語において顕著です。現在の反応を過去形で語ったり、反応を「薄めたり」します。この言葉による直接的な接触からの逸脱は、例えば、一瞬の視線の逸らしや浅い呼吸など、身体的にも一致する可能性が高いです。ディフレクションはレトロフレクションのサブプロセスと考えられています（Polster and Polster, 1973）。
エゴティズム（自己中心主義）： 関係性に完全に参加するのではなく、自分自身の外に出て、他者との関係における自分自身を観察します。自発性はコントロールによって妨げられます。建設的な使用法としては、職場で私を不当に扱う上司との議論中に、よく考えた対応をする前に自分自身を観察することが挙げられます。
イントロジェクション（取り入れ）： その人は、環境との関係におけるあり方を丸ごと飲み込み、その結果、世界でどうあるべきかという内面化されたルールブックが作られます。この身体化されたプロセスでは、素材は同化されることなく取り込まれます。文化的なイントロジェクト、ジェンダー特有のイントロジェクト、親からのもの、宗教的な教義や教育から来るものなど、数え上げればきりがありません。この概念は、パールズが子供の歯による攻撃性、つまり取り入れたものを噛み砕く能力に興味を持ったことに由来します。
プロジェクション（投影）： 投影では、分裂プロセスが起こり、その人の一部が否認され、環境に投げ出されます。投影は、その人のある側面が自己概念と一致しないときに起こりがちです。人は自分の創造性や感情を否認し、これを他者に投影することができます。
レトロフレクション（反転）： 接触境界の硬化は、反転のプロセスを示します。環境と有機体の間の接触は鈍くなり、エネルギーは内側に保持されるか、内向きに向けられます。個人は、行う側面と、行われる側面に自分自身を分裂させます。これは言語にも現れ、例えば、「私は（行う側）自分自身に（行われる側）腹を立てている」となります。反転は、環境からの引きこもりを特徴づけるような形で目に見えます――青白さ、浅い呼吸、筋肉の鎧、制限された動きなどです。反転には二つの形態があります。一つ目は、衝動が自分自身に向けられるものです。フリッツ・パールズは、自殺を殺人の反転形態として記述した際、このプロセスの極端な現れに言及しました。二つ目は、私が環境から必要とするものを自分自身に行うことであり、これは時としてプロフレクション（自己への反映）と呼ばれます。これは自己慰撫のような行動に現れます。反転は通常、かなりの内적エネルギーを必要とします。その人は環境ではなく、自分自身を攻撃します。
コンフルーエンス（融合）： 地理的に、コンフルーエンスという用語は二つの川が出会い、一つに合流することを表します。これは、人間の関係性に関してコンフルーエンスが議論される際のプロセスを要約しています――その人は環境と融合します。持続的な融合関係は、活気やエネルギーに欠け、潜在的に成長をもたらす対立を避ける一方で、融合する能力がないことは、恋に落ちる喜び、他者の経験を感じ取る能力、あるいは瞑想や他人との歌唱のような経験で環境と融合し、自己を失う喜びを人生から奪います。

(a) 接触と引きこもりの次元
接触は常に、つながり－引きこもり、関与－孤立、分離－融合といった両極の行動から成り立っています（Merleau-Ponty, 1962）。これらの両極の間には連続体が存在し、人がそれぞれの連続体に沿って動く能力が大きければ大きいほど、様々な人生の状況に創造的に適応する能力も大きくなります。前述の調整は、連続体上の一点を記述しています。連続体のどの領域もそれ自体が健康的というわけではありません。例えば、母親は乳児の世話をするときに自分を忘れるかもしれませんが、その状況では時にそれが必要となります。それが問題となるのは、その母親の子供たちが成人し、彼女が自身のニーズへの気づきをブロックし続けるときです（Mann, 2010）。ゲシュタルトのフィールドの観点から見ると、自己認識は接触境界の背後ではなく、その間で発達します。

ゲシュタルトでは、私たちはフィールドと一致した気づきを目指し、人の気づきの連続体に沿って動く能力を拡張します。この連続体には、クライアントの気づきが活気に満ち、鮮やかで、自発的で、自身のニーズと完全に接触している能力だけでなく、それと同じくらい重要な、自動的で、中断され、硬直的で、ブロックされた、接触を減少させる能力を持つあり方という連続体のもう一方の端の質も含まれます。クライアントの連続体に沿った動きを達成するためには、両方の極に十分なサポートが必要です。

MacKewn（1997）を参照した接触と引きこもりの連続体の一例を以下図8.1に示します：

デセンシティゼーション—感受性———————-過敏性/アレルギー反応
ディフレクション———共にいること—————–魅了されること
イントロジェクション—–問いかけ、同化————-受け入れを拒否すること
レトロフレクション——-表現————————爆発
プロジェクション———所有すること—————–すべてを所有する/逐語主義
コンフルーエンス———分化————————孤立
エゴティズム————-自発性———————-すべてのフィールド制約の欠如

注意書き： 接触の中断/調整を、連続体上にあるかどうかにかかわらず理論化することの問題点は、それが暗黙のうちに関係的な視点ではなく、一人称的な視点を誘うことです。これは、状況全体の気づきと、その状況全体がクライアントに与える「いま、ここ」での影響を促進するというゲシュタルト療法の目標と矛盾します。理論的な地図やモデルは有用ですが、それらは領域そのものではありません。私たちはプロセスや孤立したものではなく、関係性を知覚するのです。

8.3.2 選択基準

8.3.2.1 不適合基準

関係性心理療法として、ゲシュタルトはいかなる個人にも禁忌ではありませんが、特定のセラピストとクライアントの関係においては不適切かもしれません。特定のクライアントと協働するかどうかを決定する際、問題はゲシュタルト療法が適切かどうかではなく、どのようなタイプのゲシュタルトアプローチが示されるか、そしてセラピストがこの人と協働するための能力、経験、個人的なリソースを持っているかどうかです。ゲシュタルト療法は、十分な自我の強さを持つクライアントにのみ適した対決的な療法として不正確に戯画化されてきました。ある人物をゲシュタルト療法に不適合だと判断することは、クライアントについてと同じくらい、査定者について多くを語るでしょう。

8.3.2.2 個人療法への適合性

StratfordとBrailler（1979）による、療法における「接着剤」と「溶剤」の使用に関する優れたメタファーは、特定のクライアントとセラピストの組み合わせが良い適合であるかどうかを判断する際の出発点を提供します。選択プロセスにおけるセラピストへの問いは、何が必要とされているか、そしてクライアントのために接着剤と溶剤の連続体に沿ってスライドする能力と共に、十分に接着性のある、あるいは溶剤的なアプローチを提供できるかどうかにかかっています。

クライアントとセラピストが一緒に協働できるかどうかを評価するために、最初の相互評価セッションを持つのが通常の慣行です。以下に、十分に良いマッチングが何に依存する可能性があるかについて、包括的とは言えない要約を提示します：

この関係の中で、私はホールディング（支持）とチャレンジ（挑戦）の十分なバランスを提供できるか。
セラピストとして、私はこのクライアントと協働するための十分なスキル、サポート、および可用性を持っていると感じるか。
このクライアントは、私の経歴に関連する引き金（トリガー）を押すか。もしそうなら、クライアントのために存在するために、その素材を十分に括弧に入れることができるか。私の経歴に、クライアントの治療を向上させる可能性のある経験はあるか。
クライアントと私自身の間に、つながりの感覚はあるか。つながりに苦労がある場合、それに取り組むことができるか。
セラピストとして、私はどの程度自己開示/非自己開示するか、そしてそれはこの人とどのように適合するか。
このクライアントと協働するのに、おそらくもっと適しているであろう誰かを知っているか。彼らの問題を考慮すると、彼らが男性/女性に会う方が良いかもしれないか。
私はこのクライアントと協働するための十分な専門知識を持っているか。
カップルセラピーやグループセラピーがこのクライアントにとってより適切ではないか。

8.3.3 効果的なセラピストの資質

8.3.3.1 効果的なセラピストの個人的特徴

テキストや理論の学習は非常に重要ですが、ゲシュタルトアプローチは「内側から」――完全に身体化された方法で、体験的に――学ぶ必要があります。ゲシュタルト心理療法士になるためのトレーニングは、資格取得で終わる長いプロセスではありません。研修生のセラピストは、トレーニング期間中、継続的な個人療法を受けることが義務づけられており、多くの人がそれを超えて療法を続けることを選びます。私たちは、自分たちの脆弱性や欠点、そして強みや能力を所有することにおいて、説いていることを実践する必要があります。私たちは自分の影の資質に対する気づきを深め、私たちの両極の能力の間の連続体を広げるよう努める必要があります。私たちは回復力（レジリエンス）を必要とし、セラピストとしての仕事の外で、私たち自身の栄養となる関係の中で健康的に自分自身をサポートできる必要があります。何よりも、私たちはなれる限り最高のセラピストであることへのコミットメントが必要です。

8.3.3.2 効果的なセラピストが示すスキル

最も効果的なゲシュタルトセラピストは、治療的対話のやり取りの中で自分自身を使い、クライアントとの反応を利用して治療プロセスの次のステップを知らせる能力を持っています。そうするためには、自己認識、より具体的には「関係性における自己（self-in-relation）」の認識が必要です。自分の反応を理解し、反応的なものから能動的なものを切り離すためです。それでもなお、ゲシュタルトセラピストにとって最も重要なスキルの一つは、不確実であり、不確実性と共にいられる能力です。

感情リテラシー、自己の創造性への信頼、そして「セラピストの役割」から一歩踏み出す勇気は、恥に対する回復力と相まって、セラピストがクライアントとの関係に存在し続け、健康なプロセスをモデル化することを可能にするスキルです。

8.3.4 治療関係とスタイル

8.3.4.1 治療関係

ゲシュタルト療法における治療関係は、ゲシュタルトの柱として記述される3つの相互に関連した哲学によって支えられています（Yontef, 1993）。これらは以下の通りです：

(a) フィールド理論 – その人の経験は、常にその人の状況全体の文脈で見なされます。
(b) 現象学 – 明らかなもの、および/または、明らかにされたものを通じて理解を求める探求。
(c) 対話 – 言葉を超えた特定の種類の接触に関し、関係性の「間（between）」に現れるものに関心があります。

これら3つの哲学は、ゲシュタルトセラピストとクライアントの関係の中で互いに織り交ざっています。これらの哲学のいずれかが実践されていない場合、ゲシュタルト療法は実践されているとは言えません。

(a) フィールド理論
すべての人によって知覚される「フィールド」、「状況」、または「生活空間」¹ というものはありません。状況を記述する際には、その知覚者との関連で言及される必要があります。人と環境は、すべての行動が文脈に埋め込まれた、独立した要因の単一の集合体と見なされます。ゲシュタルトセラピストは、私たちが一つの状況から別の状況へ移行する際に、どのように自分自身を組織化するかのプロセスに関心があります。

私たちが自分の風景をどのようにマッピングするかは、その瞬間の私たちのニーズに依存します。クライアントは、過去の経験のために、現在の経験と未来の期待を色付けし、持続的に自分自身を否定的な光で知覚するかもしれません。彼女が自分自身の自己認識を確認する方法で出来事をパターン化するため、彼女が能力がないと感じる領域が図（フィギュア）となります。例えば、母親が、自分の良い育児を無視しながら、乳児の世話をするときに常に完全に注意を払っていないことについて自分を批判する場合などです。クライアントは問題を自分の内にあると知覚するかもしれませんが、それは常に彼女の状況に属するものなのです。

私たちは状況全体、つまりクライアントの過去、現在、未来を彼らの世界との関連で包含するほど広いフィールドと協働することはできません。治療関係において、私たちは図であるものに注意を払いますが、それは常にクライアントの地との関連においてです。

¹ フィールド理論家クルト・レヴィン（1952）は、フィールド、状況、生活空間という用語を互換的に使用しました。

はい、承知いたしました。テキストの続き（11ページ目から15ページ目）を翻訳します。

図であるものに注意を払いますが、それは常にクライアントの地（グラウンド）との関連においてです。この図と地の関係は、会った最初の瞬間から、話される「情報」だけでなく、クライアントが自分自身をどのように保つか、どのように環境と出会うか、どのように身体化するか（bodies forth）という方法で、それ自体を明らかにし始めます。ゲシュタルトセラピストは、問題解決に投資するのではなく、繰り返されるパターンへの気づきを高めることを求め、クライアントの物語と状況のプロセス的な見方を維持します。フィールドの視点を持ち続けることは、難しいパラダイムシフトです。しかし、ゲシュタルト療法を実践するためには、そのシフトが必要です。

(b) 現象学
あるクライアントが私のセラピールームに入り、壁にある抽象的なアート作品に気づいてこうコメントしました。「赤と緑の素敵な組み合わせですね――美しい青の色合いを生み出しています」。それは栗色と青だ、緑はない、と私は思いました。どちらも間違っていませんでした。

治療関係は、クライアントがどのように自分の世界を意味づけているかを理解するために構成されています。私たちは、人の志向性の行為（act of intentionality）、つまり心と身体が物事の出現に向かってどのように伸びていき、それらを翻訳するかを明らかにするために設計された現象学的探求を通して、それを行います。この出現のプロセスにおいて、人が何に手を伸ばすか、そしてどのように手を伸ばすかは、ゲシュタルトセラピストにとって興味深いことです。もしクライアントが素早く先に進むなら、図は完全には形成されないかもしれません。これは不安状態ではよくあることです。逆に、クライアントは、目前の試験、家族の病気、あるいは自傷行為の考えが利用可能なサポートを排除するほど支配的になり、図に縛られることもあります。

他者がどのように世界を意味づけているかを完全に理解するためには、可能な限り、私たち自身の世界の経験を保留する必要があります。その目的は、子供が初めて何かに遭遇したときに見られるような、同様の驚きをもってクライアントの経験に触れられることです。現象学者エトムント・フッサールは、私たちの世界の経験を超越するための3段階のプロセスを設計しました。その3段階とは：

ブラケッティング（括弧入れ） – セラピストは、物事がどうあるか、あるいはどうあるべきかについての仮定や期待を脇に置きます。文字通り、彼女が世界を解釈する方法を括弧に入れるのです。
記述 – 説明を求めるのではなく、セラピストは記述を求めます。セラピストの介入も、解釈的ではなく記述的です。経験は身体に宿りますが、それを言葉にするのはクライアントです。
水平化 – クライアントが言うこと、行うことはすべて、等しい重要性を与えられます。トラウマ的な経験の回想は、当初は、例えばクライアントが椅子で身じろぎすることと、多かれ少なかれ重要であるとは見なされません。

ほとんどのゲシュタルトセラピストは、私たちが世界の知覚を超越するのではなく、「私たちを世界に結びつける糸を緩める」ことしかできないということに同意するでしょう（Merleau-Ponty, 1962: xiii）。

マルティン・ハイデガーの実存現象学は、ゲシュタルト療法の治療関係において非常に重要です。これは、私たちがどのように自分の存在を意味づけているかに関わる、存在（being）と世界内存在（being-in-the-world）の現象学です。実存主義の出発点は、人生それ自体には意味がなく、私たちが意味を構築し、最終的には私たちが作る意味と共に孤独に残されるということです。パラドックスは、私が存在する（exist）ためには他者を必要とするけれども、私は私の現実と共に孤独に存在する（exist）ということです。実存主義は不確実性によって特徴づけられ、唯一の確実性は人生が終わるということです。最終的に、私たちには、本物（authentically）に生きるか、非本物（inauthentically）に生きるかの選択肢があり、その選択肢は気づきの増加によって広がります。

(c) 対話
ブーバー（1958）は、「我－汝（I–Thou）」と「我－それ（I–It）」という関係的スタンスを、人間の関係性の主要な態度を表すものとして記述しました。我－それの関係では、私たちは対象化しており、存在（being）よりも行為（doing）に関心があります。我－汝の関係では、両当事者が関係性の「間（between）」に身を委ね、そのプロセスにおいて他者の人間性が確認されます。私たちがクライアントと共に注意を払うのは、これらの両極の間のつながりと分離の流れです。セラピストは、我－汝の関係の条件を作り出すことしかできず、それを coax（なだめすかす）ことはできません。我－汝が目指された瞬間、それは対象化され、「それ」になってしまうからです。クライアントがそのような深遠で、潜在的に癒しとなる関係性に関与するための地（グラウンド）を作り出すのは、クライアントとの接触を通して対話的な態度を保つというセラピストの意欲です。しかし、我－それの関係の価値を見失ってはいけません。私たちは、存在（be）するだけでなく、行為（do）する必要もあるのですから。

「『それ』なしでは人間は生きられない。しかし、それだけで生きる者は人間ではない。」（Buber, 1958: 85）

8.3.4.2 治療スタイル

すべてのゲシュタルトセラピストが独自のスタイルを持つ一方で、それは上記で議論された哲学によって支えられている必要があります。これらの哲学を自身の仕事に統合する方法を見つけるのは、個々のゲシュタルトセラピスト次第です。幅広い関係性スタイルを持つ個人がゲシュタルト療法を実践しています。身体的な動きを多用し、非常に実験的でドラマティックなセラピストもいれば、より言葉で関わり、関係性スタイルがより抑制的なセラピストもいます。ゲシュタルトセラピストは、自己開示の度合い、創造的な素材の使用、ユーモアの使用など、いくつかの領域で大きく異なることがあります。最も重要なのは、治療関係がクライアントのために形成されるということです。セラピストの関係性スタイルがどのようなものであっても、私たちは解釈するのではなく、クライアントが意味を発見するのを助ける仕事に従事しています。したがって、涙の重要性は泣いている人のためのものであり、筋肉の緊張の意味は緊張している人のためのものであり、アイコンタクトを避けることの重要性は目をそらす人のためのものなのです。

8.3.5 査定とケースフォーミュレーション

査定、ケースフォーミュレーション、治療戦略、そして技法はすべて密接に関連しています。ゲシュタルト療法では、すべてがプロセス指向であり、したがって流動的で、即時の再評価に開かれています。

8.3.5.1 査定

最初の査定からクライアントとの協働プロセスを通して、私たちは彼女がどのように接触を形成し、中断するか、そしてこれが彼女の提示する問題とどのように関連しているかを考察しています。人が状況に対して（あるいは状況から離れて）身体化する（bodies forth）方法は、その人がその状況をどのように知覚しているかを明らかにし、クライアントの身体で感じられる状況の感覚の意味、意図、方向性を反映します。

ゲシュタルト療法で用いられる唯一の「査定ツール」はセラピスト自身です。クライアントへの自身の反応に注意を払うことは、クライアントが世界でどのように関わっているかについての情報を引き出すことができます。ただし、セラピストが自身の能動的な素材を切り離し、いかなる仮説も軽く持つことに注意している場合に限ります（Mann, 2010）。関係性の「間」に焦点を当て、彼女は、クライアントがどのように接触を形成し、中断するか、そして彼女がどのように接触のレベルを調整しているかの間を、行き来するでしょう。

8.3.5.2 ケースフォーミュレーション

査定とケースフォーミュレーションは、それが記述的で、動的で、流動的であり、すべての現実は共同創造されるという信念によって支えられている場合に最も効果的です。ゲシュタルト療法は「いま、ここ」への焦点で有名ですが、現在の瞬間は、過去の関係性の豊かな発達史から現れます。その過去の関係性は、クライアントの現在の状況における現在の現実が、彼女の過去によってどのように形作られ、また彼女の現在の関係性をどのように形作っているかを理解しようとするレンズを通して、必要に応じて探求されます。

査定とケースフォーミュレーションは、クライアントの目標に向かって取り組むマクロレベルで行われますが、重要なことに、このプロセスは単一のセッションまたは数分間のマイクロレベルで再現されます。例えば、ゲシュタルトセラピストは、クライアントがパートナーとの不満足な関係について話しているときに、クライアントの唇が震え、言葉が途切れ、呼吸が浅くなることに気づきます（査定）。彼女は、クライアントが感情を表現することに対して鎧をまとっている可能性があり、以前にも彼に同様の行動を見たことがあったため、これが習慣的なものであり、おそらく取り入れられた信念に支えられているのではないかと仮説を立てます（ケースフォーミュレーション）。

8.3.6 主要な治療戦略と技法

ゲシュタルト療法が実践されるためには、いかなる戦略や技法も、クライアントとの現象学的対話から、彼らのフィールドとの関連において現れる必要があります。

8.3.6.1 主要な治療戦略

上記の例では、セラピストの仮説が次のステップ、つまり治療戦略を知らせます。彼女は、クライアントが逸脱的な行動に対抗し、接触を増やすために、アイコンタクトを取り、より深く呼吸することを提案するかもしれません。それにより、反転を解き、根底にある可能性のあるイントロジェクトを探求するための地（グラウンド）を築く機会を提供します。これは、 prevailing field conditions（支配的なフィールドの状況）（上記、セクション8.3.4.1参照）に影響されるマイクロレベルでの治療戦略の一例です。マクロレベルでは、セラピストがクライアントに対してどの程度溶剤的または接着的である必要があるかを含む、包括的で流動的な戦略が保持されます。利用可能なセッション数、セラピストの能力レベル、そしてクライアントがセラピールームの外に持つサポートシステムはすべて、治療戦略に直接影響を与える重要なフィールドの状況です。リスクへの対応に関連して、特定の戦略を開発する必要があります（Mann, 2013; Joyce and Sills, 2010参照）。

8.3.6.2 主要な治療技法

(a) 実験 クライアントが自分の状況に対してどのように自分自身を組織化するかは、「安全な緊急事態（safe emergency）」（Perls, Hefferline and Goodman, 1951: 65）の創出を通して挑戦される可能性があります。この中で、クライアントはセラピールームで異なるあり方を実験することができます。実験の範囲の限界は、セラピストとクライアントの組み合わせた創造性の限界、そして関係性の倫理的および治療的境界によってのみ制限されます。ゲシュタルト療法におけるほとんどの実験は、過度に自己支持的に見えるクライアントに、後ろに座って家具のサポートを感じるよう促したり、クライアントに呼吸を深めるよう促したり、アイコンタクトを取ったり、言葉を少なくしたり、より直接的な「私」という言葉を使って所有権を高めたりするような、単純な介入です。私たちは、クライアントの親密性の境界（familiarity boundary）（Polster and Polster, 1973）から離れる、サポートされた動きを促します。

ゲシュタルトの実験は、ボディワーク、彫刻、身体的ムーブメント、ダンス、再現、あるいはセッション間の「宿題」の形をとることができ、サンドトレイ、絵の具、おもちゃ、小石などのさまざまな「小道具」を伴うことがあります。実験が何であれ、セラピストとクライアントの間で合意に達するべきであり、実験は適切に段階付けられるべきです――私たちは高い飛び込み台から飛び込む前に泳ぎ方を学びます！

残念ながら、訓練の不十分なセラピストによってしばしば乱用される、よく知られたゲシュタルトの実験は、「空の椅子（the empty chair）」または「二つの椅子のワーク（two chair work）」です。フリッツ・パールズによって、未完のビジネスを完了させ、バラバラになった部分や両極化した性質を統合し、古風な影響を「いま、ここ」に持ち込むために考案されましたが、それは不正確にもゲシュタルトを特徴づける方法として、あるいは変化を促進する手っ取り早い方法として描かれてきました。いかなる実験においてもそうであるように、思いやりのあるセラピストによって目撃された、図となった新しいあり方は、治療関係の地（グラウンド）に落ち、永続的な変化が起こるのはその地においてなのです。

(b) 気づきの方向付けと増加 目的は、パールズ（1969）によって特定された3つの気づきの領域を流動的に移動することを通して、クライアントの内なる世界と対人関係の気づきを高めることです。

内側の領域 – 感情、情緒、夢の世界、身体感覚などの内的な現象。
外側の領域 – 私たちが五感を通して外の世界と接触する場所。これは、私たちの世界の知覚と、私たちの行動や行為に関係しています。
中間の領域 – 私たちの認知プロセス、記憶、想像、空想、そして白昼夢。

これら3つの領域を流動的に移動することは健康的と見なされますが、それがどのように現れるかは、状況の健康状態、あるいはそうでない状態に依存します。各領域から関係を築く能力を探求する「いま、ここ」の実験は、単に次の文を完成させることです：「私は…を見る（外側の領域）、私は…を感じる（内側の領域）、私は…と想像する（中間の領域）」。

気づきを広げる中で、私たちは自己概念（Zinker, 1977）に関連する、硬さ－柔らかさ、流動性－硬直性、思いやり－無慈悲、トップドッグ－アンダードッグの両極性、あるいは接触の次元に関連する、クライアントの両極の性質と協働するかもしれません。「ハードマン」としての自己認識を持ち、習慣的に自分の「より柔らかい」性質を否認する男性は、それらのより柔らかいあり方のいくつかを実験することから利益を得るかもしれません。静かで「抑制された」女性は、動きやスペースを取ることを実験するよう促されるかもしれません。

クライアントが自分の影の性質を否認する場合、サポートがあれば、セラピストはそれらを再所有することからどのような豊かさが現れるかを発見するのを助けることができます。クライアントはそのような領域に移動することに抵抗するかもしれませんが、私の好きな話の一つは、そのような実験からクライアントの世界観がどのように変わりうるかについてのメタファーを提供します。作家のギ・ド・モーパッサンはパリに住んでいて、エッフェル塔を軽蔑していたので、彼は頂上のレストランで何時間も昼食をとって過ごしました。彼が軽蔑するものの中に入ることで、彼は彼の愛するパリの損なわれていない景色を得たのです。

(c) 断絶と修復 関係性の性質とは、一連の不一致（misattunements）と再一致（re-attunement）であるということです。十分に良い母親と乳児を見ていれば、繰り返される断絶と修復のサイクルを目撃するでしょう。これは「戦略」や「技法」というよりは、関係療法で起こることそのものです。セラピストとしての私たちの仕事は、私たちの実践から不一致を根絶することではなく、警戒心を通してそのような関係性の断絶がいつ起こるかを追跡し、その接触の断絶における私たちの役割を認め、それを修復するために「間」に手を差し伸べる意欲を持つことです。筋肉は、組織に微小な断裂を作り出し、それが修復される運動を通して成長します。長期間静止していると、筋肉は萎縮します。同じことが関係性についても言えます。

8.3.7 療法における変化のプロセス

変化は避けられません。セラピールームのドアをくぐることは、人生を向上させる変化の機会を生み出します。この機会がどのように達成されるかを理解するためには、クライアントが自分の人生の作者であることを理解できる条件を作り出す必要があります。同時に、彼の現在の行動がどのように発達し、彼の現在のあり方への投資が何であるかを理解することも必要です。クライアントはしばしば、特定のあり方を取り除きたいと思ってセラピーに来ますが、私たちは単に行動や望ましくない感情反応を消し去ることはできませんし、そうしたいとも思いません。私たちはそれらを再投資できる貴重なエネルギーとして見る必要があります。

変化のプロセスは、クライアントを彼らの親密性の境界から遠ざけます。私たちは、クライアントの後ろには慣れ親しんだものがすべてあり、前には未知のものがある場所を記述するために、成長の縁（growing edge）という用語を使用します。デナム＝ヴォーンは、この場所をリミナル・スペース（liminal space）――揺れ動く不確実性の場所――と表現しています。「この場所、空間、および/または、時間の瞬間は、慣れ親しんだものを手放す意欲と、現れつつあるものへの開放性によって特徴づけられます」（Denham-Vaughan, 2010: 35）。私たちの思考を変えれば、私たちの周りの世界も変わります。

8.4 ケース例

8.4.1 クライアント

ミシェル、40歳のビジネスウーマンは、私のセラピールームに大股で入り、ソファの端に背筋を伸ばして座りました。彼女の態度は、1週間前に電話で治療を率直に依頼されたときに私が抱いた第一印象と一致していました――シャープで、要点を突いていました。彼女は、長年にわたって数人のセラピストに会ったことがあり、自分自身を自己認識していると考えていましたが、うつ病のサイクルに苦しみ続けていると私に話しました。

一見したところ、ミシェルは自分自身の面倒をよく見ているように見えました。身だしなみは整っており、高価な香水の香りがし、彼女のツーピースのスーツは新品同様に見えました。しかし、よく見ると、彼女の厚化粧には「ひび」が見えました。彼女はそのスーツを鎧のように着ており、彼女の動きは硬く、コントロールされているように見えました。ミシェルは浅く呼吸し、筋肉質で緊張しているように見えました。彼女のニスを塗られた爪の周りの甘皮は、赤くただれており、「怒った」発疹が彼女の白いブラウスの下からのぞいていました。その袖口は、ニコチンで染まった2本の指を照らしていました。ミシェルに関する多くのことが硬いエッジを持っていましたが、マスカラの下の彼女の目は、驚くほど対照的な柔らかさを宿していました。

8.4.2 治療

8.4.2.1 治療関係の発展

私は、ミシェルが治療から何を得たいのかを尋ねました。彼女は、強烈な視線で私を見つめながら前にかがみました。「私がゲシュタルトセラピストに会いに来たのは、挑戦が欲しいからです」と彼女は宣言しました。私は数瞬間、間を置きました。「提案があります」と私は答えました。「お腹に息を吸い込んで、後ろに座って、家具に体を支えてもらってみてください」。ミシェルは驚いたように見えましたが、ぎこちなく私の提案に従いました。まだ著しく緊張していましたが、彼女がより深く呼吸しようと奮闘するにつれて、彼女の筋肉は数度リラックスしました。「背中にソファを感じますか？」と私は尋ねました。彼女は、以前の鋭さのまったくない静かな「はい」という声で答えました。彼女の目は少し潤みました。彼女は挑戦された、そして今はそれで十分だ、と私は思いました。私は彼女に自分の話をするように勧めました。

ミシェルは孤立した幼少期を経験していました。一人っ子で、父親が大学の講師として様々な役職を求めていたため、両親は何度も転居しました。数年ごとにミシェルは学校や友人から引き離され、その結果、友達を作ることを諦めました。彼女は母親を「主張しない壁の花」と表現しました。ミシェルは「あんな風には絶対にならない」と誓っていました。親しい関係がないため、彼女は学業に没頭し、そのパターンは大学、そして社会人生活へと繰り返されました。彼女は猫たちと一人で暮らし、近くに住んでいるが感情的に距離のある長期のパートナーがいました。ミシェルには子供がおらず、「子供が欲しいと思ったことは一度もなかった」とのことでした。

8.4.2.2 クライアントの問題の査定とフォーミュレーション

ミシェルの治療における対決的な挑戦への明らかな願望は、彼女の人生における支持的な関係の乏しさとの関連で形成された、自分自身に挑戦するという彼女の反転的なプロセスを反映していました。彼女は幼い頃から自己支持することを学んでいました。いかなる感情的な育成も、測定可能な達成を条件としており、その結果、「達成」しない限り自分は価値がないという取り入れられたメッセージにつながりました。彼女は休憩なしで過度に働き、食事を抜き、「少し多すぎる」ワインを飲み、週末はメールに返信することで埋めていました。この女性は自分自身を厳しく追い込んでいました。私の関心は、ミシェルの硬さ－柔らかさ、自己支持－環境からの支持、強さ－脆弱性、そして孤立－融合という連続体の未発達な端に集中しました。

私はまた、ミシェルに対する私の反応にも心を打たれました。共同転移（co-transference）において、私は彼女に対して批判的または厳しく感じることを期待しましたが、このピンストライプの達成者に対して、保護的、さらには父親のような感情を抱きました。私はまた、自分が働きすぎる可能性があるという点で、ありうる並行プロセスを認識しました。私は、健康なプロセスをモデル化するために、必要なだけ懸命に働く必要があると同時に、セッションにリラックスして座る必要もありました。

はい、承知いたしました。テキストの最終部分（16ページ目から最後まで）を翻訳します。

8.4.2.3 治療戦略と技法

私は、ミシェルが私との接触レベルをいかに希薄にしているかについての彼女の気づきを高める必要があると認識しました。彼女は早口で、一般的な言葉で話し、一つの主題から別の主題へと飛び移りました。私はミシェルに、現在中心の言葉を使い、話しながら自分の身体的反応に気づくように勧めました。私たちは一緒に練習する実験を提案しました。それは、単に「私」と「あなた」という二つの単語を使って文を作るというものです。以下は、私たちの対話の編集された部分です：

ミシェル – これをやる意味は何ですか？何を達成しようとしているのですか？

デイヴ – 私は実験を提案しています。何も達成できないかもしれません。始める前から私と試すのをやめたいですか？（私はより直接的な言葉を使います。）

ミシェル – オーケー。私をからかっているのですね！

デイヴ – （微笑んで）あなたの反応に楽しんでいます。

ミシェル – あなたが私を笑うことにイライラします。

デイヴ – あなたを怒らせるつもりはありませんでした…私はあなたに温かさを感じています。

ミシェル – うーん…私…えー…少し動揺しています…

デイヴ – （非言語的にミシェルに続けるよう促す。）

ミシェル – …動揺、はい…あなたに動揺させられました。

デイヴ – 私はあなたに心を動かされました。

ミシェル – これは本当に難しいです。

デイヴ – あなたはうまくやっています。ただ、あなたの「これ」を自分のものとして受け入れ、「私」と「あなた」を含めてみてください。

ミシェル – ふぅ…あなたに直接話すのは難しいです。

デイヴ – あなたが自分にとって難しいことを実験してくれていることに、本当に感謝しています。

涙がミシェルの頬を静かに伝い始めました。彼女は自分の感情から逸らそうと何度か試みましたが、その後、ユーモアを交えて接触しました。「きっと私に呼吸しろって言うんでしょうね」と彼女は言いました。私にその必要はありませんでした。

その後の数週間、私たちはミシェルが仕事でスペースを埋める必要性を探求しました。彼女は自分の会社が彼女に依存していると見なすフィールドを作り出していました――彼女は相互依存を認識していませんでした。ある実験で、ミシェルの全アイデンティティが仕事と結びついていることが明らかになり、動きが促進されました。私たちは単に「あなたは誰ですか？」と互いに問い続けました。ミシェルは最初、一連の仕事関連の役割で答えましたが、仕事関連の肩書が尽きると、続けるのに苦労しました。彼女の顔は赤くなり始め、目は伏せられ、体はわずかに崩れました。空気中に羞恥心が漂う中、私は実験を終えるべきかと考えました。代わりに、私はミシェルに彼女の身体的反応に注意を払うよう促し、同時に私の「あなたは誰ですか」という応答を、彼女の人生に存在すると私がすでに知っていた役割や興味に向けました。私の「夫」という応答は、ミシェルが「パートナー」である彼女の人生の領域と接触するのを助けました。そうして私たちの対話は続き、私の「息子」は彼女の「娘」と出会い、私の「動物好き」は彼女の「猫好き」と出会いました。

ミシェルのエネルギーは、彼女がより自由に共有し始めるにつれて増加しました。そして突然、彼女は自分がなりたいと熱望していた領域――ダンサー、画家、教師――と接触するようにシフトしました。エクササイズの後、ミシェルは再び私を驚かせました。彼女は私をまっすぐに見て言いました。「あそこで助けてくれて本当に感謝しています」。それは即座の瞬間でした。私はミシェルに心を動かされたと共有しました。親密な対話が続き、ミシェルは自分が知っていることの安全性から離れることへの葛藤、何もない場合に手放すことへの恐れ、拒絶される場合にパートナーに近づくことへの恐れを共有しました。「私は44歳で、誰もが私を成功し自信に満ちていると見ていますが、本当は怖いんです、デイヴ」。私は彼女のありのままの人間性と、彼女がセラピーで取ったリスクへの私の感謝をミシェルと共有しました。

この実験から生まれた対話は、ミシェルがセラピールームの外で新しいあり方を実験するための触媒となりました。いかなる実験においてもそうであったように、これらは段階的に行われ、私は彼女がそれらを形成するのをサポートしました。仕事中に休憩を取るという初期のステップは、単純に見えましたが、彼女がコーヒーバーでラップトップなしで不安と共に座っていたとき、ミシェルにとってそれは急進的なことでした。しかし、彼女は、満たされたスペースには何も新しいものが現れないという知識で、自分自身を十分にサポートすることができました。この動きの土台を築いたのは、セラピーでスペースを許容する彼女の能力の増加でした。彼女の意欲とセラピールームでリスクを冒す勇気のパターンは、彼女の人生に反映されました。彼女はサルサ教室に登録し、美術教室を始めました。すべてが順調に進んだわけではなく、より緊密な関係を求める彼女の願望の末に、パートナーとの関係は最終的に崩壊しました。彼女が関係の破綻を私のせいにしたため、私との短い陰性転移の期間が続きましたが、これを乗り越えたことで、私たちの治療関係は深まりました。

8.4.2.4 治療的成果

ミシェルとの仕事は、彼女がセラピールームの内外で自分の人生を肉付けしていく中で続いています。彼女のフィールドはタスクでごちゃごちゃすることが少なくなり、対人関係および環境からのサポートシステムが増加しました。これを書いている今、彼女は教職に移るというキャリアチェンジの決断と格闘しています。イントロジェクト（取り入れられた信念）が表面化します。「私の年では無理だ」、「知っていることに留まるべきだ」。しかし、ミシェルは今、そのような主張によりうまく対抗できるようになり、対立する両極性への支持が増加しました。私がその一部である彼女の物語は、続いています。

8.5 その他の実践上の考慮事項

8.5.1 発展

8.5.1.1 短期療法

もし私たちが、サービスの縮小や財政的制約による制限がある、私たちが生きるフィールドの要求に応えるのであれば、ゲシュタルトセラピストとして、私たちは長期的な心理療法以上のものを提供する必要があります。短期ゲシュタルト療法を提供する上で不可欠なのは、解決策に焦点を当てた療法ではなく、プロセスに焦点を当てた療法を提供することで、私たちの哲学に忠実であり続けることです。

ゲシュタルトのクライアントの背景に関連した現在中心の焦点は、短期療法によく適しています。実際、パールズのワークショップのデモンストレーションセッションの多くは、短期療法と表現できるでしょう。クライアントが多量の自我の強さを必要とし、自己支持が可能で、治療から何を得たいかが明確であるという考えは見当違いです。私は、ほとんどの人が短期ゲシュタルト療法の恩恵を受けることができると主張します。重要なのは、アプローチを適切に段階付け、治療における関係性の断絶を特に注意深く追跡し、利用可能な時間でどのような変化が可能であるかの限界を認めながら、クライアントがいる場所で会う意欲を持つというセラピストのスキルです。

8.5.1.2 多様性への取り組み

概説したように、ゲシュタルト療法は豊かで多様な背景から生まれ、その実践者は多様性に取り組む上で十分に備わっているはずです。フィールド理論、対話、現象学という三つの柱の上に立ち、ホーリズム（全体論）とプロセスとしての自己という信念に根ざしているゲシュタルトセラピストは、違いに対する身体化された理解を得ることができるはずです。しかし、ゲシュタルト療法は、他の多くの心理療法と同様に、過去には人口の特定の部分、すなわち中産階級で、教育を受け、ヨーロッパ系の子孫である個人にしか適用されないと批判されてきました。パールズと彼の同時代人たちがエサレンでの年月に、コミュニティよりも個人を強調したこと、そしてコンフルーエンス（融合）やイントロジェクション（取り入れ）といったプロセスに対する暗黙の不寛容は、よりコミュニティベースの文化からの距離を生み出しました。リレーショナル・ゲシュタルトの学校は、この融合恐怖症的な態度を大幅に是正しましたが、私たちの多文化コミュニティの特定のセクションに到達するには、かなりの課題が残っています。

ゲシュタルト療法は、ゲイ人口など、他の違いの領域に到達する上でより効果的です。しかし、ゲシュタルト内には、社会的な不均衡を反映する不均衡が存在します。例えば、新しいトレーニンググループの男女比と比較して、上級職に就いている男性の数が不釣り合いに多いことなどが挙げられます。

8.5.2 アプローチの限界

ゲシュタルトアプローチの限界は、クライアントとセラピストの関係、および状況によって課される限界、すなわち臨床環境、利用可能なセッション数、経済的制約、クライアントとセラピストの背景にあります。限界は線形的に評価することはできません。なぜなら、常にその部分の総和以上の何かが現れるからです。対話の可能性の限界は、気づきの限界によって形作られます（Buber, 1958）。

私たちが立つ文化的土台は、障害を抱えた個人がいると指示しますが、ゲシュタルトの観点からは、個人が創造的に適応する、障害を抱えた状況があるだけです。アプローチの限界は、クライアントとセラピストが図となっている状況の、集合的な創造性の限界です。しかし、創造性には保持する構造が必要であり、その構造の一部は、ゲシュタルト療法の理論だけではカバーできない、またカバーされていない、幅広いプレゼンテーション（例えば、文化の違い、精神疾患、障害を持つ人々との協働など）に取り組むための治療戦略の知識です。私たちは、私たちのトレーニングプログラムが私たちに協働する能力を備えさせていない分野を認識し、必要に応じて私たちのモダリティを超えてさらなるトレーニングを受ける意欲を持つ必要があります。

8.5.3 アプローチへの批判

先に議論したように、ゲシュタルト療法への批判のいくつかは、アプローチの性質に関する誤解に基づいており、それは何らかの形でゲシュタルトセラピストによって共同創造されたに違いありません。例えば、反転（レトロフレクション）を繰り返し解きほぐす必要性があるという認識は、一部のセラピストに、特に怒りの表現を中心に、ゲシュタルト療法の名の下に、劇的なカタルシス的実験を繰り返し行わせることにつながりました。怒りの表現が神経的な攻撃パターンを強化すること（Grawe 2004, Petzold 2006, in Staemmler 2009）、そして一部のカタルシスは善よりも害をもたらすことが、研究で繰り返し示されてきました。しかし、私たちは反対の極性に反動することに注意する必要があります。間違いなく、フリッツ・パールズは彼の仕事の一部でショーマンでしたが、彼の仕事と彼の同時代人たちの仕事と思考の多くは、すべての正しい理由でセンセーショナルでした。

ゲシュタルトを実践する特定の方法への批判には、現在の瞬間への過度の強調が、現在の瞬間が時間の連続体の中に巣くっていることを評価していないというものがあります。また、ゲシュタルトの文献には、気づきを議論する際に、認知的気づきへの言及が比較的に少なく、感覚的および身体的経験に重点を置く明確な傾向があります。これは、ゲシュタルト誕生時に実践されていた精神分析の形態に対するゲシュタルトの反乱の残骸を表しているのかもしれません。私の見解では、気づきは気づきであり、完全に身体化された気づきは、すべての経験様式の統合を必要とします。

ゲシュタルトに対する頻繁な批判は、それが一貫した発達理論を欠いているというものです。私はこれを疑問視し、ゲシュタルトの発達理論はフィールド理論とレヴィンの生活空間に関する思考の中に暗黙のうちに含まれていると信じていますが、これが明確に明文化されてこなかったことは認めます。ゲシュタルトセラピストは、発達を、絶えず新しい能力を獲得するという観点からではなく、人とその状況の間で絶えず進化する再組織化プロセスとして理解します。乳児研究は、間主観性理論からますますゲシュタルトに統合されており、ダニエル・スターンの（1998）仕事は多くのゲシュタルト実践者の理論的枠組みに統合されています。

ゲシュタルトは、つながるというよりも経験から距離を置く傾向がある特異な言語を使用します――これは気づきと接触に関わる治療法にとっては皮肉なことです。よりユーザーフレンドリーな語彙の開発は、アプローチの大衆への魅力を高め、ゲシュタルトと他のモダリティとの間のコミュニケーションを促進するでしょう。

一部の現代ゲシュタルトセラピストの間には、既存の理論を脱構築する傾向がありました。もし私たちが自己は常にプロセスの中にあると信じるなら、ゲシュタルトの自己も常に脱構築と構築のプロセスの中にあるでしょう。しかし、構築が行われている一方で、考えられる批判は、バランスを再調整する必要があるということです。サイクルモデルに向けられた正当な批判は、それらが経験の個人主義的な見方を促進するというものです。それらは、まず個人がいて、次に環境との相互作用が続くと示唆しています。「それらは、個人システムが状況よりも優れていることを暗示しています」（Wollants, 2012: 93）。

8.5.4 論争

「ボディワーク」とタッチの領域周辺では、論争が絶えず、誤った真実と固定観念が形成されます。しばしば、自己と他者を守るという正当な理由から、多くのセラピストは実践においてタッチを避けます。しかし、もし私たちが治療的な出会いからタッチを省略するなら、私たちは関係性から、他の方法では得られない発見を奪うことになります。たとえ私たちが目で他者を抱きしめることができたとしても、言語のすべての制約を伴う口頭でのコミュニケーションにますます重点を置く、身体化されたあり方から離れてしまう危険があります。タッチは、私たちが乳児として世界と接触する最初の方法の一つであり、私たちの体は文字通りその接触から共鳴します。文化がより非身体的になればなるほど、タッチと身体に取り組むことはより物議を醸すようになり、身体と精神の間のデカルト的な分割の可能性が大きくなります。

ブラケッティングの主題は、無生物の知覚ではなく、人間間の相互作用に適用された場合のブラケッティングの概念に関するいくつかの誤解から、論争を呼んできました。超越論的現象学におけるブラケッティングは、「対象を理解することを目的としており、個人の経験や存在を目的とはしていません」（Yontef, 1993: 16）。そして、この理解においてフッサールは、客観性に到達できると考えました。ゲシュタルトにおいてより臨床的に関連性が高いのは実存現象学であり、これはそのような信念を持たず、ブラケッティングのプロセスを、クライアントの経験に初めて出会うかのように触れられる場所にいるために、自分の偏見に対する気づきを高める方法と見なします。それは、深遠に主観的な出会いであり、経験です。

8.6 研究

ゲシュタルトセラピストとして、私たちはクライアントの世界の経験に繰り返し関わるため、生来の研究者です。いかなるゲシュタルト研究においても、研究者/セラピストは、遠くからデータを観察するのではなく、研究されている領域への関与にコミットしています。私たちが関係性が治療であると考えるように、研究者が研究そのものなのです。

他のアプローチと比較して、ゲシュタルトにおける質的研究は比較的薄いです。その一因として、ゲシュタルトのリレーショナルなアプローチの性質が、測定と評価システムを持つ行動様式のような他のアプローチほど、質的研究に適していないことが考えられます。しかし、プライマリケアで治療を提供しているゲシュタルトセラピストによって、Clinical Outcomes in Routine Evaluation (CORE) システムを使用した量的研究が実施されています（Stevens et al., 2011）。この研究は3年間にわたって行われ、クライアントの74%が回復または改善を示したことを示しました。プライマリケアで働く他のモダリティ（CBT、精神力動、人間性中心）の実践者による最も近い類似の研究では、非常に類似した結果が示されました（Stiles et al., 2008; Mullin et al., 2006）、それぞれ78%と72%です。これらの研究は、モダリティよりも治療関係が良好な結果を決定する上で非常に重要であるという、研究とメタ分析によって裏付けられた考えに実質を加えています。Lambert（1992, in Hubble et al., 1999）は、治療上の変化は、治療外要因が約40%、セラピストとの関係が30%、期待と希望の要因が15%、個々のアプローチの技法とモデルが15%であるという、経験的に十分に根拠のある推定値を提供しました。LambertとBergin（1994）による『The Effectiveness of Psychotherapy』に関するメタ分析のさらなるレビューでは、あるモダリティが他のモダリティよりも効果的であることを示唆する「わずかな証拠」しか明らかにされず、治療的志向に関係なく、個々のセラピストの能力が、多くの研究とメタ分析において治療成果を決定する最も重要な要因であるように見えました。

Stumpfelの（2006）研究では、74の公表された研究が10のメタ分析で再分析され、ゲシュタルト療法が精神衛生上の問題を経験しているクライアントには不適切であるといういかなる誤解にも深刻な挑戦を投げかけています。統合失調症、感情障害、機能障害、物質乱用、不安状態、パーソナリティ障害など、さまざまな診断を持つ精神科患者が研究されました。いくつかの研究では、二重または複数の診断を持つ被験者が含まれていました。合計で、約4500人の治療を受けた患者からのデータで有効性テストが完了し、約3000人がゲシュタルトアプローチで治療され、残りは他のアプローチで治療されるか、未治療の対照群でした。38の成果研究のうち約3分の2が対照群からデータを収集し、21の成果研究が追跡データを取得しました。研究の約25%でゲシュタルトは、著者らがプロセス体験療法などの適合性のあるアプローチと見なしたものと組み合わされ、残りの75%は少なくとも一つの治療条件で「古典的ゲシュタルト療法」を特定して調査しました。これらの研究でカバーされた広範で複雑な診断は、複雑な症状を持つ患者を含む、精神科サービスを利用する患者にとって効果的なアプローチとしてのゲシュタルト療法の適合性を確認しました。また、不安に基づく障害に取り組む際のアプローチの有効性も確認しました。

完了したゲシュタルト研究の幅広さの一端を示すために、Spagnuolo-Lobb（1992, in Brownell, 2008）は、「母の再誕生としての出産」と題された、250人の妊婦を対象とした実験的研究を実施しました。16歳から35歳のこれらの女性は3つのグループに分けられました。1つは出産へのゲシュタルトアプローチの訓練を受け、もう1つは呼吸法自律訓練の訓練を受け、もう1つは訓練を受けませんでした。ゲシュタルト訓練グループの平均分娩時間は、訓練を受けなかったグループよりも4時間短く、呼吸法自律訓練を受けたグループよりも2時間短く、ゲシュタルト訓練を受けた被験者の出産中の自己認識は、他の2つのグループよりも肯定的でした。Spagnuolo-Lobbは、出産において母親は、より成人として活動的な方法で自身の誕生を再体験する機会を得ることで、トラウマを軽減すると仮説を立てています。他の接触経験と同様に、彼女は出産を、前接触、接触、最終接触、後接触の4つの段階に分けることができると特定しました（Perls, Hefferline and Goodman, 1951）。

Greenberg（in Brownell, 2008）は、「タスク分析」と呼ばれる彼が開発したプロセス研究戦略を用いて、プロセス成果研究を完了しました。彼の研究プロジェクトは、二つの椅子の実験に基づいており、そのため、内的な葛藤、決断の葛藤、葛藤解決、未完のビジネスの解決に関わる技法に基づいています。比較研究では、二つの椅子の技法の使用は、行動的な問題解決よりも優柔不断を減らすのに効果的であり、両グループとも待機リストの対照群よりも良い結果を示しました。二つの椅子の実験が人間性中心アプローチと組み合わせて使用されたいくつかの大うつ病の研究で、Greenbergは、人間性中心アプローチ単独よりも「うつ病、全体的な症状、自尊心、対人関係の問題における改善された成果」（ibid., p. 67）を報告し、改善は6ヶ月と18ヶ月の追跡調査で維持されました。虐待的および/または重要な他者に関連する空の椅子の技法を用いたさらなる研究では、「障害の複数の領域で有意な改善を達成し」（ibid., p. 68）、これらの改善は9ヶ月の追跡調査で維持されました。Greenbergは自身のアプローチをゲシュタルトとして特定していますが、彼の研究は完全に統合されたゲシュタルトアプローチではなく、ゲシュタルトに由来する単一の実験を中心に展開していることに注意する必要があります。

研究結果のより広い共有は、ゲシュタルト実践者にとっての成長の縁（growing edge）です。しかし、研究の主題は広範であり、ゲシュタルトには、多様な臨床的議論を定式化する詳細な研究に従事してきた優れた思想家がいます。これらは、いくつかの優れた詳細なジャーナルのページにコミットされてきました：『The British Gestalt Journal』、『The Gestalt Review (USA)』、『The Gestalt Journal (USA)』そして『The Gestalt Journal of Australia and New Zealand』など、英語で書かれたもののいくつかです。この一連の仕事は、臨床家がクライアントとの日々の仕事のやり取りの中で、継続的な現象学的アクションリサーチ、ホーリスティックな探求、および発見的なリサーチを促進するのに役立ちます。

8.7 さらなる読書

Hycner, R. and Jacobs, L. (1995) The Healing Relationship in Gestalt Therapy – A Dialogic / Self Psychology Approach. Highland, NY: Gestalt Journal Press.
(ハイナー, R. & ジェイコブス, L. (1995) 『ゲシュタルト療法における癒しの関係性―対話的/自己心理学的アプローチ』)
Mann, D. (2010) Gestalt Therapy: 100 Key Points and Techniques. East Sussex: Routledge, Taylor & Francis.
(マン, D. (2010) 『ゲシュタルト療法：100のキーポイントと技法』)
Robine, J-M (2011) On the Occasion of the Other. Goldsboro, ME: Gestalt Journal Press.
(ロビーヌ, J-M (2011) 『他者という出来事について』)
Wollants, G. (2012) Gestalt Therapy: Therapy of the Situation. London: Sage Publications.
(ウォランツ, G. (2012) 『ゲシュタルト療法：状況のセラピー』)
Yontef, G. (1993) Awareness, Dialogue and Process: Essays on Gestalt Therapy. New York: Gestalt Journal Press.
(ヨンテフ, G. (1993) 『気づき、対話、そしてプロセス：ゲシュタルト療法に関するエッセイ集』)

8.8 参考文献

Beisser, A. (1970) The paradoxical theory of change. In J.Fagan and I. Shepherd (eds), Gestalt Therapy Now, New York: Harper.
Brownell, P. (2008) Handbook for Theory, Research and Practice in Gestalt Therapy. Newcastle: Cambridge Scholars Publishing.
Buber, M. (1958) I and Thou (2nd edition). Edinburgh: T and T Clark (originally published in1923).
Denham-Vaughan, S. (2010) The Liminal Space and Twelve Action Practices for Gracious Living. British Gestalt Journal 19(2): 34–45.
Hubble, M, Duncan, B.L., Miller, S.D. (eds) (1999) The Heart and Soul of Change: What Works in Therapy. Washington, D.C.: American Psychological Association.
Hycner, R. and Jacobs, L. (1995) The Healing Relationship in Gestalt Therapy – A Dialogic / Self Psychology Approach. Highland, NY: Gestalt Journal Press.
Joyce, P. and Sills, C. (2010) Skills in Gestalt Counselling and Psychotherapy (2nd edition). London: Sage.
Lewin, K. (1952) Field Theory in Social Sciences. London: Tavistock.
Mann, D. (2010) Gestalt Therapy: 100 Key Points and Techniques. East Sussex: Routledge, Taylor & Francis.
Mann, D. (2013) Assessing suicidal risk. In G. Francesetti, M. Gecele, J. Roubal (eds), Gestalt Therapy in Clinical Practice: From Psychopathology to the Aesthetics of Contact. Milan: FrancoAngeli.
MacKewn, J. (1997) Developing Gestalt Counselling. London: Sage.
Merleau-Ponty, M. (1962) Phenomenology of Perception. Translated from French by C. Smith. London: Routledge and Kegan Paul Ltd.
Perls, F. (1947) Ego, Hunger and Aggression. London: George Allen & Unwin Ltd.
Perls, F. (1969) Gestalt Therapy Verbatim. Moab, UT: Real People Press.
Perls, F, Hefferline, R, Goodman, P (1951) Gestalt Therapy: Excitement and Growth in the Human Personality. London: Souvenir Press.
Polster, E. and Polster, M. (1973) Gestalt Therapy Integrated: Contours of Theory and Practice. New York: Vintage Books.
Robine, J-M (2011) On the Occasion of the Other. Goldsboro, ME: Gestalt Journal Press.
Staemmler, F-M. (2009) Aggression, Time and Understanding. Cambridge, MA: Gestalt Press.
Stevens, C., Stringfellow, J., Wakelin, K., Waring, J. (2011) The UK Psychotherapy CORE Research Project. British Gestalt Journal 20(2): 22–7.
Stratford, C.D. and Brallier, L.W. (1979) Gestalt therapy with profoundly disturbed persons. The Gestalt Journal 2: 90-103.
Stumpfel, U. (2006) Therapie der Gefuhle (Research Findings on Gestalt Therapy). Cologne: Edition Humanistische Psychologie.
Woldt, A. and Toman, S. (eds) (2005) Gestalt Therapy: History, Theory, and Practice. London: Sage Publications.
Wollants, G. (2012) Gestalt Therapy: Therapy of the Situation. London: Sage Publications.
Yontef, G. (1993) Awareness, Dialogue and Process: Essays on Gestalt Therapy. New York: Gestalt Journal Press.
Zinker, J. (1977) Creative Process in Gestalt Therapy. New York: Vintage Books.