第1章では、現代人が直面する「空虚」「孤独」「不安」という症状が克明に描かれました。では、その根底にある「病根」とは何か。第2章でロロ・メイは、個人の心理を超えた、文明史的な視座からこの問題を掘り下げます。彼は、私たちが「個人的な問題」と思っているものの正体が、実は西洋文明500年の帰結であることを示そうとしています。
2. われわれの病根
社会における価値の中心の喪失（The Loss of the Center of Values in Our Society）
かつて西洋社会には、キリスト教やヒューマニズム、あるいは「アメリカン・ドリーム」といった、個人を超越した共通の価値基準（中心）が存在していました。人々はその中心に向かって努力し、善悪や生きる意味をそこに見出していました。
しかし20世紀半ば、二度の大戦と経済恐慌を経て、その中心は完全に崩壊しました。かつてのように「神の意志」や「進歩への信頼」が人生の指針となることはなくなりました。私たちは物理的に豊かになりましたが、その代償として「何のために生きるのか」という問いに答えてくれる共通の物語を失いました。
メイが危惧するのは、価値の中心が失われたにもかかわらず、私たちがそれを自覚していないことです。私たちは依然として「成功」や「順応」といった古いレールの上を走り続けていますが、そのレールはもはやどこにも繋がっていません。この「中心の喪失」は、相対主義と無関心を生みます。何を信じればいいのか分からないまま、私たちは他者の目（世論）を絶対的な基準として拠り所にせざるを得なくなります。これが、前章で語られた「外部指向（レーダー型）」の社会学的背景です。
自己感覚の喪失（The Loss of the Sense of Self）
共通の価値の中心が崩れると、個人は自分を定義する座標軸を失います。人間は「自分が何者であるか」を、自分自身の内側だけでなく、社会や他者との関係性の中で確認する生き物です。しかし、社会がカオス化し、価値が散乱すると、人は自分を確立するための「鏡」を失います。
これは単なる「アイデンティティ・クライシス」ではありません。メイはさらに深く、「自己感覚」そのもののリアリティが失われつつあると指摘します。人は感情や欲望を「自分のもの」として実感できなくなります。自分が感じている怒りや悲しみが、本当に自分の内から湧き上がってくるのか、それともテレビや小説で見た模倣なのかが分からなくなるのです。その結果、主体性が侵食され、人生を自分で演出しているという手応えが消え失せ、ただ周囲の状況に受け身に反応するだけの存在へと成り下がります。
個人的コミュニケーションのための言語の喪失（The Loss of Our Language for Personal Communication）
ロロ・メイは、現代人の孤独を言語の問題としても捉えます。言語は単なる情報伝達の道具ではなく、人間が「自分の内面を形作り、他者と共有するための実存的な媒体」です。
しかし現代において、言葉は機能化・陳腐化しました。広告やマスメディアのスローガン、ビジネスのマニュアル用語──これらの言語は、個人の深い不安や喜びを表現するにはあまりに形式化されています。人々は「自分が何を感じているのか」を言葉にできない、あるいは言葉にしても空虚に響くというジレンマに陥ります。
例えば、「愛しています」と言っても、その言葉に自分の実存的な体験が伴っていなければ、それはただの記号にすぎません。言語が内面の真実を運ぶ力を失ったとき、対話は「おしゃべり（ヤタタ）」となり、人は互いに触れ合うことができなくなります。この「言語の喪失」は、孤独感を決定的なものにします。語る言葉がないからこそ、私たちは心の奥底で誰にも理解されていないと感じるのです。
「自然の中で、私たちのものと呼べるものはほとんど見当たらない」（Little We See in Nature That Is Ours）
この詩的な節タイトルは、ワーズワースやエマーソンを思わせるロマン派的な感性です。メイはここで、人間と自然の断絶をテーマにします。産業革命以来、人間は自然を支配し、数値化し、機械論的に理解することに専念してきました。
その結果、私たちは自然を畏敬の対象や、自己を映し出す鏡としてではなく、単なる「資源」として見るようになりました。しかし、このことは、私たちが自分自身の内なる自然（本能、直感、肉体性）をも疎外することを意味します。私たちは自然の中に自分の像を見出せず、宇宙の中で自分が無意味な点にすぎないと感じるのです。
この感覚は、現代人の無力感に直結します。四季の移ろいや嵐の猛威を、もはや自分自身の人生のドラマとして体験できなくなったとき、人間は世界に対して「よそ者」のような不安を覚えます。自然からの疎外は、まさに自己からの疎外そのものなのです。
悲劇的感覚の喪失（The Loss of the Sense of Tragedy）
ここでメイは、最も深い洞察を提示します。古代ギリシャやシェイクスピアの悲劇において、登場人物は避けられない運命（宿命）に立ち向かい、苦悩し、敗北します。しかし、その敗北の中にこそ、人間の偉大さ、尊厳、そしてカタルシスがありました。悲劇は、人間が「有限性」や「死」と向き合うことで、かえって自己を深める芸術でした。
しかし現代人は、悲劇を拒否します。私たちは心理学やテクノロジーを用いて、人生の苦悩をすべて「解決すべき問題」や「病理」に還元し、不幸や葛藤を回避しようとします。「悲劇的」なものは「ネガティブ」なものとして排除され、悲しみさえも薬で麻痺させる対象となります。
しかしメイは、悲劇感覚の喪失は、人生の深みの喪失に他ならないと警告します。苦悩を引き受け、困難に立ち向かう勇気を失ったとき、人間は浅薄になります。私たちが「空虚」を感じるのは、人生に痛みがないからではなく、その痛みを意味あるものとして引き受ける器（悲劇的感覚）を失い、ただ意味不明の苦痛として漂わせているからなのです。
まとめ（推定される本章の結論）
第2章は、第1章で描かれた心理的症状が、単なる個人の脆弱性に起因するものではなく、「価値」「自己」「言語」「自然」「悲劇」という、人間を人間たらしめてきた五つの柱がすべて瓦解していることに起因することを明らかにします。ロロ・メイは、この絶望的な診断を下した上で、だからこそ私たちは安易な適応や集団への没入ではなく、この「空洞化」に真正面から向き合い、再び自己を構築するための実存的闘いを始める必要があると説くのです。この厳しい現状認識こそが、第2部「自己性の再発見」への伏線となっています。
