パート1
【ファイル名】： Hakomi with Internal Family Systems.txt
【ファイル内容 開始】
ハコミと内なる家族システム・フォーカシング： マインドフルネス中心セラピーへのより深い考察
目次
マインドフルネス中心セラピーへの賛辞：統合的アプローチ
J. デイビッド・コールとキャロル・ラダス＝ガスキンによる他の著書
序文
前書き
謝辞
序論
1: 基本原則と基本概念
ハコミの原則
基本概念
2: 深さの次元チャート
深さの次元チャート：ハコミのプロセス
深さの次元チャートを説明するハコミ・セッションの逐語記録
深さの次元チャート：内なる家族システム
プロセス
プロセスとスキルを実践に活かす
3: マインドフルネス中心セラピーの進化
補完的な手法を統合することの豊かさと利点
結論
4: 内なる家族システムとハコミの統合
直接的アプローチから間接的アプローチへの移行
フォローアップを伴う実験的プロセス
経験に伴在すること、非評価的な観察、自己研究
栄養または情動調整
中核となる信念と決断の発見
未来への取り組み
新しい行動の試み：反応の柔軟性
パートを身体化する
直接的または従来のハコミ・モードへの回帰
直接的ワーク。
間接的ワークへの移行。
直接的ワークへの移行。
さらなる間接的ワークの可能性。
結論
5: フォーカシング：マインドフルネスに基づくアプローチ
フェルトセンスへの取り組み
フォーカシングのプロセス
フォーカシング・セッション
6: マインドフルネス中心セラピーにおける自己（Self/self）
自己（Self/self）
マインドフルネス中心セラピー：東洋と西洋の伝統
7: 追加のマインドフルネス実践
プロゴフ・インテンシブ・ジャーナル
アウェアネス・ホイールとリスニング・サイクル
クライアント主導のマインドフルネス・ベースド・セラピーの限界
8: 結論
トレーニング組織
ハコミで実践を広げたい方へ？
オリジナルの深さの次元チャート
許可クレジット
参考文献リスト
心理療法の芸術を50年近く学び、実践してきて、私はハコミが本質的な点でユニークであると気づきました。私はもはやハコミの道を、他の方法と比較対照できる特定の心理療法の方法論とは考えていません。私はハコミが、実際にはあらゆる心理療法の方法が最もエレガントに表現される方法であると信じています。それは親密さの深い体現であり、あらゆる解放的な関係の癒しの核心です。それは愛ある存在の基盤であり、不必要な苦しみの変容への道筋です。
フリント・スパークス、個人的なコミュニケーション
序文
あなたがクライアントであれ、心理学の学生であれ、セラピストであれ、あるいは一般的に心理学に興味を持つ人であれ、この本は寛大で実践的、そして感動的な読書体験となるでしょう。コールとラダス＝ガスキンは、いくつかの著名なマインドフルネス・ベースドの心理療法的方法について、魅力的な解説を提供しています。この一冊で、概要、歴史、理論、そして詳細なプロセスのチャート、逐語記録、各技法の関連性と価値、さらにセラピストとして各技法を使用するため、あるいはクライアントとして体験するためのガイダンスまで、すべてが得られます。タイトルが示唆するように、この本の包括的なテーマはマインドフルネス・ベースドのセラピーです。心を落ち着かせるためにマインドフルネスを使用することと比較して、効果的な技法やプロセスとともにマインドフルネスをどのように使用できるかに興味があるなら、ここでその答えが見つかるでしょう。
この本の中核であり基盤となるマインドフルネス・ベースドのセラピーはハコミです。ハコミの方法論は、明確に記述された一連の組織的かつ定義的な原則（マインドフルネス、統一性、非暴力、有機性、心身ホーリズム）に基づいています。コールとラダス＝ガスキンは、この本で他の2つのマインドフルネス・ベースドのセラピー（内なる家族システム（IFS）とフォーカシング）を深く考察し、これら2つの方法からの理論とプロセスがどのようにハコミの方法論を強化し、統合され得るかを説明しています。彼らは深い敬意を持って、これら他の2つの方法の影響と貢献に名前を挙げ、それを認めています。
実用的なレベルでは、深さの次元チャートといくつかのセラピーの逐語記録を通して、特定のプロセスの説明が非常に明確で理解しやすいと感じるでしょう。より広いレベルでは、マインドフルネスの歴史、セラピーにおける自己の性質、トラウマを不必要な苦しみとして捉えることなどの大きなテーマの探求へと導かれます。著者たちはまた、ロン・クルツのハコミの遺産を教えるトレーニング環境の違いについて役立つガイドを提供し、他の流派のトレーナーを敬意を持って参照しています。
ハコミや他のマインドフルネス・ベースドのセラピーの効果性の中核にある態度やスキルが、各章に巧みに織り込まれています。いくつか挙げれば：愛ある存在の態度、マインドフルネスの中での小さな実験を通じた身体情報へのアクセス、クライアントへの同調とトラッキング、現在瞬間のフェルト感覚経験への接触、そして私たちの日常経験を組織する記憶や信念へのアクセスなどです。
― シダー・バーストウ博士、DPI、2023年
前書き
私たちの最初の著書『On Hakomi, Mindfulness Centered Therapies: An Integrative Approach』は2007年に出版されました。その本と同様に、『Hakomi with Internal Family Systems and Focusing: A Deeper Look at Mindfulness-Centered Therapies』は、ハコミや他の体験的アプローチの学生、特に、内なる家族システム（IFS）とフォーカシングから引き出された理論、プロセス、スキルを用いて洗練されたハコミを強化する方法を私たちがどのように実践し教えているかについて、より深く知りたいと考えている人のために書かれています。
私たちの最初の本が出版された頃、マインドフルネス運動とそれに伴う体験的アプローチへの方法論の移行は、かろうじて学問的な足場を獲得したに過ぎませんでした。それ以来、それは広く普及するようになりました。それに伴い、人間であることの日常的な基盤の下にある、いわゆる深いトラウマ的負荷（仏教徒が不必要な苦しみと呼ぶもの）に対する一般的な認識が生まれました。私たちの見解では、「トラウマ」という言葉はかつて重度の生命を脅かす傷害を指していましたが、今では、あらゆる社会的・経済的レベルのほぼすべての人間が、後に形成力を持ち有害な結果をもたらす、苦痛で圧倒的な出来事や状況を経験していることが明らかになりつつあります。この見解は、カイザー・パーマネンテと疾病予防管理センター（CDC）が実施した小児期の逆境体験（ACE）研究によって裏付けられており、この研究は今日も続いています。
私たちが冒頭でこれに言及するのは、ハコミが人間性に関連する幅広い行動に対処するからです。ハコミでは、人間性とは、私たちがどのように認識し、同調し、理解し、承認し、そして最も重要なこととして、私たちの仲間であるすべての人間を包含するかを含むものと考えています。ハコミはこれを非常にうまく行いますが、それと同時に、同様に重要で並行した目的、すなわち、重度のトラウマや通常の形のトラウマによって引き起こされる不必要な苦しみと制限を軽減することも持っています。これは学問的な推測ではありません。この本の著者と私たちのトレーニングチームのメンバーにとって、この見解は、クライアント、セラピスト、トレーナーとしてのハコミへの関与を通じて私たちが経験した成長と癒しの個人的な経験、そしてその結果としてもたらされた実存的自由の増大から生じています。私たちはこの成長を、特に記憶への深い取り組みと、リチャード・C・シュワルツとユージン・T・ジェンドリンによるこの分野への主要な貢献のおかげだと考えています。彼らの仕事は、私たちが長年にわたる実験と実践を通じて組み込んできたものです。これらの方法を統合するにあたり、私たちは、創造者であるロン・クルツが私たちに意図し伝えた、洗練されたハコミの精神とデザインを維持するためにあらゆる努力を払ってきました。
とはいえ、この本が、このようにハコミを理解し使用するために必要なすべての情報を伝えているとは考えていません。この本は、私たちが作り出し教えている実践方法の基盤として活用した3つのマインドフルネス手法で使用されるプロセスとスキルに対する、具体的な指示、すなわちガイドとハウツーアプローチを提供するようにデザインされています。この本は、コールが作成したビデオによって補足することができ、それは推奨されるべきであり、そのビデオでは深さの次元チャートをどのように使用するかを正確に示し、クルツのデモンストレーション・セッションの一つを含み、ここで読むことになるスキルのほとんどを特定しています。
もう一つの重要なリソースは、Halko Weiss、Greg Johanson、Lorena Monda編の『Hakomi Mindfulness-Centered Somatic Psychotherapy: A Comprehensive Guide to Theory and Practice』（2015年）です。この本の記事は、深さの次元チャートに見られ、このテキストで議論されている主要なプロセスとスキルに焦点を当てています。寄稿者の著者たちは、世界中のトレーニングセンターを代表して、幅広いハコミのアプローチと理論について書いています。さらに、クルツの著作とビデオ出版物の集成は彼のウェブサイトで見つけることができ、購入可能です。
最後に、ドナ・マーティンとジョージア・マーヴィンによって編纂されたクルツの著作集『The Hakomi Way: Consciousness and Healing: The Legacy of Ron Kurtz』（2018年）を推薦します。この書籍はハコミのスキルをエレガントに語りながら、ハコミのセッションが展開する中でハコミのセラピストが体現するクライアント主導の状態の微妙なニュアンスを強調しています。
― J. デイビッド・コール、キャロル・ラダス＝ガスキン、2023年
「支援された自己発見」の方法としてのハコミは、すべて意識に関するものです。それは、誰もが自分自身について学び、マインドフルネスを通して、ある種の想起を促すような気づきを育むことを支援する方法です。これは、全体性を思い出すこととしての癒しです。シュワルツの内なる家族システムもジェンドリンのフォーカシングも、同様の想起を支援します。ハコミは好奇心とマインドフルネスを用いて、起こっていること、特に経験を組織する、それまで無意識だったパターン、行動、信念を、意識的な気づきの中にもたらします。ハコミでは、私たちはまた、より多くの選択と自由を提供する、新しい可能性、新しい存在の仕方、関係の築き方、人生への反応の仕方の発見も支援しています。
ドナ・マーティン、個人的なコミュニケーション
リルケは、世界の絶対的な現実、あるいは命名、すなわち愛という注意の変容の行為を通じてそれを贖うという人間の能力に対する確信を決して失わなかった。
ジョアンナ・メイシーとアニータ・バローズ、『リルケの時祷集』
序論
シアトル・ハコミ・エデュケーション・ネットワークは、ロン・クルツが1998年にハコミ研究所を去った後に開発し教えたハコミ・メソッドを教えています。研究所が新しい方法とその独自の進化および軌道に対する学問的信頼性の構築に集中していた間、クルツは並行して洗練と発展の道を歩み始めました。1988年かその直後から、2011年に彼の人生が終わるまで、クルツはよりシンプルなスタイルへと向かい、クライアントが自分の経験を処理し統合する間、十分な沈黙の間を置くことを好みました。彼はセッションが自然に深まることを許し、クライアントが自分の経験を統合するのを助ける必要がある時だけリーダーシップを発揮しました。
仕事が進化するにつれて、それはますます記憶へのアクセスに焦点を当て、効果的になっていきました。しかし、それは通常容易に思い出される普通の記憶ではありませんでした。クルツが関心を持ったのは、通常の意識の基盤にある記憶でした。記憶に取り組む際の彼の目的は、決して状況的な詳細を収集することではありませんでした。彼は、クライアントが現在瞬間に自発的に再現された記憶体験を再創造するのを助ける、自己研究の一形態を促進したいと考えていました。これらの記憶はしばしば身体感覚を含み、時にはそれに限定されました。より多くの場合、それらは感情やイメージとともに、どのように傷つきが起こったかに関するテーマ的要素を含んでいました。最終的に、彼の目的は、クライアントがその記憶に住む子供と接触することでした。彼の目的は、本来の傷つきの時に欠けていたものを、安らぎ、保護、贖罪（恥と罪悪感から）、そして他のより肯定的で生産的な経験で置き換えることでした。これらの「欠けていた経験」は、一対一で作業する場合はセラピストによって、少人数のグループで作業する場合はアシスタントによって提供されました。このプロセス、すなわちこの特別な意味での記憶を伴う作業こそが、私たちが「深い」作業と特徴づけるものです。
この深い作業は主に体験的でしたが、進行中の経験を、しばしば機能不全で、時には苦痛で限定的な行動パターンで組織する可能性を持つ、それまで無意識だった信念やスキーマという形での意味を無視するものではありませんでした。意味への取り組みは記憶作業の重要な部分であり、記憶に住む子供への観察や話しかけのスキルを含みます。
この洗練のすべては、クルツが「愛ある存在」と呼ぶようになった姿勢からセラピストによって観察され、同調、非言語的信号、そして彼が「指標」と呼ぶものへの注意の高まりによって強化されました。指標とは、クライアントが話したり沈黙して座っているときに示す微妙で自動的で無意識のジェスチャーです。例えば、顎を下げること、肩をすくめること、困惑や優しさの瞬間に手で顔や心臓を覆うこと、急ぐ必要がないのに早口で話す傾向など、いくつか例を挙げるとそうです。彼は自身の仕事の中で、指標に気づくことに長けており、それらを使って深い素材にアクセスするための実験をデザインしました。指標は、同様のアクセス介入で身体の緊張を使用する「緊張シークエンス」と呼ばれる介入と並んで、彼の実験における最初の選択肢となりました。これらのスキルの洗練は、彼の後期の仕事における重要な重点事項でした。
彼がこの方向に進むにつれて、身体の指標や緊張に気づき選び出す、すでに優れていた能力は、練習を通じてさらに高まり、クライアントをトラッキングし観察する初期の期間が短縮されました。このため、彼の公開されたDVDでトラッキングを説明することは困難です。VHSフォーマットで録画された初期のセッションを研究すれば、当時「プローブ」と呼ばれていた言葉による提供物を使った実験にはるかに依存した、より忙しく、忍耐力の少ないアプローチが見られます。これらの初期の例には、セッションの最初の5分から10分に、はるかに多くのトラッキングと会話が含まれていました。これらのビデオを研究することは、80年代から新千年紀にかけての彼の発展の着実で揺るぎない軌跡を理解する上で有用であり、彼が最終的に自身の最新バージョンの作品のタイトルとして「ハコミ」に適用した「洗練された」という形容詞の使用に信憑性を与えます：「洗練されたハコミ」。
彼の最後の数年、クルツはまた、進化する方法を学生にどのように説明し教えるかに取り組みました。この方法に関する彼の最終的な教えは、彼の書かれたコースマニュアル、出版物、そして特に彼のハコミ・セラピー・セッションのビデオ録画に見られます。これらのビデオはクルツのウェブサイトで入手可能で、注釈付きセッション6-DVDセット（2011年）と、彼のトレーニングやマスタークラスからの多くのビデオを含み、これらは完全で深いハコミ・セッションを説明し文書化しており、洗練されたハコミの最も正確な記述を表しています。
クルツにとって、デモンストレーションと模倣は彼の教授スタイルの顕著な側面でした。彼のワークショップには、しばしば豊富なユーモアと、純粋に体験的で彼の指導プロセスを例示するものに豊かさと知的視点と範囲を加える主題についての話が含まれていました。私たちは1999年から彼のワークショップに参加し、2011年に彼が亡くなるまで彼との学びを続けました。ほとんど例外なく、これらのワークショップとトレーニングはクルツとマーティンによって提供されました。マーティンは専門的なパートナーであり共同発表者として、あらゆる点で少なくとも彼と同等でした。トレーニングの多くは演習の形で提供されました。それらは簡単なセットアップで始まり、その後ペアまたは少人数のグループでのブレイクアウトでの実践に続きました。学生はその後、ペアまたはブレイクアウトグループで自分の経験を振り返りました。完了すると、グループ全体での振り返りがクルツまたはマーティンが個別に、または二人一緒に行いました。これらの演習は数百に及びます。それらはクルツ、マーティン、そしてハコミ研究所の創設メンバーによって想像力と目的を持って創作され、私たちは行うすべてのワークショップでそれらを使用しています。私たちはまた、より広範な国際ハコミ・エデュケーション・ネットワークとハコミ研究所、そして私たち自身の仕事の中で常に進化している派生形も加えています。トレーナーとして、私たちはそれらなしでハコミのワークショップやトレーニングを想像することはできません。それらは学生に、ハコミのセッションでセラピストまたはクライアントとしてハコミを「行い」ながら「どうあるか」を教えるのに効果的です。また、個人的な境界を曲げたり、負担を引き受けたり、感情的な安全性を損なうことなく、自分自身や他者との関係において、より思いやり深く、同調し、オープンに聞く方法を体験を通して伝えます。
この目的のために、クルツとマーティンはスーパービジョンのワークショップと「マスター」クラスを追加しました。そこでは、学生と認定セラピストが、洗練された方法での深く熟練したセッションを見た後、練習し修正を受けました。第1章では、愛ある存在、マインドフルネス、ハコミのスタイルと原則、その身体中心でボトムアップのアプローチ、そして記憶に関する私たちの視点を含む、ハコミの基礎について議論します。また、記憶の真実性と時々「偽記憶」症候群と呼ばれるものに関する重要な質問、およびそれが洗練されたハコミにおける記憶の扱い方とどのように関係するかについても具体的に取り上げます。
クルツの教育資料の遺産は、洗練されたハコミの方法を教え、学ぶために不可欠です。ビデオ録画は、洗練されたハコミのプロセスと完全なハコミ・セッションの形式を文書化しています。それは彼の講演、出版された論文、コース資料に示されています。注釈付きビデオは、この方法をその全体において例示しています。そうすることで、それらは洗練されたハコミのセッションが典型的に特定の形式で展開することを示しています。私たちはこの一連の流れを一連の7つのプロセスに分け、それぞれの中で、各プロセスに適合するスキルを区別しました。ほとんど例外なく、注釈付きセッションはこの形式を共有しており、それは彼が出版した10本のビデオのほとんどにも見られます。この形式は、私たちが開発し「深さの次元チャート」と呼ぶツールに示されています（第2章、図1参照）。このツールは、私たちが方法を教え、認定のための学生のセッションを評価する方法の中心です。それはシアトル・ハコミをユニークにしている構成要素の一つです。私たちは、このアプローチの使用に、方法を教える上での私たちの成功のかなりの部分を帰しています。比較すると、私たちは、特定のスキルとプロセスに関する明確な指示に集中するために、非公式の話や議論を削除しました。
クルツの対面での話の欠如を補うために、私たちは第2レベルの学生に各トレーニングモジュールの読書リストを提供し、その使用を強く推奨しています。また、私たちの短い講義でスキルを教える際にもそれを参照します。この明確なカリキュラムは、プロセスとスキルの「方法」を、深く完全なセッションの全体的な形式とともに教えます。第2章には、学生がチャートに記載された各プロセスとスキルを理解し実践するのを助けるようにデザインされた、多くの例と詳細な指示が含まれています。
また、ハコミ研究所のメンバーによって提供された完全なハコミ・セッションの逐語記録があり、ハコミ研究所の創設メンバーであり、ライト・ユース・オブ・パワー研究所の創設メンバーでもあるシダー・バーストウ博士（DPI）による優れた注釈が付いています。彼女は倫理分野のコンサルタント、著者、トレーナーです。私たちは彼女の著書『Right Use of Power: The Heart of Ethics』（2015年）を推薦します。バーストウは私たちの組織のためにワークショップとコンサルテーションを提供しており、私たちは引き続き彼女のサポートに頼っています。もしこの逐語記録のセッションが私たちのレベル3「深化スキル」ワークショップの一つで行われていたなら、私たちの基準に基づいて認定可能だったでしょう。クルツのDVDの例のように、このセッションは深さの次元チャートで説明した形式に従っており、それを正確に行っています。また、最も重要なスキルのよく実践された例も含まれていますが、それは別のハコミ組織でトレーニングを受けたセラピストによるものです。このセッションは例としてハコミ研究所のウェブサイトに目立つように掲載されました。そこでの存在は、研究所のハコミへのアプローチと、シアトルでの私たちの深さの次元アプローチとカリキュラムを刺激したアプローチとの間の一致を雄弁に物語っています。
深さの次元チャートと私たちのハウツーアプローチに加えて、私たちはシュワルツによって作られた方法である内なる家族システムから多くを借用しています。私たちのマインドフルネス中心セラピーの方法において非常に重要になったIFSの一側面は、パーツと「自己」（大文字のS）の概念です。自己はIFSにおいて、すべての人間における自然なリーダーであり癒しの主体と考えられています。（この本全体を通して「self」と「Self」への言及があり、2つの用法の違いのさらなる区別は第2章にあります。）
第3章では、なぜ私たちがハコミにIFSとフォーカシングを統合することでオプションのレパートリーを広げる必要があると感じたのかを議論します。また、グレッグ・ジョハンソンがかつて表現したように、「現場で」純粋なハコミを適用する際に遭遇するいくつかの課題についても言及します（1986年）。言い換えれば、マインドフルネスを行い、感情的で身体的なフェルト感覚の経験を感じたり名付けたりする能力に幅広い範囲を持つ人口統計の中で、純粋なハコミを使用することがどのようなものかを議論します。さらに、第3章には、読者が有益と感じるかもしれない、ハコミにおける重要なスキルであるタッチの使用に関する有用な議論が含まれています。このテーマは、オンラインセラピーの使用増加に伴い特に関連性が高まっています。
私たちは、学生、修了生、スタッフと同じ地域社会でトレーニングし生活することを、私たちの仕事の重要な側面と考えています。それは、私たちが非常に個人的かつ物理的な方法で連絡を取り合い、私たちのワークショップが与える影響に責任を持ち、深化スキルイベントやレベル1ワークショップで大規模な対面集会に集まることを可能にします。ある程度、パンデミックはオンライン集会をより可能で人気のあるものにし、対面集会が不可能な場合に私たちにとって大きな助けとなっています。私たちのレベル1「パーソンフッド」シリーズ（一般公開）は、レベル2および3への入り口を提供しています。これはオンラインで成功を収めており、大きな待機リストがあるため、Covid-19危機が去るにつれて、対面イベントに加えてオンライン提供を継続する可能性があります。ライセンスを持つ学生も持たない学生も参加可能な私たちのプログラムのより完全な説明は、www.seattlehakomi.com でご覧いただけます。
第4章では、私たちの追加の中で最も顕著なもの、「間接的ワーク」の組み込みについて説明します（コール、2006年、89ページ）。クルツは常に「直接的」に働きかけました。「直接的に働きかける」とは、彼がクライアントに直接、またはクライアントの記憶の中のクライアントの子供パートに、あるいは両方に一人の人として話しかけたことを意味します。言い換えれば、彼はセラピーセッションの外で私たちが通常話す方法で、直接話しました。IFSを作り出すにあたり、シュワルツは非常に異なる働きかけ方を発明しました。そこでは、セラピストは、意識的な自己の視点から、クライアントが子供パート（IFSでは「追放されたパート」として知られる）とのつながりを認識し維持する方法を優しくコーチングします。この追加をハコミのスタイルと一致させるために、私たちはいくつかの変更を加えました。IFSではクライアントへの支援は主に質問の形で提供されますが、私たちの適応ではそれを提案の形で提供します。また、記憶作業のプロセスに入る前にIFSや間接的方法を使用することは推奨しません。学生には認定を完了するまで待つよう促します。この新しいスタンスには多くの用途があります。それはセラピストがクライアントが記憶を観察し、子供パートとつながり、彼らの「観察者」（自己）と彼らのパーツとの間の距離を調整するのを助けることを可能にします。これはクルツが使用した直接モードへの根本的な追加であり、方法に多くの新しいオプションを追加します。IFSについては、後の章で、例となるセッションの逐語記録と、直接的ワークと間接的ワークをシームレスに、そしてクライアントを混乱させることなく行き来する方法についての情報を含めて議論します。
私たちの教育におけるもう一つの革新は、フェルトセンスを身体感覚や感情経験の重要な部分として含めることです。経験のこの複雑で暗黙の次元は、ユージン・T・ジェンドリンによって開発されたフォーカシングと呼ばれる方法で完全に発展させられています（1978年）。私たちは、ハコミのスタイルに適応させたフォーカシングの方法全体を教えたいと思いますが、現在のトレーニングデザインではそれは不可能です。しかし、私たちはそれをここで説明する統合の一部と考えており、将来的に新しいワークショップにフォーカシングを追加することを楽しみにしています。第5章では、フェルトセンスの非常に正確な定義を提供し、フォーカシングのプロセスを説明します。また、多くの注釈付きセッションの逐語記録も提供します。
第6章では、自己（Self）と自己（self）の性質について簡単に触れます。それはIFSモデルで説明されている通り、特にマインドフルネスとアイデンティティに関連するものです。ハコミでの作業では、クライアントが感情、パーツ、感情状態に対してどの程度同一化を示すかを認識することが重要です。これはIFSやフォーカシングでも重要です。この現象に適用されてきた多くの用語があります。その中で最も重要なのは、ブレンディングです（シュワルツ、1995年）。マインドフルな（ハコミ）または自己主導の（IFS）状態では、感情やパーツからクライアントが「ブレンドされていない」状態で作業することが理想的です。しかし、間接的ワークを使用して、追放されたパーツや記憶の経験に取り組む際の短いブレンディング期間中にクライアントを支援することは有用です。
また、ハコミは道教や仏教から重要な要素を引き出しており、ハコミの資料にはこれらや他の東洋の情報源への言及や引用が見られることが珍しくないため、ハコミと伝統的な宗教的・精神的伝統との関係についても簡単に議論します。シアトル・ハコミ・エデュケーション・ネットワークは、すべての宗教の人々、ならびに不可知論者の学生、およびいかなる宗教的・精神的視点も信じない、またはそれらに同一化しない学生への門戸を確実に開いた状態に保つ努力の一環として、伝統的な宗教と密接に同一化することを避けてきました。これは私たちが精神的な感性を持たないという意味ではなく、ワークショップやトレーニングで幅広い出典からの詩を読むことは珍しくありません。実際、詩は私たちのカリキュラムの重要な部分です。なぜなら、詩は大脳辺縁系の自己に直接語りかけ、愛ある存在の精神を喚起し、それと一致する感謝の気持ちを伝えるからです。
第7章では、アウェアネス・ホイール（Miller, S. & Miller, P. A., 2011）、リクエストの使用（Flores, 2012）、倫理の議論、そしてレベル2およびレベル3のトレーニングにおいて私たちのトレーニングコミュニティが感情的に安全な器を維持するのを助けるその他のスキルを紹介することで、コミュニケーションと責任の重要性に焦点を当てます。これらは、セラピストが認定ハコミセラピストとしての羽根を獲得し、教師やトレーナーになり続けるワークショップです。これらの要素はハコミに追加されたものではありません。これらは、人々が体験的セラピーに従事する準備を整え、例外的なレベルの感情的安全を維持するようにデザインされたトレーニングコミュニティの一部としてより効果的にコミュニケーションするのを助けるために私たちが使用するツールです。これらはまた、マインドフルネス、自己へのアクセス、身体意識に関して幅広い資源性を示す一般の人々に対応するためにデザインされた実践にとって不可欠な追加です。
第8章では、特にシアトル・ハコミ・エデュケーション・ネットワークが所属するHENに注意を向けながら、トレーニング環境に関するいくつかの所見で締めくくります。この組織は最近、ドナ・マーティンとジョージア・マーヴィンのリーダーシップの下、そしてカナダ、メキシコ、ノルウェー、スペイン、イギリス、アルゼンチン、台湾、中国、ロシア、日本のHENトレーニングセンターからの代表者の参加を得て、革新的で平等主義的なデザインを反映するために再創造されました。詳細については、www.hakomieducation.net/ をご覧ください。
これらすべての方法に共通して流れる一つの糸はマインドフルネスです。第二の共通の糸は、ハコミの「あり方」、つまり私たちが支援する人々に対する治療的な態度です。この態度を要約することは困難です。それは完全に理解されるためには実践を通じて学ばれなければなりません。それはハコミの原則（第1章参照）に基づいており、愛ある存在、関係的なマインドフルネス、同調、クライアントに主導させること、共に進むこと、非言語的コミュニケーションに主要な注意を払うことを含みます（Kurtz, 2018; Kurtz & Martin, 2019）。上記のように、私たちはこれらの主題を議論することから始め、その後、洗練されたハコミの方法、内なる家族システム、フォーカシングの明示的なハウツー説明に進みます。
何かを縮めたいなら、まずそれを拡張させなければならない。
何かを取り除きたいなら、まずそれを繁栄させなければならない。
何かを奪いたいなら、まずそれが与えられることを許さなければならない。
これは物事のあるがままの微妙な知覚と呼ばれる。
グレッグ・ジョハンソンとロン・クルツ、『Grace Unfolding』
1: 基本原則と基本概念
『Hakomi with Internal Family Systems and Focusing: A Deeper Look at Mindfulness-Centered Therapies』の最も深い根は、洗練されたハコミの方法にあります。この方法はクルツによって創造され、ハコミ研究所の創設メンバーとの協力によって発展させられました。ハコミの最も直接的な西洋の源流は、モシェ・フェルデンクライス、アレクサンダー・ローウェン、ジョン・ピエラコス、アルバート・ペッソ、フリッツ・パールズ、ミルトン・H・エリクソンの業績です。ハコミはまた、システム理論からも影響を受けており、人々と自然界の間に相互接続性が存在することを前提としています（Kurtz, 1990; Roy, 2007; Johanson, 2015）。この相互接続性の認識は、身体、精神、魂を人間存在の不可分な側面として包含することを求めています。マインドフルネス中心セラピー（ハコミ、内なる家族システム、フォーカシング）で使用される3つの方法の中で、これはマインドフルネスが心理療法にとって、天文学にとっての望遠鏡、生物学にとっての顕微鏡と同様のものであること、すなわちマインドフルネスがハコミの主要な観察と発見の手段であることを認識した最初の西洋の方法です。
より大きなハコミコミュニティの精神に則り、私たちも進化しています。このたびの著書では、記憶の重要性をより深く考察し、直接的ワークと間接的ワークを取り上げ、フェルトセンスをさらに説明し、これら3つの方法がどのように統合されてマインドフルネス中心セラピーと呼ぶ方法になるかを見ていきます。
ハコミ、ひいてはマインドフルネス中心セラピーもまた、東洋の伝統、特に道教と仏教から深い影響を受けています。これらの伝統には多くの共通点があるため、その貢献を正確に解析し文書化することは困難です。これらの東洋の影響が、仕事や積極的な行動を理想化する西洋の交感神経的な傾向のバランスを取るのに役立っていると言っても過言ではありません。この傾向は西洋医学、ひいては初期の精神分析、ゲシュタルト療法、バイオエナジェティクスなど多くの形の西洋心理療法に見られます。西洋の伝統は「行動すること」を強く好み、理想化します。この行動することには、抵抗や対立だけでなく、肯定的で建設的な行動や活動も含まれます。一般的に、西洋の気質は、人生に対して積極的で比較的攻撃的なアプローチを受け入れています。このアプローチは、技術や商業だけでなく、医学や心理療法においても表現されます。東洋の伝統は、自律神経系の副交感神経側に根ざしています。それらは、瞑想、マインドフルネス、あること、無為、受け入れること、譲ることなどの性質を強調し、理想化します。ハコミはこの両方のバランスを取るよう努めています。
ハコミは、道教とフェルデンクライスから、従来のセラピーが抵抗と呼んできたものに対する基本的な disposition（性質、傾向）を導き出しています。多くの西洋のセラピー、特にフロイト派の精神分析とその初期の派生形は、抵抗の主題に没頭し、それを克服するために設計された豊富な積極的手段を発展させてきました。この枠組みに従うのではなく、ハコミは協力的なアプローチを採用します。この協力的なアプローチは、合気道や太極拳など、多くの形の東洋の武道でも教えられています。ハコミでは、従来のセラピーが「抵抗」と呼んできたものを「保護的」行動と呼びます（Kurtz, 1990, p. 60）。ハコミのセラピストは、積極的および受動的な保護的行動の両方に対して、譲り、さらにはそれらに「共に進む」ことで対応します。ハコミのセラピストはまた、「抵抗」の創出における自身の能動的主体としての役割を認識する準備ができています。例えば、クライアントの保護的行動は、物事が速すぎる、またはクライアントが安全でないと感じていることを示している可能性が高いです。セラピストの介入、彼または彼女の存在、または治療状況の安全性は、クライアントの現在の均衡および/または平静を崩す可能性のある創発的な経験を喚起するかもしれません。そのような経験は、多くの場合、抑圧、注意散漫、解離などを含む、習慣的で無意識の保護的応答を引き起こします。
これらの一般的な防御に対するハコミの disposition は、以下の準備ができていることです：1) 後退してペースを落とす、2) 進む前にクライアントと協力して恐怖を鎮める、3) 保護的管理行動を支援し協力する。したがって、ハコミのセラピストは、保護的行動に反発したり、そうでなければ対抗することを避けます。クライアントが、仕事を失ったことについて話すとき、肯定的でも否定的でも、感情や身体感覚をまったく感じられないと報告する場合、それは失った仕事が望まれていなかったか、重要ではなかったためかもしれません。また、彼が失敗、恥、拒絶の苦痛な経験を管理（抑圧、否定、最小化、注意散漫にすること）している可能性もあります。後者が疑われる場合、ハコミのセラピストは、実験を提案することでクライアントがこれを探求するのを助けるかもしれません。この実験の間、クライアントは、セラピストが「感じないで」というフレーズを優しく繰り返す中で、自分の内面の経験をマインドフルに認識するようになります。このアクセス介入において、セラピストは協力的かつ言語的にクライアントの抵抗を「引き継いで」います。そうすることで、セラピストはクライアントが自分自身の世話をするのを助けています。この例では、セラピストはそれに対抗するのではなく、管理行動の「味方」にいます。もしクライアントが確かに創発的な経験を管理しているなら、この「引き継ぎ」実験は、彼が自分の苦しみの一部にアクセスすることを可能にするでしょう。クライアントの感じる能力が戻るにつれて、セラピストは、クライアントが不必要な苦しみを最小限に抑えて自分の経験をうまく処理するために必要な、存在、思いやり、安らぎを提供する準備ができています。存在、広がり、安全性、思いやり、安らぎの環境（時々「感情的栄養」と呼ばれる、後述）を作り出すことにより、セラピストは苦しみに対処し、それによってこの麻痺させる管理行動に代わる、より健康的でより満足のいく選択肢をモデル化します。この協力的なアプローチにより、抵抗は前進するために使用でき、障害物ではなく重要な治療的リソースになることがよくあります（Johanson & Kurtz, 1990）。
仏教から、ハコミはまた、マインドフルネス、思いやり、非暴力の価値を採用しています。これらの価値は、セラピストとクライアントの関係の中で表現され、「愛ある存在」と呼ばれる態度と組み合わされます。ここで、愛ある存在とは、実践を通じて培われる学習された態度です。それはセラピストを養うための特定の意図を持っています。したがって、それは仏教の伝統で実践される瞑想の主題である慈愛と正確に同じではありません。また、それは単にセラピストがクライアントに対して愛情深い態度を持つという問題でもありません。そして、それはカール・ロジャースが「無条件の肯定的関心」と呼ぶものと互換性がありますが（1980, p. 62）、ロジャースの概念を超えて、クライアントとセラピストの両方に追加の有益な効果をもたらします。
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パート2に続きます。
