ゲシュタルト療法の歴史的前身
総論：統合的システムとしての性格
ゲシュタルト療法は、実質的なオリジナルの「発見」の泉というよりも、豊かで多様な源泉の苗床から発展した、パーソナリティと療法を理解するための画期的な統合的システムであった。フリッツとローラ・パールズは、ニューヨーク市でゲシュタルト療法の実践を発展させたアメリカ人の共同研究者たち（ポール・グッドマン、イサドア・フロム、リチャード・キッツラー、その他）とともに、1940年代から1960年代にかけて著述・教育・実践を行い、20世紀の科学・哲学・宗教・心理学・芸術・文学・政治における革命という激動の水域を泳いだ。この時代、あらゆる分野の知識人の間には膨大な相互交流があった。
1. 精神分析からの影響と離反
フロイトの革命的洞察
フリッツ・パールズは精神分析に精通しており、実際にトレーニング・アナリストであった。しかし彼は古典的精神分析の教条主義に苦しんだ。パールズにとって、フロイトが西洋文化にもたらした革命的な基本的理念——意識的気づきの外に存在する動機づけの存在——は、他の思想の流れ、とりわけ全体論、ゲシュタルト心理学、フィールド理論、現象学、実存主義と織り合わせる必要があった。
ランクとライヒの影響
精神分析の内部において、パールズは反主流派の分析家たち、とりわけオットー・ランクとヴィルヘルム・ライヒから影響を受けた。
ランクとライヒはともに、意識的経験、感情的な知恵と葛藤の担い手としての身体、そして今ここにおける治療者と患者の間の能動的な関与のプロセスを強調した。
ライヒは**キャラクター・アーマー（character armor）**という重要な概念を導入した。これは個人を固定された社会的に決定された役割の中に閉じ込める、経験・行動・身体姿勢の反復的パターンである。ライヒはまた、患者がどのように話し動くかは、患者が何を言うかよりも重要であると考えた。
ランクは個人の創造的な力と独自性を強調し、クライアントが自分自身の最善の治療者であると主張した。フリッツ・パールズと同様に、ランクは今ここの治療的関係の経験の重要性を強調した。
アドラー・ユング・ホーニー・フロム・サリヴァンらの貢献
この精神分析の単純な要約は完全に正確ではない。なぜならアドラー、ランク、ユング、ライヒ、ホーニー、フロム、サリヴァン、その他の分析家たちが多くの点でフロイトの核心的な前提から逸脱し、ゲシュタルト療法が生まれた土壌を提供したからである。これらの派生的なシステムにおいては、ゲシュタルト療法と同様に、無意識的な力によって駆り立てられる患者というフロイトの悲観的な見方が、人間の成長の可能性への信念と関係性や意識的気づきの力への評価によって置き換えられた。これらのアプローチはデータを自由連想に限定せず、治療者による明示的に思いやりのある態度を重視し、より広い範囲の介入を許容した。しかしこれらのアプローチは依然として精神分析の伝統の中に留まることで制約されていた。ゲシュタルト療法はより根本的な立場を取った。
2. 哲学的前身
実存主義と現象学
フリッツとローラ・パールズへの主要なインスピレーションの源は、デカルト的二元論から離れつつあったヨーロッパ大陸の哲学者たちであった。彼らは、主体と客体、自己と世界の分裂は幻想であると主張した。これには実存主義者、現象学者、エドムント・フッサールやマルティン・ハイデガーといった哲学者が含まれる。
哲学的な現象学と実存主義の諸原則はフリッツとローラ・パールズがドイツとアメリカにいた時代に広く普及していた。これらの知的潮流においてそれぞれの方法で、人間であることの意味についての新たなビジョンが模索されていた。そのビジョンはヒューマニスティックなビジョンと呼ばれるようになり、ゲシュタルト療法はそのビジョンを心理療法の世界に持ち込んだ。
フロイト的分析家は人間の生が生物学的に決定され葛藤し制約を必要とするという本質的な真実を主張した一方、実存主義者は本質に対する実存の優位性、人々が自らの人生の方向を選択するという信念、そして人間の生は生物学的に決定されないという主張を打ち立てた。
マルティン・ブーバーとI－Thou関係
ゲシュタルト療法は特に、対話的実存思想家たち、とりわけマルティン・ブーバーの思想から深く影響を受けた。ローラ・パールズはブーバーのもとで直接学んだ。自己はつねに他者とともにある自己であるという不可分な実存的事実についてのブーバーの信念はゲシュタルト的思考と自然に適合し、彼のI－Thou関係の理論は、ローラ・パールズの教えを通じて、ゲシュタルト療法における患者と治療者の関係の基盤となった。
ブーバーの思想から導かれた対話的治療関係の三つの重要な原則がある。第一に、対話的治療関係において治療者は**包含（inclusion）**を実践する。これは共感的関与に類似しており、治療者は自分自身を患者の経験の中に置き、他者の実存を想像し、まるでそれが自分自身の身体の中の感覚であるかのように感じながら、同時に自己感覚を保持する。包含は患者の経験との融合ではなく、接触の発展した形式である。第二に、治療者は真正で一致しており透明で自己開示に努める人物として自分自身を開示する。第三に、治療者は対話にコミットし、参加者の間に生じることに委ね、したがって結果をコントロールしない。
3. ゲシュタルト心理学からの影響
ゲシュタルト心理学の知覚原理
ゲシュタルトという語には文字通りの英語の翻訳がない。それは知覚的な全体あるいは経験の配置を指す。人はばらばらの断片で知覚してそれらを組み合わせて組織化された知覚を形成するのではなく、パターン化された全体で知覚する。パターンは諸要素の間の相互関係を反映しており、全体は構成要素の研究によってではなく、部分同士の関係と全体に対する部分の関係の研究によってのみ把握できる。ゲシュタルト心理学の発展における主要な人物はマックス・ヴェルトハイマー、クルト・コフカ、ヴォルフガング・ケーラーであった。
クルト・レヴィンのフィールド理論
クルト・レヴィンはゲシュタルトの原理を単純な知覚心理学以外の領域に応用し、ゲシュタルト心理学の理論的含意を明確にすることによってこの作業を拡張した。彼はとりわけゲシュタルト心理学のフィールド理論哲学の解説で知られているが、この概念は彼に始まるものではない。フィールド理論において、世界は時間的に連続した関係の体系的な網として研究され、離散的あるいは二分法的な粒子としてではない。この見方では、すべては生成の過程にあり、何も静的ではない。このフィールド的見方における現実は、観察者と観察されるものの間の関係によって構成される。「現実」は視点の関数であり、真の実証主義的事実ではない。複数の現実が等しい正当性を持ちうる。このような現実の本質の見方は、ゲシュタルト理論を、女性、ゲイ、非ヨーロッパ人といった、かつて権利を剥奪されていた多様な声に開くものである。
レヴィンはゲシュタルト心理学者たちの作業を引き継ぎ、ゲシュタルトは環境の可能性と有機体のニーズの相互作用によって形成されるという考えを仮説化・研究した。ニーズは知覚と行動を組織化する。ゲシュタルト療法の有機体的機能の理論は、知覚と全体論のゲシュタルト心理学の原理に基づいていた。有機体的自己調整の理論はゲシュタルト療法のパーソナリティ理論の礎石となった。
ゴールドシュタインの有機体理論
フリッツ・パールズにとって、ゲシュタルト心理学、有機体理論、フィールド理論、全体論は幸福な結合を形成した。ゲシュタルト心理学はパールズにゲシュタルト療法の組織化原理を提供した。有機体理論は人間の統一性と統合を強調し、全体論はすべての有機体の全体性への自然な普遍的衝動を強調した。そしてフィールド理論はパールズに、世界における私たちの存在を文脈化する枠組みを提供した。
4. 全体論（ホリズム）の影響
ヤン・スマッツ（1940年代の南アフリカの首相）は**ホリズム（holism）**という用語を作り、それについて著述した。フリッツとローラ・パールズがナチス・ドイツを脱出し、ナチス占領下のオランダを逃れて南アフリカに移った時期に、スマッツはちょうどこの時代に活動していた。全体論の思想は、有機体理論およびフィールド理論と融合し、ゲシュタルト療法の人間観の基盤を形成した。
5. 禅の影響
新しいアプローチはまた、禅の思想と実践によっても影響を受けた。パールズの最初の著書『自我・飢え・攻撃』（1942年）において、パールズは人々を人間－環境フィールドに埋め込まれた存在として描写した。パールズはまた、特定の状況において本当に必要なものに従って人が分化できる「創造的無関心」についても著述した。分化とともに、対比の経験と私たちが自分自身を独立した存在として経験するのを形作る対極性への気づきが生まれる。パールズはこれを東洋の禅の実践に対応する西洋的なものと考えた。
まとめ
以上のように、ゲシュタルト療法はフロイト精神分析への批判的継承、実存主義・現象学・ブーバーの対話哲学、ゲシュタルト心理学の知覚原理、フィールド理論、全体論、禅思想という多様な知的源泉を統合することによって生まれた。それは単なる折衷主義ではなく、これらの流れを新たな全体として統合した、人間理解のための独自のシステムである。この統合においてフリッツ・パールズ、ローラ・パールズ、そしてポール・グッドマンはそれぞれ決定的な役割を果たし、今日のゲシュタルト療法理論という包括的なシステムを形成した。
