第9章 ゲシュタルト療法
ゲイリー・ヨンテフ、リン・ジェイコブス、チャールズ・ボウマン
学習目標
- 全体論とフィールド理論という概念が組み合わさることで、ゲシュタルト療法の統一的な見方がいかに生み出されるかを説明する。
- 変化の逆説的理論を解説する。
- ゲシュタルト療法における主要な概念を三つ挙げ、それぞれを定義する。
- 古典的精神分析とゲシュタルト療法理論の主な理論的相違点を説明する。
- 精神分析と哲学におけるゲシュタルト療法の歴史的前身を概観する。
- 現象学的フォーカシングと、ゲシュタルト療法へのその応用を説明する。
- エビデンスに基づく実践と経験的に支持された治療法をめぐるゲシュタルト療法内部の論争を分析する。
- 共通要因研究と、ゲシュタルト療法において論じられている適用可能な共通要因を説明する。
- 事例を通じて示されるゲシュタルト療法の諸原理を評価する。
概要
ゲシュタルト療法は、フレデリック（「フリッツ」）パールズと、共同研究者であるローラ・パールズおよびポール・グッドマンによって創設された。彼らは1940年代から1950年代にかけてのさまざまな文化的・知的潮流を一つの新たなゲシュタルトへと統合し、当時の二大理論——行動主義と古典的精神分析——に対する、洗練された臨床的・理論的代替案を提示した。
ゲシュタルト療法は精神分析の改訂として出発し（Perls, 1992a）、やがて完全に独立した統合的体系へと発展した（Perls, Hefferline, & Goodman, 1994）。ゲシュタルト療法は体験的かつ人間主義的なアプローチであるため、無意識の分析家による解釈という古典的精神分析の手法に依拠するのではなく、患者のアウェアネス（気づき）とアウェアネスの技能を活用する。またゲシュタルト療法では、転移を促すために分析家として中立的な役割に徹するのではなく、セラピスト自身が患者と積極的かつ個人的に関わる。ゲシュタルト療法は、古典的精神分析の機械論的で単純化されたニュートン的体系を、プロセス志向のポストモダン的な関係的フィールド理論へと置き換えたのである。
ゲシュタルトセラピストは、患者のアウェアネスだけでなく、アウェアネスと行動のツールのレパートリーをも発展させる積極的な手法を用いる。こうした積極的な手法とゲシュタルト療法における積極的な個人的関与は、行動療法、認知行動療法、あるいはエンカウンター・グループのようにあらかじめ設定された目標へ患者を誘導するためではなく、患者のアウェアネス、自由、そして自己指導性を高めるために用いられる。
ゲシュタルト療法の体系は真に統合的であり、感情的・感覚的・認知的・対人的・行動的な要素を含んでいる（Joyce & Sills, 2009）。ゲシュタルト療法においては、セラピストも患者も、アウェアネスの作業を行ううえで創造性を発揮するよう促される。ゲシュタルト療法には、規定された技法も禁じられた技法も存在しない。
基本概念
全体論とフィールド理論（学習目標1）
人格に関する人間主義的理論の多くは全体論的である。全体論とは、人間は本来的に自己調整する存在であり、成長を志向し、人とその症状は環境から切り離しては理解できないとする考え方である。全体論とフィールド理論は、ゲシュタルト理論において相互に関連している（Bowman, 2012）。フィールド理論とは、自分の置かれた文脈が自分の経験にいかに影響するかを理解するための枠組みである。アインシュタインの相対性理論によって優れた形で記述され、レヴィンによって社会科学に直接適用されたこの理論は、現実の本質と現実に対する私たちの関係についての理論である（Lewin, 1997）。それは、現実についての文脈主義的な見方を明確に示した最初期の試みの一つである。科学のなかから生まれたフィールド理論は、今日ほぼすべての心理学的理論に影響を与えているポストモダン的感性の先駆的な担い手であった。文脈的に生成されるプロセスを重視する諸思想は、アインシュタインをはじめとするフィールド理論家たちの仕事の上に成り立っている。フィールド理論、全体論、そしてゲシュタルト心理学の組み合わせが、ゲシュタルト人格理論の礎石をなしている。
フィールドにはいくつかの特性があり、それが具体的な文脈的理論へとつながる。あらゆる文脈的理論と同様に、フィールドとは相互に依存し合う要素から構成されるものとして理解される。しかしそれ以外の特性もある。たとえば、人の行動や経験を形作る諸変数は、その人の現在のフィールドに存在するとされる。したがって、人はその人が生きるフィールド（文脈）を理解しなければ理解できない。患者の人生史は、その人の過去に実際に何が起きたかを伝えるものではなく、患者が今ここで自分の歴史をどのように経験しているかを伝えるものである。いかなる歴史の語りも、ある程度は患者の現在のフィールド条件によって形作られる。過去の出来事の記憶をどのように保持しているかは、今ここでフィールド内の知覚をどのように組織化するかに影響を与え、フィールドの条件によって変化しうる。誰もフィールドへの埋め込みを超越することはできない。したがって、現実の本質についてのいかなる帰属もすべて、そのフィールドにおける主体の位置に相対的なものである。フィールド理論は、セラピストや科学者を含む誰もが現実に対して客観的な視点を持ちうるという信念を否定する。こうしてゲシュタルト療法は、状況全体と全体の各部分の相互連関を考慮することによって、還元主義的傾向を超えた統一的な見方を維持するのである。
変化の逆説的理論（学習目標2）
変化の逆説的理論はゲシュタルト療法のアプローチの核心である（Beisser, 1970）。その逆説とは、自分でない何者かになろうとすればするほど、人は変わらないままでいるということである。自分に合わない型に自分を無理に押し込もうとすればするほど、人は全体的になるのではなく断片化してしまう。自分の感情、信念、状況、行動の真実を知り、受け入れることが、全体性を育み、成長を支える。
有機体的自己調整には、自分が感じていること、情動的に経験していること、観察していること、必要としていることや望んでいること、そして信じていることを知り、それを自分のものとして引き受けること——すなわちそれらと同一化すること——が必要である。成長は、自分が他者にどう影響され、また他者にどう影響を与えているかを含め、現在の自分の存在において起きていることへの意識的な気づきから始まる。進行中の経験と同一化し、実際に起きていることと接触し、自分が真に感じていることと望んでいることを見極めてそれを信頼し、実際にできることとやろうとしていること——あるいはやろうとしていないこと——について自分自身や他者に対して誠実であることによって、人は全体性へと向かう。
今ここで自分自身を知り、感じ、感覚することができるとき——変化の可能性も含めて——、人は完全に現在に在ることができ、満足のいかないものを受け入れるか変えるかすることができる。過去に生き、未来を心配し、あるべき自分やなれたかもしれない自分についての幻想にしがみつくことは、感情的・意識的気づきと、有機体的な生と成長の鍵である経験の即時性を損なう。
ゲシュタルト療法は、現在の存在への没入によって自己認識・受容・成長を目指し、接触・気づき・実験を今まさに起きていることと合致させる。それは、あるべき姿や可能性、あるいは過去にあったことではなく、今ここに焦点を当てる。この現在中心の焦点から、自己と状況のニーズ・欲求・目標・価値を明確にすることができる。
ゲシュタルト療法の三つの主要概念（学習目標3）
ゲシュタルト療法で特に重視される三つの主要概念は、接触、意識的気づき、そして実験である。
- 接触とは、今ここで瞬間ごとに生起していることと触れ合っていることを意味する。接触と退引（ひきこもり）の経験が、その人の生の質と成長・発達の能力を決定する。
- 意識的気づきは、対話とともに、ゲシュタルト療法における主要な治療ツールである（Yontef, 1993）。簡潔に定義するなら、「あるもの」と触れ合っていることである。気づき、すなわち集中した注意は、接触の前提条件であり、より高度な接触能力が求められる状況——複雑さや葛藤を伴う状況、習慣的な思考や行動のパターンが機能しない状況、経験から学べない状況——において不可欠である。
- 実験とは、理解を深めるために何か新しいことを試みる行為である。実験の結果として、感情が高まったり、それまで気づきから遠ざけられていた何かが認識されたりすることがある。実験——新しいことを試みること——は、精神分析の純粋に言語的な手法や、行動療法の行動制御技法に代わる選択肢である。
現状の維持にも新たなパターンの採用にもこだわることなく何か新しいことを試みることは、有機体的成長を促しうる。たとえば、患者はしばしば不幸な出来事の話を繰り返すが、明確な理解や解放感が得られた形跡を示さないことが多い。そのような状況で、ゲシュタルトセラピストは、その出来事に関わる相手に直接感情を表現するよう（直接会って、あるいはロールプレイを通じて）患者に提案することがある。患者はしばしば解放感や完結感を経験し、悲しみや感謝といった別の感情も湧き上がってくる。
接触・気づき・実験はそれぞれ専門的な意味を持つが、これらの用語は日常的な意味でも用いられる。ゲシュタルトセラピストは専門的な定義を知ることで実践を深めることができる。しかし本章はあくまでも入門的な性格のものであるため、これらの用語はなるべく日常的な形で使用することにする。ゲシュタルト療法は、患者とセラピストが経験し行っていることに触れることで、セラピストが患者と接触するところから始まる。セラピストは、患者が何と接触しているかに焦点を当て明確にする手助けをし、患者の気づきを深める手助けをすることで探索を深めていく。
気づきのプロセス
意識的に気づいているということは、他者とともに完全に身体化された人間的経験に関与していることである。ゲシュタルト療法は気づきのプロセス——言い換えれば、気づきの流れの連続体——に焦点を当てる。人はパターン化された気づきのプロセスを持っており、それが療法の作業における焦点となる。焦点を当てるという行為によって、患者は現在の瞬間に自分が何を考え、何を感じ、何を決断しているか——そしてそれをどのように行っているか——を明確にすることができる。これには、気づきに上ってくるものと、気づきに上ってこないものの両方への注目が含まれる。患者の気づきの連続体の順序に細心の注意を払い、非言語的行動を観察することで、患者が接触の中断に気づき、気づきから排除されていたものを意識するようになる助けとなりうる。
たとえば、ジルは悲しそうな表情を見せ始めるたびに、悲しいとは報告せず、すぐに怒りへと移行してしまう。ジルの悲しさと脆弱さをブロックする機能を果たしている限り、その怒りは終わることができない。このような状況で、ジルは自分の悲しさへの気づきを得るだけでなく、悲しさをブロックしようとする自分の傾向を意識させられることで、自己モニタリングの技能も身につけることができる。この二次的な気づき（自分の悲しさへの気づきをどのように中断しているか）は、自分自身の気づきプロセスへの気づきと呼ばれる。
気づきへの気づきは、患者が自己へのアクセスをより深め、それまで混乱の原因となっていたプロセスを明確化し、知覚の正確さを高め、これまでブロックされていた感情エネルギーを解放する助けとなることで、患者を力づけることができる（Joyce & Sills, 2009）。ジルは、自分の怒りに対するパートナーの防衛的な反応に行き詰まりを感じていた。しかし、自分が実際には傷ついて悲しいのであり、ただ怒っているだけではないと気づいたとき、彼女は自分の脆弱さ、傷つき、悲しさを表現できるようになった。パートナーは怒りよりもこちらの方をはるかに受け入れやすかった。さらに療法を進める中で、ジルは、子どもの頃に傷ついた気持ちを表現したときに家族から羞恥を与えられた経験から、悲しさをブロックするようになったことを悟った。ゲシュタルトセラピストは、ジルの怒りを、困難なフィールド——羞恥を与える家族——における創造的適応であり、精神療法で取り組むべき未完の事態の一部として捉える。
ゲシュタルトセラピストは、患者の気づきと接触プロセスに、敬意・思いやり・患者の経験的現実の妥当性への真摯な関与をもって向き合う。セラピストは、自分自身の気づきと経験を開示し、患者の視点から学ぶことに開かれていることで、そのプロセスを自ら示す。セラピストは治療関係において可能な限り対等な形で存在し、自分自身の行動と感情に責任を持つ。このようにして、セラピストは積極的に提案を行いながらも、変化の逆説的理論と一致する形で患者を完全に受け入れることができる。
他の療法体系との比較（学習目標4）
古典的フロイト精神分析とゲシュタルト療法
フロイト精神分析の核心には、基本的な生物学的欲動の中心性への信念と、これらの基本的欲動と社会的要求——正当な要求と、親や社会の神経症から生じる要求の双方——の間の不可避的な葛藤によって生み出される、比較的永続的な構造の形成への信念があった。人間の発達・行動・思考・感情のすべては、これらの無意識的な生物学的・社会的葛藤によって決定されると考えられていた。
患者が自分の感情・思考・信念・欲求について語ることは信頼できるものとは見なされなかった。なぜなら、それらは患者が直接アクセスできない——少なくとも分析を完了する前には——構造である無意識に由来する、より深い動機を覆い隠しているものと仮定されたからである。しかし無意識は転移神経症の中に現れた。アナリストによる転移の解釈を通じて、「真実」が発見され理解された。
精神分析はシンプルな枠組みによって進められた。自由連想（検閲も焦点化も行わずに話すこと）を通じて、患者は精神分析的治療のデータを提供した。これらのデータはアナリストが信奉する欲動理論の特定の版に従って解釈された。アナリストは自分自身の生活や人格については一切明かさず、完全に客観的であることが求められ、いかなる感情的反応も退けた。アナリストには二つの基本的規則があった。すなわち、禁欲の規則（患者のいかなる欲求も満たさないこと）と中立性の規則（患者の葛藤においていかなる選好も持たないこと）である。アナリストによるいかなる逸脱も逆転移と見なされた。患者がアナリストについて何かを知ろうとするいかなる試みも抵抗として解釈され、アナリストについてのいかなる考えも患者の無意識からの投影と見なされた。
転移の解釈は焦点を今ここへと引き戻す助けとはなったが、残念ながら、古典的精神分析においては今ここの関係の持つ可能性は実現されない。なぜなら、焦点は実際の現在の関係から引き離され、患者の感情は無意識的欲動と未解決の葛藤の結果として解釈されるからである。精神分析における議論は通常、過去に焦点が当てられており、アナリストと患者の間でその瞬間に実際に何が起きているかには向けられていなかった。
この精神分析の簡単なまとめは完全に正確なものではない。アドラー、ランク、ユング、ライヒ、ホーナイ、フロム、サリヴァンらアナリストたちは、フロイトの核心的な前提から多くの点で離れ、ゲシュタルト療法が生まれる素地を提供したからである。これらの派生的体系においては、ゲシュタルト療法と同様に、無意識的な力に駆られる患者というフロイトの悲観的な見方が、人間の成長の可能性への信念と、関係性と意識的気づきの力への評価によって置き換えられた。これらのアプローチはデータを自由連想に限定せず、セラピストによる明示的に思いやりのある態度を重視し、より広範な介入を許容した。しかしこれらのアプローチは、精神分析の伝統に留まり続けることで依然として制約を受けていた。ゲシュタルト療法はより急進的な立場をとった。
行動修正はシンプルな代替案を提供した。すなわち、行動を観察し、患者の主観的な報告を無視し、刺激—反応関係を操作するために古典的条件づけないしオペラント条件づけを用いることで問題行動をコントロールするというものである。行動論的アプローチでは、測定・計数・「科学的」証明が可能なものに重点が置かれた。
行動論的アプローチは、フロイト精神分析の内的精神的アプローチとは対照的なものであった。今ここでの行動が観察され、それ自体として重要なデータと見なされたが、患者の主観的・意識的経験は信頼できるデータとは見なされなかった。
ゲシュタルト療法は第三の選択肢を提供した。ゲシュタルト療法では、患者の気づきは別のより深い動機を覆い隠すものにすぎないとは仮定されない。精神分析と異なり、ゲシュタルト療法は利用可能なあらゆるデータを用いる。行動修正と同様に、ゲシュタルト療法は身体の観察を含む行動を注意深く観察し、今ここに焦点を当て、積極的な手法を用いる。患者の自己報告は実際のデータと見なされる。そして行動修正と精神分析の双方からの離脱として、セラピストと患者が共同で療法の作業を方向づける。
クライエント中心療法、論理情動行動療法、ゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法とクライエント中心療法は共通の源流と哲学を持っている。両者は人間の成長の可能性を信じ、またセラピストが温かく真正（一致している）な存在として経験される関係から成長が生まれると信じている。クライエント中心療法とゲシュタルト療法はいずれも、患者の主観的気づきに働きかける現象学的療法である。しかしゲシュタルト療法はより積極的な現象学的アプローチをとる。ゲシュタルト療法の現象学は実験的現象学である。患者の主観的経験は、気づきの実験を用いることによってより明確にされる。これらの実験は行動技法に似ていることが多いが、患者の行動をコントロールするためではなく、患者の気づきを明確にするために設計されている。
もう一つの違いは、ゲシュタルトセラピストが患者とセラピストの双方の主観性が重視される出会いという観点から考える傾向が強いことである。ゲシュタルトセラピストは、パーソン中心療法のセラピストと比べて、自分自身の感情や経験を患者に伝える可能性がはるかに高い。
ゲシュタルト療法は、論理情動行動療法（REBT）の直面的アプローチとカール・ロジャーズの非指示的アプローチの双方に対する代替案を提供する。パーソン中心療法のセラピストは患者の主観的報告を完全に信頼するのに対し、REBTの実践者は患者の非合理的あるいは機能不全的な思考パターンについてしばしばかなり積極的に患者と直面する。ゲシュタルト療法は、焦点化された気づきの実験と個人的開示を用いて、患者が気づきを広げる手助けをする。
1960年代から70年代にかけて、フリッツ・パールズは回避への対処として高度に直面的なモデルを広めたが、このモデルは今日実践されているゲシュタルト療法を代表するものではない。ゲシュタルト療法の巡業的な時代はとうに過ぎ去り、二つの重要な点でパーソン中心アプローチに似た確立された実践へと取って代わられた。第一に、ゲシュタルトセラピストはより支持的・思いやり深く・親切になり、患者の経験に向き合うようになった。加えて、セラピストが患者の経験する真実よりも正確な「客観的」真実を持っているわけではないことが明確になった。
精神分析の新しいモデルと関係的ゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法と精神分析では並行した発展がみられた。ゲシュタルト療法における関係の概念はマルティン・ブーバーの「我と汝」の関係を模範としている（Hycner & Jacobs, 1995a; Yontef, 1993）。関係への焦点が高まるなかで、ゲシュタルト療法は古典的精神分析と欲動理論から離れ、望ましい治療ツールとしての直面から離れ、セラピストは健康で患者は病んでいるという信念からも離れてきた（Staemmler, 2011）。ゲシュタルト療法は、相互主観性、相互的・双方向的な感情的影響、気づきの探索の一部としての共有された意味の探求といった概念を取り込んできた（Wheeler, 2000）。
精神分析も同様のパラダイムシフトを経験し、両体系はある程度収斂してきた。これが可能になった一因は、現代の精神分析理論（特に関係的理論と相互主観的理論）が古典的フロイト精神分析の限界を否定してきたことにある。新しい理論は還元主義と決定論を退け、患者自身の視点を軽視する傾向を拒絶する。この動きが精神分析とゲシュタルト療法を理論と実践においてより近づけている。ゲシュタルト療法は、現代の精神分析が今まさに否定しようとしている精神分析の側面への反動として形成されたのである。
現代の精神分析とゲシュタルト療法が今日共有している基本的テーゼには以下のものが含まれる。
- 人全体と自己感覚への強調
- プロセス思考への強調
- 主観性と感情への強調
- 人格発達に対する人生経験の影響への評価
- 人は退行よりも成長と発達に向けて動機づけられているという信念
- 乳児は個人的相互作用・愛着・満足に対する基本的な動機と能力を持って生まれるという信念
- 「他者」なき「自己」は存在しないという信念
- 心の構造と内容は本能的衝動によってではなく、他者との相互作用によって形成されるという信念
人を、その人の人生を形成し定義する諸関係から切り離して語ることは無意味である。
認知行動療法、REBT、ゲシュタルト療法
ゲシュタルト療法が患者の思考プロセスに関与しないという前提は誤りである。ゲシュタルト療法はつねに患者が何を考えているかに注意を払ってきた。ゲシュタルトセラピストは、認知療法の同僚たちと同様に、不安を生み出すうえでの「未来化」の役割を強調する。またREBTのセラピストと同様に、道徳主義的思考や不合理な価値条件（「〜すべき」）の思考による罪悪感の形成について議論する。REBTや認知行動療法で非合理とラベルされるであろう思考の多くは、ゲシュタルト療法においてもつねに重要な焦点であり続けてきた。
現代のゲシュタルト療法とREBTないし認知行動療法の間には一つの大きな違いがある。現代のゲシュタルト療法では、セラピストは何が非合理であるかについての真実を知っているふりをしない。ゲシュタルトセラピストはプロセスを観察し、患者に自分の思考を観察するよう促し、患者が経験し信じるようになることを尊重・敬重する形で、代替的な思考の仕方を探索する。
歴史
前身（学習目標5）
ゲシュタルト療法は、重大な独自の「発見」の源泉というよりも、豊かで多様な源流から発展した、人格と療法を理解するための画期的な統合的体系であった（Bowman & Nevis, 2005）。ニューヨーク市でゲシュタルト療法の実践を発展させたアメリカの共同研究者たち（ポール・グッドマン、イサドア・フロム、リチャード・キッツラーほか）とともに、フリッツとローラ・パールズは1940年代から60年代にかけて著作・教育・実践を行い、20世紀における科学・哲学・宗教・心理学・芸術・文学・政治の革命という激動の潮流の中を泳いだ。この時期、あらゆる分野の知識人の間で、著しい相互の知的交流があった。
フリッツ・パールズが医学博士号を、ローラ・パールズが理学博士号を取得した1920年代のフランクフルト・アム・マインは、心理学における知的発酵の中心地であった。両者は、先導的なゲシュタルト心理学者、実存主義・現象学的哲学者、リベラルな神学者、精神分析的思想家たちに直接あるいは間接的に触れた。当時のドイツでは、あらゆる立場の知識人が集まって意見を交わすことは珍しくなく、それは刺激的な時代であった。
フリッツ・パールズは精神分析に精通しており、実際に訓練分析家でもあった。しかし彼は古典的精神分析の教条主義に苛立ちを覚えていた。パールズにとって、フロイトが西洋文化にもたらした革命的な基本理念——意識的気づきの外に存在する動機の存在——は、全体論・ゲシュタルト心理学・フィールド理論・現象学・実存主義という他の思想の流れへと織り込まれなければならなかった。
これらの知的諸分野はそれぞれの方法で、人間であることの意味についての新たなビジョンを創出しようとしていた。そのビジョンは人間主義的ビジョンと呼ばれるようになり、ゲシュタルト療法はそのビジョンを精神療法の世界へともたらした。フロイト派の分析家たちは、人間の生は生物学的に決定されており、葛藤を抱え、制約を必要とするという本質的真実を主張した。これに対し実存主義者たちは、本質に対する実存の優位性、人は自分の人生の方向を選択するという信念、そして人間の生は生物学的に決定されているわけではないという論点を主張した。精神分析の内部では、パールズは異端的な分析家たち、とりわけオットー・ランクとヴィルヘルム・ライヒの影響を受けた。ランクとライヒはともに、意識的経験、感情的知恵と葛藤の担い手としての身体、そして今ここでのセラピストと患者の間の関与の能動的プロセスを強調した。ライヒは「性格の鎧」という重要な概念を導入した。すなわち、個人を固定された社会的に決定された役割に縛りつける、経験・行動・身体姿勢の反復的パターンである。ライヒはまた、患者がどのように話しどのように動くかは、患者が何を言うかよりも重要であると考えた。
ランクは個人の創造的な力と独自性を強調し、クライエントは自分自身の最良のセラピストであると主張した。フリッツ・パールズと同様に、ランクは今ここでの治療関係の経験の重要性を強調した。
フリッツとローラ・パールズに大きなインスピレーションの源を与えたのは、主観と客観、自己と世界の分裂は幻想であると主張し、デカルト的二元論から離脱しようとしていたヨーロッパ大陸の哲学者たちであった。これには実存主義者や現象学者、エドムント・フッサールやマルティン・ハイデガーといった哲学者が含まれる。
この新しいアプローチはさらに、フィールド理論、ゲシュタルト心理学者たち、ヤン・スマッツの全体論、禅の思想と実践の影響を受けた。フリッツ・パールズはこれらの思想を、図と地の知覚についてのゲシュタルト心理学、ならびにゲシュタルトの強い影響を受けた心理学者クルト・ゴールドシュタインとクルト・レヴィンの業績と融合させた。
パールズは最初の著書『自我・飢え・攻撃性』（1992a、初版1942年）において、人間を人—環境フィールドに埋め込まれた存在として記述した。このフィールドは、知覚を組織化する諸欲求が意識に浮かび上がってくることによって形成された。パールズはまた、特定の状況において本当に必要なものに応じて人が弁別できるようにする「創造的無関心」についても論じた。この弁別から対比の経験が生まれ、私たちが独立した存在として自己を経験する際に形作る両極性への気づきが生じる。パールズはこれを東洋の禅の実践に対応する西洋的なものと考えた。
フリッツとローラはナチス時代にドイツを去り、その後ナチス占領下のオランダからも脱出した。彼らは南アフリカに渡り、そこで精神分析の訓練センターを設立した。同じ時期、1940年代の南アフリカ首相ヤン・スマッツが「全体論（ホリズム）」という言葉を作り、それについて論じた。やがてフリッツとローラ・パールズは、南アフリカで形成されつつあったアパルトヘイト政権からも逃れることになった。
フリッツ・パールズにとって、ゲシュタルト心理学・有機体理論・フィールド理論・全体論は幸福な統合を形成した。ゲシュタルト心理学はパールズにゲシュタルト療法の組織化原理を与えた。有機体理論は人間の統一性と統合を強調し、全体論はすべての有機体が全体性に向かう自然で普遍的な駆動力を強調した。そしてフィールド理論は、世界における私たちの存在を文脈化するための枠組みをパールズに与えた。
「ゲシュタルト」という語には文字通りの英訳がない。それは知覚的な全体、あるいは経験の形態を指す。人は断片的に知覚してそれを組み合わせて組織化された知覚を形成するのではなく、パターン化された全体として知覚する。パターンは諸要素間の相互関係を反映しており、全体は構成要素の個別研究によってではなく、各部分相互の関係および全体との関係を研究することによってのみ把握できる。ゲシュタルト心理学の発展における主要な人物は、マックス・ヴェルトハイマー、クルト・コフカ、ヴォルフガング・ケーラーであった。
クルト・レヴィンは、ゲシュタルトの原理を単純な知覚心理学以外の領域に応用し、ゲシュタルト心理学の理論的含意を明確化することで、この仕事を発展させた。彼は特に、ゲシュタルト心理学のフィールド理論的哲学の解説で知られているが、この概念はレヴィン自身に起源を持つものではない。フィールド理論では、世界は時間的に連続した諸関係の体系的な網として研究され、離散的あるいは二元的な粒子としてではない。この見方では、すべてのものは生成の過程にあり、静的なものは何もない。このフィールドの見方における現実は、観察者と被観察者の関係によって形作られる。「現実」とは、実証主義的な事実ではなく、視点の関数なのである。等しく正当性を持つ複数の現実が存在しうる。こうした現実の本質についての見方は、ゲシュタルト理論を女性・同性愛者・非ヨーロッパ人など、かつて排除されてきた多様な声に開かれたものにする。
レヴィンは、ゲシュタルトは環境の可能性と有機体の欲求の相互作用によって形成されるという考えを仮説として立て研究することで、ゲシュタルト心理学者たちの仕事を継承した。欲求は知覚と行動を組織化する。知覚は、関係の中にある人の状態と環境的文脈によって組織化される。有機体的機能についてのゲシュタルト療法の理論は、知覚と全体論についてのゲシュタルト心理学の諸原理に基づいていた。有機体的自己調整の理論は、ゲシュタルト療法の人格理論の礎石となった。
現象学と実存主義の哲学的テーゼは、フリッツとローラ・パールズがドイツおよびアメリカにいた時期に広く受け入れられていた。ゲシュタルト療法は、対話的実存主義の思想家たち、とりわけローラ・パールズが直接師事したマルティン・ブーバーの仕事から深く影響を受けた。自己はつねに他者との自己であるという逃れられない実存的事実についてのブーバーの信念は、ゲシュタルト思想と自然に馴染むものであり、彼の「我と汝」の関係の理論は、ローラ・パールズの教えを通じて、ゲシュタルト療法における患者—セラピスト関係の基礎となった。
始まり（学習目標6）
フリッツ・パールズの最初の著作は『自我・飢え・攻撃性』（1992a）であるが、ゲシュタルト療法の最初の包括的統合は『ゲシュタルト療法——人間の人格における興奮と成長』（Perls et al., 1994）に見出される。この記念碑的著作は、すでに述べた知的な時代精神への著者たちの接触と、フリッツ・パールズ、ローラ・パールズ、ポール・グッドマンの出会いによってもたらされたゲシュタルト療法理論のさらなる発展によって形成された統合・融合・新たなゲシュタルトを体現するものであった。典型的な文人、アナーキスト、作家、精神療法家であったグッドマンは、ゲシュタルト療法理論の一見バラバラに見える諸部分を、今日のゲシュタルト療法理論である包括的な精神療法・人格理論の体系へと統合する知的な能力をパールズの理論と著作にもたらした（Aylward, 2012）。まもなくニューヨーク・ゲシュタルト療法研究所が設立され、現在もゲシュタルト療法の基盤となる機関として存続している。初期のセミナー参加者たちは教師となり、とりわけニューヨーク、クリーブランド、ロサンゼルスで定期的な訓練ワークショップを開催することで、他の都市へとその思想を広めた。各都市に集中的な学習グループが形成された。学習は元の研究グループメンバーによる定期的なワークショップによって補われ、やがてこれらすべての都市が独自のゲシュタルト訓練研究所を発展させるに至った。クリーブランド・ゲシュタルト研究所は、多様な背景を持つ訓練生を受け入れ、非常に多様性のある教員陣を育成することに特別な努力を払ってきた。
ゲシュタルト療法は、人間主義的精神療法に影響を与えた多くの考え方を先駆的に提示した。たとえばゲシュタルト療法は、経験を現象学的に捉え、治療関係においてセラピストと患者がお互いをどのように経験するかに注目する、高度に発展した方法論を持っている。現象学は、現実は被観察者と観察者の関係において形成されると前提する。つまり、現実は解釈されるものなのである。
ゲシュタルト療法における対話的関係は、マルティン・ブーバーの思想から三つの重要な原理を導いた（Hycner & Jacobs, 1995a）。第一に、対話的治療関係においてセラピストは包含を実践する。これは共感的関与に似ている。そこでセラピストは患者の経験の中に自分自身を置き、他者の存在を想像し、まるでそれが自分自身の身体の中の感覚であるかのように感じ取りながら、同時に自己感覚を保つ。包含は、患者の経験との融合ではなく、発展した形の接触である。このように患者の経験を想像することを通じて、対話的セラピストは患者の存在と可能性を確認する。第二に、セラピストは真正で一致しており、透明性と自己開示に努める一人の人間として自らを開示する。第三に、セラピストは対話に誠実に向き合い、参加者の間で起きることに身を委ね、したがって結果をコントロールしようとしない。このような関係においては、患者と同様にセラピスト自身も変容する。
ほとんどの実存主義的思想の根底にあるのは、実存主義的現象学的方法である。ゲシュタルト療法の現象学は、エドムント・フッサールとその後継者たちの実存的現象学と、ゲシュタルト心理学の現象学を融合させたものである（Crocker, 2017）。
現象学的理解は、最初の知覚を取り上げ、その瞬間に実際に経験されていることを、期待されていることや単に論理的に導かれることから切り離すことによって達成される。現象学的方法は、気づきのプロセスを記述的に研究することによって気づきの明確さを高める。そのために現象学者たちは前提を脇に置く——特に何が有効なデータを構成するかについての前提を。継続的な現象学的探索によって精緻化される可能性は高いものの、すべてのデータは当初は有効なものとして扱われる。これは、患者の気づきは有効であり、無意識的動機の観点から説明して退けるのではなく探索されるべきだというゲシュタルト療法の見方と非常に一致している。
他の理論が「我と汝」の関係や体系的な現象学的フォーカシングを完全に取り入れてきたわけではないが、それらの理論はセラピストと患者の直接的な接触の興奮と活力、直接的経験の強調、実験の使用、今ここ・感情プロセス・気づきへの強調、有機体的自己調整への信頼、選択の強調、患者の文脈および経験的世界への注意といった点から影響を受けてきた。
現状
過去65年間で、ゲシュタルト研究所・文献・学術誌は世界中に急増した。アメリカの主要都市には少なくとも一つのゲシュタルト療法訓練センターが存在し、世界全体では200以上のゲシュタルト療法訓練研究所がある。20世紀末には、専門的な会議、基準の設定、資格認定、研究支援、公教育を通じてゲシュタルト療法の成長と発展に貢献する大規模な会員制団体が形成された。ゲシュタルト療法振興協会（AAGT）、ヨーロッパ・ゲシュタルト療法協会（EAGT）、ゲシュタルト・オーストラリア・ニュージーランドは、より著名な団体のほんの一例である。
ゲシュタルト療法理論と実践のさまざまな側面を扱う膨大なゲシュタルト療法文献が存在する。1978年の『ゲシュタルト・ジャーナル』の創刊以来、文献の蓄積は着実に増え続け、今日では英語だけで11以上の専門誌がある。ゲシュタルト療法の文献は世界中で花開いている（Bowman & Nevis, 2005）。
カール・ロジャーズと同様に、フリッツ・パールズは療法セッションの音声・映像記録のリーダーであり革新者であった。ゲシュタルトセラピストたちは、オンラインフォーラム・ビデオ会議・映像ライブラリー・カタログといった現代のメディアとインタラクティブな技術の活用を通じて、この革新的な精神を受け継いでいる。インターネットによるコミュニケーションは、世界規模での訓練の機会と理論的議論を飛躍的に拡大させた。
人格
人格の理論
ゲシュタルト療法理論は、高度に発展した、やや複雑な人格理論を持つ。健康的機能と神経症的機能についての考え方は実際には非常にシンプルで明確であるが、それらは線形の因果的思考からプロセス・フィールド理論的世界観へのパラダイムシフトの上に成り立っており、常に容易に把握できるものではない。
ゲシュタルト療法は急進的な生態学的理論であり、いかなる生命体も環境との相互作用から——つまり自らが属する有機体—環境フィールドから——切り離して意味のある形で考えることはできないと主張する（Perls et al., 1994）。心理的には、対人関係から切り離して人を意味のある形で考えることが不可能であるのと同様に、誰かの視点を通さずに環境を知覚することも不可能である。ゲシュタルト療法のフィールド理論によれば、知覚が完全に「客観的」であることはありえない。
人間が住まうフィールドは、他の人間たちで満ちている。ゲシュタルト理論では、自己は有機体的・環境的フィールドから切り離された独立したものとして存在せず、より具体的には、他者なしに自己は存在しない。自己は関係の中にある自己を意味する（Philippson, 2001）。接触はあらゆる経験の不可欠な側面であり——実際、接触なしに経験は存在しない——しかし私たちの人格の形成と機能を支配するのは人間同士の接触である。「私たちは有機体が環境と接触すると言うが、最もシンプルで最初の現実は接触そのものである」（Perls et al., 1994, p. 3）。
フィールドは境界によって分化される。接触境界は人々を結びつけると同時に分離するという二重の機能を持つ。感情的に他者とつながらなければ人は枯渇し、感情的な分離がなければ独立した自律的アイデンティティを維持できない。つながりは生物学的・社会的・心理学的ニーズを満たし、分離は自律性を創り維持し、有害な侵入や過負荷から保護する。ニーズが満たされ、人は接触と退引のプロセスを通じて成長する。
分離とつながりによって、人は境界とアイデンティティを確立する。効果的な自己調整には、新たに生起するものが滋養となるか有害であるかを認識した上での接触が含まれる。人は滋養となるものと同一化し、有害なものを拒絶する。このような分化した接触が成長につながる（Polster & Polster, 1973）。この弁別を調整する重要なプロセスが気づきと接触である。
心理的成長にとって最も重要なプロセスは、二人の人間がそれぞれ相手の経験を、相手のニーズ・感情・信念・習慣への気づきと敬意をもって認め合う相互作用である。この形の対話的接触は療法において不可欠である。
有機体的自己調整
ゲシュタルト療法理論は、人は本来的に自己調整的であり、文脈に敏感で、問題解決に向けて動機づけられていると考える。ニーズと欲求は階層的に組織化されており、健康な状態では最も緊急のニーズが優先されてそのニーズが満たされるまで注意を引きつける。このニーズが満たされると、次のニーズや関心が注意の中心となる。
ゲシュタルト（図と地）形成
有機体的自己調整の概念の系として、ゲシュタルト形成と呼ばれるものがある。ゲシュタルト心理学は、私たちが対比という現象を通じて統一された全体として知覚することを教えてくれた。関心の対象である図は、比較的単調な背景との対比において形成される。たとえば、このページの文字は読者にとって視覚的な図であるが、部屋の他の側面は視覚的にはより不明瞭で鮮明でない——ただし、それらへのこの言及が読者にページの文字を背景へと退かせるよう促すまでは。そのとき、テーブル・椅子・本・飲み物といった図が浮かび上がる。図と地は素早く入れ替わりうるが、一度に明確に知覚できる図は一つだけである。
意識と無意識
ゲシュタルト心理学を人格機能の理論に適応させることの最も重要な帰結の一つは、意識と無意識についての考え方がフロイトのものとは根本的に異なるということである。フロイトは無意識が、絶えず解放を求め続ける非個人的で生物学的に基づく衝動で満ちていると信じた。有能な機能は、無意識の内容を隠し続けるための抑圧と昇華の成功的な使用に依存しており、これらの衝動は象徴的な形でのみ経験されうると考えた。
ゲシュタルト療法の「無意識」はまったく異なる。ゲシュタルト療法理論では、無意識という概念は気づきと気づかないこととに置き換えられる。ゲシュタルトセラピストは、気づきの内にあるものと外にあるものの間の流動性への信念を反映するために、気づき—気づかないことという概念を用いる。何か重要で、力強く、切実なものが前景へと浮かび上がることを許されないとき、人はそれに気づいていない。背景にあるものは一時的に気づきの外にあるが、瞬時に気づきの中の図となりうる。これは、背景に対する図の形成という知覚についてのゲシュタルト心理学的理解と一致している。
神経症的な患者においては、現象的フィールドのある側面が意図的かつ継続的に背景へと追いやられる。この概念はフロイトの力動的無意識に大まかに類似している。しかしゲシュタルトセラピストは、患者が理解できるようになる前にセラピストによる翻訳を必要とする「一次過程」的無意識の存在を信じない。
ゲシュタルトセラピストは、恒久的な背景の地位へと追いやられているものが、患者の現在の葛藤と、現在のフィールド条件についての患者の視点を反映していると考える。患者が療法関係の条件を十分に安全であると感じるようになると、かつては封じ込められていた主観的状態のますます多くの側面が、治療的対話を通じて気づきの中へともたらされうる。
健康
ゲシュタルト療法における健康の概念は実際には非常にシンプルである。健康的な有機体的自己調整においては、人は変化するニーズ状態——すなわち最も重要なものが気づきの図となること——を認識している。全体であるということは、したがって、単に自分の進行中の瞬間ごとの経験と同一化し、この同一化が自分の行動を組織化することを許すことである。
健康的な有機体的気づきには、人的・非人的環境への気づきが含まれ、無反省あるいは他者のニーズへの無配慮ではない。たとえば、環境への思いやり・愛・配慮はすべて有機体的機能の一部である。健康的機能には、人—環境フィールドで実際に起きていることと接触していることが必要である。接触とは、フィールドとの関係において自分の経験と触れ合っていることの質である。何が生起しているかを認識し、生起しているものによって行動が組織化されることを許すことで、人は世界と相互作用し経験から学ぶ。新しいことを試みることで、さまざまな状況で何が機能し何が機能しないかを学ぶ。図が浮かび上がることを許されないとき、何らかの形で中断されたり方向を誤らされたりするとき、気づきと接触に障害が生じる。
成長への傾向
ゲシュタルトセラピストは、人は成長に向かう傾向があり、条件が許す限り十全に発達すると信じている。ゲシュタルト療法は全体論的であり、人は本来的に自己調整的で成長志向であること、そして人とその行動は——症状を含めて——環境と特定の行動を組織化するニーズから切り離しては理解できないと主張する。
ゲシュタルト療法は、実存のテーマ——つながりと分離、生と死、選択と責任、真正性と自由——に関心を持つ。ゲシュタルト療法の気づきの理論は、実存主義的・人間主義的エートスに由来する、経験に対する根本的な現象学的志向である。ゲシュタルト療法は、経験の研究によって人間を理解しようとする。意味は、何が経験されるか、そしてどのように経験されるかという観点から理解される。
人生は関係的である
ゲシュタルト療法は気づきと人間関係を不可分なものと見なす。気づきは誕生時から関係の母体を通じて発展し始め、そのプロセスは生涯を通じて続く。関係は、人々がそれをどのように経験するかによって調整される。誕生から死に至るまで、人は他者との関係において自分自身をどのように経験するかによって自己を定義する。これは、他者から自分がどのように見られ、他者に対してどのように考え行動するかから生まれる。マルティン・ブーバーから導き出されたゲシュタルト療法理論では、他者との関係における自己以外の「私」、自己感覚は存在しない。「我と汝」の「我」、あるいは「我とそれ」の「我」があるのみである。ブーバーが言ったように、「すべての真の生は出会いである」（Buber, 1970, p. 11）。
生きることは、満たされたニーズと満たされないニーズの連続である。人はホメオスタティックな均衡を達成し、次に生起するニーズへと移行する。健康な状態では、境界は健康を促進するもの（つながり）との交換を許すほど十分に浸透性があり、また自律性を保持し健康に反するものを排除する（分離）ほど十分に堅固である。これには、特定の時と特定の環境において最も切実なニーズを特定することが必要とされる。
諸概念の多様性
境界における障害
最適な条件下では、つながりと退引の間に持続的な動きがある。つながりの経験が繰り返しブロックされると、人は孤立の状態に置かれる。これが境界障害である。それが障害であるのは、固定されており、さまざまなニーズに応答せず、緊密な接触が生じることを許さないからである。同様に、退引のニーズがブロックされると、合流と呼ばれる対応する境界障害が生じる。合流とは、分離したアイデンティティの経験の喪失である。
最適な機能においては、何かが取り入れられるとき——アイデア・食べ物・愛——接触と気づきがある。人は何を取り入れるか、そして取り入れたものにどのような意味を付与するかを弁別する。物事（アイデア・アイデンティティ・信念など）が気づきなしに取り入れられると、投入という境界障害が生じる。投入物は有機体的機能に完全には統合されない。
統合され全体であるためには、取り入れられたものが同化されなければならない。同化とは、取り入れられるべきものを経験し、それを解体し、有用なものを保持し、有用でないものを捨てるプロセスである。たとえば、同化のプロセスによって、聴衆は自分が出席した講義から有用なものだけを選択して保持することができる。
自分自身の中で生じている現象が、自分自身の経験への気づきを回避しようとして他の人に誤って帰属される場合、投影という境界障害が生じる。衝動や欲求が二者間の出来事ではなく一者だけの出来事に変えられるとき（例：他の人にしてほしいと思っているのに自分で自分を撫でる）、反転という境界障害が生じる。これらのプロセスのそれぞれにおいて、人の何らかの部分が否認され、図として浮かび上がること、あるいは行動を組織化し活性化することが許されない。
創造的適応
すべての要素が合わさると、人は創造的適応と呼ばれる包括的な原理に従って機能する。「すべての接触は有機体と環境の創造的適応である」（Perls et al., 1994, p. 6）。すべての有機体は適応しなければならない環境の中に生きている。しかしそれと同時に、人は環境を人間のニーズと価値観に合わせて形作る必要もある。
創造的適応の概念は、人は成長志向であり、生きることにおける問題をできる限り最良の方法で解決しようとするという考えから導かれる。これは、自分自身の資源と環境の資源を最大限に活用する方法で問題を解決することを意味する。気づきは一度に一つの図にしか集中できないため、創造的な気づきの対象となっていないプロセスは、それが十分な気づきへともたらされる順番が来るまで、習慣的な適応モードで機能する。
創造的適応という言葉は、環境を変えることと現在の条件に適応することの創造的なバランスを反映している。人は関係の中においてのみ生きるため、状況の要求（社会的要求や他者のニーズなど）に適応することと、自分自身の個人的な関心に従って何か新しいものを創り出すこととのバランスを取らなければならない。これは自己と環境の間の継続的・相互的・双方向的な交渉である。
ニーズが図として浮かび上がり、それに基づいて行動が取られ、そして新たな図が生起するにつれて退いていくプロセスは、ゲシュタルト形成サイクルと呼ばれる。すべてのゲシュタルト形成サイクルは創造的適応を必要とする。ニーズの状態を解消するには、両極性の両側が必要である。空腹であれば、環境から取られた新しい食べ物を食べなければならない。すでに食べたものは問題を解決しない。新たな行動が起こらなければならず、環境と接触し、個人のニーズを満たすよう適応させなければならない。
一方で、新しい経験を創り出すことに傾きすぎて、過去の学習と経験・確立された知恵・社会的慣習を活用しないわけにもいかない。たとえば、食料源として使える環境の側面を認識できるよう昨日の学習を活用しながら、同時に新しい食料の可能性を実験することに創造的でなければならない。
成熟
健康はよいゲシュタルトの特徴を持っており、それは明瞭さとよい形で組織化された知覚フィールドから成る。よく形成された図は、より広く不明瞭な背景に対して明確に際立つ。際立つもの（図）と文脈（地）の関係が意味である。よいゲシュタルトにおいては、意味が明確である。
健康と成熟は、環境的な可能性という文脈の中で生じる創造的適応から生まれる。健康と成熟はともに、ゲシュタルト形成プロセスが自由に機能しており、接触と気づきのプロセスが過剰な不安・抑制・習慣的な選択的注意から比較的自由である人を必要とする。
健康な状態では、図は必要に応じて変化する。すなわち、ニーズが満たされるか、より緊急のニーズによって取って代わられると、別の焦点へと移行する。満足を妨げるほど急速に変化したり（ヒステリーのように）、新たな図が優位を占める余地がないほど緩慢に変化したり（強迫性のように）はしない。図と地が二分化されると、文脈のない図か、焦点のない文脈が残される（衝動性のように）（Perls et al., 1994）。
健康な人は環境と創造的適応の関係にある。人は環境のニーズに適応し、同時に環境を自分自身のニーズに合わせて調整する。適応だけでは服従であり、停滞を生む。他方、孤立した個人に奉仕する制御されない創造性は病的なナルシシズムをもたらすであろう。
人格機能の障害
精神的な病とは、単に明確な関心の図を形成し自分の瞬間ごとの経験と同一化すること、あるいは気づくようになったものに応答すること、またはその両方ができなくなることである。接触と気づきのプロセスが障害された人々は、しばしば慢性的に貧困であるか侵入的な環境によって形作られてきた。貧困あるいは侵入的な環境は、創造的適応の能力を損なう。
しかし、神経症的な自己調整でさえ創造的適応と見なされる。ゲシュタルトセラピストは、神経症的調整は過去の困難な状況においてなされた創造的適応の結果であり、フィールドの条件が変化するにつれて再調整されなかったものと仮定する。たとえば、ある患者の父親は彼女が8歳のときに亡くなった。患者はひどく心を痛め、怯え、孤独であった。彼女の人生における唯一の大人である悲嘆にくれた母親は、父親の死に対する患者の苦しく怖ろしい反応を同化する助けをする余裕がなかった。患者は、注意がそれるほど自分を忙しくすることで、耐え難い状況から逃れた。それは限られた資源のフィールドにおける彼女のニーズへの創造的適応であった。しかし成人した今も、フィールドの条件が変化したにもかかわらず、彼女は同じ適応手段を使い続けている。この患者の最初の創造的適応は、反復的な性格パターンへと固定化された。これはしばしば起こることである。なぜなら、元の解決策が緊急時に十分うまく機能し、元の緊急事態を模倣する現在の経験が緊急時の適応を引き起こすからである。
患者はしばしば自分自身の自己調整を信頼できない。なぜなら、過去の時点からの解決策を繰り返し使うことが、現在の自己—フィールドの問題に気づきをもって応答する能力を侵食するからである。有機体的自己調整は「すべき」——つまり自分の経験を受け入れるのではなく、コントロールし管理しようとする試み——によって置き換えられる。療法の課題の一部は、療法の状況において新たな「緊急事態」——しかし「安全な緊急事態」——を創り出すことである。それは、元の状況を想起させる要素（高まる感情的強度など）を含むだけでなく、活用できる健康を促進する要素（たとえばセラピストの肯定的で落ち着かせる存在）も含む。新しい状況は、十分に安全であれば、より柔軟で応答性の高い新たな創造的適応を促すことができる。
両極性
経験はゲシュタルト——地を背景とした図——として形成される。図と地は互いに極的な関係に立つ。健康な機能においては、図と地は変化するニーズとフィールドの条件に従って移行する。かつて地の一側面であったものが、ほぼ瞬時に次の図として浮かび上がりうる。
人生は両極性によって支配されている。生と死、強さと脆弱性、つながりと分離、などなど。創造的適応が流動的であり現在のフィールド条件に応答的であるとき、これらの両極性の相互作用と絶えず再調整されるバランスが、存在という豊かな織物を形作る。
神経症的調整においては、自分の地のある側面（たとえば患者の耐え難い孤独感）は気づきの外に置かれたままでなければならず、両極性はその流動性を失い、二項対立へと硬直化する。神経症的調整においては、患者は自分の強さと容易に同一化する一方で、脆弱性の経験を無視したり否認したりする。このような選択的気づきは、解決不能な葛藤に満ちた、危機に苛まれるか、あるいは受動性によって鈍磨した人生をもたらす。
抵抗
全体論と有機体的自己調整の考え方は、抵抗の理論を根底からひっくり返した。精神分析における抵抗の本来の意味は、自己についての苦痛な真実と向き合うことへの抵抗を指していた。しかし自己調整の理論は、抵抗でさえ含めてすべての現象が、文脈の中で捉えられるとき有機体的な目的に資することを示しうると主張する。
ゲシュタルト理論において抵抗とは、不器用ではあるが有機体の統全性の決定的に重要な表現である。抵抗とは、危険であると判断される文脈において浮かび上がろうとする図（思考・感情・衝動・ニーズ）の形成、あるいはセラピストの図（またはアジェンダ）の押しつけに抗うプロセスである。たとえば、涙がセラピストのためというより患者自身のためのものとなってしまうことを恐れて、あるいは泣くことで嘲笑にさらされることを恐れて、涙を飲み込む人がいるかもしれない。あるいは、脆弱性を少しでも見せると過去に嘲笑された経験を持つ人は、現在の環境も厳しく容赦ないものだと思い込むかもしれない。抑制された経験は抵抗される——通常は気づきなしに。
たとえば、ある患者はあらゆる脆弱性の経験を気づきの外へと追い払ってきたかもしれない——しかしその経験は依然として背景の中に生き続け、静かに図形成プロセスを形作り、影を落としている。流動的な極的関係の代わりに、患者は強さと脆弱性の間に硬直した二項対立を発展させ、脆弱性を感じるたびに必ず不安を経験する。その結果として、たとえば、圧倒的な身体的勇気を示す危険を冒すことはできても、愛する女性へのコミットメントを考えると恐怖を感じるという男性が生まれる。葛藤が療法の中で探索されるにつれ、彼は自分が脆弱な感情をひどく恐れており、それが活性化されて気づかれることへの抵抗があることを認識するようになる。この抵抗は、習慣的な自己調整モードが損なわれないよう保護することで、彼を守っている。元の創造的適応が行われたとき、強さとの同一化と脆弱性の追放は適応的なものであった。
ゲシュタルト理論は、彼がそのような適応を行ったことを「忘れて」しまい、現在の関心の図——コミットメント——を支持する決断を妨げているかもしれない脆弱性を自分が持っていることさえ気づかないままでいると考える。患者が漠然と気づくようになったときでさえ、現在の文脈が二項対立的適応を変えるリスクを冒せるほど十分に異なるものかどうか、確信が持てないかもしれない。治療関係という相対的安全の中での反復的な実験によって、彼が自分の脆弱な側面に十分接触し、強さ—脆弱性の両極性を再び生き生きとしたものにすることができ、それによってより瞬間ごとの創造的適応プロセスを再開できるようになるかもしれない。
感情は健康な機能の中心にある。なぜなら感情は人を現在のフィールドとの関係へと方向づけ、浮かび上がる図の相対的な緊急性を確立する助けをするからである。感情プロセスはゲシュタルト形成プロセスと一体であり、健康な個人においては「信号」として機能する。たとえば、突然恥を経験したとき、健康な人はそれを、自分がしていることを続けるべきではないかもしれないというサインとして受け取る。残念ながら、自己調整が障害された人は恥をシグナルとして経験することができず、代わりにそれに圧倒される傾向がある。
接触とサポート
接触とサポートは不可分である。接触は、サポートが利用可能な場合にのみ可能となる。サポートとは、同化と統合を促進するあらゆるもの、すべてのものを指す（L. Perls, 1992）。適切なサポートはフィールド全体の機能である。それは自己サポートと環境サポートの双方を必要とする。人は呼吸によって自己をサポートしなければならないが、環境は空気を提供しなければならない。健康な状態では、人は現在の自己と環境のニーズから切り離されておらず、過去（未完了の事態）や未来（破局化）の中に生きない。個人が自分自身をサポートし守ることができるのは現在においてのみである。ゲシュタルトセラピストは、自己サポートと環境サポートのバランスを取ることで患者の健康な機能を回復させようと努める（Amendt-Lyon, 2016）。
不安
ゲシュタルト療法は、不安の内容（何について不安であるか）ではなく、不安のプロセスに関心を持つ。フリッツ・パールズはまず不安をサポートを欠いた興奮と定義した（Perls, 1992a; Perls et al., 1994）。不安は認知的に、あるいはサポートされていない呼吸習慣を通じて生み出されうる。不安の認知的な生成は、「未来化」し現在に中心を置き続けることができないことから生じる。否定的な予測・誤解釈・非合理的な信念はすべて不安を引き起こしうる。人が未来化するとき、まだ現在に存在しないものに気づきを向ける。たとえば、スピーチをしようとしている人が、聴衆の潜在的な否定的反応にとらわれているかもしれない。将来の失敗への恐れは、現在のパフォーマンスに非常に否定的な影響を与えうる。舞台恐怖症は典型的な例であり、そこでは身体的覚醒が誤ってラベルされ、誤帰属がパニック発作を引き起こす。
不安はまた、サポートされていない呼吸によっても生み出されうる。覚醒は有機体的な酸素の必要性をもたらす。「健康で自己調整的な個人は、動員と接触に伴う酸素需要の増加を満たすために自動的により深く呼吸するであろう」（Clarkson & Mackewn, 1993, p. 81）。人が十分に呼吸し、エネルギーの動員の増加を耐え、現在中心であり認知的に柔軟で、エネルギーを行動へと向けるとき、不安ではなく興奮を経験する。呼吸サポートには、十分な吸気と呼気、および速すぎず遅すぎないペースでの呼吸が必要である。十分に呼気せずに急速に呼吸すると、二酸化炭素を蓄積した古い空気が十分に排出されないため、新鮮で酸素を含んだ血液が肺胞に到達できない。そのとき人は不安のよく知られた感覚を経験する。すなわち、脈拍数の増加・十分な空気を得られない感覚・過呼吸である（Acierno, Hersen, & Van Hasselt, 1993; Perls, 1992a; Perls et al., 1994）。
身体志向と性格論的な問題の双方に焦点を当てるゲシュタルト療法の方法は、不安の治療に理想的である。患者は認知的および身体志向の気づき作業を通じて、不安を認知的にも身体的にも克服することを学ぶ（Yontef, 1993）。
行き詰まり
行き詰まりは、人の習慣的なサポートが利用できず、新たなサポートがまだ動員されていないときに経験される。その経験は実存的に恐怖のものである。人は引き返すことができず、前に進んで生き延びられるかどうかもわからない。行き詰まりの中にいる人は、前進するエネルギーと後退するエネルギーが互いに戦い合う中で麻痺する。この経験はしばしば比喩的な言葉で表現される。虚空・空洞・暗黒・崖から落ちる・溺れる・渦に吸い込まれるなど。
行き詰まりの経験に留まり続ける患者は、真正な実存——すなわち、幻想が最小限で、自己サポートが十分にあり、活力があり、創造的で、人的・非人的環境との良好な接触を持つ実存——を経験するかもしれない。このモードでは、ゲシュタルト形成は明確で生き生きとしており、重要なことに最大限の努力が注がれる。行き詰まりを乗り越えるためのサポートが動員されないとき、人は古く不適応な行動を繰り返し続ける。
発達
最近まで、ゲシュタルト療法には十分に発展した幼児期の発達理論がなかったが、現代の精神分析研究と理論は、ゲシュタルトセラピストがしばらくの間保持してきた視点を支持している。この理論は、乳児は自己調整の能力を持って生まれること、自己調整スキルの発達と洗練は養育者と乳児の間の相互調整に依存すること、自己調整が最もよく発達するには養育者と乳児の間の接触が子どもの感情状態に調和していなければならないこと、そして子どもは感情的に調和した相互調整を通じて関係性を求めることを主張する（Stern, 1985）。ゲシュタルトセラピストのフランク（Frank & La Barre, 2011）はスターンらの研究を用いて、身体化と関係性に基づく包括的なゲシュタルト発達理論を定式化した。マクコンヴィルとウィーラー（2003）はフィールド理論と関係性を用いて、子どもと青年の発達についての理論を明確化した。
精神療法
精神療法の理論
人は生涯を通じて成長し変化する。ゲシュタルトセラピストは、接触に関与している限り成長は必然であると信じる。通常、人は感情的・知覚的・認知的・運動的・有機体的な自己調整能力を高めながら発達していく。しかし時として、発達のプロセスが障害されたり脱線したりすることがある。人が失敗から学び成長する限りにおいては、精神療法は必要ない。精神療法が必要となるのは、人が日常的に経験から学ぶことができないときである。自己調整能力が、もともと困難な状況における創造的適応として発展したが今や本人や周囲の人を不幸にしている不適応的な反復パターンを超えることができないとき、人は精神療法を必要とする。また、危機に十分対処できない患者、人生における他者との関わりに準備不足を感じる患者、あるいは個人的・霊的成長のための指針を必要とする患者にも精神療法が適応される。
ゲシュタルト療法は、患者が経験からの学習をいかに回避しているか、自己調整プロセスがいかに開かれたものではなく閉じられたものになっているか、そして接触領域における抑制が気づきを広げるために必要な経験へのアクセスをいかに制限しているかを患者が認識する助けをすることに集中する。もちろん、気づきは他者との相互作用を通じて発展する。人の人生の最初の瞬間から、機能的パターンも機能不全的パターンも関係の母体から生まれる。
精神療法は基本的に患者とセラピストの関係であり、患者が学び、学び直し、学び続ける方法を学ぶ新たな機会を得る関係である。患者とセラピストは、精神療法の状況に現れる思考と行動のパターンを明確にしていく。ゲシュタルトセラピストは、療法に現れるパターンが患者の人生に現れるパターンを再現するものであると考える。
療法の目標
ゲシュタルト療法の唯一の目標は気づきである。これには、特定の領域においてより大きな気づきを達成することと、自動的な習慣を必要に応じて気づきへともたらす能力を向上させることの両方が含まれる。前者の意味では、気づきは内容を指す。後者の意味では、プロセスを指し、具体的には「気づきへの気づき」と呼ばれる種類の自己省察的な気づきを指す。気づきへの気づきとは、患者が自分の気づきスキルを用いて自分の気づきプロセスにおける障害を修正する能力のことである。内容としての気づきもプロセスとしての気づきも、療法が進むにつれて広がり深まる。気づきには、自己認識・環境の知識・選択への責任・自己受容・接触する能力が必要とされる。
治療を始めたばかりの患者は主として問題の解決に関心を持ち、しばしば医師が病気を治すようにセラピストが自分を「治して」くれると思い込んでいる。しかしゲシュタルト療法は病気の治癒に焦点を当てるものではなく、問題について話すことに限定されるものでもない。ゲシュタルト療法は、積極的な関係と積極的な手法を用いて、患者が問題を解決するために必要な自己サポートを獲得する助けをする。ゲシュタルトセラピストは治療関係を通じてサポートを提供し、患者が気づきと機能をいかにブロックしているかへの気づきを促進する。療法が進むにつれ、患者とセラピストは全般的な人格の問題にいっそう注意を向けるようになる。ゲシュタルト療法が成功裏に終わる頃には、患者は作業の多くを自ら方向づけ、問題解決・性格論的テーマ・セラピストとの関係の問題・自分自身の気づきの調整を統合できるようになっている。
療法はどのように行われるか
ゲシュタルト療法は、行動を直接変えようとする試みではなく、探索である。セラピストと患者は協力して理解を深めていく。目標は、意識的気づきの増大を通じた成長と自律性である。方法は直接的な関与であり、それはセラピストと患者の出会いであれ、患者の接触と気づきのプロセスの問題のある側面との関与であれ変わらない。関与のモデルはゲシュタルトの接触概念——生と成長が起こる手段——から直接導かれるため、生きられた経験はほぼ常に説明に優先する。非個人的な専門的距離を保ちながら解釈を行うのではなく、ゲシュタルトセラピストは生き生きとした・興奮した・温かく・直接的な存在感をもって患者に関わる。ゲシュタルトセラピストにとって、変化をもたらす主要な道具は自分自身である。
このオープンで関与した関係において、患者は誠実なフィードバックを得るだけでなく、真正な接触において自分がセラピストにどのように経験されているかを見たり聞いたり伝えられたりすることができる。患者は自分がセラピストにどのような影響を与えるかを学ぶことができ、（望むなら）セラピストについて何かを学ぶこともできる。患者は自分の視点・感情・考えを深く気にかけてくれる人に耳を傾けてもらうという癒しの経験を得る。
何を・どのように、今ここで
ゲシュタルト療法は二重の焦点を持つ。患者が何をするか、そしてそれがどのように行われるかへの絶え間なく注意深い強調と、セラピストと患者の相互作用への同様の焦点である。直接的経験はゲシュタルト療法の主要なツールであり、焦点は常に今ここにある。現在は過去と未来の間の移行である。主として現在中心でないことは時間の障害を反映するが、関連する過去と接触したり将来のために計画したりすることができないことも同様である。しばしば患者は現在との接触を失い、過去の中に生きる。場合によっては、患者は過去がまったくないかのように現在に生きており、その結果として過去から学ぶことができなくなるという残念な事態が生じる。最も一般的な時間の障害は、まるで未来が今であるかのように将来起こりうることへの予期の中で生きることである。
今は患者の現在の気づきから始まる。ゲシュタルト療法のセッションで最初に起こることは幼少期のことではなく、今経験されていることである。気づきは今起こる。過去の出来事が現在の気づきの対象となることはあるが、気づきのプロセスは今にある。
今、私は周囲の世界と接触することができる。あるいは今、私は記憶や期待と接触することができる。「今」とはこの瞬間のことである。患者が療法の時間外での生活について、あるいはその時間の中でも以前のことについて語るとき、その内容は今とは見なされないが、話すという行為は今にある。ゲシュタルト療法においては、他のどの形の精神療法よりも今に向けて方向づけられる。この「何を・どのように、今ここで」という方法は、性格論的・発達的テーマの作業にしばしば用いられる。過去の経験の探索は現在に根ざしている（たとえば、現在のフィールドの何がこの特定の古い記憶を引き起こすかを明らかにすること）。可能な限り、過去をただ語り直すのではなく、古い経験を直接現在の経験へともたらす方法が用いられる。ゲシュタルト療法の最良の実践は、患者の気づきプロセスに対する技術的な作業と、セラピストと患者の接触において何が起きているかのニュアンスへの細心の注意を同時に行うことを含む。これらの焦点はいずれも現在に、今にある。
気づき
ゲシュタルト療法の一つの柱は、気づきのプロセスへの気づきを発達させることである。気づきは深まり十分に発展しているか——それとも切り詰められているか。気づきのある特定の図は、他の気づきのための余地を作るために心から退いていくことを許されているか——それとも一つの図が繰り返し心を捕らえ、他の気づきの発展を締め出しているか。
理想的には、気づきに入る必要があるプロセスは、生きることの継続的な流れの中で必要なときに気づきへと入ってくる。やり取りが複雑になるにつれ、より意識的な自己調整が必要となる。これが発展し、人が注意深く行動するようになると、その人は経験から学ぶ可能性が高くなる。
気づきの概念は連続体の上に存在する。たとえば、ゲシュタルト療法は何かについて単に知っていることと、自分が行っていることを自分のものとして引き受けることを区別する。何かについて単に知っていることは、完全に気づきの外にあるものと焦点となった気づきにあるものの移行を示す。人が何かに気づいていると報告しながら、望む変化をもたらすことは完全に無力であると主張するとき、それは通常、何かについては知っているがそれを十分に感じていない、それがどのように機能するかの詳細を知らない、自分が選択をしていることを十分に認識していない、そしてそれを真に統合して自分のものにしていないという状況を指している。加えて、彼らはしばしば代替案を想像したり、代替案が達成可能であると信じたり、代替案の実験をサポートする方法を知ったりすることに困難を抱えている。
完全に気づいているとは、自分と環境にとって最も重要なプロセスに注意を向けることであり、これは健康な自己調整においては自然に起こることである。何が起きていてそれがどのように起きているかを知らなければならない。私は何を必要としており、何をしているか。私の選択肢は何か。他者が必要としているものは何か。誰が何をしているか。誰が何を必要としているか。完全な気づきのためには、このより詳細な記述的気づきが患者に影響を与えることを許されなければならず、また患者はそれを自分のものとして引き受け、適切な形で応答できなければならない。
接触
接触、とりわけ患者とセラピストの間の接触は、ゲシュタルト療法のもう一つの柱である。治療関係は時間をかけた接触である。関係の中で何が起きるかが決定的に重要である。それはセラピストが患者に言うことにとどまらず、使われる技法にもとどまらない。最も重要なのは、セラピストが患者をどのように見ているか・何が重要か・療法がどのように機能するかについて患者に膨大な情報を伝える非言語的なサブテキスト（姿勢・声のトーン・話し方の構造・関心のレベル）である。
良好な治療関係において、セラピストは患者が瞬間ごとに何をしているか、そしてセラピストと患者の間で何が起きているかに細心の注意を払う。セラピストは患者が経験していることに細心の注意を払うだけでなく、患者の主観的経験がセラピストの「現実」と同様に真実で有効であると深く信じる。
セラピストは患者に対して強力な立場にある。セラピストが誠実さ・愛情・思いやり・親切さ・敬意をもって患者に向き合うならば、患者が気づきから遠ざけられていたものをより深く認識することが比較的安全であるような雰囲気を作り出すことができる。これによって患者は、習慣的に共有するのが安全でないと感じてきた思考と感情を経験し表現することができるようになる。セラピストは患者の経験に深く完全に入り込むことで、気づきの作業を導く立場にある。
患者の苦痛を和らげようとするセラピストの人道的な衝動と、自分の主観的な苦痛に進んで入り込み理解してくれる人を必要とする患者の不可欠なニーズの間には、ある緊張がある。患者の苦痛に対するセラピストの共感的経験は、患者を人間的な接触の領域へともたらす。しかし、患者に気分良くなってもらおうとすることは、しばしば気分が良い限りにおいてのみ自分は受け入れられるという証拠として経験される。セラピストがこのメッセージを伝えるつもりはないかもしれないが、セラピストが変化の逆説的理論に従わないとき、この反応はしばしば引き起こされる。
実験
実験における重大なリスクは、傷つきやすい患者が変化を強制されていると信じるかもしれないことである。この危険は、セラピストの自己認識が曇ったり、変化の逆説的理論への誠実さから離れたりする場合に増大する。ゲシュタルト療法において非常に重要なのは、変化のモードは患者の自己認識と自己受容であり、同時代的経験において生起するものを知り支持することであるということをセラピストが明確に保持し続けることである。セラピストが実験は気づきのための実験であり、観察されたものへの批判ではないことを明確にするならば、患者の自己拒絶を増やすリスクは最小化される。
自己開示
ゲシュタルト療法の強力で特徴的な側面の一つは、セラピストが現在の瞬間においても人生においても自分の個人的な経験を開示することを許されるだけでなく奨励されることである。古典的精神分析とは異なり、ゲシュタルト療法においてはデータを提供するのは患者だけでなくセラピストでもある。患者とセラピストの双方が、相互的な現象学的探索のプロセスを通じて療法を方向づけることに参加する。
この種の治療関係は、セラピストが自分と患者の相違点に折り合いをつけていることを必要とする。加えて、セラピストは患者の主観的現実感が自分自身のそれと同様に有効であると真に信じる。自分の主観性の相対性を理解することで、セラピストは患者に変化を求めることなく、患者への自分の反応を開示することが可能となる。細心さと感受性をもって入り込まれるこれらの会話は、概してきわめて興味深く示唆に富み、しばしば患者の自己効力感と自己価値感を高める。
対話はゲシュタルト療法の関係の基礎である。対話において、セラピストは包含・共感的関与・個人的存在感（たとえば自己開示）を実践する。セラピストは患者の経験の現実を想像し、そうすることで患者の存在と可能性を確認する。しかしこれだけでは、その相互作用を真の対話にするには十分ではない。
セラピストと患者の間の真の対話には、セラピストが相互作用に身を委ね、相互作用から生起するものに身を委ね、相互作用によって変えられる可能性にも身を委ねることも含まれなければならない。これは時として、間違っていた・傷つけた・傲慢だった・誤りを犯したことをセラピストが認めることを必要とする。この種の認めることは、セラピストと患者を水平な平面に置く。このような開かれた開示は、防衛性と誇りをもって自己イメージを維持しようとする欲求を減じるために、セラピスト自身が個人的な療法を受けることを必要とする。
精神療法のプロセス
人は幼少期に自己感覚と気づき・行動のスタイルを形成する。これらは習慣的なものとなり、しばしば新しい経験によって洗練・修正されることがない。人が家族の中から世界へと踏み出すにつれ、新たな状況に遭遇し、古い思考・感情・行動の様式はもはや必要でも適応的でもなくなる。しかし古い様式は、気づきの外にあるがゆえに意識的な見直しの対象となることがないため、時として持続する。
ゲシュタルト療法において患者は、自分の経験を真剣に受け止めてくれる人に出会う。この異なる、敬意ある関係を通じて、新たな自己感覚が形成される。ゲシュタルト療法の関係と現象学的フォーカシング技法を組み合わせることで、患者は以前は気づきの外にあったがゆえに変えることができなかったプロセスを認識するようになる。ゲシュタルトセラピストは、セラピストと患者の接触が、瞬間ごとに変化する関心の図と接触する能力の発達の土台を築くと信じている。
ゲシュタルト療法はおそらく他のどの体系よりも幅広いスタイルと様式を持つ。療法は短期的にも長期的にもなりうる。具体的な様式には、個人・カップル・家族・グループ・大きなシステムが含まれる。スタイルは、構造の程度と種類・使われる技法の量と質・セッションの頻度・直面対思いやりある関わり・身体・認知・感情・対人接触への焦点・力動的テーマの知識と取り組み・対話と存在感への強調・技法の使用などにおいてさまざまである。すべてのスタイルのゲシュタルト療法に共通するのは、直接的な経験と実験への強調、直接的な接触と個人的な存在感の使用、そして「何を・どのように、今ここで」への焦点である。
ゲシュタルト療法はセラピストと患者の最初の接触から始まる。セラピストは患者の望みやニーズについて尋ね、自分がどのように療法を実践するかを説明する。最初から、焦点は今何が起きているか、そして今何が必要かに置かれる。セラピストは直ちに患者の自己と環境への気づきを明確にする助けを始める。この場合、セラピストとの潜在的な関係も環境の一部である。
セラピストと将来のゲシュタルト療法の患者は協力して、患者が何を必要としているか、そしてこの特定のセラピストが適切かどうかを明確にしていく。両者の間にマッチがありそうなら、互いに知り合うことで療法が進められる。患者とセラピストは互いに関わり理解し始め、気づきを鋭くするプロセスが始まる。最初は、療法が短期的なものとなるか長期的なものとなるか、あるいはさらに検討を重ねたときに患者とセラピストのマッチが満足のいくものとわかるかどうかさえ明確でないことが多い。
療法は通常、患者の直近の感情・患者の現在のニーズ・患者の生活状況と歴史についてのある程度の把握への注意から始まる。ゲシュタルト理論にそれを妨げるものは何もないが、長い社会的既往歴が取られることはまれである。通常、歴史は現在の療法の作業に関連するようになるにつれ、患者にとって心地よいペースで療法のプロセスの中で収集される。
自分の人生の物語から始める患者もいれば、現在への焦点から始める患者もいる。セラピストは、患者が自分の物語を語る中で何が浮かび上がっているか、何を感じ何を必要としているかを意識するための助けをする。これは、患者が言っていることと感じていることへのセラピストの理解を反映した発言と、気づきの焦点化を助ける提案や質問によって行われる。
たとえば、ある患者が最近の出来事の物語を語り始めるが、その出来事によって自分がどのような影響を受けたかを言わないことがある。セラピストは、報告された出来事が起きたとき患者が何を感じたか、あるいは物語を語る今この瞬間に何を感じているかを尋ねることがある。セラピストはまた、物語のさまざまな段階に伴う感情を認識し言語化することに焦点を当てながら、物語を振り返ることもある。
セラピストはまた、人格スタイルを含む患者の強みと弱みのアセスメントも行う。セラピストは、患者の自己サポートが脆弱であるか堅固であるかの具体的な様式を探す。ゲシュタルト療法は、精神療法が適応されるほぼすべての患者に適応・実践することができる。しかし実践は各人の特定のニーズに合わせて適応されなければならない。有能なゲシュタルトセラピストは、他のどの種類のセラピストとも同様に、この判断を行うための訓練と能力を持っていなければならない。優れたセラピストは自分の経験と訓練の限界を知り、その限界の中で実践する。
治療は通常、個人療法・カップル療法、あるいはその両方から始まる。グループ療法が治療計画に加えられることもあり、グループが唯一の治療様式となることもある。フリッツ・パールズは、患者はゲシュタルト・グループ療法だけで治療できると主張し、変化の担い手としてのゲシュタルト・コミュニティ全体を構想した。しかしこの信念は大多数のゲシュタルトセラピストには受け入れられず、彼らは一般的にゲシュタルト・グループ療法は個人療法とカップル療法を補完するものであって、それに取って代わるものではないと考えている。
ゲシュタルトセラピストはあらゆる年齢の人々と作業する。幼い子どもとの作業には通常、専門的な訓練が必要とされる。子どもとのゲシュタルト療法は個別に、ゲシュタルト家族療法の一部として、そして時にはグループで行われる（Lampert, 2003; Oaklander, 1988）。
精神療法のメカニズム
ゲシュタルト療法のすべての技法は実験と見なされており、患者は繰り返し「これを試して、どのような経験をするかを見てみましょう」と言われる。「ゲシュタルト療法の技法」は数多く存在するが、技法それ自体はさほど重要ではない。ゲシュタルト療法の原理と一致するいかなる技法も用いることができるし、実際に用いられる。ゲシュタルト療法はセラピストが介入において創造的であることを明示的に奨励する。ローラ・パールズはこの創造的な自由裁量を強調した。「ゲシュタルト療法は実存的・体験的・実験的です。しかしそれを実施し応用するためにどのような技法を用いるかは、あなたのバックグラウンド・専門的な経験・人生経験・スキル、その他あらゆるものに最も大きく依存します」（Rosenfeld, 1978, p. 24 での引用）。
フォーカシング
最も一般的な技法は、フォーカシングというシンプルな介入である。フォーカシングは、単純な包含や共感から、主として患者とともにいるセラピストの経験から生まれるエクササイズまで多岐にわたる。ゲシュタルト療法においては、参加者の実際の直接的経験がすべてに優先する。セラピストは患者が気づきを焦点化する助けをすることで、何が重要かを明確にする手助けをする。
典型的な実験は、「今ここで何に気づいていますか、あるいは何を経験していますか？」というような質問の形をとる。気づきは継続的に瞬間ごとに起こり、ゲシュタルトセラピストは気づきの連続体——ある瞬間から別の瞬間への気づきの流れや順序——に特別な注意を払う。
ゲシュタルトセラピストはまた、療法における重要な瞬間に注意を向ける。これは、セラピストがそのような瞬間が生じたときにそれを認識する能力を持っていることを必要とする。セラピストが長時間沈黙していると見捨てられたと感じる患者もいれば、セラピストが活発に関わることを侵入的に感じる患者もいる。そのためセラピストは、誘導的な観察や提案をすることで患者の気づきの連続体を妨げる可能性と、フォーカシングから引き出しうる促進的な恩恵を比較考量しなければならない。このバランスはセラピストと患者の継続的なコミュニケーションを通じて打ち立てられ、セラピストだけによって方向づけられるものではない。
重要な瞬間の一つは、患者が進行中の気づきを完了する前に中断するときに起こる。ゲシュタルトセラピストは、緊張状態・筋肉のトーン・興奮レベルの変化への細心の注意によって、この中断の非言語的な兆候を含む徴候を認識する。その瞬間についてのセラピストの解釈は、患者がそれを確認できない限り、関連性あるいは有用であるとは前提されない。ある患者は人生の誰かとの出来事の物語を語りながら、重要な瞬間に歯を食いしばり、息を止め、呼気をしないことがある。これは気づきの中断であることもあれば、怒りの表現であることもある。別の場面では、セラピストが怒った表情が悲しみの表情へと変わり始めているのに気づくかもしれない——しかしその悲しみは報告されない。患者は別の話題に変えたり知的化し始めたりするかもしれない。この場合、悲しみは自己意識のレベルで中断されることもあれば、感情表現のレベルで中断されることもある。
患者が感情を報告するとき、別の技法として「そこに留まる」ことがある。これは患者が報告されている感情を続けることを促し、感情を深め乗り越える患者の能力を高める。次のヴィネットはこの技法を示している（P＝患者、T＝セラピスト）。
P：〔悲しそうな表情をしている〕
T：何に気づいていますか？
P：悲しいです。
T：そこに留まってみましょう。
P：〔涙が浮かぶ。患者は体を硬直させ、目を逸らし、物思いにふける〕
T：体が硬直しているのが見えます。何に気づいていますか？
P：悲しさの中に留まりたくないんです。
T：留まりたくないという気持ちに留まってみましょう。留まりたくないという気持ちを言葉にしてみてください。〔この介入は患者の脆弱性への抵抗への気づきをもたらす可能性が高い。患者は「ここでは泣きたくない——安全な気がしない」、あるいは「恥ずかしい」、あるいは「怒っていて、悲しいと認めたくない」などと応答するかもしれない〕
ゲシュタルト療法では、患者が話題を変える瞬間がしばしばセラピストと患者の相互作用の中で起きていることを反映しているという気づきが高まっている。セラピストの発言や非言語的行動が患者の不安や羞恥を引き起こすことがある。これはほとんどの場合、セラピストが注意を向け対話によって探索するまで患者の気づきの中にない（Jacobs, 1996）。
制定（エナクトメント）
患者は感情や思考を行動に移す実験をするよう求められる。この技法は、（関係する人物が同席している場合）「その人に直接言ってみましょう」と促すほど単純なものから、ロールプレイ・サイコドラマ・ゲシュタルト療法でよく知られる空椅子技法を用いた制定まで多岐にわたる。制定は、患者に誇張するよう求める技法と組み合わされることもある。これはカタルシスを達成するためではなく、時として感情への気づきの高まりをもたらす実験の一形態である。
創造的表現は制定のもう一つの形態である。患者によっては、創造的表現が話すだけでは明確にできない形で感情を明確にする助けとなりうる。表現の技法には日記・詩・芸術・動作が含まれる。創造的表現は子どもとの作業において特に重要である（Oaklander, 1988）。
心的実験、誘導幻想、イメージリー
以下の短いヴィネットに示されるように、経験を今ここで視覚化することが、それを制定するよりも効果的に気づきを高めることがある（P＝患者、T＝セラピスト）。
P：昨夜、彼女といたんですが、どうしてそうなったのかわからないのですが、勃起不全になってしまいました。〔患者はさらに詳細と経緯を話す〕
T：目を閉じてください。昨夜のことを想像してください、彼女と一緒にいる場面です。各瞬間に経験することを声に出して言ってください。
P：ソファに座っています。彼女が隣に座ってきて、興奮します。そして萎えてしまいます。
T：もう一度スローモーションでより詳しく見ていきましょう。あらゆる思考や感覚的な印象に敏感になってください。
P：ソファに座っています。彼女がやってきて隣に座ります。彼女が首に触れます。とても温かくて柔らかい感じです。興奮します——つまり、勃起します。彼女が腕を撫でてくれて、とても心地よいです。〔間。驚いた表情をする〕そして、今日はとても緊張した一日だったから、もしかしたらうまくいかないかもしれないと思ったんです。
イメージリーを用いて、単純な線形の言語化に適さない感情を探索し表現することができる。たとえば、患者は砂漠に一人でいること、虫に生きたまま食べられること、渦に吸い込まれることなどを想像するかもしれない。夢・覚醒時の幻想・幻想の創造的な使用から引き出せるイメージは無限に存在する。ゲシュタルトセラピストは、患者にただそれについて話し合うのではなく、今まさにその経験が起きていることを想像するよう提案するかもしれない。「実際に今、その砂漠にいることを想像してみてください。何を経験していますか？」これはしばしば「そこに留まってみましょう」の何らかのバリエーションが続く。
イメージは今ここでの経験として患者の気づきの中に自発的に浮かび上がることもあれば、患者やセラピスト（あるいは双方）によって意識的に作り出されることもある。患者が突然「今、まるで宇宙空間に一人でいるような、冷たい感じがします」と報告するかもしれない。これはその瞬間にセラピストと患者の間で起きていることを示している可能性がある。おそらく患者はセラピストを感情的に存在していないものとして経験しているのかもしれない。
イメージリー技法はまた、患者の自己サポート技法を広げるためにも用いることができる。たとえば、強い羞恥の問題を抱える患者との作業において、完全に存在し愛情深く患者をそのままに受け入れ愛してくれる「比喩的な良い母親」を想像することが有助なことがある（Yontef, 1993）。
アジアの心理療法から借用されたものが多い瞑想的技法もまた、きわめて有助な実験となりうる。ゲシュタルトセラピストはこれらのツール——瞑想技法・心的実験・幻想とイメージリー・制定——を、クライエントが経験に関与する準備の程度に合わせて実験を段階化するために用いる（Zinker, 1977）。
身体への気づき
身体活動への気づきはゲシュタルト療法の重要な側面であり、身体への気づきと作業するための具体的なゲシュタルト療法の方法論が存在する（Frank, 2001; Kepner, 1987）。ゲシュタルトセラピストは呼吸のパターンに特に関心を持つ。たとえば、中心に落ち着き感じることをサポートしない形で呼吸している人は、しばしば不安を経験する。不安な患者の呼吸は通常、急速な吸気と十分に呼気できないことを伴う。通常の療法セッションの文脈で呼吸の実験に取り組むことができる。また徹底的に身体志向のゲシュタルト療法を実践することもできる（Frank, 2001; Kepner, 1987）。
緩和技法と統合技法
思考が非常に硬直している患者の中には、代替的な可能性をそもそも考慮しない者もいる。幻想・想像・信じていることの反対を心的に実験するなどの緩和技法は、少なくとも代替案が考慮できるようになるためにこの硬直を解きほぐす助けとなりうる。統合技法は、患者が結びつけていない、あるいは積極的に切り離している（分裂している）プロセスを結びつける。患者に両極性の正極と負極を結びつけるよう求めることが統合につながりうる（「私は彼を愛しているし、彼の軽率な態度に嫌悪感を覚える」）。感覚に言葉を付与すること、そして言葉に伴う感覚を見つけること（「体のどこかで感じられるか確かめてみてください」）も重要な統合技法である。
応用
誰を助けることができるか
ゲシュタルト療法はプロセス理論であるため、セラピストが理解し、かつ安心して関わることのできるいかなる患者集団にも効果的に用いることができる。たとえばグリーンバーグ（2016）は、境界性・自己愛性の患者への応用について論じている。セラピストが患者と関わることができ、ゲシュタルト療法の基本原理と、それぞれ新しい患者のユニークなニーズに合わせてこれらの原理を調整する方法を理解しているならば、気づき（直接的経験）・接触（関係）・実験（現象学的フォーカシングと実験）というゲシュタルト療法の原理を適用することができる。ゲシュタルト療法は特定の個人集団に対する規定の技法の手引書を推奨しない。自分と文化的に異なる患者と作業したいと考えるセラピストは、患者の人生と文化への理解に影響を与えるフィールドの条件に注意を払うことで支援を得る（Jacobs, 2000参照）。対話というゲシュタルト療法の姿勢と複数の有効な現実という現象学的前提は、異なる文化の患者と作業するセラピストを支え、患者とセラピストがバックグラウンド・前提などの違いを相互に理解することを可能にする。
ゲシュタルト療法の哲学もゲシュタルト療法の方法論も、一般原理は常に特定の臨床的状況それぞれに合わせて適応されなければならないことを命じる。関わり方や技法の選択と実行は、診断カテゴリーを一括してではなく、それぞれの新しい患者のニーズに合わせて調整されなければならない。患者をシステムに適合させようとするのではなく、システムを患者に合わせて調整しなければ、療法は効果がないか、あるいは有害となる。
ゲシュタルト療法の有能な実践は、ゲシュタルト療法以上の、強固な一般的臨床的バックグラウンドと訓練を必要とする。ゲシュタルト療法の理論と実践における訓練に加えて、ゲシュタルトセラピストは人格理論・精神病理と診断・他の精神療法体系の理論と応用・精神力動の知識・包括的な個人的療法・高度な臨床訓練・スーパービジョン・経験において確固たる基盤を持つ必要がある。常識・専門的バックグラウンド・柔軟性・創造性は、診断と治療計画において特に重要である。方法・強調点・注意事項・限界・誓約・補助的サポート（薬物療法・デイトリートメント・栄養指導など）は、それぞれの患者の人格組織（たとえば精神病・社会病質・人格障害の存在）に従って修正されなければならない。
このバックグラウンドはゲシュタルト療法において特に重要である。なぜなら、セラピストも患者もセッションの内外で創造的であり、新しい行動を実験するよう奨励されるからである。ゲシュタルト療法において、個々の臨床家には大きな裁量が与えられている。修正は、治療スタイル・セラピストと患者の人格・診断的考慮に従って、個々のセラピストと患者によって行われる。研究・他の体系・人格組織の原理についての十分な知識は、セラピストの自発的な創造性を導き制限するために必要とされる。ゲシュタルトセラピストは創造的であることを期待されるが、専門的な弁別・判断・適切な慎重さへの責任を放棄することはできない。
ゲシュタルト療法は想像しうるほぼあらゆる場面で応用されてきた。その応用は、週に複数回の集中的な個人療法から危機介入まで多岐にわたる。ゲシュタルトセラピストはまた、組織・学校・グループとも作業してきた。精神病・心身症・外傷後ストレス障害を抱える患者とも作業してきた。これらさまざまな応用と介入に関する著述は入手可能であり、引用するには余りあるほど豊富である。
治療
患者はしばしば同様の問題を抱えて来るが、人格組織の違いと治療関係の中で展開するものの違いにより、異なる治療を必要とする。以下の二つの例では、どちらの患者も感情的に見捨てる親のもとで育てられた。
トムは45歳の男性で、自分の知性・自足性・独立性を誇りにしていた。彼は満たされていない依存のニーズと憤りを抱えていることに気づいていなかった。この男性の自足性への信念と依存の否認は、セラピストが敬意と感受性をもって進むことを必要とした。自足性への信念はニーズを満たし、部分的には建設的であり、患者の自尊心の基盤となっていた。セラピストは患者のプライドを脅かすことなく患者の根底にあるニーズに応答することができた（P＝患者、T＝セラピスト）。
P：〔誇らしげに〕子どもの頃、母は忙しすぎて、自分のことは自分でやるしかなかったんです。
T：あなたの強さには敬服します。でも、そんなに自立した子どもだったあなたを思うと、抱きしめて、親として何かしてあげたくなります。
P：〔少し涙ぐみながら〕誰もそんなことしてくれなかった。
T：悲しそうですね。
P：子どもの頃のことを思い出していました……
トムはセラピストの中に共感的な反応を呼び起こし、それが患者に直接表現された。他者から何かを必要とすることへの彼の否認は直接的に挑戦されなかった。探索を通じて、利用できない親への恥の反応と、それを補償する自立性への気づきが生まれた。
ボブは45歳の男性で、完全に肯定的でない相互作用に対して恥を感じ、孤立していた。彼は一貫して自分自身をサポートすることを拒み、他者に完全に従い依存していた。以前の共感的あるいは同情的な反応は、患者自身の不十分さへの信念を強化するだけであった。
P：〔甘えた声で〕今日は何をしたらいいかわかりません。
T：〔見るだけで話さない。それ以前に、より多くの方向性を提供する介入を行ったところ、患者はセラピストのわずかな誘導に従い、患者自身には感じられない話へと流れることになっていた〕
P：今週のことを話してもいいかな。〔疑問そうにセラピストを見る〕
T：今、あなたに引っ張られる感じがしています。あなたが私に方向を示してほしいのだろうと思います。
P：そうです、それの何が悪いんですか？
T：何も悪くはありません。ただ、今は方向を示したくないのです。
P：なぜですか？
T：あなたは自分で方向を示すことができます。今、あなたは私たちを自分の内なる自己から遠ざけるよう方向づけていると思います。それに協力したくありません。〔沈黙〕
P：途方に暮れています。
T：〔注意深く、利用可能な様子で見ているが話さない〕
P：方向を示してくれないんですね？
T：はい。
P：では、自分は自分の面倒を見られないという信念に取り組みましょう。〔患者はこの問題について本物の感情を持っており、利用できない親への見捨てられ不安と羞恥の感情への気づきへとつながる実りある作業を自ら始めた〕
グループ
グループ治療は、ゲシュタルト療法の全体的な治療プログラムの一部となることが多い。ゲシュタルト・グループ療法を行うには三つの一般的なモデルがある（Cole & Reese, 2018; Feder, 2013）。第一のモデルでは、参加者がセラピストと一対一で作業する一方、他の参加者は比較的静かにしており代理的に作業する。作業はその後、その作業によって人々がどのような影響を受けたかに重点を置いた、他の参加者からのフィードバックと相互作用によって続けられる。第二のモデルでは、参加者同士が話し合い、グループメンバー間の今ここでの直接的コミュニケーションに重点が置かれる。このモデルはヤロムの実存的グループ療法のモデルに類似している。第三のモデルは、同一グループの中でこれら二つの活動を混合する（Yontef, 1990）。グループとセラピストは、相互作用と一対一の焦点の間の動きとバランスを創造的に調整する。
本章で論じたすべての技法をグループで用いることができる。加えて、グループ向けに設計された実験的フォーカシングの可能性もある。ゲシュタルト療法グループは通常、参加者を今ここへともたらし互いに接触するための何らかの手続きから始まる。これはしばしばラウンドあるいはチェックインと呼ばれる。
ゲシュタルト・グループワークのシンプルでわかりやすい例は、セラピストが各グループメンバーに他のメンバーを見て、今ここで経験していることを表現させるときに起こる。あるゲシュタルトセラピストはまた、参加者が特定の感情を表現する実験（「あなたに憤りを感じるのは……」「あなたに感謝しているのは……」）など、構造化された実験を用いることもある。ゲシュタルトセラピストのスタイルは流動的であり、グループに現れるものによって組織化される。
カップルと家族
カップル療法と家族療法は、セッションの各人との作業とグループメンバー間の相互作用の作業の組み合わせという点でグループ療法と類似している。ゲシュタルトセラピストはこのバランスをどこに置くかについて好みが異なる（Yontef, 2012; Zinker, 1998）。セラピストの介入スタイルがどの程度構造化されているか、またセラピストがカップルあるいは家族の自発的な機能をどの程度追い、観察し、焦点化するかについても違いがある。
パートナーはしばしばカップル療法をお互いへの不満と非難から始める。この時点での作業は、このダイナミクスと相互作用の代替的なモードに注意を向けることを含む。ゲシュタルトセラピストはまた、非難の背後にあるものも探索する。しばしば一方が相手を羞恥させていると感じ、非難の防衛的機能への気づきなしに相手を非難する。一方のパートナーが他方に否定的な反応を引き起こし、それがまた繰り返されるという循環的プロセスが発展することがある。循環的因果律は不幸なカップルに頻繁に見られるパターンである。
非難の発言はしばしば恥を引き起こし、恥は防衛を引き起こす。このような毒性のある雰囲気の中では、誰も聞かない。真の接触も修復も癒しもない。判断ではなく実際の経験を表現すること、そして配偶者の経験を本当に聞くことを自分自身に許すことが、癒しへの第一歩である。もちろんこれは、両パートナーが自分の実際の経験を認識する方法を知っているか学ぶことを必要とする。
構造化された実験が有助なことがある。ある実験では、カップルはお互いに向き合い、膝が触れるほど近くなるまで椅子を引き寄せ、お互いを見て各瞬間に気づいていることを表現するよう指示される。他の実験には、「あなたに憤りを感じるのは……」「あなたに感謝しているのは……」「あなたに意地悪をしているのは……」「あなたが……するとき、自分がみじめに感じる」などの文を完成させることが含まれる。
カップル療法において非常に重要なのは、セラピストが自分の考えるスタイルの傾聴を示すことである。それは各配偶者が自分の経験を言語化する能力を高め、各パートナーが話すだけでなく聞くことも奨励するためのものである。さまざまな実験は、言語的発言は石に刻まれたものではなく継続する対話の一部であることを患者に伝える助けをする。対話の回復は、療法が進展していることのサインである。
精神療法についての以前のセクションで述べたように、患者は治療を通じてさまざまな治療様式へと移行することがある。個人療法・グループ療法・カップル療法を受けることがあり、時折ワークショップに参加することもある。継続中の個人療法に参加しながら、補助的なワークショップを時折利用することは珍しくない。カップル療法と家族療法に加えて、多くのゲシュタルトセラピストはグループを運営し、一般向けのワークショップを行い、あるいはセラピストの訓練を行う。実践の形は、自分の関心と作業環境の必要性によってのみ制限される。
ゲシュタルト療法は根拠に基づくことができるか？
ゲシュタルト療法における「根拠（エビデンス）」の議論に対して、単純明快なアプローチは存在しない。ゲシュタルト療法家の中には、いかに洗練された研究パラダイムであっても、主として個人の価値観や倫理観を中心に展開される対話的な営みを十分に支えることができるのかどうかについて、懐疑的な見方を持ち続ける人もいる。これは、科学的知見の価値を否定するものではない。人間の行動に関わる幅広いテーマ――トラウマ、愛着、発達、認知、感情プロセス、神経心理学――についての科学的研究は、ゲシュタルト療法家にとって情報と検証の源泉となっている（Brownell, 2016b）。研究がゲシュタルト療法の理論と実践の全体的な構造の中に非還元的な形で統合される限り、ゲシュタルトの実践（プラクシス）は損なわれることなく保たれうる（Staemmler, 2011 参照）。しかし、特定の患者と治療者のペアが持つ個別の価値観、能力、好み、経験よりも、集団を対象とした（ノモセティックな）データが優先されるときには、懸念を覚えずにはいられない。
以下では、まず筆者らの懸念を述べ、次いで多くのゲシュタルト療法家の関心を呼んでいる研究の動向と成果について述べる。心理療法の世界では、研究はますます「最善の実践（ベスト・プラクティス）」を求める方向へと向かっており、とりわけ米国においては、「エビデンスに基づく実践（evidence-based practice）」や「実証的に支持された治療（empirically supported treatments）」が、保険会社やマネージドケアの要求への部分的な迎合となっている（Reed, Kihlstrom, & Messer, 2006）。Messer（2005）は、患者がそれぞれの固有の特性や悩みを持って心理療法に臨むにもかかわらず、実証的に支持された治療（ESTs）においてはそうした個別性がしばしば失われてしまうことを指摘している。なぜなら、ESTsの強みはその一般的な適用可能性にこそあるからだ。
研究と臨床実践との関係を探った味わい深い論文の中で、Wolfe（2012）は自らの「実践者の頭」と「研究者の頭」の間で「二つの椅子の対話（two-chair dialogue）」を行った。そうすることで彼は、瞬間ごとの会話という即時性の中で経験、機転、創造性に依拠する治療という複雑な技芸を、科学的な実践へと変換することの難しさを鮮やかに描き出した。皮肉なことに彼は、自ら用いた二つの椅子の対話がゲシュタルト療法に起源を持ち、研究によって、患者の気づきを拡げ、感情プロセスを明確にし、感情的葛藤を解消するための支援に有効であることが示されていると述べている。
Wolfe（2012）は実証主義的認識論の限界を指摘し、研究者が「強力なエビデンス」と見なすランダム化比較試験は患者を文脈から切り離してしまい、臨床場面の実態とかけ離れていると論じている。Hoffman（2008）も同様の議論を展開している。最も実りある研究とは、Wolfe（2012）が「実証的に支持された変化の原則（empirically supported principles of change）」（p. 105）と呼ぶものを探求し、あらゆる形式の心理療法に共通するコア・プロセス（たとえば、治療者とクライアントの関係性）を特定しようとするものである。
エビデンスは存在する
関係性に関する研究は、ゲシュタルト療法が促進する対話的関係を裏付けているが、心理療法における関係は本質的に個別的で反復不可能なものである。このことが、標準的な研究アプローチに対して明らかな困難をもたらしていることは言うまでもない。それでもなお、一部の研究者や治療者は、実存的な価値観と研究とを結びつける方法を探求・開発しようとしている。こうした研究者たちは、患者がより充実した生を送れるよう助ける臨床判断という困難な作業に対して、実験的な支持を提供しようとしている（Brownell, 2016c）。その中にはゲシュタルト療法家も含まれており、彼らは伝統的な心理療法研究と、複雑で気づきを重視した全体論的な対話プロセスとの橋渡しをめざすパイオニア的な研究アプローチを開発している（Brownell, 2008; Evans, 2013; Greenberg & Brownell, 2015; Roubal, 2016）。彼らは、臨床実践の複雑さに対して感受性の高い研究モデルを開発しており、臨床実践の中長期的な効果についてのエビデンスを得ることを可能にしつつある。これにより、新たな研究の数は大幅に増加している（Strümpfel, 2006）。研究を促進するための活動は、ゲシュタルト療法のメーリングリストや、学術誌・書籍（例えば Finlay & Evans, 2009）においても紹介されている。
Strümpfel（2006）は、治療プロセスと治療成果に関して公刊された74の研究論文のデータを、10本のメタ分析として再分析し、さらに独自の計算を加えてレビューを行った。Strümpfelが分析した研究の多くは、行動療法的アプローチや精神力動的アプローチよりも、人間性心理学的療法に対してより肯定的な結果を報告していた。
Strümpfelの研究はゲシュタルト療法を好意的に描き出してはいるものの、一つの治療アプローチを別のアプローチと比較対照する研究には、二つの理由から疑問が呈される。いずれも Lester Luborsky によって最初に明らかにされ、その後幾度も再確認されてきた指摘である（Luborsky et al., 2003）。第一に、実践者の治療理論的な志向性は、実践者自身の経験、技量、人間性と比較すると、相対的に重要性が低いという知見がある。第二に、研究者は自分自身の支持する立場に最も近い志向性に対して有意な肯定的効果を見出す傾向がある。
以上の留保点はあるものの、ゲシュタルト療法においては、その実践に対して感受性の高い方法論を備えた研究の伝統が育ちつつある。第一回隔年開催ゲシュタルト療法研究会議は2013年に開催された。主要な発表の一つは、批判的実在論がゲシュタルト療法と研究の営みの双方といかに適合するかに焦点を当てたものであった。また別の発表は、Maurice Merleau-PontyおよびMartin Heideggerの現象学的哲学を取り上げ、それを研究実践のプロセスと関連付けるものであった。世界各地にゲシュタルト研究に非常に熱心な人々が多く存在しており、ゲシュタルト研究会議（AAGT、EAGT、およびゲシュタルト国際研究センターが主催・共催）には多くの参加者が集まっている。ゲシュタルト療法の研究プロセスと成果は現在、フランス語、チェコ語、スペイン語、韓国語、ポルトガル語に翻訳されている。さらに、ゲシュタルト療法の大学院プログラムが南米をはじめとする各地において研究基盤を提供しつつある（Roubal, 2016 参照）。
共通因子 LO8
共通因子研究もまた、特定の一つの療法を超えたところに位置するものであり、現在のゲシュタルト療法研究における重要な焦点となっている（たとえば Stevens & Wakelin, 2016 参照）。治療的関係とその予測力に関する研究もまた、十分に確立されている。こうした研究は、治療者側の受容、温かさ、誠実さといった関係的条件が、治療の成功を予測する重要な要因であることを一貫して示している。これらの条件は、ゲシュタルト療法の対話的関係における中核的な構成要素にほかならない（Jacobs, 2009; Staemmler, 2011; Stevens & Wakelin, 2016; Yontef, 2002）。
同様に、Norcross と Wampold（2011）によってまとめられたエビデンスに基づく実践に関するメタ分析研究は、以下の四点を示している。すなわち、（1）治療的関係は、特定の治療の種類とは独立して、治療成果に対して実質的かつ一貫した貢献をもたらすこと、（2）治療的関係は、特定の治療法と少なくとも同程度に、クライアントが改善する（あるいは改善しない）理由を説明すること、（3）関係性を含まないままエビデンスに基づく実践を推進しようとする試みは不完全であり、場合によっては誤解を招くものであること、（4）関係性は治療法、患者の特性、実践者の資質と相互に連動しながら、治療効果を決定するということである。
乳幼児と親の相互作用に関する最近の研究は、関係的要因の研究に新たな知見をもたらしている。精神分析的な発達研究者・臨床家である Lyons-Ruth は、乳幼児と子どもにおけるコミュニケーション・パターンと愛着を研究し、「協働的コミュニケーション（collaborative communication）」こそが、ゲシュタルト療法の言葉で言えば「回復力のある有機体的自己調整」の発達を最もよく支えるものであることを見出した。彼女は、治療において内省的な理解への焦点をやや弱め、むしろ「患者と治療者の相互作用における協働的コミュニケーションの領域を広げること」（2006, p. 612）に重点を置くべきだと提唱している。この結論と人間性心理学療法家たちの研究は、ゲシュタルト療法において不可欠な対話的態度と見事に一致している。
Staemmler（2011）によって詳細に敷衍・整理された神経学および乳幼児発達に関する研究は、「今ここ（here and now）」の重要性と感情と思考の不可分性に関するゲシュタルト療法の見解を支持している（Damasio, 1999; Stern, 2004）。さらに、ゲシュタルト療法が心理療法の方法論に身体へのワークを組み込んでいることは、それに付加的な力をもたらしており、理想的にはそれが心理療法の有効性評価に含まれるべきであるが、身体へのワークが心理療法研究において評価されることはほとんどない（Strümpfel, 2006）。
Leslie Greenberg とその同僚たちは、過去20年にわたり大規模な一連の研究を行ってきた。そこでは、プロセス研究と成果研究が統合されつつ、文脈ならびにテクニックと関係的要因の相互作用への配慮がなされている（例えば Greenberg, Rice & Elliott, 1993）。ゲシュタルト療法は、第一義的には接触と関係の療法である。また、それは体験的な方法であり実験的な方法でもあり、Greenberg とその同僚たちが追求してきた研究によって支持されている。
いかなる治療の二者関係と治療プロセスも、測定しうる範囲をはるかに超えた複雑な意味を持っている。そこにさらに加わるのが、治療者はそれぞれ固有の存在であり、自分の個性に合った枠組みの中で働くことによってのみ、真に優れた実践が可能になるという事実である。したがって、たとえ研究が、ゲシュタルト療法は患者の永続的な関係を求める努力を支えるうえで非常に適しているということを概括的に示唆したとしても、治療者が瞬間ごとの感情体験に細かく注意を向けながら働くことに魅力を感じないのであれば、その治療者はおそらく別の枠組みで働く必要があり、そうしてはじめて患者に対して多少なりとも助けとなることができる。実際、治療者が自らの理論的立場の中で感じる安心感は、特定の理論的立場そのものよりも、良好な治療成果をもたらすうえでより重要な要因となりうる可能性がある。現在の研究結果は、常にそうであるように、私たちが問う問いと利用可能な研究ツールによって限定されている。
多文化世界における心理療法
ゲシュタルト療法の創始者たちは、いずれも文化的・政治的な意味でのアウトサイダーであった。その中にはユダヤ人もいれば、フリッツとローラ・パールズを含め、ヨーロッパでの迫害を逃れて移住した移民もいた。同性愛者もいた。全員が、既存の文化的価値観に必ずしも収まらないとしても、人々が自らの人生の道を探求するための支えと励ましを与えることのできる、プロセス指向の理論を発展させることに関心を持っていた。こうして彼らは、治療の成功に向けた内容的な目標（例えば、性器的セクシュアリティの達成）を設定するのではなく、プロセス上の目標として「気づき（awareness）」を据えたのである。
世界各地のゲシュタルト療法家たちは、精神保健サービスの提供であれ地域組織へのコンサルテーションであれ、多文化的・異文化間プロジェクトへの関与とその記録に積極的に取り組んできた（Bar-Yoseph, 2005）。Heiberg（2005）は、ノルウェーに住む非ヨーロッパ系移民や居住者にインタビューを行い、彼らのノルウェー支配文化との接触経験を調査した。その結果、恥と恥をもたらすプロセスが、彼らとノルウェー支配文化の人々との相互作用に絶えず浸透していることが明らかになった。回答者のほぼ全員が白人の治療者とのセラピーを経験しており、ゲシュタルト療法を受けた患者たちは、分析・解釈されるのではなく、自分自身の言葉で自らの経験――とりわけ恥の感覚――を探求できたことを最も熱心に語った。Gaffney（2008）は、分断された社会である北アイルランドでスーパービジョンを提供することの微妙かつ重大な困難について論じた。Bar-Yoseph（2005）は、様々な多文化的活動に従事するゲシュタルト療法家たちによる論文集を編集した。アメリカ人治療者による論文も収録されている。
ほぼすべての文献に共通するテーマとして、有効な多文化的相互作用のためには、治療者が自らの社会的・文化的・政治的な位置づけの持つ意味を認識することが求められるという点がある。それには二つの理由がある。第一に、そうした気づきは、治療者が自らの文化的規範を相対化し、根本的に異なる、時に戸惑いを与える世界観と深く接触するときに不可避的に生じる強い感情的反応をうまく乗り越えるための助けとなる。自らの位置づけを知り、それを相対化することは、他者の文化的・個人的状況を知りたいという欲求を育む。第二に、専門家としての相対的な内部者としての立場と、文化的アウトサイダーとしてしばしば周縁化された立場との違いを認識することは、クライアントとの有意義な対話を開くうえで不可欠である。Billies（2005）とJacobs（2005）は、人種的に分断されたアメリカにおいて白人の治療者であることが何を意味するかを探求する中で、この点を詳しく論じている。
言及されたすべての著者たちは、クライアントとの現象学的・体験的な探求に対する強固な支えとして、フィールド理論に言及している。彼らはまた、接触と気づきのプロセス、およびそれらのプロセスがフィールドの条件によってどのように形成されるかへの注意が、治療者とクライアントが共に行う作業における創造的な適応の能力を高めることをも強調している。
ゲシュタルト療法において強く強調されるもう一つの次元は、対話的態度である。それはクライアントによって影響を受け、変化させられる意志を含む、謙虚な態度にほかならない。対話の中で、治療者は患者からその患者の文化について学ぶ。この態度は治療者が自らの偏見についてより深く知ることを可能にし、同時に、クライアントがしばしばエンパワーメントとして経験する接触を育む。
事例 LO9
背景
ミリアムはしばしば平板な声で話した。その声は感情からも、自分の言葉の意味からも切り離されているかのようだった。彼女は幼少期に恐ろしく屈辱的な虐待を生き延び、家を離れてから35年が経った今も、今にも虐待が再び始まるのではないかと身構えているような、追い詰められた険しい表情をしていた。彼女は自分自身のために療法を望んでいるとさえ言えなかった。なぜなら、人生において他者を必要とも望みもしないと主張していたからだ。療法に通うことで、コンサルタントとしての自分のスキルをより充実させることができると考えていた。ミリアムは療法に対してかなり警戒心を持っていたが、その治療者の講演に参加したことがあり、この治療者であれば自分を本当に理解してくれるかもしれないという、かすかな希望の光を感じていた。
ミリアムの経験的な世界は、極度の孤立によって特徴づけられていた。彼女は自らの孤立を恥じていたが、それが彼女に安心感をもたらしていた。人々の世界の中に踏み出すと、恐怖を感じ、しばしば激しい怒りに駆られ、深い羞恥心に苛まれた。彼女は容赦なく自己批判的であった。自分は有害な存在であり、意図せず他者を傷つけてしまうと信じていた。自らの欲求やニーズを認めることができなかった。なぜなら、そうした認識は自分を脆弱にし、（彼女の言葉を借りれば）屈辱と消滅の「標的」にしてしまうからだ。さらに彼女は、現実感の喪失という感覚に悩まされていた。自分が考えたり知覚したりすることが「現実」なのか、それとも想像なのか、決してわからなかった。自分が何を感じているかまったく知らず、自分には感情がないと信じていた。ミリアムにとって感情とは、曖昧でとらえどころのない存在であった。こうした確信があまりに強いとき、彼女は自分が異星人であるという空想を抱いた。
ミリアムの根本的な葛藤は、孤立と融合（コンフルエンス）という二極性をめぐるものであった。自分の欲求をあまりに恥じているため、それに気づくことさえ通常はできなかったが、他者とつながりたいという願いが前景に浮かび上がると、強烈な恐怖感に圧倒された。相手の中にただ「溶け込んで」しまいたいという気持ちがあることは自覚していたが、わずかな距離感さえ耐えられなかった。その距離が拒絶を意味し、それは自分には耐えられないものだと信じていたからだ。彼女は孤立した世界に硬直したまま閉じこもっていた。この硬直性の帰結として、接触と引きこもりのリズムを行き来することができなかった。治療者や他者との接触へと踏み出そうとするときに生じる緊張と不安の状態を調整する唯一の手段は、羞恥心とともに突然縮こまること、孤立への退避、あるいは解離であり、後者はかなり頻繁に起きた。そうなると行き詰まりを感じ、羞恥心と挫折感から再び前へ踏み出す勇気が持てなくなった。接触を望む経験と接触を恐れる経験を、同時に保ちながらバランスをとり調整することができなかったのである。
以下に示す場面は、療法を開始してから約4年後に起きたものである。この時点でミリアムは、感情を認識し表現することがかなりできるようになっていたが、他者との接触境界を行き来することは依然として容易ではなかった。このセッションを彼女は深い喜びの感覚とともに始めた。治療者との間についに連続性の感覚を得られたと感じ、人生で初めて、いくつかの記憶ともつながることができたと語った。この祝福的な雰囲気は、治療者とのより深いつながりをめぐる願いと恐れを二人が共に格闘するにつれ、後に絶望とパニックへと変わっていった。
幾度も繰り返されてきた会話の中で、ミリアムの絶望は高まっていった。彼女は治療者に、自分の恐れを「飛び越えて」、内側に隠れているみすぼらしく孤独な「洞窟の少女」に触れてほしいと求めていた。ミリアムは治療者の「辛抱強さ」（ミリアムの言葉）に見捨てられたと感じていた。
患： あなたって本当に辛抱強いんだから！
治： ……それって、悪いことですか？〔慎重に。〕
患： 今はそう。
治： なぜなら、あなたは……
患： 〔間。〕何かを示してくれるものが必要なの。〔怯えたように、苛立ちと戸惑いを滲ませながら。〕
治： 私の辛抱強さは、今のあなたに何を示しているように感じますか？
患： 私はいつまでも、ただもがき続けるしかないってこと！
治： 私があなたと一緒に乗り越えようとするのではなく、遠くから見ているだけのように聞こえますね――そう感じていますか？
患： そう……
治： だからあなたは、一緒に乗り越えていけるということ、ただ溺れさせたりはしないということを示す何かを、私に求めているのですね。〔静かに、真剣に。〕
数分後、接触への欲求と恐れの探求が続き、ミリアムはついに身体的に触れられたいという願いさえ認めた。それは彼女にとって大きな告白だった。再びミリアムはパニックに陥り始めた。触れられたいという願いを打ち明けてしまった今、何が起きるのかという恐怖に駆られていた。触れられることを許す脆弱性が怖かったし、拒絶されたり残酷に見捨てられたりすることも怖かった。治療者は、ミリアムの接触への願いは葛藤の一方の面にすぎず、もう一方の面である恐れもまた尊重される必要があることを、繰り返し強調していた。患者は治療者の慎重さを見捨てとして経験していたが、治療者は、患者の恐れを「飛び越えて」しまうことが境界侵犯の再演となり、より強い解離を引き起こしかねないことを懸念していた。
治： ……だから、あなたの恐れと願いの両方を大切にしなければなりません。〔ミリアムは怯えた表情で、解離の瀬戸際にあるように見える。〕……今あなたはパニックに入り込もうとしています――私に話してください……
患： 〔苦しそうなささやき声で。〕もう限界。
治： 〔静かに。〕そう、限界……「もう限界」って、どういうことですか？
患： 触れられたら、私は消えてしまうような気がする。でも消えたくない――触れることで、消えるためじゃなく、つながるために触れたい！
治： そうですね。だから、あなたの中の恐れている部分は、触れることのリスクは消えてしまうことだと言っているわけです。今、その恐れを考慮に入れなければなりません。一つ提案があるのですが――私が動いて、お互いの指先がほんの2、3センチのところまで近づけるように座って――それがどんな感じか試してみましょう。やってみますか？〔患者がうなずくのを見て治療者が動く。ミリアムはまだ恐怖と絶望で身をこわばらせている。〕では、あなたの指に一本触れます――呼吸を続けて――どんな感じですか？
患： 〔泣きながら。〕自分がどれほど触れられることを恐れているか！「心地よい」と「ひどい感じ」の間を揺れ動いています！
治： だから、ゆっくり進まなければならないんです。……わかりますか……ゆっくり進まなければ、あなたは消えなければならなくなる――その恐怖があなたを消えさせてしまう〔すべてゆっくり、丁寧に、静かに語りかけながら〕……わかりますか……だからゆっくり進む価値があるんです……あなたの指は私には……感情でいっぱいのように感じられますよ？
患： そう……まるで私の全人生が指の中にあるみたいに……ここでは消えていない、温かい……
患者は翌週、一週間の集中ワークショップに参加した。その後、彼女は驚きをもって、触れられている間さえも含め一週間ずっと「自分の身体の中に」いられたと報告した。このセッションの後、患者は連続性の感覚がより強まったと語り、それを「積み上げていく」作業を続ける中で（「積み上げる」ことができるという感覚そのものが新しく、喜ばしいことであった）、以前より脆さがなくなり、より開かれ、より「触れ合える」ような感じになっていった。
さらに時間が経ち、週に数回のペースで共に作業を続ける中で、異星人のような感覚や、深刻な解離と断片化についての長年の悩みが、解消され始めた。患者はますます人間らしさを感じるようになり、他者との親密な交わりにより自由に関わることができるようになっていった。
まとめ
ゲシュタルト療法は、哲学的・歴史的にゲシュタルト心理学、フィールド理論、実存主義、および現象学と結びついた心理療法の体系である。フリッツ・パールズとその妻ローラ・パールズ、そして共同研究者であるポール・グッドマンが、ゲシュタルト療法の基本原理を最初に発展・記述した。
ゲシュタルト療法家は、接触、意識的な気づき、そして実験に焦点を当てる。現在の瞬間、および患者の現象学的な気づきの妥当性と現実性が、一貫して強調される。ゲシュタルト療法において生じる変化の大部分は、治療者と患者の間のI－Thou（われ－なんじ）の対話から生まれる。ゲシュタルト療法家は、自らの個人的な歴史や療法の中で感じる感情について、自己開示し率直であることが求められる。
ゲシュタルト療法のテクニックには、フォーカシング・エクササイズ、エナクトメント（行為化）、創造的表現、思考実験、ガイデッド・ファンタジー、イメージワーク、そして身体への気づきが含まれる。しかしこれらのテクニック自体は相対的に重要性が低く、ゲシュタルト療法家が伝統的に用いてきた道具にすぎない。ゲシュタルト療法の理論と一致するいかなる手段も、療法の中で用いることができるし、実際に用いられる。
マネージドケアに伴う制約が臨床実践に侵食している時代にあって、治療の実践は混乱の中にある。変化の逆説的理論を含むゲシュタルト療法の根本的な原則は、人間の画一化ではなく人間の自由の発展に向けて完全に方向づけられている。その意味で、ゲシュタルト療法はマネージドケアの精神（エトス）が含意する人間観を拒絶する。その原則に忠実である限り、ゲシュタルトの実践は単なる症状除去と適応への還元主義に対する異議申し立てであり、クライアントが意識的かつ十分な情報に基づいた、自らの人生を形成する選択を行えるほどに十分に発展する権利のための異議申し立てである。
ゲシュタルト療法は非常に柔軟で、創造的で、直接的であるため、短期療法にも長期療法にも高度に適応できる。直接的な接触、焦点化、実験は、時として重要な洞察をもたらすことがある。
1960年代、フリッツ・パールズはゲシュタルト療法がこれからの10年で真価を発揮し、1970年代には心理療法における重要な力となるだろうと予言した。その予言は十二分に実現された。1952年当時、ゲシュタルト療法の運動に積極的に関与していた人はおそらく十数人程度であった。今日では、国内外に数百のトレーニング機関があり、世界各地で数千人の十分に訓練されたゲシュタルト療法家が実践を行っている。
ゲシュタルト療法は、心理療法の理論と実践において多くの有益で創造的な革新を先駆的に打ち出し、それらは心理療法の一般的な領域に取り込まれてきた。今やゲシュタルト療法は、こうした革新をさらに発展・精緻化する方向へと進んでいる。実存的対話の原則、患者と治療者の双方にとっての直接的な現象学的経験の活用、有機体的自己調整への信頼、実験と気づきの強調、変化の逆説的理論、そして治療者と患者の間の接触への細やかな注意――これらすべてが、ゲシュタルト療法家をはじめとする多くの人々によって使い続けられていく優れた心理療法のモデルを形成している。
注釈付き参考文献
Jacobs, L., & Hycner, R.（編）（2009）．『ゲシュタルト療法における関係的アプローチ』ニューヨーク：Gestalt Press． 本編著には、ゲシュタルト療法における現在の関心テーマについて読者を導く、一貫して興味深く示唆に富んだ論文が収録されている。
Mann, D.（2010）．『ゲシュタルト療法：100の要点とテクニック』ニューヨーク：Routledge． 本書は、様々な理論的アプローチの要点を読者に紹介するシリーズの一冊である。ゲシュタルト療法の人間性を体現するような、知恵があり親しみやすい文体で書かれており、ゲシュタルト療法への優れた入門書となっている。
O’Leary, E.（2013）．『世界のゲシュタルト療法』ホーボーケン（ニュージャージー州）：Wiley． 本書は、現在の国際的なゲシュタルト実践の包括的な概観である。17か国におけるゲシュタルトの歴史、トレーニング、理論的貢献、および研究の取り組みについて非常に読みやすく記述されているほか、世界各地のゲシュタルト関連組織についての情報も収録されている。
Polster, E., & Polster, M.（1999）．『根本的な中心から：ゲシュタルト療法の核心――アーヴィング・ポルスターとミリアム・ポルスターの選集』A. Roberts（編）．ケンブリッジ（マサチューセッツ州）：GIC Press． ゲシュタルト療法とはどのようなものかを感じとりたい人のために、具体的な事例描写を交えた読み応えのある一冊である。臨床理論のレベルで書かれており、プロセス、今ここ、接触、気づき、実験というゲシュタルト療法の基礎をカバーしている。文章が非常に生き生きとしているため、読者はゲシュタルト療法の優れたベテラン実践家たちによる療法体験の感覚を確かに掴んで読み終えることができる。
Staemmler, F.-M.（2011）．『心理療法における共感：治療者とクライアントはいかにして互いを理解するか』ニューヨーク：Springer Publishing． 受賞歴を持つ本書は、学術的かつ徹底的に調査された一冊である。著者はゲシュタルト療法が共感的な志向性を持つことを示しており、本書に込められた知識と洞察は、共感的関与についての理解と技量を高めたいと思うすべての人の助けとなるだろう。
Yontef, G.（1993）．『気づき、対話、プロセス：ゲシュタルト療法についての論考』ハイランド（ニューヨーク州）：Gestalt Journal Press． 25年にわたって書かれた論文の集成。ゲシュタルト療法に初めて触れる読者向けの論文もあるが、大部分は上級者向けである。いかなる理論も取り組まなければならない、より困難な理論的・臨床的問題のいくつかについての精緻な探究が収められている。本書はゲシュタルトの理論と実践の発展を包括的にたどり、その将来に向けた理論的な足場を提供している。
事例関連文献
Feder, B., & Ronall, R.（1997）．『フリッツとローラ・パールズの生きた遺産：現代の事例研究』ニューヨーク：Feder Publishing． 本編著は、異なる臨床家がゲシュタルトの視点からどのように実践するかを示している。様々なスタイルが紹介されており、読者が自分自身のスタイルを見つける手助けとなる。
Jacobs, L.（1995b）．「転移と対話の出会い」R. Hycner & L. Jacobs（編）『ゲシュタルト療法における癒しの関係：対話的・自己心理学的アプローチ』（pp. 85–90）ハイランド（ニューヨーク州）：Gestalt Journal Press．
Jacobs, L.（1995b）．「シモーヌ：実存的不信と信頼」R. Hycner & L. Jacobs（編）『ゲシュタルト療法における癒しの関係：対話的・自己心理学的アプローチ』（pp. 85–90）ハイランド（ニューヨーク州）：Gestalt Journal Press． 第一の事例はイスラエルで行われたワークショップから引いた例であり、第二の事例は精神分析的志向を持つゲシュタルト療法家による興味深い事例報告で、3回のセッションの逐語記録を含む。第二の事例は、2人のゲシュタルト療法家と2人の精神分析家によるパネル討論において分析されている（1992年、「転移と対話の出会い」Gestalt Journal, 15, 61–108）。
Lampert, R.（2003）．『子どもの目から見た世界：子ども、青年、およびその家族へのゲシュタルト療法』ハイランド（ニューヨーク州）：Gestalt Journal Press． 本書全体を通じて事例素材が提供されている。
Perls, F. S.（1992b）．「ジェーンの三つの夢」F. S. Perls & S. Andreas（編）『逐語記録によるゲシュタルト療法』（pp. 284–310）ラファイエット（カリフォルニア州）：Real People Press． 三つの夢が逐語的に提示されている。第三の夢のワークは、第二の夢からの未完了の作業の継続である。本事例の一部は Wedding & Corsini（編）（2005）『心理療法の事例研究』（ベルモント、カリフォルニア州：Brooks/Cole）にも収録されている。
Staemmler, F.（編）（2003）．「IGJ逐語記録プロジェクト」International Gestalt Journal, 26(1), 9–58． この興味深いプロジェクトでは、英国のゲシュタルト療法家サリー・デナム＝ヴォーンが患者との作業を簡潔にまとめたうえで、あるセッションの長い逐語記録を提供している。4人のアメリカ人・ヨーロッパ人の療法家がそのセッションについての論評を寄せ、デナム＝ヴォーンが応答している。結果として、ゲシュタルト療法のプロセスの好例であるとともに、ゲシュタルト療法における関心事項と論争点についての活発な議論が展開されている。〔Wedding & Corsini（2013）『心理療法の事例研究（第7版）』（ベルモント、カリフォルニア州：Brooks/Cole）に再録。〕
Swanson, C.（2009）．「結ぶスカーフ：個人主義的パラダイムと関係的ゲシュタルト・アプローチの『間』を行き来する臨床事例」L. Jacobs & R. Hycner（編）『ゲシュタルト療法における関係的アプローチ』（pp. 171–186）ニューヨーク：Gestalt Press． 治療的プロセスにおける断裂と修復についての魅力的な物語であり、実験が治療的対話の中からいかに生まれるかの好例となっている。
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