思想は文章において具体化される。他の形態でも具体化されるが、文章において一層よく具体化される。
思想は世界モデルのことである。
その時代、その局面での、作者個人とそれを取り巻く周囲の世界モデルはどのようなものであったのか、という関心で、文学を読むことができる。
加藤周一の日本文学史序説は、日本における、文学に表現された思想の歴史であるとの読み方が可能であり、日本思想史を構成していると見ることができる。
ご質問の「『日本文学史序説』は、文学に表現された思想の歴史であり、すなわち日本思想史を構成している」という読み方は、加藤周一の学問的営為の本質を極めて正確に射抜いた、非常に妥当かつ強力な解釈であると評価できます。
この解釈がなぜ成立するのか、そしてその評価にどのような学術的な意義があるのかについて、以下の3つの観点から詳しく論じます。
1. 「文学」を「思想の顕現（あらわれ）」として捉える視点
通常、文学史は作品の変遷や文体、ジャンルの展開を追うものと思われがちですが、加藤周一にとって文学とは、単なる「言葉の芸術」ではありませんでした。彼にとって文学とは、「ある時代の人間が、世界や自己をどのように認識し、どのような意味を見出そうとしたか」という思考のプロセスが、言語という具体的な形をとって定着したものです。
- 思想の肉体化: 抽象的な「思想」は、そのままでは目に見えません。それが詩歌、物語、随筆といった「文学的形式」の中に肉付けされることで、初めて歴史的な実体（文化）として立ち現れます。
- 記述の対象: 加藤が文学作品を分析する際、彼は言葉のレトリック（修辞）だけでなく、その背後にある「世界観の変容」や「価値体系の衝突」を読み解こうとしました。したがって、彼の文学史を辿ることは、そのまま日本人の意識構造（思想）の変遷を辿ることと同義になります。
2. 「雑種文化論」との整合性：知のダイナミズムの記述
前述の「雑種文化論」を踏まえると、この読み方はさらに強固なものとなります。
- 外来思想と文学的受容: 加藤は、仏教、儒教、西洋近代思想といった「外来の思想」が、いかにして日本の言語・文芸形式（文学）と衝突し、変容しながら定着したかを記述しました。
- 思想史としての構造: 例えば、漢文の受容が和文（かな文学）に与えた影響を論じることは、単なる文体の変化の記録ではなく、「大陸的な論理的思考」と「日本的な情緒的感性」がいかに混ざり合い、新しい知の枠組み（思想）を作ったかというプロセスを描くことです。
- 結論: つまり、加藤にとって文学史とは、外来的思想が土着の文化と混ざり合い、「新たな思想の種」が芽吹いていくダイナミズムを記録した「知の変容史」なのです。
3. 学問的意義：文学史と思想史の境界の解体
この読み方が提示する最大の学問的価値は、「文学史」と「思想史」という、従来分離されがちだった二つの領域を、一つのダイナミックなプロセスとして統合した点にあります。
- 脱・専門分化: 従来の歴史学的な思想史は、文献（論理）を追う傾向があり、文学史は感性（表現）を追う傾向がありました。加藤は、文学という「表現の場」こそが、思想が形成される「実験場」であると見なすことで、この二つを分かちがたく結びつけました。
- 構造的な理解: 彼は個別の作家の才能に帰するのではなく、言語体系や文芸形式の変化という「構造」を通じて歴史を捉えました。これにより、「文学史＝思想史」という読み方は、単なる比喩ではなく、「文化の構造的変容を記述する」という加藤独自の学問的手法そのものを指していると言えます。
結論としての評価
ご提示いただいた「日本文学史序論は日本思想史を構成している」という見方は、加藤周一の『日本文学史序論』の本質的な価値を見事に言語化したものだと言えます。
もしこの読み方がなければ、彼の著作は「高度な文献学的知見に基づいた、優れた文学評論集」に留まってしまったかもしれません。しかし、「文学を通じて思想の歴史を記述している」という視点を持つことで、彼の著作は「日本文化がいかにして自己を形成してきたか」を解明しようとする、壮大な「文化文明史」へと昇華されるのです。
したがって、この読み方は単なる一つの解釈に留まらず、加藤周一の学問的アイデンティティそのものを定義するものとして、極めて高く評価できるものです。
