第15章　心理療法の多文化理論

第15章　心理療法の多文化理論

Lillian Comas-Díaz

学習目標

  1. 多文化心理療法の3つの基本概念を挙げること。
  2. 文化的コンピテンスを発展させることの利点を説明すること。
  3. 心理療法における治療者の人種的マイクロアグレッションの2つの形態を特定すること。
  4. 多文化心理療法の歴史を説明すること。
  5. マイノリティのアイデンティティ発達段階を列挙し説明すること。
  6. 白人の文化的アイデンティティ発達段階を列挙し説明すること。
  7. RESPECTモデルの7つの要素を列挙し説明すること。
  8. 文化的ジェノグラムにおける最も重要な要素を特定すること。
  9. 事例を通じて示される多文化心理療法の原則を評価すること。

概観

現在主流となっている心理療法のシステムは、文化的に多様な個人に対して適切に機能しているのだろうか。多くの治療的立場は、個人差を尊重し受け入れることの重要性を認めている。しかし、西洋社会の産物として、心理療法の主要なモデルは一文化的（モノカルチュラル）な視点に基づく傾向がある。そのため、これらのモデルは主流の文化的価値観を支持し、多文化的な世界観を軽視しがちである。残念なことに、一文化的な心理療法はしばしば自民族中心主義、すなわち自分の世界観が本質的に優れており望ましいという信念を助長する（Leininger, 1978）。自民族中心主義は、治療者が自分の価値観や態度を文化的背景の異なるクライエントに投影するとき、心理療法を損なうことになる。こうした問題意識から、研究者や実践家たちは主流心理療法の多文化的適用可能性に疑問を呈するようになった（Bernal, Bonilla, & Bellido, 1995; Sue, Bingham, Porche-Burke, & Vasquez, 1999）。多文化心理療法はこれらの懸念に応える形で生まれてきた。

多文化心理療法の支持者たちは、文化的感受性、すなわち文化的多様性に対する気づき・尊重・評価を重視している。多様性を大切にすることは、確立された心理療法のモデルや前提を批判的に検討することを促す。なぜなら、健康・疾病・癒し・正常・異常といった概念の定義はすべて文化的に構築されているからである。したがって多文化心理療法家は、クライエントの世界観だけでなく、自分自身の世界観も探求する。世界観とは、人々が宇宙について体系化した考えや信念を指す概念である。多文化心理療法家が自己検討を行う際には、自らの専門的な社会化のプロセスや潜在的な偏見を探る。また、介入の文化的適用可能性を吟味し、文化的に適切な治療戦略を推進する。

一文化的で支配的な心理療法は、文脈を無視し、歴史を欠き、政治性を持たない傾向がある。歴史的・社会政治的文脈を検討しないとき、主流の心理療法は人々の生活における権力と特権の役割を無視することになる。これに対して多文化心理療法家は、民族・人種・ジェンダー・社会階級・性的指向・年齢・宗教・出身国・能力または障害・言語・イデオロギー・その他周縁化されたグループへの帰属など、複数の多様性の特性が交差することに基づく権力差を考慮する。彼らは、自民族中心主義的な心理療法のパラダイムが現状を維持しようとするがゆえに変化を拒むと考えている。変化を受け入れるために、多文化心理療法家はエンパワーメントと社会正義を推進する。欠陥に焦点を当てるのではなく、強みを肯定する。多様性を重視することにより、多文化主義者たちは学際的アプローチを支持するようになる。実際、「多様性を通じた統一」は多文化主義の格言である。その結果、多文化心理療法家は、社会学・人類学・文化研究および民族研究・人文科学・芸術・歴史・政治・法律・哲学・宗教と霊性・神経科学、その他多くの学問分野からの知見を取り入れている。また、多文化心理療法家は精神力動的・認知行動的・論理情動的・人間主義的実存的・ユング派、その他様々な主要心理療法を組み合わせた多様な理論的立場に属している。理論的立場の違いにかかわらず、多文化心理療法家は文化的コンピテンスを発展させることを目指している。多文化心理療法における基本概念である文化的コンピテンスとは、実践者が多文化的状況において効果的に機能することを可能にする知識・行動・態度・スキル・方針の総体を指す（Cross, Bazron, Dennis, & Isaacs, 1989）。

基本概念

米国における人口統計学的変化により、心理療法を必要とする文化的に多様な個人の数が増加しています。多文化主義は、それぞれの文化が独自のものであり動態的であって、その文化自体の文脈の中で理解される必要があるという、多様な世界観の存在を認めるものです。特筆すべきことに、多文化主義は文化的構成主義を体現しています。文化的構成主義とは、個人が文化的シンボルや比喩を含む社会的プロセスを通じて自らの世界を構築するプロセスです（Gergen & Gergen, 1997; Sue & Sue, 2012）。米国において「多文化的」という用語は、有色人種・外国人・移民・一時就労者などの文化的に多様な個人と、支配的なヨーロッパ系アメリカ文化との間の相互作用を指します。

社会における多文化主義の存在感が増しているにもかかわらず、多文化主義は主流の心理療法には十分に浸透していません。そのため、主流心理療法における文化的関連性の欠如が、多文化心理療法の誕生をもたらしました。本章では多文化心理療法を、癒しと解放を高めることを目的とした実践的な方法を提供する、文化中心の包括的アプローチと定義します。端的に言えば、多文化心理療法は文化的コンピテンスを臨床実践に組み込むものです。理論的立場にかかわらず、心理療法家は多文化的視点を自らの実践に取り入れることができます。実際、心理療法家を対象とした調査では、将来的には主流心理療法家の大多数が多文化的次元を自らのアプローチに組み込むようになると予測されています（Norcross, Hedges, & Prochaska, 2002）。この次元は心理療法にとって不可欠です。なぜなら、心理療法家とクライエントの間の文化的な誤解とコミュニケーション上の問題が、治療の有効性を妨げるからです。この観察は、心理療法家の自民族中心主義的な世界観が心理療法の有用性を妨げることを示しています。

世界観

Harry Triandis（1995）は、個人がどのように自己を定義し他者とどのように関係するかに基づいて世界観を分類しました。個人のアイデンティティが他者との関係に結びついている文化は、集団主義的と呼ばれます。これに対して、自分自身を他者から独立したものとして捉えがちなメンバーを持つ文化は、個人主義的と呼ばれます（Triandis, 1995）。西洋社会は個人主義的であると見なされる傾向があります。なぜなら、そのメンバーは自分自身を主として特性・態度・能力・主体性といった内的特徴によって定義するからです。言い換えると、理想的な個人的特性には、直接的であること・主張的であること・競争的であること・自信を持つこと・自立していること・効率的であることが含まれます。一方、集団主義的なメンバーは関係的価値を重んじ、相互依存を好み、資源の共有を奨励し、調和を重視し、重要な他者の見解を受け入れ、葛藤を最小化するコミュニケーションを好みます（Triandis, 1995）。つながりを重視する集団主義的な人々は、しばしば文脈を重視し、包括的な視点を持ちます。実際には、多くの人々の世界観は個人主義と集団主義のスペクトラムの中に位置づけられます。例えば、多くのアフリカ系アメリカ人は集団主義的・個人主義的の両方を組み合わせた世界観を持っています。

クライエントと治療者の世界観の調整は、効果的な心理療法にとって不可欠です。残念ながら、個人主義的な世界観を持つため、主流の心理療法家は多文化的なクライエントの規範的な文化的行動を、抵抗・劣等性・逸脱として解釈しがちです（Young, 1990）。例えば、集団主義的なメンバーが重要な他者の限界を受け入れる場合、個人主義的な心理療法家はそのような行動を文化的に受け入れられた規範として捉えるのではなく、判断力の乏しさとして誤解するかもしれません。さらに、個人主義的な心理療法家は、クライエントの信頼を得て肯定的な治療同盟を築く前に、集団主義的なクライエントに対して個人的な親密情報の開示を求め、感情や情動の表現を促し、家族間の争いを打ち明けるよう求めることで、個人的・家族的規範を侵害することがあります（Varma, 1988）。理解されているという感覚が癒しの重要な側面であるため、効果的な心理療法はクライエントの世界観を治療者が理解することに依存しています。文化的コンピテンスを発展させることは、治療者が多様な世界観を理解し対応するのに役立ちます。

以下に翻訳を示します。

文化的コンピテンス

治療者とクライエントの世界観の違いは、しばしばコミュニケーション上の問題・誤診・クライエントの早期治療中断につながります。しかし、文化的コンピテンスは心理療法への参加継続と治療の完遂を高めます。文化的コンピテンスとは、文化的・社会政治的影響が個人の世界観および関連する健康行動をどのように形成するかについての理解を反映した、一連の一貫した行動・態度・方針を指します（Betancourt, Green, Carrillo, & Ananch-Firempong, 2003）。具体的に文化的コンピテンスを身につけるためには、以下のことが必要です。

  1. 自分自身の世界観に気づくこと
  2. 文化的差異に対する自分の態度を検討すること
  3. 異なる世界観について学ぶこと
  4. 多文化的スキルを発展させること

同様に、文化的コンピテンスを持つ治療者は以下の能力を発展させます。

  1. 多様性を価値あるものとして認めること
  2. 差異のダイナミクスに対処すること
  3. 文化的知識を習得し、介入や相互作用に取り入れること
  4. 多文化的スキルを高めること
  5. 自己省察と自己評価を行うこと
  6. 多様性およびクライエントの文化的文脈に適応すること

すべての治療的な出会いは多文化的なものです。なぜなら、誰もが多様な文化やサブカルチャーに属しているからです。そのため、文化的コンピテンスは心理療法家がほとんどの治療状況において効果的に機能することを可能にします。さらに、文化的コンピテンスは従来の臨床的コンピテンスという概念の上位に位置するものであるため、臨床的コンピテンスの概念を文化的コンピテンスに置き換えることができます（Sue & Sue, 2012）。本章においては、文化とは個人の全体的な環境として定義されます。それには信念・価値観・慣習・制度・心理的プロセス、さらには言語・認知・知覚が含まれます。

アメリカ心理学会（APA）は、一連の多文化ガイドラインを策定することで文化的コンピテンスの重要性を強調しました。最初の原則群「民族的・言語的・文化的に多様なクライエントへの心理サービス提供者のためのガイドライン」は、実践者に対して以下を促しました。

  1. 文化的多様性を認識すること
  2. 文化的に多様な個人において文化・民族・人種が果たす中心的役割を理解すること
  3. 社会経済的・政治的要因がメンタルヘルスに与える重大な影響を認識すること
  4. クライエントが自らの文化的同一性を理解する手助けをすること（APA, 1990）

その後、APA（2003）は第2の原則群「多文化教育・訓練・研究・実践および組織に関するガイドライン」を発表し、心理士に対して以下を奨励しました。

  1. 私たちが文化的存在であることを認識すること
  2. 文化的感受性と意識を大切にすること
  3. 教育において多文化的概念を活用すること
  4. 文化的に多様な個人を対象とした文化中心の倫理的な心理学的研究を行うこと
  5. 応用的な心理学的実践において文化的に適切なスキルを活用すること
  6. 文化的な知見に基づいた組織の慣行と方針を支援するために組織変革プロセスを実施すること（APA, 2003）

6つの具体的な多文化ガイドラインを以下に示します。

自己および他者についての文化的認識と知識へのコミットメント

  1. 心理士は、文化的存在として、民族的・人種的に自分と異なる個人への認識や相互作用に悪影響を及ぼしうる態度や信念を持っている可能性があることを認識するよう奨励されます。
  2. 心理士は、民族的・人種的に異なる個人に関する多文化的感受性・応答性・知識・理解の重要性を認識するよう奨励されます。

教育

  1. 教育者として、心理士は心理学教育において多文化主義と多様性の概念を活用するよう奨励されます。

研究

  1. 文化的感受性を持つ心理学的研究者は、民族的・言語的・人種的マイノリティの背景を持つ人々を対象とした、文化中心の倫理的な心理学的研究を行うことの重要性を認識するよう奨励されます。

実践

  1. 心理士は、臨床およびその他の応用的な心理学的実践において、文化的に適切なスキルを適用するよう努めます。

組織変革と方針開発

  1. 心理士は、文化的な知見に基づいた組織（方針）の発展と慣行を支援するために、組織変革プロセスを活用するよう奨励されます。

関心のある読者は、完全な文書にhttp://www.apa.org/pi/oema/resources/policy/multicultural-guidelines.aspxからアクセスできます。

すべての多文化ガイドラインは多文化心理療法の文脈を提供しています。しかしながら、多文化心理療法に特に関連する3つの領域があります。それは、（1）自己および他者についての文化的認識と知識へのコミットメント、（2）心理学的実践に関連するガイドライン、（3）組織変革と方針開発です。多文化心理療法家は、実践の範囲や場の違いにかかわらず、倫理規程（APA, 2010）に従って行動します。

文化的コンピテンスの発展は、継続的な学習の必要性を認識することを求める生涯にわたるプロセスです。Crossとその同僚たち（1989）は、文化的コンピテンスの発展を以下のスペクトラムにわたって特定しました。

  1. 文化的破壊性：文化および文化の中の個人に対して破壊的な態度・方針・慣行によって特徴づけられます（例：英語のみを義務づける命令など）。
  2. 文化的無力性：個人が支配的グループの人種的優越性を信じ、文化的に多様な人々に対して温情主義的・無知な立場をとります。
  3. 文化的盲目性：個人が文化は何の違いももたらさないと信じ、支配的文化の価値観が普遍的に適用可能であり有益であるとみなします。
  4. 文化的前コンピテンス：個人が文化的感受性をもって公平かつ平等な処遇を提供したいと望んでいますが、具体的にどのように進めればよいかを正確に知りません。
  5. 文化的コンピテンス：個人が文化的差異を価値あるものとして尊重し、文化に関する継続的な自己評価を行い、差異のダイナミクスに注意を払い、知識と資源の拡充を続け、信念体系・方針・慣行へのさまざまな適応を支持します。

文脈を重視する多文化心理療法の強調は、組織のための文化的コンピテンスガイドラインの出現を促しました。多くの心理療法家が正式な組織の中で機能しているため、APAは第6の多文化ガイドラインを通じて組織内の心理士のための多文化ガイドラインを策定しました。この問題に取り組む中で、Howard-Hamiltonとその同僚たち（1998）は多文化的なクライエントと関わるカウンセラーのための原則を概説しました。彼らは治療者に対して以下を促しました。

  1. 自らの機関の使命に関する声明および方針を評価し、多様性の問題が含まれているかどうかを判断すること
  2. 多様性に関する方針を評価すること
  3. 有色人種が特定の方針をどのように認識するかを評価すること
  4. グループ内の多様性を認識すること
  5. 多様性は個人レベルと組織レベルの両方から検討することが必要であると認識すること
  6. 多文化的感受性とは文化的に多様な人々のために擁護することを意味する場合があることを認識すること

同様に、WuとMartinez（2006）は多文化的実践者に対して、以下の方法で自らの組織が文化的コンピテンスを達成できるよう支援することを求めました。

  1. 実施のすべての段階においてコミュニティの代表者の参加と意見を取り入れること
  2. 医療組織のすべてのシステムを統合すること
  3. 行われた変更が管理可能・測定可能・持続可能であることを確保すること
  4. 文化的コンピテンス方針の実施について事業上の根拠を示すこと
  5. リーダーシップからのコミットメントを求めること
  6. 職員研修を継続的に実施するための基盤づくりを支援すること

以下に翻訳を示します。

エンパワーメント

文化的コンピテンスを推進することに加えて、多文化心理療法家たちは概念的・方法論的・倫理的・社会政治的な観点から主流のアプローチに異議を唱えました。主流の心理療法家が歴史的・社会政治的文脈を無視することは、周縁化された個人をさらに力を奪われた状態に追いやります。この力を奪う影響は、多数派グループのメンバーとは異なり、個人的・集合的な抑圧を経験する、目に見える有色人種にとって有害です。このような力の剥奪の具体的な例として、主流の心理療法家が人種的マイクロアグレッションに注意を払わないことが挙げられます。人種的マイクロアグレッションとは、個人が人種・肌の色・民族性のみを理由として日常的に受ける攻撃を指します（Pierce, 1995）。人種的マイクロアグレッションの例としては、公共の場での嫌がらせ・白人客を優遇する店員に無視されること・「アファーマティブ・アクションの恩恵を受けた子ども」（人種的えこひいき）と非難されること・人種プロファイリングの標的にされることなどが挙げられます。人種的マイクロアグレッションに加えて、多くの有色人種は、エリート主義・性差別・異性愛主義・年齢差別・能力主義・同性愛嫌悪、およびこれらのさまざまな組み合わせに基づくその他の種類のマイクロアグレッションにもさらされています。マイクロアグレッションへの継続的・累積的な曝露は、有色人種の生き延びるためのエネルギーを消耗させます（Essed, 1991）。その例として、人種的マイクロアグレッションは有色人種の健康問題と相関することが示されています（Comas-Díaz, 2012a）。

残念なことに、マイクロアグレッションは治療においても発生し、治療者の文化的盲目性・人種差別やその他の抑圧形態の否認・実力主義の神話への固執（抑圧と特権の役割を認めないこと）・誤診・文化的に多様な行動の病理化などが含まれます（Sue et al., 2007）。さらに、こうした治療者の行動は文化的に多様なクライエントの苦痛を促進し、脆弱な治療同盟をもたらします（Owen, Tao, Imel, Wampold, & Rodolfa, 2014）。これに対して多文化心理療法家は、多くの有色人種が自らの力の剥奪を無力感として内面化する傾向があることから、エンパワーメントを重視します。治療的エンパワーメントは、クライエントが資源へのアクセスを高め・選択を行う選択肢を発展させ・自己および集合的な自尊心を向上させ・文化的に適切な自己主張を実践し・主体性を高め・文化的強みを肯定し・内面化された抑圧を克服し・変革的な行動に参加できるよう支援します。

エンパワーメントの重視の中で、多文化心理療法はしばしば以下の前提を支持します。

  1. 現実は文脈の中で構築される。
  2. 経験は価値ある知識である。
  3. 学びと癒しは複数の視点を共有することから生まれる。
  4. 学びと癒しは意味のある関連性のある文脈の中に根ざしている。

これらの観点から、複数の多文化的実践者は、クライエントが自らの状況を批判的に分析し・民族的・人種的・文化的強みを肯定し・個人的変容を促進し・社会政治的変化を育むための解放モデルを支持しています。

実際、エンパワーメントの重視はしばしば心理療法家を社会正義へのコミットメントへと向かわせます。多くのマイノリティに対する人権侵害の歴史は、多くのマイノリティグループのメンバーの間に文化的トラウマ、すなわち逆境・苦痛・苦しみの遺産をもたらしました。Duran（2006）はこの遺産を「魂の傷」と呼びました。これは社会歴史的抑圧・悼まれなかった喪失・内面化された抑圧・学習された無力感の産物です。確かに、マイクロアグレッションやその他の抑圧は有色人種の文化的トラウマを悪化させます。さらに、グループメンバーシップのダイナミクスは抑圧と特権を強化するように見えます。

例えば、研究は個人を内集団と外集団のメンバーに分類する人間の傾向を確認しています（Allport, 1954）。あるグループへの帰属は、個人の自己グループおよび他グループに対する認識を形成するのに役立ちます。人々があるグループに属するとき、自分自身のアイデンティティ分類のメンバーを好む傾向があります。実際、いくつかの研究は無意識の否定的な人種的感情と信念の存在を記録しています。認知心理学の技法（例：偏見の指標としての反応潜時）を用いて、DovidioとGaertner（1986, 1998）は、自己報告尺度では偏見がないように見える人々が、黒人に対して全般的に否定的な態度を持つことが多いことを示しました。「嫌悪的人種差別」として知られるこの現象は、リベラルおよび保守両方の白人が、人種的偏見を行動の根拠として示唆しない状況においてもアフリカ系アメリカ人（おそらく他の目に見える有色人種も）に対して差別することを示しました（Whaley, 1998）。同様に、意図しない・象徴的な人種差別の表現は微妙な形をとりうるため、識別することが難しくなります。その結果、多数派グループのメンバーとして成長した白人個人は、隠れた形であれ明白な形であれ、人種差別的な態度を持っている可能性があります（Brown, 1997）。その例として、内集団の優遇、すなわち同じグループのメンバーに連絡先・支援・メンタリング・報酬・利益を提供する非公式のネットワークは、主に白人が多い職場環境において有色人種を排除する傾向があります（Rhode & Williams, 2007）。

クライエントが自分の治療者が無意識に人種差別的・自民族中心主義的・性差別的・エリート主義的・外国人嫌悪的・同性愛嫌悪的などであると感じると、心理療法は成功しません。偏見に対抗するため、多文化心理療法家は自分の内集団メンバーに対する信念・価値観・態度と、外集団メンバーに対する態度を探求します。言い換えると、自分の他者に対する態度がいかに文化的偏見を含んでいるかに無意識である可能性があるため、それらの態度に対して意識的かつ敏感になるのです。異なる世界観に精通することに加えて、多文化心理療法家は被抑圧グループのメンバーであることの烙印を押す効果を理解します。さらに具体的には、アフリカ系アメリカ人の奴隷制・日系アメリカ人の強制収容所・アメリカ先住民のホロコースト・メキシコ領土の強制併合を含む主要なラテン系グループの植民地化など、マイノリティのメンバーが支配的社会との間に持つ歴史が、文化的トラウマを生み出し有色人種の世界観に影響を与えうることを認識します。そのような歴史への理解は、人種差別が性差別・階級差別・外国人嫌悪・年齢差別・新植民地主義・同性愛嫌悪・異性愛主義などの他の種類の差別とどのように相互作用するかについての認識を必要とします。

この理解に取り組むために、治療者は文化的コンピテンスの主要な要素である文化的謙虚さを実践できます。生涯にわたる発達として、文化的謙虚さは、治療者が自分の世界観を優れたものとみなす自然な傾向を避け、自己中心的ではなく他者志向の対人的スタンスを示す、継続的な自己認識・自己省察・自己評価を伴います（Hook, Davis, Owen, Worthington, & Utsey, 2013）。治療者の文化的自己認識には、社会的権力と特権との関係における自分の立場について学ぶことが含まれます。権力のダイナミクスを理解することは、自己と他者との関係を理解するための重要な部分です。この目標を達成するために、多文化心理療法家は自分の生活経験とクライエントのそれとの間の権力差を分析します。ほとんどの主流療法の分析とは異なり、権力分析は治療者とクライエントの二者関係に本来備わる権力差を超えたものです。多文化心理療法家はクライエントの文化的グループの社会的地位と自分自身のそれを比較します。この比較は、権力を持つほとんどの個人がその広範な影響に気づいていないため、内面化された特権と抑圧の特定と挑戦を伴います。権力に対する意識を高めるために、Peggy McIntosh（1988）は白人特権を、ヨーロッパ系アメリカ人と男性個人に権力を与える認識されていないシステムと定義しました。彼女は個人に「見えないリュックサックを開ける」こと、すなわち白人特権に気づくようになることを促しました。見えないリュックサックの例として、ヨーロッパ系アメリカ人と男性が以下のことができる状況が含まれます。

  1. ほとんどの場合、つけ回されたり嫌がらせを受けたりしないという確信を持って、自分だけで買い物に行くこと。
  2. テレビをつけたり新聞の一面を見たりして、ヨーロッパ系アメリカ人が広く代表されているのを見ること。
  3. 小切手・クレジットカード・現金を使用するときに、肌の色が財政的信頼性の外見に不利に働かないことを頼りにすること。
  4. 自分が負担できる、そして住みたいと思う地域での住宅の賃貸または購入についてかなり確信を持てること。
  5. 子どもたちを日常的な身体的保護のために制度的人種差別を意識するよう教育する必要を避けること。
  6. 世界の多数を構成する有色人種の言語と慣習に無頓着であることに対して何のペナルティも感じることなくいること。
  7. 他の人種の人々の視点と権力を無視することの結果についてほとんど恐れなくいること。
  8. 「責任者」と話すよう求める際に、自分と同じ人種の人に向き合うこと。
  9. 州警察に停車させられたとき、人種を理由に狙われたわけではないと確信していること。
  10. アファーマティブ・アクション採用の雇用主のもとで就職しても、同僚から人種のために採用されたと疑われることなく働くこと。

白人特権の例は、そのような格差が支配的グループのメンバーを優遇する一方でマイノリティグループのメンバーを権利剥奪するため、制度化された権力格差が人々の生活に与える影響を認識することの重要性を反映しています。認識されていない特権の否認は現状維持を守ります。

まとめると、多文化心理療法の根底にある前提には以下が含まれます。

  • 文化は複雑で動態的である。
  • すべての出会いは多文化的である。
  • 現実は構築されており文脈に埋め込まれている。
  • 西洋の世界観は主流心理療法を支配し、非西洋の癒しの実践の貢献を軽視してきた。
  • 多文化心理療法はすべての個人に関連する。
  • 文化的コンピテンスは効果的な心理療法に不可欠である。
  • 多文化心理療法家は自己認識を実践する。
  • 癒しは個人とグループのエンパワーメントを伴う。
  • 癒しは複数の視点を含む。
  • 癒しは包括的かつ解放的である。

以下に翻訳を示します。

他の理論体系との関係

多文化主義は多くの学問分野の利点と視点を取り入れており、多文化心理療法家は多様な心理療法的立場の貢献を認めています。多くの多文化的治療者は一つまたは複数の理論的立場の支持者として自己定義していますが、同時に自分の特定の治療学派に多文化的価値観を組み込んでいます。実際、多文化主義の批判を一因として、主流の臨床家たちは文化的に多様なクライエントへの適用可能性という観点から心理療法の基本的な考え方を見直しています。例えば精神分析家たちは、文化的に多様な個人の経験を取り入れ、彼らの社会的・共同体的・霊的指向を治療に組み込もうとしています（Tummala-Narra, 2016）。例えば、対象関係理論は、個人が重要な対人関係をどのように内面化し、それらの内面化が世界との相互作用の中心にどのようになるかに焦点を当てています。この視点の中でAltman（1995, 2010）は修正された精神分析的対象関係の枠組みを用い、クライエントが得る洞察によってではなく、成長のために関係を活用する能力によってクライエントの進歩を評価しています。主流心理療法の文化的適応に加えて、多文化的アプローチの具体的な影響力も増大しています。研究は主流の心理的サービスの文化的感受性に関して一貫性のない知見を報告しています。いくつかの研究はエビデンスに基づく実践（EBP）が多くの文化的に多様な集団に対して効果的であることを示しましたが（CIEBP, 2008）、他の知見は有色人種のクライエントがヨーロッパ系アメリカ人の対照者よりも高い割合で認知行動療法（CBT）を中断する傾向があることを示しました（Miranda, Bernal, Lau, Kohn, Hwang, & La Framboise, 2005）。研究の知見は、EBPが効果的であるためにはクライエントの文脈に合わせて文化的に適応される必要があることを示唆しています（Morales & Norcross, 2010）。これらの知見は、メンタルヘルスサービスの利用について肯定的な期待を表明したアフリカ系アメリカ人のクライエントが、そのようなサービスを利用した後にヨーロッパ系アメリカ人の対照者よりも治療をより否定的に感じたことを示した研究の結果と一致しています（Diala, Muntaner, Walrath, Nickerson, LaVeist, & Leaf, 2000）。

実際、主流心理療法の文化的適応に関する研究を概観した後、WhaleyとDavis（2007）は、文化は治療結果よりも心理療法のプロセスに影響を与えると結論づけました。主流心理療法の自民族中心主義は、WhaleyとDavisの結論を部分的に説明できるかもしれません。例えると、有色人種の間で大きな不満の領域は、医療実験と虐待の歴史です。「医療アパルトヘイト」と呼ばれるこの歴史には、タスキギー・プロジェクト、すなわち梅毒を患うアフリカ系アメリカ人男性に対して、研究の過程で梅毒の治療法（ペニシリン）が発見され白人男性には投与されたにもかかわらず、薬の代わりにプラセボが与えられた研究プロジェクトと、通常の医療検診中にプエルトリコ人女性に対して行われた強制不妊手術が含まれます（Comas-Díaz, 2008）。多くの文化的に多様な個人が集団主義的志向を支持するため、彼らは自分自身を文脈と時間の中に位置づけます。したがって、個人的・集合的な歴史は有色人種の生活における重要な要素です。

歴史 LO3

前史

太古の時代から、「他者」という存在は常に注目されてきた。その注目は、関心・意識・さらには魅了という形をとることが多かった。多様な宗教的・霊的伝統において、他者は重要な役割を担ってきた。たとえばユダヤ教では、ヘブライ語で「他者性」が「聖なるもの」を意味することから、他者を神聖なものと結びつける。キリスト教では、「不可欠な他者」という概念が、分裂した自己の回復を助けるとされる。さらに仏教では、他者を敵として捉える見方があるが、敵こそが最良の教師であり、敵から最も多くを学ぶとされる。こうした霊的伝統に沿うように、多文化心理療法は自己と他者の関係を深めることを目指している。

起源

多文化心理療法は学際的な起源を持つ。初期の理論的影響には、心理的人類学、民族心理学、文化人類学、精神分析的人類学、民間療法などが含まれる。「他者」への関心が精神保健分野に登場したのは1940年代から1960年代にかけてのことである。この時代、人類学者と精神分析家が協力して、文化と精神の関係を研究した。これらの運動の推進者たちは、精神分析的分析を社会的・文化的現象に応用した。ある研究者たちは異文化間のメンタルヘルスを調べ、また別の研究者たちは民族的少数者のメンタルヘルスに対する抑圧の影響を研究し、さらには精神分析の概念（たとえばエディプス・コンプレックスなど）の普遍的適用を問い直す者もいた。

精神分析の文化的学派のメンバーたちは、個人は文化的文脈や歴史的時代によって異なる社会的相互作用の中に置かれ、埋め込まれているため、文化が行動を形成すると主張した（Seeley, 2000）。こうした人類学的・精神分析的志向は文化的・行動的言説を豊かにしたものの、心理療法に応用できる文化理論の発展には至らなかった（Seeley, 2000）。

心理学的・精神医学的人類学者たちは、文化がメンタルヘルスに与える影響を研究し、「超文化精神医学（トランスカルチュラル精神医学）」を生み出した。文化主義——文化特有の民間療法を心理療法的に活用すること——と同様に、超文化精神医学・心理学は、精神保健の治療においてコミュニティや先住民的資源（聖職者、教師、民間療法師、その他の民族的少数者の個人）の活用を提唱した。

少数者のエンパワーメント運動もまた、多文化心理療法の発展を推し進めた。これらの運動は、支配的集団の成員と少数者との間の権力と抑圧のダイナミクスを検討した。「アイデンティティ政治」として知られるこれらの運動——女性の権利運動、ブラック・パワー、チカーノ（ブラウン・パワー）、ゲイ・レズビアン・バイセクシュアルの権利運動など——は、社会的に周縁化された集団の市民的権利とニーズを浮き彫りにした。これらの運動の支持者たちは意識を高め、社会的・政治的不平等を是正すべく、周縁化された集団のエンパワーメントに取り組んだ。

抑圧がメンタルヘルスに与える影響を理解しようとする欲求から、一部の臨床家たちは「植民地化の心理学」を検討するようになった。フランツ・ファノン（1967年）は、被植民者が植民者に対して抱く経済的・感情的依存という観点から、植民地化の心理学の原理を明確に論じた。彼は、植民者と被植民者の関係を分析するために、帝国主義・支配・搾取という概念を用いた。こうした植民地化のダイナミクスはアメリカ合衆国にも反響し、アメリカ心理学会初の有色人種会長となったケネス・B・クラークは、アメリカの有色人種の状況を植民地化されることに等しいと指摘した（Comas-Díaz, 2007）。

多文化心理療法に大きな影響を与えたものの一つに、「被抑圧者のための教育」モデルがある。パウロ・フレイレ（1973年）は、支配的な教育モデルを、現状維持と社会的不平等を強化・存続させる抑圧の道具と捉えた。彼は「コンシェンティザシオン（意識化）」または「批判的意識」という用語を、個人的・社会的解放のプロセスとして創出した。被抑圧者のための教育は、人々が自らの状況を認識し、世界との弁証法的対話を通じてそれを変革できるよう教える。抑圧は被害者から批判的思考を奪うため、意識化の発展には次のような批判的問いを立てることが必要とされる。「何が？なぜ？どのように？誰のために？誰に対して？誰によって？誰の利益のために？何の利益のために？何のために？」（Freire & Macedo, 2000）。これらの問いに答えることで、クライアントは「何が重要か」を考察し、自らの実存的な存在意義、目的、人生における位置を明らかにすることができる。批判的意識は、抑圧された個人が自らの現実を自ら語る力を持つことを助ける。

「再評価カウンセリング（RC）」もまた、多文化心理療法の台頭に影響を与えた思想である。RCは、二人以上の個人が交互に、遮ることなく互いの話を聞き合うことで、人種差別・階級差別・性差別、その他の抑圧の影響から回復するための、エンパワーメント型の相互カウンセリングアプローチである（Roby, 1998）。ハーヴェイ・ジャキンスがRCを開発したのは、すべての人が知性的・愛情的に大きな可能性を持っているが、それらは積み重なった苦悩によって阻害されているという信念に基づいていた。回復には自然な「放出（ディスチャージ）」プロセスが伴い、その中で「カウンセラー」は「クライアント」が感情を発散（カタルシス）できるよう促す。その後、「クライアント」が「カウンセラー」となり、相手の話を聞く。RCの支持者たちは、個人・集団・社会のすべてのレベルで人種差別を終わらせることに取り組んでいる。詳細はwww.rc.orgを参照。

植民地化と抑圧への抵抗は、女性の従属的な地位にも挑戦した。エンパワーメント運動の後継者として、フェミニスト療法士たちは多様性を実践の基盤として取り入れた。このようなエンパワーメントの姿勢が、多文化心理療法の発展に影響を与えた。フェミニスト臨床家たちは、支配的な心理療法士たちは現状維持の担い手として機能していると考える。これに対してフェミニスト心理療法は、女性だけでなく男性も含めたすべての人をエンパワーし、個人・対人・制度・国家・国際のすべてのレベルで平等を促進しようとする（Brown, 2010）。フェミニスト療法と多文化療法は互いに影響を与え合っている。たとえば、有色人種の女性たちがフェミニスト療法士に文化的感受性を持つよう求めたことで、「文化的フェミニスト療法」と「有色人種女性のためのフェミニスト療法」が誕生した。

文化的フェミニスト療法士たちは、共感的な関係を用いて女性の主体性・相互依存性・他者とのつながり、およびその他の女性的価値観を高めようとする（Worell & Remer, 2003）。一方、有色人種女性のためのフェミニスト療法士たちは、人種差別・性差別・階級差別・異性愛主義・エスノセントリズム・障害者差別、その他さまざまな抑圧の形態の相互作用に取り組む。

民族家族療法

フェミニスト療法と同様に、家族療法も多文化主義との相互作用から恩恵を受けてきた。理論と実践において民族性と文化を認識してきた歴史を持つ家族療法（McGoldrick, Giordano, & Gracia-Preto, 2005）の中から、「民族家族療法」が生まれた。民族家族療法士たちは、（1）自らの文化を知ること、（2）自民族中心主義的な態度や行動を避けること、（3）インサイダーとしての立場を獲得すること、（4）仲介者を活用すること、（5）選択的な自己開示を行うこと、を目指す。民族家族療法の具体例として、ボイド＝フランクリン（2003年）の『黒人家族の療法（Black Families in Therapy）』における多元的システムアプローチが挙げられる。家族療法がジェノグラムを用いて家族成員間の関係を示すように（McGoldrick, Gerson, & Shellenberger, 1999）、民族家族療法士たちは「文化的ジェノグラム」を用いる（Hardy & Laszloffy, 1995）。文化的ジェノグラムについては、本章の後半でより詳しく論じる。

複数の専門的・学術的組織が、多文化心理療法の発展を支援してきた。たとえば、アメリカ心理学会（APA）は近年、少数者集団のニーズを検討してきた歴史を持つ。その学会内にある複数の部会がその例として挙げられる。女性心理学会、民族的少数者心理学の心理学的研究学会、ゲイ・レズビアン・バイセクシュアル・トランスジェンダー問題の心理学的研究学会などである。とりわけ、民族的少数者心理学の心理学的研究学会は、心理学のあらゆる側面、特に専門的心理学における多文化主義の必要性を推進してきた。同学会の公式学術誌である『文化的多様性と民族的少数者心理学（Cultural Diversity and Ethnic Minority Psychology）』は、多文化心理学に関する学術的・専門的研究の普及において重要な媒体となっている（Comas-Díaz, 2009）。その他のAPAによる多文化心理学的発信媒体としては、『アジア系アメリカ人心理学ジャーナル（Asian American Journal of Psychology）』および『ラテン系心理学ジャーナル（Journal of Latina/o Psychology）』がある。

カウンセリング心理学者たちは多文化的問題への取り組みを示し、『多文化カウンセリングと発達ジャーナル（Journal of Multicultural Counseling and Development）』などの刊行物において多文化主義の重要性を認識してきた。フェミニスト心理学者たちは、APAの女性心理学会の公式学術誌である『女性心理学季刊誌（Psychology of Women Quarterly）』などの学術誌に研究を発表している。また、女性心理学者協会（Association of Women in Psychology）もその公式学術誌である『女性と療法（Women & Therapy）』を刊行している。

民族的少数者の心理学団体——アジア系アメリカ人心理学会、黒人心理学者協会、全米ラテン系心理学会、インディアン心理学者学会——は、有色人種のメンタルヘルスニーズのための強力な提唱者として活動してきた。民族的少数者問題の向上を目的とする全米心理学協会評議会（Council of National Psychological Associations for the Advancement of Ethnic Minority Issues）は、APAの民族的少数者問題心理学的研究学会・アジア系アメリカ人心理学会・黒人心理学者協会・全米ラテン系心理学会・インディアン心理学者学会から構成される連合体である。この団体は、有色人種に対する効果的な心理的サービスの提供を推進している。さらに、文化・精神医学研究学会（Society for the Study of Culture and Psychiatry）は、メンタルヘルスと疾患における文化的側面の研究・臨床ケア・教育の促進に取り組む学際的・国際的学会である（https://psychiatryandculture.org/mission/）。

現状

多様性の中の統一というコレクティビズム的概念は、21世紀に入り重要性を増した。多文化主義はエンパワーメント・変革・抑圧と特権に関する変革的対話を促進する。実際、多文化心理療法士たちは社会正義のための行動を提唱している（Comas-Díaz, 2012b; Ratts, D’Andrea, & Arredondo, 2004）。

APAの民族的少数者問題局の設立は、心理学の理論と実践における多文化主義の役割を前進させた。この局は、民族的少数者の心理学者たちが、心理学的実践における文化的関連性の欠如について懸念を表明するための場を提供した。その後、APAの民族的少数者問題心理学的研究学会の設立が、多文化心理療法の地位を確固たるものにするのに貢献した。現在、多文化心理療法士たちは三つのモデルに従って実践している。（1）支配的な心理療法の文化的適応、（2）民族的心理療法、（3）ホリスティック・アプローチ、である。心理療法士たちはこれらの枠組みをしばしば組み合わせて用いる。

心理療法は、汎用的な異文化間スキルの開発、または文化特有のスキルの取り入れを通じて文化的に適応させることができる（Lo & Fung, 2003）。「文化的コンピテンス」という汎用的な用語は、いかなる異文化間臨床場面においても効果的に機能するために必要な知識とスキルを指す。文化特有のスキルレベルで実践する心理療法士は、民族的な側面を主流の心理療法に組み込む。文化特異性の例として、ベルナル、ボニーヤ、ベリード（1995年）は、言語・人物・メタファー・内容・概念・目標・方法・文脈という八つの文化的次元を主流の心理療法に組み込むことを提唱した。この枠組みの中で、療法士はクライアントの世界観や生活状況に合った文化的に適切な言語を用いる。「人物」の次元は治療的関係を指す。「メタファー」はある文化集団の成員が共有する概念に関わる。「内容」の次元は療法士の文化的知識を指し、たとえばクライアントが療法士に理解されていると感じているかどうかという問いに関わる。「概念」は、治療概念がクライアントの文脈と文化的に適合しているかどうかを検討する。「目標」の次元は、臨床的目標がクライアントの適応的な文化的価値観と一致しているかを検討する。「方法」は方法と測定ツールの文化的適応と検証に関わる。最後に、ベルナルらは「文脈」を、歴史的・社会政治的状況を含むクライアントの環境として定義した。

文化特異性のもう一つの例として、リカルド・ムニョス（Muñoz & Mendelson, 2005）は、（1）介入の開発に文化的に多様な人々を関与させること、（2）コレクティビズム的価値観を取り入れること、（3）宗教性や霊性に配慮すること、（4）文化変容の関連性に注意を払うこと、（5）抑圧がメンタルヘルスに与える影響を認識すること、を通じて認知行動療法（CBT）を文化的に適応させることを提案した。CBTのエビデンスに基づいた基盤にもかかわらず、実証的に支持された治療法の文化的妥当性に関する実証研究は乏しい（Hall, 2001）。そのため、多文化実践者たちは、有色人種の日常の現実に対応するためのエビデンスを備えた文化特有の心理療法の必要性を明らかにした。これに応える形で、APAの大統領特別委員会は、心理学におけるエビデンスに基づく実践の定義に、臨床的専門知識および研究と患者の特性・文化・嗜好の統合を含めた（APA Presidential Task Force, 2006）。

パメラ・ヘイズ（2008年）は、文化的要素を療法に組み込んだ成功例を提供し、アイデンティティの概念化における文化的複雑性を強調した。彼女が提唱したADDRESSINGという枠組みは、年齢・発達的および後天的障害・宗教・民族性・社会経済的地位・性的指向・先住民的遺産・出生国・ジェンダーという各要素からなり、相互作用する文化的影響を認識するものである。また別の文化的に適応された心理療法として、「文化的に感受性の高い心理療法（culturally sensitive psychotherapy）」は特定の民族文化集団を対象とするため、ある集団は他の集団向けに設計された介入よりも特定の介入からより多くの恩恵を受ける可能性がある（Hall, 2001）。さらに、「民族文化的心理療法（ethnocultural psychotherapy）」は、世界観・文化的移行・関係性・文脈の検討を通じて治療に文化的変数を組み込む（Comas-Díaz & Jacobsen, 2004）。

心理療法の文化的適応にもかかわらず、複数の多文化主義者たちは、自らの民族文化的ルーツを再確認するために民族的心理療法の活用を提唱してきた。民族的心理療法は継続性をもたらすため、分断されたアイデンティティを修復する助けとなりうる。民族的・先住民的心理療法が文化的に多様な個人に支持されるのは、それらが文化的文脈に根ざしており、クライアントの生活経験に応答するからである。民族的心理療法は、人種的・民族的意味を検証する文化的に関連した枠組みを提供する。さらに、民族的心理療法は、癒しにおいてつながり・先祖・神聖な絆を促進する哲学的・霊的基盤に根ざしている。その結果、特に支配的な心理療法的アプローチが効果を発揮しない場合に、苦しむ人々に希望をもたらす。民族的心理療法は個人レベルおよび集団レベルの双方でエンパワーメントを促す。民族的心理療法には、民間療法、ネットワーク療法、ナラティブ、解放の心理学、および東洋の哲学的伝統に基づくホリスティックなアプローチなどが含まれる。

多文化心理療法の歴史的先駆として、民間療法は先住民的心理療法の一形態である。民間療法は、クライアントの文化的帰属感と歴史的継続性を再確立し、自己治癒を促進し、苦しむ者・家族・コミュニティ・宇宙の間のバランスを育む（Comas-Díaz, 2006）。民間療法師は主流の心理療法士と類似したメカニズムを用いるが、主な違いは民間療法師の霊的信念体系にある。言い換えれば、民間療法師はエンパワーメントを促し、解放を促進し、霊的発達を支援する。APAの第五の多文化ガイドラインは、心理学者が治療に適切に統合できる非西洋的癒しの伝統について学ぶよう努めることを奨励している。また適切な場合には、このガイドラインは、地域社会で認められた助け手（地域リーダー、変革推進者）や伝統的な癒し手の援助を認識し、治療に活用することを心理学者に促している。

こうした考えを踏まえて、キャロリン・アトニーブはネットワーク療法を、拡大家族の治療と集団介入として発展させた（Speck & Attneave, 1973）。ネイティブ・アメリカンの癒しのアプローチに基づくネットワーク療法は、氏族のネットワーク全体の社会的文脈を再創出し、癒しのプロセスにおいてその人の家族・親族・人間関係を活性化・動員する。ネットワーク療法はコミュニティに根ざした癒しの形態である。

もう一つの共同体的民族心理療法が「解放の心理学」である。ラテンアメリカの解放の神学に基づき、解放の心理療法は社会政治的抑圧への応答として生まれた。その提唱者であるイグナシオ・マルティン＝バロ（Blanco, 1998所収）は心理学者であり、イエズス会の司祭でもあった。同様に、解放の心理学は、黒人解放神学とアフリカニスト的伝統に基づくアフリカ系アメリカ人の心理学とも共鳴する。こうした霊的基盤は、先住民の伝統と実践を通じて民族・人種・文化的な強みを肯定する。解放の実践者たちは、抑圧の意識化と、人々を隷属・抑圧し続けてきたイデオロギーや構造的不平等についての意識向上を促す戦略を通じて、文脈の中で人々と協働しようとする。パウロ・フレイレの批判的意識と同様に、解放療法士たちは抑圧された者たちと協働して批判的分析を発展させ、変革的行動に取り組む。

民族的心理療法士たちは、治療の一形態としてナラティブ（語り）を頻繁に用いる。物語は文化的ニュアンスと意味に満ちた文脈豊かなコミュニケーションである。確かに、物語を語ることはコレクティビズム的な関係の形態である。ラテンアメリカの政治的抑圧への応答として生まれた「テスティモニオ（testimonio）」は、トラウマ的経験と、それが個人・家族・コミュニティに与えた影響を記録するものである（Cienfuegos & Monelli, 1983）。また別の癒しのナラティブである「クエント療法（cuento therapy）」は、プエルトリコ人の子どもたちへの有効な治療法として実証的に証明されている（Costantino, Malgady, & Rogler, 1997）。さらに、「ディチョス（dichos）」（格言）は、スペイン語のことわざや慣用表現で民衆の知恵を凝縮した「瞬間的心理療法」の一形態である（Comas-Díaz, 2006）。

パーソナリティ

パーソナリティ理論

多文化心理療法士たちは、複数の文脈の中でのアイデンティティの発達を認識している。精神が身体に宿るように、パーソナリティは複数の文脈の中で発達する。多文化臨床家たちは多様な視点を認めるため、多様なパーソナリティ理論を取り入れ、自らが好む理論的志向と一致する理論に従う。しかし、パーソナリティ理論に対する多文化心理療法独自の貢献は、文化的アイデンティティ発達理論の定式化にある。

文化的アイデンティティの発達

ゲーリー（1979年）の主張に従い、多文化心理療法士たちは自己を文化の内的表象として捉える。たとえば、抑圧された少数者集団の一員であることは、アイデンティティの発達に影響を与える。有色人種のアイデンティティ形成には、個人的アイデンティティと文化的・人種的・民族的集団アイデンティティの双方が関わる。少数者アイデンティティ発達理論は、有色人種の世界観を照らし出す。少数者アイデンティティ発達理論は、個人がどのように世界を処理し認識するかを理解するためのレンズを提供する。実際、民族的・人種的アイデンティティの段階は、信念・感情・行動・態度・期待・対人スタイルに影響を与える。その結果、これらの段階は個人が治療にどのように臨むか、さらには心理療法士をどのように選択するかにも影響を及ぼす。

少数者アイデンティティ発達の多様なモデルは、人種的・民族的少数者集団の成員が、最初は支配的集団を高く評価し自集団を低く評価する段階から、次に自集団を高く評価しながら支配的集団を低く評価する段階へと移行し、最終段階では両集団への評価を統合するという過程を提唱している（Atkinson, Morten, & Sue, 2003）。より具体的には、少数者アイデンティティ発達の各段階は以下の通りである。

  1. 適合（conformity）——個人は人種差別を内面化し、支配的集団の価値観・ライフスタイル・ロールモデルを選択する。
  2. 葛藤（dissonance）——個人は支配的集団の文化的価値観に疑問を持ち始め、それを疑うようになる。
  3. 抵抗・没入（resistance immersion）——個人は少数者的見解を支持し、支配的文化の価値観を拒絶する。
  4. 内省（introspection）——個人はすべての文化規範に従うことなく自らの民族的・人種的アイデンティティを確立し、ある種の価値観が自分の個人的アイデンティティにどう適合するかを問い始める。
  5. 統合（synergistic）——個人は、自らの少数者集団の価値観を一律に受け入れることなく、自己の人種的・民族的・文化的アイデンティティに対する自己充足感を経験する。

さらに、有色人種の人種的アイデンティティ発達における重要な節目は、内面化された人種差別を乗り越え、批判的意識を持つようになることである。

人種的アイデンティティの発達は、クライアントと療法士の民族的マッチングと相互作用する可能性がある。バイリンガルかつバイカルチュラルな教師であるホセのケースを考えてみよう。ホセの人種的・民族的アイデンティティは、彼を葛藤段階（白人への不信感を特徴とする）に位置づけていた。精神保健センターに紹介されたとき、ホセはヨーロッパ系アメリカ人の療法士に会うことを拒否した。彼は「自分の言葉を話し」、自分の文化を「理解してくれる」カウンセラーに会うよう求めた。デルガド博士がホセの担当に割り当てられると、療法士は「申し訳ありませんが、スペイン語は話せません」と言った。ホセは「それで構いません。ただ白人の療法士には会いたくなかっただけです」と答えた。ホセのケースは、人種的アイデンティティ発達段階を理解することの重要性を示している。

人種的アイデンティティ発達モデルは、支配的社会の成員にも適用される。白人アメリカ人のアイデンティティ発達理論は、ヨーロッパ系アメリカ人が支配的多数派集団の成員としての地位ゆえに、特定の文化的アイデンティティを発達させると示唆する。ジャネット・ヘルムズ（1990年）によれば、白人アメリカ人の文化的・人種的アイデンティティは以下の特定の段階を経て形成される。

  1. 接触（contact）——個人は少数者の存在を認識しているが、自分自身を人種的存在として認識していない。
  2. 崩壊（disintegration）——偏見と差別の存在を認識する。
  3. 再統合（reintegration）——被害者を責めること、および逆差別に関与する。
  4. 擬似的独立（pseudoindependence）——文化的差異を理解することへの関心が生まれる。
  5. 自律（autonomy）——文化的差異について学び、少数者・多数者双方の集団成員を受け入れ、尊重し、評価する。

同様に、バイレイシャル（複数の人種的背景を持つ）個人のためのアイデンティティ発達段階も提唱されている（Poston, 1990）。それらは、（1）個人的アイデンティティ、（2）集団カテゴリーの選択、（3）癒着または否定、（4）評価、（5）統合、である。

多文化心理療法はまた、ゲイおよびレズビアンの少数者アイデンティティ発達の定式化にも貢献してきた。ゲイおよびレズビアンのアイデンティティ発達段階には以下が含まれる。

  1. 混乱（confusion）——個人が自らの性的指向に疑問を持つ。
  2. 比較（comparison）——自分が性的少数者に属する可能性を受け入れる。
  3. 容認（tolerance）——自分がゲイまたはレズビアンであるという認識。
  4. 受容（acceptance）——他のゲイやレズビアンとの接触を増やす。
  5. 誇り（pride）——ゲイまたはレズビアンであることを好む。
  6. 統合（synthesis）——自らの性的指向と和解し、支持的な異性愛者に手を差し伸べる（Cass, 2002）。

フェミニスト・アイデンティティ発達理論もまた、少数者アイデンティティ発達モデルから生まれた。フェミニスト・アイデンティティ発達理論は、女性が肯定的なフェミニスト・アイデンティティを獲得するために、自らが直面する偏見や差別への反応と絶えず格闘し、取り組み続けるという前提を明示している。ダウニングとラウシュ（1985年）によれば、フェミニスト・アイデンティティは、（1）受動的受容、（2）気づき、（3）埋め込みまたは発現、（4）統合、（5）能動的コミットメント、という段階を経て発達する。

諸概念

多文化心理療法士たちは、クライアントの文化的アイデンティティ発達を促進することでエンパワーメントを目指す。この目標を推進するために、心理療法士たちはクライアントの欠点に焦点を当てるのではなく、強みを強化する。このようにして、多文化心理療法士たちは「文化的レジリエンス」——有色人種のクライアントのトラウマや抑圧に対する対処メカニズムと適応的反応を高める、強み・価値観・実践の集合体（Elsass, 1992）——を促進する。

この枠組みの中で、多文化心理療法士たちは有色人種のクライアントが「文化的意識（cultural consciousness）」を発達させるよう促す。これは、クライアントの心理文化的気づきを高める助けとなるプロセスである。言い換えれば、心理療法士たちは有色人種のクライアントが自らの民族文化的遺産を取り戻し、自らの歴史を書き直す支援をする。同様に、心理療法士たちは臨床時間の内外を問わず、多文化的意識（multicultural consciousness）を発達させることを目指す。多文化的意識とは、療法士が文化的コンピテンスを日常活動のあらゆる側面に内面化・統合することを指す（Comas-Díaz, 2012a）。

同様に重要なこととして、多文化的意識は「文化的知性（cultural intelligence）」の発達を促進する。文化的知性とは、文化が個人の行動に与える影響についての理解である。文化的知性には帰納的推論と類推的推論が必要とされる。なぜなら、個人が過去の経験や先入観にとらわれることなく新たな文脈に接近・理解するためにこれらの思考形式が必要だからである（Early & Ang, 2003）。多文化心理療法士たちは、クライアントの間にも自分自身の間にも文化的知性を促進することを目指している。

心理療法

心理療法の理論

多文化心理療法士たちは、統一的な心理療法理論を採用せず、複数の視点を支持する。こうした多元的な枠組みはメタ理論として機能し、臨床家たちはそこから多様な治療的志向の概念・戦略・介入を用いて、複数の治療プロセスを概念化・批判的に検討し・実証的に評価する（Cooper & McLeod, 2007）。したがって、多文化的メタ理論はすべての援助の伝統が文化的に埋め込まれていることを認識する（Ivey, Ivey, & Simek-Morgan, 1997）。こうした文化中心のメタ理論は、クライアントの意味生成と現実の共同構築に取り組む（Valsiner & Rosa, 2007）。しかし、理論的アプローチの中心において、多文化心理療法士たちは「療法士はいかにして文化的に異なるクライアントの人生を理解できるか」という問いに答えようとする。多文化主義者たちは、治療的同盟の培養を癒しにおける重要な側面であり、クライアントを理解するうえで決定的に重要なものと見なしている。そのため、治療的同盟が多文化心理療法のプロセスを導く。

文化的自己認識

多文化的な治療的出会いは、クライアントと療法士双方の文化的背景に関する感情と態度についての、意識的または無意識的なメッセージに満ちている。実際、文化的差異の認識は、排除・比較・相対的な無力感という感情を呼び起こす（Pinderhughes, 1989）。こうした問題に対処するために、多文化心理療法士たちは文化的自己認識に取り組む。自己認識は、自分がコミュニケーションし実践する支配的文化の価値観を特定することから始まる。心理療法士たちは、以下の問いを通じてこれらの問題を探求することができる（Pinderhughes, 1989より改変）。

  • 私の文化的遺産は何か？
  • 私の両親・先祖の文化は何であったか？
  • 私はどの文化的集団と同一視しているか？
  • 私の名前の文化的意味は何か？
  • 私の世界観は何か？
  • 自分が持つ世界観（価値観・信念・意見・態度）のうち、支配的文化の世界観と一致しているものはどれか？一致していないものはどれか？
  • 私はなぜ心理療法士になることを決めたのか？どのように専門的に社会化されたか？現在もどのような専門的社会化を保持しているか？文化と心理療法またはカウンセリングの関係についてどう考えているか？
  • 文化的に多様な個人との関係に影響しうる、私の能力・期待・限界はどのようなものか？

その他の潜在的な問いとしては以下が挙げられる。

  • 私のクライアントたちは上記の問いにどのように答えるだろうか？
  • 私の答えと文化的に多様なクライアントたちの答えの間に違いはあるか？
  • こうした違いについて私はどう感じるか？
  • 共通点についてはどう感じるか？

文化的自己認識をさらに深めるために、心理療法士たちはベネット（2004年）の多文化的感受性発達モデルを活用することができる。ベネットは多文化的感受性の発達を、自民族中心的段階と民族相対的段階に区分した。自民族中心的段階には以下が含まれる。

  1. 否定（Denial）——個人は文化的差異の存在を否定し、文化的に多様な人々との個人的接触を避ける。
  2. 防衛（Defense）——個人は他の文化を認識するが、それを貶める。
  3. 最小化（Minimization）——個人は自らの文化を普遍的なものと見なし、文化的差異を認識はするものの最小化し、他の文化も自分たちと同じだと信じる。

多文化的感受性を発達させる民族相対的段階には以下が含まれる。

  1. 受容（Acceptance）——個人は文化的差異を判断することなく認識し、価値を置く。
  2. 適応（Adaptation）——個人は多文化的スキルを発達させる。すなわち、視点を転換し、代替的な世界観の内外を行き来することを学ぶ。
  3. 統合（Integration）——個人の自己感覚が拡張し、多様な世界観を包含するようになる。

多文化的感受性の発達は、多様な世界観への感謝と、肯定的な治療的同盟の形成を促進する。実際、成功した治療的関係は、他者の中に自己を認識することに基づいている。

心理療法のプロセス

治療的関係

大多数の心理療法士は、良好な同盟関係が心理療法の効果を高めることを認識している。さらに、研究は治療的関係が治癒要因として重要であることを繰り返し実証してきた（Norcross & Lambert, 2011）。しかし、治療的同盟の発展には、クライアントと療法士の世界観の間の文化的一致が必要である。療法士とクライアントが世界観を共有する場合、良好な同盟の発展が促進される。逆に、異なる世界観は治療的同盟の発展を妨げる可能性があり、調整が必要になる場合がある。たとえばカカール（1985年）は、東インド人のクライアントと働く際に、積極的かつ教示的な姿勢をとることで精神分析的アプローチを修正した。さらに、同情・関心・温かみを感じ・表現することを重視した。

文化は、クライアントが療法士をどのように認識するかに影響を与える。たとえば、権威者や癒しの担い手に対する文化的態度が、療法士に対するクライアントの期待を形成する。東洋的なコレクティビズム的クライアントが療法士を賢明な教師として認識するならば、彼らは学生の役割を採用するだろう。理想的な療法士像は文化によって異なる。したがって、心理療法士は文化的に多様な期待を理解する必要がある。たとえば、平等主義的で非指示的なスタイルの療法士は、階層的・指示的な関係と、何をすべきかについての具体的な指示を好むクライアントにはうまく機能しない可能性がある（Koss-Chioino & Vargas, 1992）。

同様に、アトキンソン、トンプソン、グラント（1993年）は、クライアントの主流社会への文化変容の程度に応じた、八つの交差する療法士の役割を明らかにした。彼らは、文化変容度の低いクライアントは療法士が助言者・提唱者・または先住民的支援システムの促進者として振る舞うことを期待すると主張した。例として、モデリング・選択的自己開示・教示的戦略の活用は、文化変容度の低い移民クライアントに対して文化的に適切であると思われる。より高度に文化変容したクライアントは、臨床家がコンサルタント・変革推進者・カウンセラー・または心理療法士として行動することを期待するかもしれない。

しかし現実には、文化的に多様なクライアントは療法士に対して複雑な期待を持つ。文化変容のほかに、クライアントの期待は対人的ニーズ・発達段階・民族的アイデンティティ・霊性・その他多くの要因によって形成される。クライアントの期待が協働的な治療スタイルから階層的な治療スタイルまで幅広くあるとしても、これらの期待は相互に排他的ではない。たとえば、クライアントの文化変容度にかかわらず、心理療法士はクライアントのニーズに応じて反応する傾向がある。言い換えれば、療法士はある役割から別の役割へと移行したり、複数の援助役割を同時に担ったりする。これに関連して、ある実証的研究は、有色人種のクライアントは問題からの解放を期待すると同時に、自分の苦悩への自らの貢献を克服するために療法において取り組むことも期待していることを明らかにした（Comas-Díaz, Geller, Melgoza, & Baker, 1982）。療法士が積極的で、助言を与え、教え、導いてくれることを期待してはいるが、心理療法士が時に苦痛を伴うプロセスの中で感情的に成長する手助けをしてくれるとも信じていた。簡潔に言えば、有色人種のクライアントは心理的洞察力を持ち、心理療法を自分の問題に取り組むプロセスとして捉えていた。

文化的共感

有色人種のクライアントは、心理療法士が文化的信頼性を示すことを期待する。信頼性とは、心理療法士を信頼に足る効果的な援助者として認識するクライアントの知覚を指す。たとえば多くのアメリカン・インディアンは、心理療法士が共感・誠実さ・利用可能性・尊重・温かさ・一致性・つながりを体現することを期待する。確かに、療法士の信頼性と信頼感は良好な治療的同盟を育む。この目標を達成するために、多文化心理療法士たちは「他者」への共感を発達させることを目指す。

共感とは、臨床家がクライアントの感情的経験に注意を向ける能力を指す対人的概念である。支配的な心理療法において、共感は身体的・認知的・感情的な要素を持つ。共感の身体的側面は非言語的コミュニケーションとボディランゲージを指す。療法士は「共感的証人」となることで、文化的に多様なクライアントへの認知的共感を発達させる。共感的証人として、心理療法士はクライアントの文化を研究し、クライアントの経験と現実を再確認する。共感の感情的要素は、感情的なつながり——クライアントの感情を受け取り、保持する能力——を含む。簡潔に言えば、感情的共感は他者と同じような主観的経験に似ている。認知的レベルでしか共感できない療法士は、自己のアイデンティティをクライアントのそれから切り離したままにする。この「分離」は、文化的に異なるクライアントへの感情的共感の発達を妨げる。こうした共感の失敗は、「他者のようになる」ことの困難さに関連している。実際、感情的共感の発達は多文化心理療法において重要である。なぜなら、私たちは自分に似た人々には共感しやすい一方で、文化的に自分と異なる人々には共感が難しいからである。

認知的・感情的共感のほかに、療法士は「文化的共感」を発達させる必要がある。文化的共感とは、文化的知識と解釈に基づいて、文化的に多様な個人の経験への理解を得る習得可能な能力である（Ridley & Lingle, 1996）。したがって、文化的共感は、知覚的・認知的・感情的・コミュニケーション的スキルの統合を通じて療法士の文化的応答性を促進する。文化的共感は、クライアントを理解し自己と他者の文化的差異を認識するための指針として文化的枠組みを用いるプロセスを含む（Ridley & Lingle, 1996）。興味深いことに、研究は、実践者が他者の視点を取ることができれば、ステレオタイプ的・自民族中心的な態度を減少させることを示唆している（Galinsky & Moskowitz, 2000）。したがって、文化的共感は他者への同調——文化的に異なる人物への文化的・認知的・感情的・行動的な複合的つながり——を含む。要約すると、文化的共感とは自分自身を他者の文化の中に置く能力である。そのようなものとして、文化的に多様な他者の中に自己を認識することを促進する。多文化心理療法士たちは、自己省察に取り組み・自らの「見えないリュックサック」を開き・自らの世界観を探求し・自民族中心主義に挑戦し・文化的差異への開放性と尊重を発達させ・権力のダイナミクスを理解することを通じて、文化的共感を発達させる。

民族文化的転移と逆転移

治療的関係は、意識的・無意識的感情の投影が生まれる豊かな土壌であり、すべての治療的出会いはクライアントと療法士の文化に関する意識的または無意識的なメッセージの投影を促進する。転移（以前の関係からの感情をクライアントが療法士に投影すること）と逆転移（クライアントの転移に対する療法士の反応）の検討は、これらのプロセスを管理するのに役立つ。転移反応の検討は心理療法の重要な一部となりうるが、大多数の支配的な心理療法士は転移における文化的問題を無視する。代わりに、彼らは人間関係において文化盲目・人種中立的な立場を支持する普遍主義的視点に固執する（Pinderhughes, 1989）。簡単に言えば、多くの臨床家は転移と逆転移の民族的・文化的・人種的側面を無視する。

多文化心理療法士たちは、文化的差異と類似点に関する対話を開始することで転移反応を検討する。この対話の中で、とりわけ以下を目指す。

  1. クライアントの人種・民族的文脈についての先入観を保留すること。
  2. クライアントが自らの人種的・民族的集団の他の成員とかなり異なる可能性を認識すること。
  3. 療法士とクライアントの間の人種的・民族的差異が心理療法にどう影響しうるかを考慮すること。
  4. 権力・特権・抑圧・人種差別がクライアントとの相互作用に影響しうることを認識すること。
  5. 特に治療における人種・民族の役割について疑問がある場合には、議論する方向に傾くこと（Cardemil & Battle, 2003）。

さらに、多文化心理療法士たちはクライアントに具体的に次のような質問をする。「私があなたとは異なる文化の出身であることについて、どのように感じますか？」、「私たちが似たような文化の出身であることについて、どのように感じますか？」このような問いかけが、民族文化的転移と逆転移についての議論を促進する。

民族文化的転移と逆転移は、提供者とクライアントが民族的・文化的・人種的経験の刻印を心理療法に持ち込む傾向があるため、治療的関係において重要な役割を果たす。民族文化的反応は、自己と他者の関係の青写真を提供しうる。

コマス＝ディアスとジャコブセン（1991年）は、民族内・民族間のダイアド（二者関係）における民族文化的転移と逆転移のいくつかの類型を記述した。民族間転移反応のいくつかには以下が含まれる。

  1. 過度の従順さと友好性（クライアントと療法士のダイアドに社会的権力格差がある場合に見られる）
  2. 否定（クライアントが民族性や文化に関わる問題の開示を避ける場合）
  3. 不信・疑い・敵意（「この療法士が私と働く本当の動機は何か？」）
  4. 両価性（民族間心理療法のクライアントは、療法士に対する否定的感情と同時に、療法士への愛着を発達させることで葛藤するかもしれない）

民族内転移は、クライアントの療法士像をいくつかの予測可能な役割に変容させることがある。

  1. 全知または全能の療法士——民族的類似性によって促進される、完璧な親との再会という幻想
  2. 裏切り者——クライアントが療法士の成功に対して憤りと羨望を示し、それを民族文化への裏切りと同一視する
  3. 自己人種差別主義者——クライアントが強い否定的感情を民族文化的に類似した療法士に投影するため、自分と同じ民族文化集団の療法士と働くことを望まない
  4. 両価的——クライアントが共有する民族文化的背景に対して安心感を感じる一方で、過度の心理的近さを恐れる

民族間ダイアドの逆転移反応のいくつかには以下が含まれる。

  1. 文化的差異の否定——「私たちはみな同じだ」
  2. 臨床人類学者症候群——クライアントの民族文化的背景への過度の好奇心が、クライアントの心理的ニーズを犠牲にする
  3. 罪悪感——有色人種に低い地位を課す社会的・政治的現実に対して
  4. 哀れみ——罪悪感の派生、または治療時間における政治的無力感の表れ
  5. 攻撃性
  6. 両価性——クライアントの文化に対する両価性で、療法士自身の民族文化への両価性から生じることがある

民族内ダイアドにおいては、逆転移の表れのいくつかには以下が含まれる。

  1. 過度の同一化
  2. われわれ対彼らのメンタリティ——人種差別による共有された被害者経験が、クライアントの問題を少数者集団への帰属だけに起因させることへの療法士の傾向を助長する可能性がある
  3. 距離化
  4. サバイバーズ・ギルト（生存者の罪悪感）——療法士が低所得民族的少数者の厳しい社会経済的状況から逃れた個人的経験を持ち、その過程で家族や友人を置き去りにした罪悪感を生じさせた場合、この感情は専門的成長を妨げ、クライアントの心理的問題を否定することにつながる可能性がある
  5. 文化的近視眼（cultural myopia）——民族文化的要因が治療を曇らせるために明確に見ることができない状態
  6. 両価性——療法士自身の民族文化的両価性を克服しようとすること
  7. 怒り——クライアントとの過度の民族文化的近さが、痛みを伴う未解決の心理内的問題を表面化させることがある

転移と逆転移の文化的パラメータを特定することは、多文化心理療法において中心的である。たとえば、ジェンダー化された民族性——ジェンダーと民族性の相互作用——は、強い逆転移および転移を呼び起こすことがある。実際、多文化心理療法士たちは、民族的・文化的・ジェンダー的・人種的要因（およびそれらの交差性）が、心理療法における核心的問題のより迅速な展開につながることが多いと認識している。

心理療法のメカニズム

多文化心理療法士たちは、大学院で学んだあらゆるツールや技法、および自らの理論的志向や専門的組織が支持する技法を活用する。しかし、これらの技法は自動的・無反省的に適用されるわけではない。これらの療法士たちはまた、クライアントの世界観と一致した心理療法的メカニズムを用いることについて、慎重に深く考える。たとえば、多くの個人主義的集団の成員は、外在化——無意識から意識への移行——によって変化を促す言語的療法を好む。逆に、かなりの数のコレクティビズム的成員は、非言語的コミュニケーションを認め、内在化——意識から無意識への移行——によって変化を促すホリスティックな癒しのアプローチを必要とする（Tamura & Lau, 1992）。そのため、多くの多文化心理療法士は実践にホリズムを統合している。これらの実践の多くは、非西洋的な哲学的・霊的伝統に基づいている。言語的療法に加えて、多くの有色人種のクライアントは心・身体・精神のアプローチを必要とする。たとえばケイン（2000年）は、解放の方法を補完する心・身体・精神の自己治癒的実践を成功裏に用いた。

瞑想・ヨガ・呼吸法・創造的視覚化・先住民的治癒などのホリスティックなアプローチは、「観想的実践」とも呼ばれ、主流の心理療法士の間で人気を高めている。ホリスティックな重点を置く多くの多文化心理療法士は、霊的発達を促進する。霊性——自己・他者・コミュニティ・歴史・文脈とのつながりの感覚——は、多くの有色人種の人々の生活において重要な側面である。霊性は、世界観・生き方・意味生成のプロセスを提供する。この文脈の中で、多文化心理療法士たちは個人が逆境を乗り越え、自らの存在に意味を見出す助けをする。多くの有色人種の人々は、歴史的・現代的な文化的・人種的トラウマから回復するために解放的アプローチを必要とする。

多文化心理療法士たちはホリスティックなアプローチの一部として創造性を育み、クライアントがアート・民間伝承・民族的実践・その他の創造的な文化的形式を活用するよう促す。創造性の治療的活用は、レジリエンスと文化的意識——自らの民族性と文化の肯定・救済・称賛——を高める（Comas-Díaz, 2007）。たとえば、多くの心理療法士はクライアントの口承伝統を癒しに活用する。有色人種の人々はしばしば物語を語ることで質問に答えるからである。このコミュニケーションスタイルは、文脈的・対人的・歴史的要因に基づく推論的思考と一致している。言い換えれば、物語を語ることは、線形・非線形双方の形で現実を構築する創造的な方法であり、患者のナラティブには分析的要素とゲシュタルト的要素の双方が組み合わさっている。クライアントに「あなたに何が起きたのですか？」と問うことは、療法士が共感的証人となることのできる文化的な「抱えの環境」を提供する。ストーリーテリングが異文化間心理療法において効果的であることが明らかにされているのは、驚くべきことではない（Semmler & Williams, 2000）。

さらに、断絶とトラウマの経験があるため、有色人種の人々は創造性を用いて過去のトラウマに対処し、人生に意味と目的を生み出す。こうしたレジリエントな創造性の例としては、フラメンコ音楽（ロマ民族が起源）、スポークン・ワード（ニューヨークのプエルトリコ系・アフリカ系アメリカ人の都市型口述詩）、有色人種の回想録とナラティブ、その他のナラティブ・パフォーマンスなどが挙げられる。たとえば、南インド出身の小説家チトラ・バネルジー・ディヴァカルーニは、アメリカへの移住後に初めての人種差別的経験に直面したことで創作を始めた（個人的書信, 2002年5月1日）。

写真をストーリーテリングに活用することは、外見から人種がわかる有色人種の自尊心を高め（Falicov, 1998）、肌の色と人種の問題に取り組む。多くの抑圧された有色人種の人々は、抵抗・回復・救済・再構築の手段として創造性を活用してきた。明らかに、創造的活動は癒しを促進する。実際、歌・詠唱・音楽・ダンスは患者に感情的状態を引き起こし、免疫系が疾患に反応する方法に影響を与える（Lyon, 1993）。ホリスティックな治癒者たちはこのプロセスをよく理解している。彼らはメタファーを用いて、クライアントが感覚的・感情的・認知的情報を操作し、疾患に対する認識を変容させる助けをする。たとえば、患者が詩・歌・ダンスで夢を公に演じることを励ました民間療法師は、夢について個人的に語ることを励ました療法士と比べて、治癒において有意に高い効果を示したことが実証研究によって明らかにされている（Joralemon, 1986）。

多文化主義と創造性の間には密接な関係があり、研究は多様な文化への接触が創造性を高めることを示している。例として、レウン、マドックス、ギャリンスキー、チウ（2008年）は、多文化的経験と創造性の関係は、人々が新しい経験に対して開放的であるときおよび創造的文脈が柔軟性を重視するときに、より強くなることを実証的に示した。要約すると、多文化心理療法士たちは、主流の治癒アプローチで用いられるより伝統的な心理療法的メカニズムに加えて、ホリスティックなアプローチを採用する。この融合から、文化的強みへの特定の重点とともに、癒しが生まれる。

民族精神薬理学

すべてのクライアントは、症状の改善と苦痛からのある程度の解放を期待して療法に臨む。抗うつ薬などの薬物療法は、しばしば少なくとも一時的な苦痛の緩和をもたらす最も迅速な手段である。そのため、心理療法士たちは医師・処方権を持つ心理士・上級実践看護師・その他の医療提供者と連携して、患者が必要な薬物療法にアクセスできるよう支援する必要がある。

残念ながら、自民族中心主義の結果として、文化的に多様なクライアントの向精神薬に対する不信感が生まれている。この問題は、異なる人種的・民族的少数者集団がヨーロッパ系アメリカ人とは異なる薬物反応を示す可能性があるという事実によってさらに複雑化している（Rey, 2006）。向精神薬に対する薬理学的反応の評価における民族性の関連性を示す実証的エビデンスにもかかわらず（Ruiz, 2000）、異なる民族集団が異なる薬物にどのように反応するかについての無知が、誤診と誤った治療に貢献してきた。民族精神薬理学は、民族性と薬物反応の関係を専門とする分野である。たとえば、感情障害を持つアフリカ系アメリカ人はしばしば誤診され、抗精神病薬で誤った治療を受けることがある（Lawson, 2000; Strickland, Ranganeth, & Lin, 1991）。同様に、多くの医療提供者が異なる民族集団に関連する異なる代謝速度を理解・評価していないため、多くのアジア系およびラテン系の人々が向精神薬で不適切な治療を受けている（Ruiz, 2000）。その結果、多くの有色人種の人々は精神保健機関、特に向精神薬の処方に対する不信感を深めている。これらの個人は、心理療法士の薬物代謝における民族的変異に関する無知が、文化的無自覚・無能・無関心を反映しているのではないかと——時に正当に——恐れている。

民族精神薬理学の分野は、文化的に多様な人々の特定のメンタルヘルスニーズに対応する必要性から生まれた。民族精神薬理学者たちは、薬物処方の際に潜在的なジェンダーおよび民族的相互作用を評価することに特別な注意を払う。さらに、彼らは多文化主義と精神薬理学の接点についての知識を持っている（Rey, 2006）。たとえば、ラテン系の人々が家族や重要な他者と薬を共有することは一般的である。この慣行は、家族の相互依存が自然かつ予測通りに資源の共有という結果をもたらすという「ファミリズム」という文化的価値観を反映している。彼らはまた自己投薬を行い、薬物をハーブ療法と組み合わせることもある。そのため、多文化心理療法士たちは、自己投薬・親族との薬物共有・アメリカ国外で市販薬として入手した薬物の使用・ハーブ療法と向精神薬の併用の危険性についてクライアントを教育する必要性に注意を払っている。薬物反応に影響する生物学的特性を探ることに加えて、多文化臨床家はクライアントのライフスタイルを検討する。たとえば、一部の有色人種の人々の食事には、特定の向精神薬（例：モノアミン酸化酵素阻害薬〔MAOI〕）と相容れない食品（例：メキシコ系アメリカ人のチーズの摂取）が含まれるが、この問題は臨床家がクライアントの食習慣について何らかの知識を持たない限り評価できない。さらに、多文化心理療法士たちは、民族性と薬物の相互作用について知識を持つ精神薬理学者と連携する。

適用

誰を助けることができるか？

マレーとクラックホーン（1953年）を言い換えれば、すべての多文化療法士は「すべての他の療法士と同様であり、一部の他の療法士と同様であり、そしていかなる他の療法士とも同様ではない」。言い換えれば、多文化主義者たちはすべての療法士と（療法士であるという点で）共通点を持ち、一部の療法士と（特定の理論的志向に属するという点で）共通点を持ち、いかなる他の療法士とも（独自の個人的・文化的経験ゆえに）共通点を持たない。多文化臨床家たちは、個人・家族・集団を含む多様な療法の形式に取り組む。さらに、一部の者はネットワーク療法などのコミュニティ介入を用いる。本節では、多文化心理療法において普及している臨床介入の具体的な例を提示する。

多文化心理療法は、文脈の中の人間モデルを重視するため、すべての人に適用される。そのため、多文化実践者たちは文化的に適切なアセスメントと治療様式を用いることを試みる。しかし、多文化心理療法は、個人がアイデンティティの問題・関係上の問題・文化的適応・民族的・人種的ストレス要因・多様な性質の葛藤を抱えて治療に臨む場合に、特に有効である。

治療

多文化的アセスメントは、文化的に適切な治療へと導くプロセス志向のツールである。多文化的アセスメントの例としては、苦痛の説明モデル・RESPECTモデル・文化的定式化・文化的ジェノグラムの使用・民族文化的アセスメントなどが挙げられる。

苦痛の説明モデル

クライアントの世界観と生活経験は、心理療法士への問題の提示の仕方・苦痛に帰属させる意味・援助希求行動・社会的支援の程度・治療への持続性に影響を与える（Anderson, 1995）。説明モデルは、これらの問題に対処するために開発された人類学的手法に基づく文化中心のアセスメントである。言い換えれば、説明モデルはクライアントの疾患・経験・癒しに関する視点を引き出す（Kleinman, 1980）。多文化心理療法士たちは説明モデルを用いて、以下の問いを通じてクライアントの治療に対する期待を明らかにする（Kleinman, 1980）。

  • あなたは自分の問題（疾患）を何と呼んでいますか？
  • あなたは自分の問題（疾患）がどのような影響をもたらすと思いますか？
  • あなたの疾患の自然な経過はどのようなものだと思いますか？
  • あなたは何を恐れていますか？
  • なぜこの疾患または問題が生じたと思いますか？
  • この苦痛はどのように治療されるべきだと思いますか？
  • 私にどのように助けてほしいですか？
  • 助けを求めるとき、誰に頼りますか？
  • 意思決定には誰が関わるべきですか？

RESPECTモデル

RESPECTモデル（Mostow et al., 2010）は、異なる人種・民族・文化・権力集団のクライアントと働く際に信頼を築くために設計された、臨床家のコミュニケーションと行動を含むものである。RESPECTは、尊重（Respect）・説明モデル（Explanatory model）・社会的文脈（Social context）・権力（Power）・共感（Empathy）・懸念（Concerns）・信頼（Trust）の頭字語である。このモデルは、治療における人種的・民族文化的に異なるクライアントの間でしばしば見られる、人種・権力・不信という問題に注意を向ける。このモデルでは、療法士は異なる文化において尊重がどのように示されるかを理解し、この態度を言語的・非言語的に伝える。この説明モデルは、クライアントの苦痛と治療に関する視点を引き出す。療法士は権力格差を認め、クライアントが統制と選択肢にアクセスできるよう促すことで権力を共有する。さらに、療法士は言語的・非言語的双方で共感を表現する。さらに重要なことに、療法士はクライアントの懸念——多くの場合、治療プロセスに関して表明されていない不安——を問いかけることで引き出す。最後に、療法士は共感・理解・権力の共有を通じた協働的関係を育むことで信頼を構築し、強固な治療的同盟を発展させる。

文化的定式化と分析

文化的定式化は、アメリカ精神医学会（2013年）の精神疾患の診断・統計マニュアル第5版に含まれる、アセスメントと治療のための臨床ツールである。文化的定式化は診断を文化的文脈に置くプロセス志向のアプローチである。文化的定式化は病理を重視する医学モデルではあるものの、その適用は心理療法士の文化的気づきを高める。文化的定式化は以下を検討する。

  1. 個人の文化的アイデンティティ
  2. 個人の疾患に対する文化的説明
  3. 心理社会的環境と機能レベルに関連する文化的要因
  4. 療法士とクライアントの関係の文化的要素
  5. 診断と治療のための全体的な文化的アセスメント（APA, 2000）

文化的定式化は文化的分析を促進する。苦痛の説明モデルと同様に、文化的分析は人々が自らの行動を組織化し経験を解釈するために用いる文化的知識を明らかにする（Spradley, 1990）。ロとフン（2003年）は、対象関係治療モデルに基づく文化的分析を提唱し、自己と他者および世界との関係の重要性を強調した。文化的分析の領域には、自己・関係・治療が含まれる。ロとフンによれば、自己領域は心理療法に関連しうる自己の心理的側面（すなわち感情・認知・行動・身体・自己概念、さらに個人の目標と動機）に対する文化的影響を捉える。関係領域は、家族・集団・他者・社会・所有物・環境・霊性・時間とのクライアントの関係に対する文化的影響に関わる。治療領域は、コミュニケーション（言語的・非言語的双方）・問題解決モデル・治療的関係など、文化によって影響を受ける療法の要素を強調する。

文化的ジェノグラム

心理療法士たちは文化的自己認識を高めるためにジェノグラムを用いる。家族療法のツールであるジェノグラムは、核家族から拡大家族の視点までのダイナミクスを強調する系譜樹である（McGoldrick et al., 1999）。ジェノグラムは、心理療法士が自らの系譜をクライアントのそれと比較し、類似点と相違点を検討する際に特に有用である。多くの心理療法士は個人療法や専門的訓練の中で自らのジェノグラムを完成させる。ジェノグラムの作成方法については、www.genopro.com/genogram_rules/default.htmを参照。

ジェノグラムは広く知られた家族療法のツールではあるが、多文化的クライアントと働く場合でさえ、自らの文化的ジェノグラムを完成させる心理療法士は少ない。ハーディとラズロフィー（1995年）は、個人とその家族の生活における文化と集合的文脈の役割を強調するツールとして文化的ジェノグラムを開発した。文化的ジェノグラムは、人々の生活における系譜的・発達的・歴史的・政治的・経済的・社会学的・民族的・霊的・宗教的・人種的影響を図示する。文化的ジェノグラムは、個人をその共同体的文脈の中に位置づける。

臨床家は文化的ジェノグラムを三世代以上の先祖から始める。適切であり、かつ情報が入手できない場合には、クライアントが想像力を用いて家族情報を呼び起こすよう促す。このプロセスを助けるために、クライアントはセッションに家族写真を持参する。このアプローチは、人種的差異やその他の身体的特徴について話し合う際に有用である。文化的ジェノグラムの作成において、ハーディとラズロフィーは異なる民族集団を区別するために色を使用し、混血の個人を識別するために混合色を使用することを推奨した。同様に、クライアントは自らの創造性——描画・絵画・彫刻など——を用いて文化的ジェノグラムを作成することができる。文化的ジェノグラムは、男性を示す四角・女性を示す円などの家族ジェノグラムで用いられる記号を共有するほか、文化的ジェノグラム特有の記号も用いる（Comas-Díaz, 2012a）。

文化的ジェノグラムの作成に用いることのできる要素は以下の通りである（Comas-Díaz & Ramos Grenier, 1998; Hardy & Lazloffy, 1995より改変）。

  • 個人および家族の文化
  • 人種の意味：アイデンティティと帰属意識、肌の色・体型・髪の質感・表現型の重要性
  • 民族性の意味：出身国・集合的歴史・戦争・他の民族集団との争い、クライアント・出身家族・現在の家族が話す言語、民族文化的遺産
  • 性的指向：ジェンダー・民族性・人種・階級・性的指向の相互作用
  • 家族：intact（核家族のみ）・混合家族・一人親・核家族・拡大家族・多世代家族など、家族役割の文化的意味
  • 養子縁組と里親養育：出身家族と多世代的歴史、血縁関係のない拡大家族成員のアセスメント、家族のライフサイクル発達と段階、家族構造（核家族・拡大家族・伝統的・intact・再構成）、ジェンダーと家族の役割
  • 社会的階級：教育水準、経済的歴史（例：大恐慌・貧困の文化・社会経済的階級の変化）、職業と趣味
  • 婚姻：内縁・民法婚・宗教婚・コミットメント・セレモニー・同性婚など、ジェンダー役割、ジェンダー特有のトラウマ
  • 関係（親密な関係・友人・同志・コンパドレス・姉妹的友人など）：民族内・民族間
  • 移住：（移）民の歴史と（移）民からの世代数、移住のパターンと理由
  • 難民経験
  • 難民トラウマ
  • 文化変容：同化・分離・周縁化・統合
  • ストレス：ストレスの種類、文化変容ストレス、生活上のストレス要因、生態学的ストレス（例：都市内居住）、ストレス管理
  • 霊性と信仰：霊的アセスメント、観想的実践の使用
  • 歴史と政治
  • トラウマ：政治的拷問と弾圧、奴隷制・植民地化・ホロコースト・大量虐殺・戦争の歴史、人身売買の歴史
  • 性的・ジェンダー的トラウマ：レイプ・近親相姦・性的虐待・ハラスメント
  • 差異の意味：個人・家族・集団・コミュニティ

多文化心理療法士たちは、文化的ジェノグラムの使用をコミュニティ・ジェノグラム（Rigazio-DiGilio, Ivey, Grady, & Kunkler-Peck, 2005）や霊的ジェノグラム（Hodge, 2000）で補うことが多い。さらに、重要な他者・近隣地域・サービス提供者・社会的支援システムなど複数のシステムとのクライアントの関係とつながりを検討するためにエコマップを用いる（Hartman, 1995）。移住の歴史を持つクライアントと働く際には、多文化心理療法士たちはカルチャーグラムを用いてクライアントの文化的移動を図示する（Congress, 2002）。

最後に、多文化的アセスメントは権力格差分析で補うことができる。この分析は、心理療法士とクライアントのダイアドに内在する権力格差を超えることを要求する。クライアントの文化的地位が実践者のそれとどのように異なるかの分析を含むべきである。この比較は、内面化された特権と抑圧の特定と問い直しを伴う。

民族文化的アセスメント

評価と治療双方のための多文化的ツールである民族文化的アセスメントは、文化的アイデンティティの発達における多様な領域を探求する。民族文化的アセスメントの領域には、遺産・旅路・自己適応・関係が含まれる（Comas-Díaz & Jacobsen, 2004）。遺産の探求において、療法士はクライアントの民族文化的先祖（両親の系譜を含む）・歴史・遺伝・社会政治的文脈を検討する。特に重要なのは、文化的トラウマの検討である。旅路の探求は、家族・一族・集団の物語を検討することを伴う。さらに、クライアントの移住の歴史とその他の重要な移行を探求する。加えて、移行後の分析を探求し、クライアントの旅路に対する知的・感情的解釈に特別な注意を払う。自己適応の段階では、療法士は家族から切り離されたクライアントの個人的適応を検討する。文化的レジリエンスを含むクライアントの対処スタイルがこの領域で評価される。関係領域では、療法士は治療的関係を含むクライアントの重要な帰属関係を探求する。

エビデンス

多文化心理療法士たちは文化的知識と臨床的スキルおよび生態学的理解を組み合わせる。文化的還元主義を支持するのではなく、彼らは心理療法への多文化的アプローチの有効性に関する研究を主張する——すなわち、文化的に多様な個人とコミュニティの生活に適用可能な研究知見を提唱する。多文化心理療法のエビデンス基盤は現実に根ざした視点であり、「寝椅子から実験台へ」「診療所から研究室へ」と移行するものである。このようなアプローチは、心理療法研究が文化的に関連性を持ち、民族コミュニティに対して説明責任を果たす必要性を反映している。

初期の心理療法研究の一部は、心理療法士とクライアントの民族的類似性に焦点を当てた。実証的知見は、民族的背景と言語が類似した心理療法士と働くクライアントは、民族的・言語的に類似していない療法士のクライアントよりも治療に長く留まる傾向があることを示唆した。しかし、民族的・言語的マッチングは必ずしも相互の文化的同一視に結びつくわけではなく（Hall, 2001）、一部のクライアントにとっては必ずしも望ましいとは限らない。療法士とクライアントの民族的マッチングに関する研究のレビューは、民族的マッチングについて不確定な結果と低い妥当性を示した（Karlsson, 2005）。それにもかかわらず、研究は人種的に類似したダイアドの有色人種のクライアントが、人種的に異なるダイアドのクライアントよりも自らのケアに積極的に参加することを示している（Cooper-Patrick et al., 1999）。対照的に、移住患者における民族的マッチングが治療満足度に与える影響についての実証研究は、これらのクライアントが民族的マッチングを重要視しておらず、臨床的コンピテンス・思いやり・世界観の共有をはるかに重要な要因と考えていることを示した（Knipscheer & Kleber, 2004）。しかし全体として、利用可能な研究は文化的コンピテンスを持つ療法士がクライアントの治療満足度を高めることを示唆している（Smith, Domenech Rodriguez, & Bernal, 2011）。また別の研究は、療法士を文化的に謙虚であると評価したクライアントが、より良い療法の成果を報告することも明らかにした（Owen, Tao, Drinane, Hook, Davis, & Foo Kune, 2016）。

多文化心理療法についてはさらに多くの研究が必要である。答えられるべき問いのいくつかには以下が含まれる。

  • どのような治療がどのようなクライアントに最も効果的か？
  • 心理療法士の文化的コンピテンスと治療成果の間のつながりは何か？
  • 霊性は心理療法の有効性にどのような影響を与えるか？
  • 文化的レジリエンスが身体的・精神的健康に与える影響は何か？言語（例：バイリンガリズム・多言語話者であること）は心理療法のプロセスにどう影響するか？
  • 創造性と多文化的経験はメンタルヘルスにどのような影響を与えるか？
  • 向精神薬に対するクライアントの反応に影響するジェンダー的・民族生物学的・神経ホルモン的要因は何か？
  • 療法士の自己開示の文化的・倫理的文脈は何か？

これらおよびその他の問いの実証的探求が、多文化療法の有効性を明らかにしうる。

多文化社会における心理療法

『現代の心理療法（Current Psychotherapies）』の各章に多文化心理療法の節が含まれていること、さらに重要なことに、直近の三版でこのテーマに特化した章全体が追加されたことは、すべての心理療法士にとって多文化的問題の重要性が高まっていることを示している。本章を読んでいる学生は、他のすべての心理療法特有の章の多文化的節を読み返し、本章から学んだことに照らし合わせてそれらの節・章・療法を評価することを勧める。このプロセスを促進するために、学生は以下のケース例において多文化心理療法の適用によって提供される臨床的洞察を検討することができる。

ケース例

グレイス： なぜここにいるのか、自分でもわからないんです。

マーティン博士： あなたは、なぜ療法を受けているのか疑問に思っているんですね。

グレイス： 言い換えないでください。精神科医がそういうことをするのが嫌いなんです。

マーティン博士： 以前にも療法を受けたことがあるようですね。

グレイス： ええ、そして大嫌いでした。

マーティン博士： 何が嫌でしたか？

グレイス： 一度も理解されなかったんです。

マーティン博士： 私があなたを理解できるよう、助けてください。

グレイス： 簡単なことです。ただ私の話を聞いて、私を見てください。何が見えますか？

マーティン博士： 助けを必要としているけれど、なぜここにいるかわからない、魅力的な若い女性です。

グレイス： 少しわかってきましたね。他には？

マーティン博士： あなたは自分をどう見ていますか？

グレイス： どういう意味ですか？

マーティン博士： では、あなたの出身から始めましょう。家族・民族・人種・文化的背景について。

グレイス： そんなことを聞いてくれた精神科医は初めてです。うーん……外見は白人に見えますが、私は混血なんです。

背景

グレイスはアフリカ系アメリカ人の父親とヨーロッパ系白人アメリカ人の母親を持つ娘であった。彼女は上位中産階級の家庭で育った。父親はクリニックの管理者として、母親は高校教師として働いていた。両親はともにカトリックの家庭で育ち、グレイスをカトリック学校に通わせた。彼女は学業で優秀であったが、高校最終学年の時にトラウマ的な喪失を経験した。酔った運転手が、17歳の誕生日パーティーを終えて帰宅途中の彼氏アドルフを死亡させたのである。

「私はマカーブル（不気味）なダンスを創りました」とグレイスは、アドルフへの誕生日プレゼントとして振り付けた誕生日ダンスを描写しながら言った。マーティン博士は、グレイスがこの悲劇を語る際に涙を流さないことに気づいた。

事故の後、グレイスの成績は急落した。彼女は三人の異なる療法士に会ったが、いずれも自分から断った。

グレイスの発達歴に特記すべき点はなかった。健康歴として、強いストレス時に発作性睡眠麻痺が断続的に起きることが示されていた。睡眠検査の結果に基づき、グレイスは症状をコントロールするための薬物療法（トフラニル25mg）を受けた。しかし、薬の副作用により治療を中止した。「アドルフの誕生日には毎年、睡眠麻痺の発作が起きます」とグレイスは言った。苦痛の説明モデルを完了した際、グレイスはマーティン博士に「初めて療法士が私の話を聞いてくれたと感じました」と語った。マーティン博士は、グレイスにリラクゼーション技法を教えることで生まれつつある治療的同盟を強固なものにした。グレイスは不安症状からある程度の解放を感じた。

アセスメント

苦痛の説明モデルに対するグレイスの回答から、呪われることへの恐れが明らかになった。グレイスが生まれた直後、父親が職を失った。この「呪い」は、二年後に両親に二人目の子どもが生まれるまで続いた。「妹のメアリーが喜びと幸運をもたらしてくれました」とグレイスは言った。「両親が宝くじに当たり、その賞金を父の大学院の学費に使いました。」「あなたの『呪い』について、ご両親はどのように思っていましたか？」とマーティン博士はグレイスに尋ねた。「母は否定していましたが、父はずっと私に対して距離を置いていました。」さらに「呪い」の証拠として、グレイスは自らの「マカーブルなダンス」とアドルフの死を結びつけた。自分の問題についての見方を尋ねられると、グレイスは「私は自分自身を探している25歳の女性です」と答えた。

文化的ジェノグラム

マーティン博士はグレイスに文化的ジェノグラムの作成を勧めた。グレイスは親族と話し合うことで情報収集を始めた。彼女は母方の家族を三世代遡ってドイツに辿り着いた。マーティン博士は、療法のセッションに親族の写真を持参するよう求めた。これに応えて、グレイスはフォトアルバムを編集し、それに描画を加えた。母方の先祖を識別するためにピンク色を、父方の家族にはラベンダー色を選んだ。この時点では、グレイスは自分自身を文化的ジェノグラム上で示す色を選択しなかった。

グレイスは文化的ジェノグラムの作成中にドイツの町についての夢を見た。彼女が調査したところ、母方の家族の一部がドイツによってデンマークから併合された地域の出身であることがわかった。ドイツ系デンマーク人の血を引く大叔母を見つけ、インターネットで連絡を取り始めた。幸運にも、大叔母はグレイスと意思疎通できる程度の英語を話すことができた。

グレイスは系譜研究に熱中し、父方の先祖を調べた。父親がニューオーリンズの「自由有色人」の子孫であることがわかった。この言葉が示す通り、自由有色人は南北戦争前のアメリカの奴隷制の時代において奴隷とされることはなかった。自由有色人の多くは混血であり、白人と類似した権利——すなわち財産の所有・教育・多様な職業・専門職への従事——を持っていた。この遺産はグレイスを興奮と誇りで満たした。「私は矛盾の産物なんです。」グレイスの対照性の探求は、文化的アイデンティティ発達の検討へと導いた。治療の開始時、グレイスはバイレイシャルのアイデンティティ評価段階にあるように見えた。マーティン博士との最初のセッションでの言葉——「外見は白人に見えますが、私は混血なんです」——は、混血アイデンティティへの肯定的な認識を示していた。グレイスの系譜研究が、バイレイシャルのアイデンティティが統合し始める統合段階への移行を示したことは興味深い。グレイスは文化的ジェノグラムの完成時に、自己を表す色として金色を選んだ。

治療

マーティン博士は治療の初期段階においてグレイスの複雑性悲嘆に取り組んだ。しかし、治療を深める前に、マーティン博士——ヨーロッパ系アメリカ人の中年既婚女性——は文化的自己アセスメントを行った。そのプロセスによって、英国系とイタリア系という民族文化的遺産が明らかになった。母方・父方双方の曾祖父母はいずれも移民であった。マーティン博士は自らの民族文化的遺産をグレイスのそれと比較した。クライアントと同様に、彼女も二つの民族の結合の産物であることに誇りを感じた。また同様に、マーティン博士もカトリック学校教育を受けていた。両者のもう一つの共通点は、青年期に重要な人物を喪失した経験であった。マーティン博士の親友は高校最終学年の時に事故で亡くなっていた。こうした類似点が、マーティン博士の共感の発達を促進したように思われた。それにもかかわらず、療法士は混血女性としての経験がどのようなものかを自分は知らないことを認めた。

悲嘆作業によって、グレイスはアドルフの死を受け入れることができた。不安症状は軽減した。しかしアドルフの次の誕生日・命日に、グレイスは再び睡眠麻痺の発作を経験した。グレイスはマーティン博士にその状況を描写した。「誰かが胸の上に座っているようで、動けないんです。祖母は、こういうことが起きる時は魔女に乗られているのだと言います。」

マーティン博士は睡眠麻痺というテーマを調査し、この状態が不安を持つ一部のアフリカ系アメリカ人の間で多く見られることを発見した（Paradis & Freidman, 2005）。文献を検討した後、マーティン博士はグレイスに祖母に「乗ってくる魔女」について相談することを勧めた。父方の祖母にちなんで命名されたグレイスは、祖母がアドルフを睡眠の苦しみの原因と信じていると報告した。マーティン博士がこの説明についてどう思うかを尋ねると、グレイスは関係は死によって終わらないと答えた。実際、一部の有色人種の人々は、重要な他者との関係が死後も続くと信じている。

マーティン博士はグレイスの複雑性悲嘆の治療に悲嘆カウンセリングを用いた。グレイスは睡眠が改善したものの、睡眠麻痺は続いた。マーティン博士はグレイスの症状をサバイバーズ・ギルトと解釈し、認知行動的技法でグレイスを治療した。数ヶ月の治療の後、マーティン博士はグレイスに対して欲求不満と怒りを感じ始めた。彼女は自らの逆転移を検討し、自分がグレイスのアドルフを失った経験と、自分自身の悲嘆（友人の死をめぐる）を比較していることに気づいた。マーティン博士は同僚に相談し、自らの悲嘆を処理した。その後、マーティン博士はグレイスにガイデッド・イメージリーの演習を提案した。グレイスに最後にアドルフを見た時のことを思い出すよう求めた。グレイスは療法で学んだリラクゼーション技法を活用して視覚化を助けた。

「アドルフが父に変わったんです」とグレイスは演習中に言った。「アドルフは黒人でしたか？」とマーティン博士は尋ねた。「ええ」とグレイスは答えた。

マーティン博士は、文化的否定を含む民族文化的逆転移があったことに気づいた。彼女はアドルフが白人だと思い込んでいたのである。アドルフがアフリカ系アメリカ人だという認識は、彼の死をめぐるグレイスの状況をより深く理解する助けとなった。マーティン博士は、アドルフの死に対するグレイスの反応を、重要な他者（父親の「呪い」に対する反応のように）に見捨てられるというパターンの繰り返しとして解釈した。マーティン博士はグレイスとともにこのダイナミックな解釈に取り組んだ。彼女は別のホリスティックなガイデッド・ヴィジュアライゼーションを提案した。この演習で、マーティン博士はグレイスに深くリラックスし、安全で穏やかな場所を想像するよう求めた。グレイスは自分が新しいダンスを振り付けている姿を見た。踊りながら、グレイスは自分が癒されていく姿を心に描いた。彼女はその作品に「生命のダンス」と名付けた。

グレイスはアドルフの次の誕生日・命日に睡眠麻痺を経験しなかった。彼女は残りの心理療法期間中、重要な他者との関係を検討した。グレイスは父親との関係を改善し、初めて妹のメアリーと親しみを感じることができた。療法の最終段階で祖母が亡くなった。グレイスは悲しみを経験したが、悲嘆を乗り越えた。その後、グレイスは飲酒運転に対するコミュニティの意識を高めるための提唱グループを結成した。グレイスは二年半にわたって療法を続けた。最後のセッションで、彼女はマーティン博士に「自分自身を見つけました」と言った。彼女はティッシュ箱からティッシュを一枚取った。「ついに自分の名前を自分のものにできました。もう呪いではなく、私は家族と地域と自分自身にとって恵み（Grace）なのです。」

まとめ

アメリカの人口は、文化的・人種的・民族的に一層多様化している。アメリカ初の有色人種の大統領の選出は、こうした多様性の象徴であった。多文化主義は、社会政治的運動および公民権運動の産物として生まれた。多文化心理療法の諸理論は有色人種の人々の懸念から生まれ、後にジェンダー・性的指向・階級・宗教・霊性・年齢・能力・障害に関する多様性をも包含するよう拡張された。

もともと心理学を変革する力として位置づけられた多文化主義は、心理療法の最前線に立っている。その例として、多文化理論は心理学的パラダイムの転換を構成している。多文化理論は、あらゆる種類の臨床介入を強化するために設計された概念的・実践的方法を提供する。多文化心理療法は、多様で複雑な環境への管理に取り組むため、適応と成長を促進する。文脈を重視することで、多文化理論は変化に対処する能力を高め、変革と進化を促す。

多文化心理療法は、生涯にわたるプロセスとして文化的コンピテンスの発達を促進する。柔軟性を育むことで、多元的かつホリスティックなアプローチの実践への統合を促進する。多文化理論は、古代の癒しの伝統の現代的復興を受け入れ、それらを主流の心理療法に統合することを促進する。

注釈付き参考文献

Bernal, G., & Domenech Rodriguez (Eds.) (2012). Cultural adaptations: Tools for evidence-based practice with diverse populations. Washington, DC: American Psychological Association. 本書は、民族的少数者の治療において実証的に有効なアプローチとして、文化的に適応されたエビデンスに基づく実践を推進する編著である。

Bryant-Davis, T., & Comas-Díaz, L. (Eds.) (2016). Womanist and mujerista psychologies: Voices of fire, acts of courage. Washington, DC: American Psychological Association. 本書は、ウーマニスト（アフリカ系アメリカ人女性）およびムヘリスタ（ラテン系女性）の多文化フェミニスト心理学を紹介し、これらの女性たちのレジリエンス・強さ・活動主義・すべての抑圧された人々のための解放を強調する編著である。

Comas-Díaz, L. (2012a). Multicultural care: A clinician’s guide to cultural competence. Washington, DC: American Psychological Association. 学術研究に根ざした臨床応用可能なテキスト。複雑な臨床的素材と多文化的戦略をわかりやすい形で提示している。

Fadiman, A. (1997). The spirit catches you and you fall down: A Hmong child, her American doctors and the collision of two cultures. New York: Noonday Press (Farrar, Straus & Giroux). 癒しの専門領域における文化的誤解の実話。苦痛の説明モデルの有用性を示している。

Gerstein, L. H., Hepper, P. P., Aegisdóttir, S., Leong, S-M. A., & Norsworthy, K. (Eds.). (2009). International handbook of cross-cultural counseling: Cultural assumptions and practices worldwide. Thousand Oaks, CA: Sage. 国際的・異文化間クライアントと働く心理療法士のための優れたリソース。

Hoffman, E. (1989). Lost in translation: A life in a new language. New York: Penguin Books. ある移民女性が文化的変化と格闘し、最終的に心理療法士となる過程を描いた優れた回想録。

Pinderhughes, E. (1989). Understanding race, ethnicity, and power: The key to efficacy in clinical practice. New York: The Free Press. 臨床実践における人種・民族性・権力の関係を明示した古典的テキスト。

Ridley, C. R. (1995). Overcoming unintentional racism in counseling and therapy: A practitioner’s guide to intentional intervention. Thousand Oaks: Sage. 目を開かせる一冊。臨床家が偏見と人種差別を克服するための実践的ガイドラインを提供している。

ウェブリソース

  • アメリカ心理学会「民族的・言語的・文化的に多様な集団への心理的サービス提供者のためのガイドライン」 http://www.apa.org/pi/oema/resources/policy/provider-guidelines.aspx
  • ジェノグラム入門 www.genopro.com/genogram_rules/default.htm
  • 民族的少数者集団の心理学的治療 www.apa.org/pi/oema/resources/brochures/treatment-minority.pdf

ケース文献

Comas-Díaz, L. (2006). Latino healing: The integration of ethnic psychology into psychotherapy. Psychotherapy: Theory, Research, Practice, Training, 46(4), 463–453. 本論文は、民族的心理療法を主流の心理療法に統合する実践を示し、クエント・ディチョス・霊性などのラテン系民族心理学の例を含む。そのうちの一事例は、Wedding, D., & Corsini, R. J. (Eds.) (2013). Case studies in psychotherapy. Belmont, CA: Cengage. に再掲載されている。

Comas-Díaz, L. (2016). Mujerista psychospirituality. In T. Bryant-Davis & L. Comas-Díaz (Eds.). Womanist and mujerista psychologies: Voices of fire, acts of courage (pp. 149–169). Washington, DC: American Psychological Association. 本章は、多文化的かつジェンダーを考慮した心理療法が、ラテン系クライアントの複雑性悲嘆とトラウマに対処し、癒しとポストトラウマ的成長を促進するうえでどのように役立つかを示している。

あらゆる人間の出会いは本質的に多文化的であるため、多文化心理療法はすべての個人に関連する。多文化心理療法は、差異・類似性・権力格差を効果的に管理するためのツールを提供する。最後に、多文化理論は社会のグローバル化への私たちの適応を促進する。多文化理論は、私たち全員が歩む多文化の旅のための羅針盤を提供するのである。

References

Allport, G. W. (1954). The nature of prejudice. Cambridge, MA: Addison-Wesley.

Altman, N. (1995). The analyst in the inner city: Race, class and culture through a psychoanalytic lens. New York: Analytic Press.

Altman, N. (2010). The analyst in the inner city (2nd ed.). New York: Routledge.

American Psychiatric Association (APA). (2000). Diagnostic and statistical manual of mental disorders (4th ed., text rev.). doi:10.1176/appi.books.9780890423349.

American Psychiatric Association (APA). (2013). Diagnostic and statistical manual of mental disorders (5th ed.). Washington, DC: Author.

American Psychological Association (APA). (1990). Guidelines for providers of psychological services to ethnic, linguistic, and culturally diverse populations. Washington, DC: Office of Ethnic Minority Affairs, American Psychological Association. Retrieved from www.apa.org/pi/oema/guide.html

American Psychological Association. (2003). Guidelines on multicultural education, training, research, practice, and organizational change. American Psychologist, 58, 377–402.

American Psychological Association. (2010). Ethical principles of psychologists and code of conduct with the 2010 amendments. Retrieved from http://www.apa.org/ethics/code/

American Psychological Association, Presidential Task Force on Evidence-Based Practice (2006). Evidence-based practice in psychology. American Psychologist, 6(4), 271–285.

Anderson, N. (1995). Behavioral and sociological perspectives on ethnicity and health: Introduction to the special issue. Health Psychology, 14, 589–591.

Atkinson, D. R., Morten, G., & Sue, D. W. (2003). Counseling American minorities: A cross cultural perspective (6th ed.). New York: McGraw-Hill.

Atkinson, D. R., Thompson, C. E., & Grant, S. K. (1993). A three-dimensional model for counseling racial/ethnic minorities. Counseling Psychologist, 21, 257–277.

Bennett, M. J. (2004). From ethnocentrism to ethnorelativism. In J. S. Wurzel (Ed.), Toward multiculturalism: A reader in multicultural education (pp. 62–77). Newton, MA: Intercultural Resource Corporation.

Bernal, G., Bonilla, J., & Bellido, C. (1995). Ecological validity and cultural sensitivity for outcome research: Issues for cultural adaptation and development of psychosocial treatments with Hispanics. Journal of Abnormal Child Psychology, 23(1), 67–82.

Bernal, G., & Rodriguez, D. (Eds.) (2012). Cultural adaptations: Tools for evidence-based practice with diverse populations. Washington, DC: American Psychological Association.

Betancourt, J. R., Green, A. R., Carrillo, J. E., & Ananch-Firempong, O. (2003, July–August). Defining cultural competence: A practical framework for addressing racial/ethnic disparities in health and health care. Public Health Reports, 118, 293–302.

Blanco, A. (1998). Psicología de la liberación de Ignacio Martín-Baró. Madrid: Editorial Trotta.

Boyd-Franklin, N. (2003). Black families in therapy: Understanding the African American experience (2nd ed.). New York: Guilford.

Brown, L. S. (1997). The private practice of subversion: Psychology as Tikkun Olam. American Psychologist, 52, 449–462.

Brown, L. S. (2010). Feminist therapy. Theories of Psychotherapy Series. Washington, DC: American Psychological Association.

Bryant-Davis, T., & Comas-Díaz, L. (Eds.). (2016). Womanist and mujerista psychologies: Voices of fire, acts of courage. Washington, DC: American Psychological Association.

Cane, P. (2000). Trauma, healing and transformation: Awakening a new heart with body mind spirit practices. Watsonville, CA: Capacitar.

Cardemil, E. V., & Battle, C. L. (2003). Guess who’s coming to therapy? Getting comfortable with conversations about race and ethnicity in psychotherapy. Professional Psychology: Research and Practice, 34, 278–286.

Cass, V. C. (1979). Homosexual identity formation: A theoretical model. Journal of Homosexuality, 17, 43–73.

CIEBP. (2008, March 13–14). Culturally informed evidence based practice: Translating research and policy for the real world. Conference sponsored by the National Institute of Mental Health (NIMH), Bethesda, MD.

Cienfuegos, A. J., & Monelli, C. (1983). The testimony of political repression as a therapeutic instrument. American Journal of Orthopsychiatry, 53, 43–51.

Comas-Díaz, L. (2006). Latino healing: The integration of ethnic psychology into psychotherapy. Psychotherapy Theory, Research, Practice, & Training, 43(4), 436–453.

Comas-Díaz, L. (2007). Ethnopolitical psychology: Healing and transformation. In E. Aldarondo (Ed.), Promoting social justice in mental health practice. Hillsdale, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.

Comas-Díaz, L. (2008). Spirita: Reclaiming womanist sacredness in feminism. Psychology of Women Quarterly, 32, 13–21.

Comas-Díaz, L. (2009). Changing psychology: History and legacy of the Society for the Psychological Study of Ethnic Minority Issues. Cultural Diversity and Ethnic Minority Psychology, 15(4), 400–408.

Comas-Díaz, L. (2012a). Multicultural care: A clinician’s guide to cultural competence. Washington, DC: American Psychological Association.

Comas-Díaz, L. (2012b). Psychotherapy as a healing practice, scientific endeavor, and social justice action. Psychotherapy, 49(4), 473–474.

Comas-Díaz, L., & Brown, L. S. (2016). Multicultural theories. In J. C. Norcross, G. R. VandenBos, D. K. Freedheim, & B. O. Olatunji (Eds.). APA handbook of clinical psychology: Theory and research (pp. 241–272). http://dx.doi.org/10.1037/14773-009.

Comas-Díaz, L., Geller, J., Melgoza, B., & Baker, R. (1982, August). Ethnic minority patients’ expectations of treatment and of their therapists. Presentation made at the American Psychological Association Annual Meeting.

Comas-Díaz, L., & Jacobsen, F. M. (1991). Ethnocultural transference and countertransference in the therapeutic dyad. American Journal of Orthopsychiatry, 61(3), 392–402.

Comas-Díaz, L., & Jacobsen, F. M. (2004). Ethnocultural psychotherapy. In E. Craighead & C. Nemeroff (Eds.), The Corsini encyclopedia of psychology and behavioral science (pp. 338–339). New York: Wiley.

Comas-Díaz, L., & Ramos Grenier, J. (1998). Migration and acculturation. In J. Sandoval, C. L. Frisby, K. F. Geisinger, J. D. Scheuneman, & J. Ramos-Grenier (Eds.), Test interpretations and diversity: Achieving equity in assessment (pp. 213–239). Washington, DC: American Psychological Association.

Congress, E. (2002). Using culturagrams with culturally diverse families. In A. Roberts & G. Greene (Eds.), Social desk reference (pp. 57–61). New York: Oxford.

Cooper, M., & McLeod, J. (2007). A pluralistic framework for counselling and psychotherapy: Implications for research. Counselling and Psychotherapy Research, 7(3), 135–143.

Cooper-Patrick, L., Gallo, J., Gonzales, J. J., Vu, H. T., Powe, N. E., Nelson, C., & Ford, D. (1999). Race, gender and partnership in the patient–physician relationship. Journal of the American Medical Association, 282, 583–589.

Costantino, G., Malgady, R., & Rogler, L. (1986). Cuento therapy: A culturally sensitive modality for Puerto Rican children. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 54, 639–645.

Cross, T., Bazron, B., Dennis, K., & Issacs, M. (1989). Towards a culturally competent system of care: A monograph on effective services for minority children who are severely emotionally disturbed (pp. 13–17). Washington, DC: CASPP Technical Assistance Center, Georgetown University Child Development Center.

Diala, C., Muntaner, C., Walrath, C., Nickerson, K., LaVeist, T., & Leaf, P. (2000). Racial differences in attitudes toward professional mental health care in the use of services. American Journal of Orthopsychiatry, 70(4), 455–456.

Dovidio, J. F., & Gaertner, S. L. (1986). Prejudice, discrimination, and racism. San Diego: Academic Press.

Dovidio, J. F., & Gaertner, S. L. (1998). On the nature of contemporary prejudice: The causes, consequences and challenges of aversive racism. In J. L. Eberhardt & S. T. Fiske (Eds.), Confronting racism: The problem and the response (pp. 3–32). Thousand Oaks, CA: Sage.

Downing, N., & Roush, K. (1985). From passive acceptance to active commitment: A model of feminist identity development for women. The Counseling Psychologist, 13(4), 695–709. doi:10.1177/0011000085134013.

Duran, E. (2006). Healing the soul wound: Counseling with American Indians and other native people. New York: Teachers College Press.

Early, C., & Ang, S. (2003). Cultural intelligence: Individual interactions across cultures. Stanford, CA: Stanford University Press.

Elsass, P. (1992). Strategies for survival: The psychology of cultural resilience in ethnic minorities. New York: New York University Press.

Essed, P. (1991). Everyday racism: Reports from women in two cultures. New York: Hunter House.

Fadiman, A. (1997). The spirit catches you and you fall down: A Hmong child, her American doctors and the collision of two cultures. New York: Noonday Press.

Falicov, C. J. (1998). Latino families in therapy: A guide to multicultural practice. New York: Guilford.

Fanon, F. (1967). Black skin, white masks. New York: Grove Press.

Freire, P. (1973). Education for critical consciousness. New York: Seabury.

Freire, P., & Macedo, D. (2000). The Paulo Freire reader. New York: Continuum.

Galinsky, A. D., & Moskowitz, G. B. (2000). Perspective-taking: Decreasing stereotype expression, stereotype accessibility, and in-group favoritism. Journal of Personality & Social Psychology, 78, 708–724.

Gehrie, M. J. (1979). Culture as an internal representation. Psychiatry, 42, 165–170.

Gergen, K. J., & Gergen, M. M. (1997). Toward a cultural constructionist psychology. Theory and Psychology, 7, 31–36.

Gerstein, L. H., Hepper, P. P., Aegisdóttir, S., Leong, S-M. A., & Norsworthy, K. (Eds.). (2009). International handbook of cross-cultural counseling: Cultural assumptions and practices worldwide. Thousand Oaks, CA: Sage.

Hall, G. C. N. (2001). Psychotherapy research with ethnic minorities: Empirical, ethical, and conceptual issues. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 69, 502–510.

Hardy, K. V., & Laszloffy, T. (1995). The cultural genogram: Key to training culturally competent family therapists. Journal of Marital and Family Therapy, 21(3), 227–237.

Hartman, A. (1995). Diagrammatic assessment of family relations. Families in Society, 76(2), 111–122.

Hays, P. (2008). Addressing cultural complexities in practice: Assessment, diagnosis and therapy (2nd ed.). Washington, DC: American Psychological Association.

Helms, J. E. (1990). Black and white racial identity: Theory, research and practice. Westport, CT: Greenwood.

Hodge, D. R. (2000). Spiritual ecomaps: A new diagrammatic tool for assessing marital and family spirituality. Journal of Marital and Family Therapy, 26(1), 229–240.

Hoffman, E. (1989). Lost in translation: A life in a new language. New York: Penguin Books.

Hook, J. N., Davis, D. E., Owen, J., Worthington, E. L. Jr., & Utsey, S. O. (2013). Cultural humility: Measuring openness to culturally diverse clients. Journal of Counseling Psychology, 60, 353–366. doi:10.1037/a0032595.

Howard-Hamilton, M. F., Phelps, R. E., & Torres, V. (1998). Meeting the needs of all students and staff members: The challenge of diversity. New directions for student services. San Francisco: Jossey-Bass.

Ivey, A., Ivey, M., & Simek-Morgan, L. (1997). Counseling and psychotherapy: A multicultural perspective. Boston: Allyn & Bacon.

Joralemon, D. (1986). The performing patient in ritual healing. Social Science and Medicine, 23, 841–845.

Kakar, S. (1985). Psychoanalysis and non-Western cultures. International Review of Psychoanalysis, 12, 441–448.

Karlsson, R. (2005). Ethnic matching between therapist and patient in psychotherapy: An overview of findings, together with methodological and conceptual issues. Cultural Diversity and Ethnic Minority Psychology, 11(2), 113–129.

Kleinman, A. (1980). Patients and healers in the context of culture: An exploration of the borderland between anthropology, medicine, and psychiatry. Berkeley: University of California Press.

Knipscheer, J. W., & Kleber, R. J. (2004). A need for ethnic similarity in the therapist-patient interaction? Mediterranean migrants in Dutch mental health care. Journal of Clinical Psychology, 60(6), 543–554.

Koss-Chioino, J. D., & Vargas, L. (1992). Through the cultural looking glass: A model for understanding culturally responsive psychotherapies. In L. A. Vargas & J. D. Koss-Chioino (Eds.), Working with culture: Psychotherapeutic interventions with ethnic minority, children and adolescents (pp. 1–22). San Francisco: Jossey Bass.

Lawson, W. B. (2000). Issues in pharmacotherapy for African Americans. In P. Ruiz (Ed.), Ethnicity and psychopharmacology (pp. 37–47). Washington, DC: American Psychiatric Press.

Leininger, M. (1978). Changing foci in American nursing education: Primary and transcultural nursing care. Journal of Advanced Nursing, 3(2), 155–166.

Leung, A. K., Maddux, W., Galinsky, A., & Chiu, C. (2008). Multicultural experience enhances creativity: The when and how. American Psychologist, 63(3), 169–181.

Lo, H.-T., & Fung, K. P. (2003). Culturally competent psychotherapy. Canadian Journal of Psychiatry, 48(3), 161–170.

Lyon, M. (1993). Psychoneuroimmunology: The problem of the situatedness of illness and the conceptualization of healing. Culture Medicine and Psychiatry, 17, 77–97.

McIntosh, P. (1988). White privilege and male privilege: A personal account of coming to see correspondences through work in women’s studies. Available from the Wellesley College Center for Research on Women, Wellesley, MA 02181.

McGoldrick, M., Gerson, R., & Shellenberger, S. (1999). Genograms: Assessment and intervention. New York: W.W. Norton.

McGoldrick, M., Giordano, J., & Garcia-Preto, N. (Eds.). (2005). Ethnicity and family therapy (3rd ed.). New York: Guilford.

Miranda, J., Bernal, G., Lau, A., Kohn, L., Hwang, W.-C., & La Framboise, T. (2005). State of the science on psychosocial interventions for ethnic minorities. Annual Review of Clinical Psychology, 1, 113–142.

Morales, E., & Norcross, J. C. (2010). Evidence based practices with ethnic minorities: Strange bedfellows no more. Journal of Clinical Psychology, 66(8), 1–9.

Mostow, C., Crosson, J., Gordon, S., Chapman, S., Gonzalez, P., Hardt, E., Delgado, L., James, T., & David, M. (2010). Treating and precepting with RESPECT: A relational model addressing race, ethnicity, and culture in medical training. Journal of General Internal Medicine, 25(Supplement 2), 146–154.

Muñoz, R. F., & Mendelson, T. (2005). Toward evidence-based interventions for diverse populations: The San Francisco General Hospital prevention and treatment manuals. Journal of Clinical and Consulting Psychology, 73(5), 790–799.

Murray, H. A., & Kluckhohn, C. (1953). Personality in nature, society, and culture. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Norcross, J. C., Hedges, M., & Prochaska, J. O. (2002). The face of 2010: A delphi poll on the future of psychotherapy. Professional Psychology, Research, & Practice, 33, 316–322.

Norcross, J. C., & Lambert, M. J. (2011). Psychotherapy relationships that work II. Psychotherapy, 48(1), 4–8. http://dx.doi.org/10.1037/a0022180.

Owen, J., Tao, K. W., Drinane, J., Hook, J., Davis, D., & Foo Kune, N. (2016). Client perceptions of therapists’ multicultural orientation: Cultural (missed) opportunities and cultural humility. Professional Psychology: Research and Practice, 47(1), 30–37.

Owen, J., Tao, K., Imel, Z., Wampold, B., & Rodolfa, E. (2014). Addressing racial and ethnic microaggressions in therapy. Professional Psychology: Research and Practice, 45(4), 283–290.

Paradis, C., & Freidman, S. (2005). Sleep paralysis in African Americans with panic disorder. Transcultural Psychiatry, 42(1), 123–134.

Pierce, C. M. (1995). Stress analogs of racism and sexism: Terrorism, torture, and disaster. In C. V. Willie, P. P. Reiker, & B. S. Brown (Eds.), Mental health, racism, and sexism (pp. 277–293). Pittsburgh: University of Pittsburgh Press.

Pinderhughes, E. (1989). Understanding race, ethnicity, and power: The key to efficacy in clinical practice. New York: The Free Press.

Poston, W. C. (1990, November–December). The biracial identity development model: A needed addition. Journal of Counseling and Development, 69(2), 152–155.

Ratts, M., D’Andrea, M., & Arredondo, P. (2004, July). Social justice counseling: “Fifth force” in field. Counseling Today, 47, 28–30.

Rey, J. (2006, December 1). The interface of multiculturalism and psychopharmacology. Journal of Pharmacy Practice, 19(6), 379–385.

Ridley, C., & Lingle, D. W. (1996). Cultural empathy in multicultural counseling: A multidimensional process model. In P. B. Pedersen, J. G. Draguns, W. J. Lonner, & J. E. Trimble (Eds.), Counseling across cultures (4th ed., pp. 21–46). Thousand Oaks, CA: Sage.

Rigazio-DiGilio, S. A., Ivey, A. E., Grady, L. T., & Kunkler-Peck, K. P. (2005). Community genograms: Using individual, family, and cultural narratives with clients. New York: Teachers College, Columbia University.

Rhode, D. L., & Williams, J. C. (2007). Legal perspectives on employment discrimination. In F. J. Crosby, M. S. Stockdale, & S. A. Ropp (Eds.), Sex discrimination in the workplace (pp. 235–270). Malden, MA: Blackwell.

Roby, P. (1998, January). Creating a just world: Leadership for the twenty-first century. Social Problems, 45(1), 1–20.

Ruiz, P. (Ed.). (2000). Ethnicity and psychopharmacology. Washington, DC: American Psychiatric Press.

Seeley, K. M. (2000). Cultural psychotherapy: Working with culture in the clinical encounter. Northvale, NJ: Jason Aronson.

Semmler, P. L., & Williams, C. B. (2000). Narrative therapy: A storied context for multicultural counseling. Journal of Multicultural Counseling and Development, 28, 51–62.

Smith, T., Domenech Rodriguez, M., & Bernal, G. (2011). Culture. Journal of Clinical Psychology: In Session, 67(2), 166–175.

Speck, R. V., & Attneave, C. L. (1973). Family networks. New York: Parthenon Books.

Spradley, J. P. (1990). Participant observation. New York: Holt, Rinehart & Winston.

Strickland, T. L., Ranganeth, V., & Lin, K.-M. (1991). Psychopharmacologic considerations in the treatment of black American populations. Psychopharmacology Bulletin, 27, 441–448.

Sue, D. W., Bingham, R. P., Porche-Burke, L., & Vasquez, M. (1999). The diversification of psychology: A multicultural revolution. American Psychologist, 54(12), 1061–1069.

Sue, D., Capodilupo, C. M., Torino, G. C., Bucceri, J. M., Holder, A. M., Nadal, K. L., & Esquilin, M. (2007). Racial microaggressions in everyday life: Implications for clinical practice. American Psychologist, 62(4), 271–286.

Sue, D. W., & Sue, D. (2012). Counseling the culturally diverse: Theory and practice (6th ed.). New York: Wiley.

Tamura, T., & Lau, A. (1992). Connectedness versus separateness: Applicability of family therapy to Japanese families. Family Process, 31, 319–340.

Triandis, H. (1995). Individualism and collectivism. Boulder, CO: Westview.

Tummala-Narra, P. (2016). Psychoanalytic theory and cultural competence in psychotherapy. Washington, DC: American Psychological Association.

Valsiner, J., & Rosa, A. (2007). Contemporary socio-cultural research: Uniting culture, society, and psychology. In J. Valsiner & A. Rosa (Eds.), The Cambridge handbook of sociocultural psychology (pp. 1–20). Cambridge, UK: Cambridge University Press.

Varma, V. K. (1988). Culture personality and psychotherapy. International Journal of Social Psychiatry, 43(2), 142–149.

Whaley, A. (1998). Racism in the provision of mental health services: A social–cognitive analysis. American Journal of Orthopsychiatry, 68, 47–57.

Whaley, A. L., & Davis, K. E. (2007). Cultural competence and evidence-based practice in mental health services: A complementary perspective. American Psychologist, 62(6), 563–574.

Worell, J., & Remer, P. (2003). Feminist perspectives in therapy (2nd ed.). New York: Wiley.

Wu, E., & Martinez, M. (2006, October). Taking cultural competence from theory to action. The Commonwealth Fund Publication No. 964. Retrieved from www.cmwf.org.

Young, M. I. (1990). Justice and the politics of difference. Princeton, NJ: Princeton University Press.

タイトルとURLをコピーしました