精神力動的精神療法
ジェレミー・D・サフラン、アレクサンダー・クリス、ヴィクトリア・ケイトリン・フォーリー
学習目標
- 異なる精神分析的視座を横断して共通に認められる基本原理を説明し、それが各伝統の中でいかに現れているかを特定できるようになる。
- 精神分析的実践に対する社会的・政治的・文化的・歴史的な受容のあり方を文脈化する諸力を記述し、精神分析を他の心理療法システムと比較することがなぜ困難であるかを説明する。
- 古典的フロイト精神分析から現代の精神分析的諸伝統に至るまでの精神分析的思考の発展を跡付ける。
- 現代の精神分析的・精神力動的心理療法における治療同盟の意義を記述し、基本概念（たとえば転移、逆転移、幻想）が同盟に焦点を当てた実践の中でいかに現れるかを説明する。
- 現代の精神分析的心理療法の典型的なプロセスを、その特徴的な様相、段階、メカニズム、介入技法に注目しながら記述する。
- 事例研究「ルース」を検討し、さまざまな精神分析的原理と実践がその治療の中でいかに現れているかを読み解こうと試みる。
概観
精神分析は、心理的治療の独自の形式であるとともに、心理的機能・人間の発達・精神病理に関するモデルでもある。ジークムント・フロイト（1856–1939）は、精神分析の創始者として知られるウィーンの神経科医である。しかしながら、精神分析はフロイト理論と同義ではない。精神分析には一つの統一された人格理論や治療モデルがあるわけではなく、一世紀以上にわたって多くの国々の理論家・実践家の著作を通じて発展してきた、多様な理論と治療モデルが存在する。フロイトは、ヴィルヘルム・シュテーケル、アルフレッド・アドラー、カール・アブラハム、オットー・ランク、パウル・フェーダーン、シャーンドル・フェレンツィ、カール・ユング、オイゲン・ブロイラー、マックス・アイティンゴン、ハンス・ザックス、アーネスト・ジョーンズをはじめとする多くの同僚との対話と協働を通じて、その生涯にわたって展開された膨大な精神分析理論を築いた。その後の精神分析理論の精緻化と多様な精神分析的伝統の出現は、アンナ・フロイト、メラニー・クライン、ロナルド・フェアバーン、ドナルド・ウィニコット、ハインツ・ハルトマン、ハインツ・コフート、ウィルフレッド・ビオン、チャールズ・ブレナー、ジャック・ラカン、ハリー・スタック・サリヴァン、スティーヴン・ミッチェルといった主要な理論家たちの仕事に触発されたものである。これらすべての伝統の間には重要な共通点があるが、同時に重要な相違点もある。このように統一された視座が存在しないにもかかわらず、異なる精神分析的視座を横断して共通に認められるいくつかの基本原理について、一般的な言葉で語ることは可能である。
それらは以下の通りである。
- すべての人間は、意識の外側にある欲望・幻想・暗黙の知識によって部分的に動機づけられているという前提（これを無意識的動機と呼ぶ）。
- 無意識的動機への気づきを促進し、それによって選択の幅を広げることへの関心。
- 苦痛をともなう、あるいは脅威となる感情・幻想・思考を私たちがいかに回避しているかを探ることへの重視。
- 変化に対して私たちは両価的であるという前提、およびこの両価性を探ることの重要性への強調。
- クライエントの自己破壊的な心理的プロセスと行動（意識的なものと無意識的なものの両方）を探る場として治療関係を用いることへの強調。
- 変化をもたらす重要な媒体として治療関係を用いることへの強調。
- クライエント自身が過去と現在をいかに構築しているかが、自己破壊的パターンの持続において果たす役割を理解するよう助けることへの強調。
本章の目的は、人間行動を概念化し心理療法を実施するための枠組みとして精神分析理論を紹介することにある。私たちは、普遍的に支持されている概念のみならず、精神分析の始まり以来その一部であり続けてきた論争・独自の視座・異なる学派の間および学派内における継続的な弁証法的緊張についても強調することを意図している。
基本概念
無意識
フロイトの最も重要な洞察の一つは、「われわれは自分自身の家の主人ではない」というものであった。これが意味するのは、自らの行動を動機づける要因についての合理的な理解がしばしば不十分であるということである。フロイトは無意識を、衝動や欲望、そして特定の記憶が意識から切り離された心的機能の領域として理解した。これが生じるのは、それに結びついた感情があまりにも脅威的であるか、あるいは衝動や欲望の内容そのものが文化的な条件づけを通じて個人に受け入れがたいものとして学習されたかのいずれかによる。
現代の精神分析家の多くは、もはやフロイトとまったく同じ仕方で無意識を概念化してはいない。フロイトと同様に、精神の原始的・本能的側面（イドと呼ばれる）に由来する経験の諸側面を意識の外に保ち続ける仮説的な心的機関（すなわち自我）が存在すると主張する者も依然としている。しかし他方では、自我やイドのような仮説的心的機関の性質について思弁することは問題があると論じる者もいる。たとえばブレナー（2002）は、あらゆる経験や行為を、根底にある欲望とそれを達成した場合の結果への恐れとの間の特定の種類の妥協として概念化する方がより有用であると論じた。また別の理論家たちは、注意と語りの構築の失敗による経験の解離として無意識を考えることが有用だと考えている（たとえば、ブロンバーグ、1998、2006；デイヴィス、1996、1998；ミッチェル、1993；ピザー、1998；スターン、1997、2010）。このような理論的相違にもかかわらず、異なる視座を貫く共通の糸は、（1）私たちの経験と行動は意識的な気づきの一部をなさない心理的プロセスによって影響を受けているという前提、および（2）これらの無意識的プロセスは心理的苦痛を回避するために意識の外に保たれているという前提である。
幻想（ファンタジー）
精神分析理論は、人々の幻想が心的機能において、そして特に他者との関係という外的経験をいかに関係づけるかという点において重要な役割を果たすと考える。これらの幻想は意識的気づきの一部をなす程度においてさまざまであり、気づきの周縁にある白昼夢や一瞬よぎる幻想から、心理的防衛を引き起こす深く無意識的な幻想にまで及ぶ。フロイトの初期の思考では、これらの幻想は性や攻撃性にかかわる本能的欲望に結びついており、想像上の欲望充足の一形態として機能するものとされていた。時を経てフロイトや他の分析家たちは、幻想の性質についてより精緻な見解を発展させ、幻想が複数の心的機能——自己評価の調整の必要、安全感の必要、感情調整の必要、トラウマの克服の必要——に役立つと確信するに至った。幻想は私たちの行動を動機づけ経験を形成するものと見なされているが、その大部分は焦点的な意識の外で機能しているため、クライエントの幻想を探索し解釈することが精神分析的プロセスの重要な部分と見なされている。
一次過程と二次過程
一次過程とは、出生時に始まり、生涯を通じて無意識のうちに作動し続ける、原初的あるいは未分化な心的機能の形式である。一次過程においては、過去・現在・未来の区別が存在しない。異なる感情や経験が一つのイメージや象徴へと凝縮され、感情は比喩的に表現され、異なる人物の同一性が融合しうる。乳児は正常な発達の一部としてこの様式で機能すると考えられている。一次過程は、子どもの頃から成人に至るまで夢や幻想の中に見て取ることができ、また急性精神病に苦しむ個人においてはより持続的に認められる。
これに対して二次過程は、意識と結びついた心的機能の様式である。それは論理的・連続的・秩序的であり、合理的・内省的な思考の基盤をなす。
防衛機制・転移・精神分析の歴史的位置づけ
防衛機制
防衛機制とは、不快な思考・欲望・感情・幻想を意識の外へ追い出すことで、心理的な苦痛を避けようとする心の内的な働きである。自我心理学が全盛だった時代には、人が用いるさまざまな防衛機制を体系的に分類しようとする試みが盛んに行われた（例：フロイト、1937）。代表的なものとして以下が挙げられる。
知性化——脅威となるテーマについて話すとき、それに伴う感情から距離を置き、あくまで頭の中だけで処理しようとすること。投影——自分の中にある脅威的な感情や動機を、あたかも他者のものであるかのように見なしてしまうこと。反動形成——脅威となる感情を否認し、むしろその反対の感情を持っているかのように振る舞うこと。
クライン理論において特に重要な防衛機制として、**分裂（スプリッティング）**がある。これは、他者に対するよいイメージが否定的な感情によって汚染されることを避けるために、相手の表象を「すべてよい」ものと「すべて悪い」ものという二つの別々のイメージに分けてしまう働きである。メラニー・クライン（1975）は、乳児がこの防衛機制を日常的に使うことで、母親のそばで安心感を得ていると考えた。乳児は、母親のよい面と悪い面を統合した複雑な表象を形成する代わりに、「完全にいい母親」と「完全に悪い母親」という二つの別々のイメージを持つ。クラインによれば、このよいイメージと悪いイメージを統合する能力は発達上の達成であり、母親に対する両価的な感情——相反する感情を同時に抱えること——を耐えられるようになって初めて可能になる。
重篤な心理的障害を持つクライエントは、大人になってもこの統合能力を十分に獲得できないことが多く、健康な人よりも分裂を防衛として使い続けやすい。分裂は、他の防衛機制と比べて日常生活への影響が深刻になりがちである。なぜなら、分裂を常用する人は他者に対する知覚や感情が激しく揺れ動くからであり、その揺れは他者との安定した関係を維持することを著しく困難にする。治療者もその例外ではなく、しばしば「邪悪で迫害的な、まったく信頼できない存在」として体験されることがある。
転移
転移は、精神分析の発展の歴史を通じてさまざまな形で定義されてきたが、フロイトの思考の深化において中心的な役割を果たしてきた根本的な概念である。フロイトは臨床経験の中で、クライエントが自分に対して向ける見方や関わり方が、幼少期に重要だった人物——とりわけ両親——に対するそれと驚くほどよく似ていることに気づいた。そこから彼は、クライエントが過去の関係から形成された「型」を現在の状況に「転移」させているのではないかと考えるようになった。たとえば、専制的な父親を持つクライエントは、治療者をも専制的な存在として見始めることがある。あるいは、か弱くて保護を必要とする父親や母親を持つクライエントは、治療者に対しても同じように親に接していた様式で関わろうとするかもしれない。
フロイトははじめ、転移は治療の妨げであると考えていた（フロイト、1912/1958）。転移は、外傷的な体験を想起することへの抵抗の一形態であり、クライエントはそれを言葉で思い出す代わりに治療の場で過去の関係を演じてしまうのだと考えたのである。しかし時を経て、フロイトは転移の展開を精神分析プロセスに不可欠な部分として捉えるようになった（フロイト、1963）。分析関係の中で過去を生き直すことによって、クライエントは治療者に、過去の関係が現在の体験にいかに影響しているかを感情的にリアルな形で理解する機会を与えるのである。
一人称心理学から二人称心理学へ
精神分析のさまざまな学派にわたって起きた重要な変化の一つは、「一人称心理学」から「二人称心理学」への転換である。多くの精神分析家は、クライエントが転移を投影する白紙のスクリーンとして機能できる客観的・中立的な観察者としての治療者像を捨て、治療者とクライエントを意識的・無意識的の両レベルで相互に影響を与え合う共同参加者として捉える視点を採用するようになった。この概念的転換は、後に論じる多くの概念（抵抗、転移、逆転移など）の発展にとっても、精神分析的技法にとっても重要な含意を持つ。なぜなら、治療者はクライエントへの正確な理解を、やりとりに対する自分自身の進行中の関与についての自覚なしには達成できないということが示唆されるからである。治療者の目標は依然としてクライエントを理解し助けることにあるが、それは治療者自身の絶え間ない自己探索なしには成し遂げられない。このことは特に、困難を抱えた重篤なクライエントとの作業において顕著である。そうしたクライエントは他者の中に複雑な感情や反応を引き起こしやすく、治療者はそれらの反応に必ずしも気づいているわけではないからである。しかし、治療関係への自分自身の関与を探るこのプロセスは、障害が軽いクライエントとの作業においても、心的機能や対人関係スタイルの微妙な側面を照らし出すことが多い。
二人称心理学への転換は、精神分析の基本概念のいくつかを有益な形で再概念化することを可能にした。たとえば二人称心理学は、抵抗の出現において治療者がしばしば重要な役割を担うことを強調する。現代の精神分析においてクライエントの抵抗に取り組むことは、その抵抗の出現と展開への治療者自身の関与を探ることを含む場合が多い（ベンジャミン、1990；サフラン＆ムラン、2000）。
他の心理療法システムとの比較
精神分析は近代西洋における最初の系統的な心理療法であり、現在存在する多くの療法は精神分析から強い影響を受けているか、あるいは部分的にその反動として生まれたものである。認知療法の二人の創始者であるアーロン・ベックとアルバート・エリスは、ともとは精神分析の訓練を受けていた。認知行動療法の多くのアイデアの萌芽は精神分析の中に見出すことができる。認知療法が当初強調していたいくつかの点（たとえば過去を扱わないこと、治療関係を軽視すること）は、精神分析の問題あると見なされた側面を捨て去ろうとする試みとして理解できるが、近年それらの概念を再導入しつつある認知療法家も少なくない。
精神分析を他の心理療法と比較することの難しさの一つは、精神分析が単なる治療法にとどまらず、一つの世界観であるという点にある。それゆえ精神分析は、西洋文化の発展に多大な影響を与えてきた。フロイトはもともと、他の医師には治療できない症状を持つクライエントの治療法として精神分析を発展させ始めたが、彼自身の野心、そして後継の精神分析家たちの野心は、やがて治療の領域を超えて社会理論や文化批評へと及ぶようになった。
精神分析の衰退と文化的背景
精神分析の凋落には多くの原因がある。一つは精神科医学が次第に生物学的志向を強めていったことである。もう一つは認知行動療法の台頭と、エビデンスに基づく治療への重視の高まりである。さらに、精神分析の伝統に結びつくようになった傲慢さ・閉鎖性・エリート主義への社会的な反発も一因となった。精神分析家たちもまた、正当な批判や実証的研究への開放性を欠いていたという批判を免れない。
これらの問題の多くは、精神分析の発展を形作ったさまざまな歴史的・文化的・社会政治的力から生じたものであって、精神分析そのものに内在するものではない。たとえば長年にわたり、北米における精神分析は精神科の一専門領域として医療・メンタルヘルス体制を支配してきた。正式な精神分析訓練の厳格なプロセスを修了した精神科医は、その専門分野における精鋭と見なされていた。精神分析はやがて、高収入で社会的威信を持つ保守的な職業となり、体制に異議を唱えるよりも、尊敬される体制の一員になることに関心を持つ候補者たちを惹きつけていった。
この展開は、多くの点で歴史の皮肉であった。ヨーロッパの初期の精神分析家たちは、自由主義的・進歩的な知識人層の一員であることが多かった。フロイトと多くの親しい同僚たちはユダヤ系の出身であり、社会的に抑圧され周辺化された集団に属してきた経験を持っていた。初期の分析家の多くは、政治批判と社会正義に関与する進歩的な社会活動家であった。彼らは自らを社会変革の担い手と見なし、精神分析を伝統的な社会的・政治的規範への挑戦として位置づけていた（ダント、2005；ジャコビー、1983；サフラン、2012）。
精神分析が抱えていたこうした問題のある特徴の多くは、過去二十年の間に、精神分析の伝統の内部から生じた改革と修正の結果として薄れてきた。この改革は、精神分析の主要な担い手たちの世代交代によるところも大きい。今日の主要な精神分析理論家の多くは、1960年代のベトナム反戦運動と、慣習的社会規範の拒絶を特徴とする若者の対抗文化の時代に形成された世代である（サフラン、2012）。残念ながら、より広いメンタルヘルス領域と一般社会においては、精神分析のこうした変化が十分に認知されていない場合が多い。人々はしばしば、もはや現代の精神分析には当てはまらない理論・実践・態度を想起させる戯画化された理解に基づいて反応している。さらに、以前の精神分析の伝統が何を目指していたかについての部分的あるいは歪んだ理解が、より広いメンタルヘルス専門職のこうした無知に拍車をかけている。
現代における精神分析の周辺化は、正当な批判のみならず、現代文化——とりわけアメリカ——の不健全な偏向にもよるところが大きい。その偏向とは、曖昧さへの不寛容と、速さ・実用主義・道具主義への偏重である（クッシュマン、1995；ホフマン、2009；サフラン、2012）。アメリカ文化には根強い楽観主義がある。この楽観主義には確かに価値があるが、同時にある種の素朴さをももたらしかねない。それは人間の本性の複雑さと変化の困難さを過小評価し、「努力さえすれば誰でも幸せになれる」という信念を広め、「手っ取り早い解決策」を求める思考様式を生み出す。抗うつ薬を服用する人々の数が急増していることは、この思考様式の一つの症状と見ることができる。精神分析は、長年にわたる貧困・貴族階級による大衆の抑圧・継続的な宗教的対立と弾圧、そして空前の規模と悲劇をもたらした二度の世界大戦が積み重ねられた何世紀もの歴史を経験したヨーロッパ大陸の文化から生まれたものである。
こうした文化的差異のために、アメリカの精神分析はヨーロッパのそれよりも楽観的ではあるが、それでも人間の複雑さへの評価、充足感や「よい生」は必ずしも二次元的な「幸福」と同じではないという認識、そして変化は必ずしも容易でも迅速でもないという洞察といった、伝統的な精神分析的価値観の多くを保ち続けている。現代の精神分析が何を目指しているかをより深く理解し、精神分析的理論と実践の真に価値ある次元をより豊かに認識することは、人々をいかに助けるべきかについての私たちの理解を豊かにし、私たちの文化的偏向に対する一つの矯正力となりうる（サフラン、2012）。
精神分析の歴史
前史——フロイトに影響を与えたもの
フロイトが精神分析の理論と実践を発展させるにあたっては、19世紀末から20世紀初頭のヨーロッパを席巻していた多くの文化的・知的潮流や科学的モデルが影響を与えた。また、数多くの師・同僚・批判者たちとの継続的な知的交流も重要な役割を果たした。フロイトは彼らの思想を土台にしながら、批判し、吸収し、変容させていった。
フロイトの初期の思考に特に大きな影響を与えたのは、フランスの神経学・精神医学における動向、とりわけ著名な神経科医ジャン＝マルタン・シャルコーの研究との出会いであった。シャルコーはヒステリー患者に対する催眠療法によって国際的な名声を確立していた。当時「ヒステリー患者」と呼ばれた人々は、手足の麻痺・失明・痙攣といった劇的な身体症状を示しながら、それを説明できる器質的（身体的）原因が見当たらないクライエントたちであった。今日では、このような症状パターンとそれに対応する診断は格段に少なくなっている。シャルコーの理論では、ヒステリー症状は器質的な脆弱性によって意識の一部が切り離される——つまり解離する——ことで生じるとされており、催眠はヒステリー症状を誘発・増強することも、また改善へと導くこともできると考えられていた。
1886年、フロイトは年長の同僚ヨーゼフ・ブロイアーと共同研究を始めた。ブロイアーは、器質的な原因が明らかでない病態を含む幅広い問題に取り組む開業医として、独自の高い評価を確立していた人物である。ブロイアーはフロイトに、重篤なヒステリー症状を呈したある女性患者について話した。ブロイアーはさまざまな治療的アプローチを試み、患者のフィードバックに応じて自分のやり方を修正しながら、革新的な技法でこの患者の治療にあたった。当時一般的だった身体的手段のみによる治療を行う代わりに、ブロイアーは患者の症状には心理的な意味があるという前提に立った。そして時間をかけて、この女性が苦痛をともなうトラウマ的な経験について自由に話し、解離していた辛い記憶を取り戻すと症状が和らぐことを発見した。ブロイアーとフロイトが後に共同で発表した症例報告でアンナ・Oという仮名で呼ばれたこの女性患者は、ブロイアーのアプローチを「話す治療（トーキング・キュア）」と呼んだ。
解離がヒステリーに果たす役割についてのシャルコーの考えに部分的に影響を受けながら、フロイトとブロイアーはヒステリー症状を、トラウマの瞬間に切り離された抑圧された感情の産物として理解するに至った。それらの感情は身体症状という形で表出されるというのである。フロイトは、催眠がクライエントのトラウマの記憶を回復させ、それに伴う感情を経験させることを助け、最終的に治癒をもたらすことができると考えた。しかしシャルコーとは異なり、フロイトは問題の根源は器質的な脆弱性にあるのではなく、本質的に心理的なものだと確信するようになった。1895年、ブロイアーとフロイトは『ヒステリー研究』（Breuer & Freud, 1893–1895）を出版した。これは複数の症例報告と、ヒステリーの心理的起源についての彼らの考えを概説した理論的考察からなる著作である（マカーリ、2008）。
精神分析の始まり——自由連想法の誕生
フロイトは精神分析への初期の取り組みにおいて催眠を用いていたが、やがてこの技法が信頼性に欠けることに気づいた。催眠にかかりやすいクライエントも一部にはいたが、多くの人は十分な被暗示性を持ち合わせていなかったのである。そこでフロイトは催眠をやめ、クライエントに「頭に浮かんだことをすべて、検閲せずに口に出すように」と促し始めた。これが精神分析の原則である自由連想法の起源である。自由連想法とは、クライエントが自己批判的な機能を停止し、意識の周縁に浮かぶ思考・イメージ・連想・感情を言語化しようと試みることを促す技法である（マカーリ、2008）。
精神分析を催眠や被暗示性から明確に区別することを理論的に強調した背景には、精神分析の目標についての考え方の変化もあった。フロイトは精神分析を厳密な科学的学問として確立することに強い情熱を持っており、科学者コミュニティや一般社会からますます「まやかし」と見なされつつあった方法とは一線を画す必要があると考えた。さらに、精神分析の重要な目標の一つは真実の探求にあるという認識も高まっていた。催眠は示唆（暗示）によって人を助けるものだが、それとは対照的に、精神分析は人が自分自身についての不快な真実に懐疑的な目を向け、それと向き合えるよう助けるものであるべきだと考えられた（サフラン、2012）。こうして精神分析は、（社会的・文化的な洗脳に対する）ある種の「反刷り込み」として位置づけられるようになり、洗脳の一形態としてではなく、その解毒剤として理解されていったのである（リーフ、1966）。
誘惑理論から欲動理論へ
フロイトの思考の進化における次の重要な転換は、「性的トラウマが常に心理的問題の根底にある」という信念——いわゆる誘惑理論——から離れ、幻想と本能的欲動の役割を強調する方向への移行であった。フロイトはやがて、クライエントの全員が子ども時代に性的虐待を受けたという理論を放棄し、代わりに性的本能が発達過程において果たす役割に焦点を当てるようになった。彼は、性的感覚の萌芽は乳児期の早い時期から存在し、それが性に関連した欲望と幻想を生み出すが、それらはあまりにも脅威的なものとして経験されるために意識の外へと追い出されると理論化した。また、回復された性的トラウマの記憶は、実際のトラウマの記憶というよりも、再構成された幻想の産物である場合が多いとフロイトは推測した。実際の性的虐待やトラウマの影響を否定したわけではないが、それらの体験への比重は以前より軽くなり、すべての神経症問題の普遍的な核とは見なさなくなった。
フロイトはまた、単純で機械的・直線的な因果論モデルから離れ、記憶を構成的なものとして捉える見方へと移行し始めた。同時に、無意識的幻想への注目の高まりは、日常的な観察者には必ずしも明らかではない心的生活の複雑な性質をより深く理解する道を開いた。フロイトは、クライエントの連想の連鎖を辿ることで、覆い隠され偽装された幼少期の幻想や欲望についての仮説を形成しようとした。
1900年代初頭までにフロイトは、あらゆる思考と行動が性と複雑な仕方で結びついた心的エネルギーによって駆り立てられているという確信に至った。神経学・生物学・進化論・精神物理学といった当時の科学諸分野の発展を踏まえながら、フロイトは動機づけのモデルを構築した。それによれば、心的エネルギー（彼がリビドーと呼んだもの）は外的・内的な刺激によって活性化され、有機体的な緊張あるいは「不快」の感覚を生み出す。20世紀初頭の神経学の考え方と一致して、フロイトは心的エネルギーを一定のレベルに保つことが生物学的な必然であると理論化した。したがって、一度活性化された心的エネルギーは発散されなければならず、それによって心的平衡が回復され、快楽として経験される。この心的エネルギーの発散は、感情の表出・性的衝動の充足・緊張軽減と結びついた体験の反復など、さまざまな仕方で生じうる。たとえば授乳の過程では、口腔への刺激によって乳児の口に前性愛的な感覚が引き起こされ、母乳を吸うことでそれが満たされる。こうして母親の乳房は、過去の緊張軽減体験との連合を通じて心的エネルギーが投じられた対象となる。この、緊張軽減と結びついた体験を繰り返そうとする心理生物学的な衝動は快楽原則として知られ、この動機づけの全体的モデルは欲動理論と呼ばれる。
フロイトはさらに、心理的発達のプロセスが乳児期から青年期にかけての性的発達という生物学的プロセスと結びついていると理論化した。本能的な性（セクシュアリティ）を理論体系全体の要石に置くこの考え方——いわゆる性心理理論——は、当初から論争を呼んだ。なぜ性心理理論がフロイトの思考においてそれほど中心的な位置を占めるようになったかについては諸説あるが、おそらく複数の要因が作用していたと思われる。一つには、フロイトが最初に治療した多くのヒステリー患者において、ヴィクトリア朝の禁欲主義的な文化が性的葛藤の役割を一層強めていた可能性がある。加えて、学術的な精神科医たちの間で高まっていた人間の性の研究への関心もフロイトに影響を与えた。また、精神分析を生物学およびダーウィニズムに基礎づけたいというフロイトの意欲も一因であったかもしれない。生殖と種の存続との結びつきから、セクシュアリティが人間心理において特に重要な役割を果たす可能性が高いとフロイトは推論した。ただし、フロイトの欲動理論が精神分析の主流派に広く受け入れられた時期もあったが、今日の精神分析の趨勢は、それを感情理論・感情神経科学の現代的発展と整合的な動機づけモデルへと置き換える方向にある。
ユング・ブロイアーとチューリッヒ精神分析協会
初期の精神分析家たちは大部分がウィーンの医師たちであり、毎週水曜の夜にフロイトの自宅に集まって発展途上の精神分析的アイデアを議論し、臨床実践への応用を探っていた。1900年に出版されたフロイトの『夢判断』は、より広い専門家の聴衆の注目を集め始めた。精神分析の将来にとって特に重要となる出来事は、著名なスイスの精神科医オイゲン・ブロイラーがフロイトの研究への関心を高めていったことであった。チューリッヒの名高いブルクヘルツリ精神科クリニックの院長であったブロイラーは、実験心理学の手法を精神科患者の思考過程の研究に活かすことへの関心を深めていた。1900年、彼は若い医学部卒業生カール・ユングをクリニックに採用し、自分の研究を助けさせた。ブロイラーの奨励のもと、ユングは語連想テストの一種を用いて、さまざまな精神科患者群における情動的に荷電した語への反応時間の潜時を研究し始めた。ブロイラーとユングは、自分たちの所見をフロイトの無意識過程の性質についての理論を使って説明するようになった。ユングは、情動的に荷電した語への反応時間の遅延は、彼が情緒複合体（emotionally threatening であるがゆえに抑圧された情動的に荷電した観念群）と呼んだものの無意識的な機能を反映すると論じた。この主題に関するユングの論文は精神科医コミュニティの主流から好評をもって迎えられ、彼の評判は高まっていった。
ブロイラーとユングはフロイトとの文通を始め、自分たちの研究の進捗を伝えながら臨床的な助言を求めた。同時に、ブルクヘルツリのスタッフの多くがフロイトの著作から学んだ治療法を試みるようになった。ブルクヘルツリのスタッフたちの間でフロイトの研究への関心が高まったことは、医学コミュニティにおけるフロイトの思想の普及に重要な役割を果たした。主に制度的な関係を持たない私的開業の場で活動していたフロイトとウィーンの同僚たちとは異なり、ユング・ブロイラーおよびブルクヘルツリの他のスタッフは、教育と研究の最前線と見なされていた精神科の場で活動していた。ヨーロッパ各地の精神科医たちが精神科治療の最新の動向を学ぼうとしてそこを訪れることは珍しくなく、こうして世界中から次第に多くの医師・精神科医がフロイトの研究に通じるようになり、その多くがやがて精神分析コミュニティの著名なメンバーとなり、精神分析の理論と実践の発展に貢献していった。
1907年、ユングはウィーンを訪れフロイトと直接会った。この訪問の後、フロイトとユングの連帯は急速に深まり、フロイトはユングとチューリッヒの同僚たちを精神分析の将来の発展にとって不可欠な存在と見なすようになった。ユングとブロイラーのもとで活動する精神科医たちはチューリッヒ精神分析協会を設立し、ユングは1908年に第一回国際精神分析会議を組織した。フロイトは、自分より20歳若いユングがいつか精神分析運動の指導者として自分の後継者となることを望んでおり、一時期はそうなるだろうという一般的な理解が共有されていた。しかし最初から、フロイトとユングの間には理論的・個人的な緊張が存在しており、それは時を経て大きくなり、最終的に二人の協力関係の終焉をもたらした。
理論的な面では、ユングはフロイトがセクシュアリティを最も重要な動機づけの原理と見なすことを誤りだと考えた。また、フロイトの無意識観は一面的であり、無意識的過程のより創造的で成長志向的な側面を認識していないとも考えた。さらにユングは、フロイトが人間の精神における霊的・超個人的な側面の重要性を認識できていないと感じていた。
個人的な面では、フロイトとユングはともに強い野心を持ち、自分固有の世界観を広めてそれぞれの遺産を後世に残したいという激しい欲求を持つ人物であった。フロイトはユングを、自分が切り開いた精神分析的視座をさらに確立・強化するのを助けてくれる輝かしい後継者と見ていた。そしてユングはフロイトの指導と支援を深く感謝し、そこから多くを得ていたが、個性化と創造的な自己実現への彼自身の欲求は、最終的にフロイトの影の中に留まり続けることを不可能にした。1912年までにユングとフロイトの間の亀裂は修復不可能なものとなり、二人の関係は互いに苦く感情的な痛みをともなう形で終わった。その後ユングは独自の道を歩み、**分析心理学（ユング心理学）**として知られる独創的で大きな影響力を持つ心理療法の学派を発展させていった。
