第十六章　ペンテコスタル・カリスマ運動——霊の爆発（20世紀〜現在）

第十六章　ペンテコスタル・カリスマ運動——霊の爆発（20世紀〜現在）

「1906年4月、アズサ通りで何かが起きた」

ロサンゼルス、アズサ通り312番地。

元の馬小屋を改装した粗末な建物。ここで1906年4月から、連続的な集会が始まった。

報告は驚くべきものだった——人々が「異言（Tongues）」を語り始めた。倒れ、泣き、叫んだ。病気が癒されたと報告された。白人も黒人も、メキシコ系も共に集まった——人種隔離が当然だった時代に。

集会の指導者はウィリアム・シーモア（1870〜1922年）——黒人の牧師。一方の目が潰れた、南部の元奴隷の息子。

シーモアはチャールズ・パーハム（1873〜1929年）の教えから「聖霊のバプテスマ（Baptism of the Holy Spirit）」の証拠としての「異言（Glossolalia）」という概念を受け継いだ——しかしパーハムの人種差別主義を拒否し、すべての人種が共に礼拝する集会を作った。

集会は3年間続いた。世界中から人々が来て、「聖霊のバプテスマ」を体験し、それぞれの国・地域に戻っていった。

「ペンテコスタル運動（Pentecostalism）」の誕生——これが通常の「起源」として語られる。

しかしすぐに重要な修正を加えなければならない——アズサ通りは「唯一の起源」ではない。韓国・インド・ウェールズで、ほぼ同時期に類似した「霊的覚醒」が起きていた。「聖霊は同時に複数の場所で働いた」——これがペンテコスタルの自己理解だ。

カトリック神学との比較から始めよう——ペンテコスタル運動は最初、カトリックとほぼ無関係だった。しかし1960年代以降、「カリスマ更新運動（Catholic Charismatic Renewal）」として、カトリック内部にペンテコスタル的体験が流入した——これは20世紀の最も意外な宗教的発展の一つだ。「聖霊論の神学」という問いは、カトリックとプロテスタントの対話において新しい接続点を開いた。

ペンテコスタルの神学的核心——「聖霊のバプテスマ」

ペンテコスタル神学の中心概念——「聖霊のバプテスマ（Baptism of the Holy Spirit）」。

これは「水の洗礼（Water Baptism）」とは区別される——回心・水の洗礼の後に来る「第二の恵みの働き（Second Blessing）」として理解される。

「証拠としての異言（Initial Evidence Doctrine）」——「聖霊のバプテスマの「初期の証拠（Initial Evidence）」は「異言を語ること（Speaking in Tongues）」だ。」

これがペンテコスタルの最も特徴的な、最も論争的な教義だ。

「異言（Glossolalia）」——使徒言行録2章「ペンテコステの出来事」に遡る——「彼らは聖霊に満たされ、「霊」が語らせるままに、ほかの国の言葉で話しだした。」

ペンテコスタルの解釈——「これは「聖霊のバプテスマ」の約束の成就だ（使徒言行録1:4-5）。今日も同じ聖霊が同じしるしをもって注がれる。」

主流プロテスタントからの批判——「「異言」を「聖霊のバプテスマの唯一の証拠」とすることは聖書的根拠がない。コリント12:30——「みんなが異言を語るわけではないでしょう」——パウロはここで異言が「すべての信者への普遍的証拠」でないことを示唆している。」

「四つ折りの福音（Foursquare Gospel）」——ペンテコスタルの神学体系

アズサ通り以降、ペンテコスタル運動は急速に多様化した。しかし多くのペンテコスタル教会が共有する神学的枠組みが——**「四つ折りの福音（Foursquare Gospel）」**だ。

エイミー・センプル・マクファーソン（1890〜1944年）——「フォースクエア福音教会」の創設者——が体系化した。

①救済者としてのイエス（Jesus the Savior）——回心・罪の赦し・義認。 ②聖霊のバプテスムを施す方としてのイエス（Jesus the Baptizer in the Holy Spirit）——聖霊のバプテスマ・霊の賜物。 ③癒し主としてのイエス（Jesus the Healer）——「神の治癒（Divine Healing）」——キリストの贖罪に「身体的癒し」が含まれる。 ④再臨するイエス（Jesus the Coming King）——キリストの前千年期再臨（Premillennial Second Coming）。

この「四つ折り」は——ウェスレーの「聖化」の強調（第七章の敬虔主義系統）と、ダービーの「終末論的時代区分主義（Dispensationalism）」を組み合わせた、19世紀アメリカのホーリネス運動の産物だ。

「神の治癒（Divine Healing）」の神学——「キリストはイザヤ53:5「彼の受けた傷によって私たちは癒された」において「身体的癒し」を贖罪の一部として確保した。したがって信仰による「身体的癒し」は今日も起きる。」

これはカトリック神学が長らく保持してきた「病者の塗油（Unction of the Sick）」という秘跡との興味深い並行を持つ——「身体的・霊的癒しは信仰的営みだ」という確信において。しかし神学的説明は異なる。

「カリスマ的賜物（Charismatic Gifts）」——コリント書の現代的適用

ペンテコスタルが強調する「聖霊の賜物（Charismata）」は、パウロがコリントの信者に語ったもの（第一コリント12〜14章）に基づく。

「発話の賜物」——異言・異言の解釈・預言・知識の言葉・知恵の言葉。

「啓示の賜物」——識別の霊・知識の言葉・知恵の言葉。

「力の賜物」——奇跡を行う力・癒しの賜物・信仰。

「証拠としての異言」への代替的理解——多くのカリスマ派（非ペンテコスタルの「聖霊の賜物」強調者）は——「異言は「聖霊のバプテスマの唯一の証拠」ではなく「多くの賜物の一つ」だ」という立場をとる。

この「ペンテコスタル」と「カリスマ」の区別は重要だ——

「ペンテコスタル（Pentecostal）」——「異言は聖霊のバプテスマの初期の証拠だ」と主張する独立の宗派——アッセンブリーズ・オブ・ゴッド・フォースクエア福音教会など。

「カリスマ（Charismatic）」——「聖霊の賜物の現代的継続」を認めながら、「異言＝聖霊のバプテスマの証拠」という教義を採用しない——主流プロテスタント教会内の「カリスマ更新運動（Charismatic Renewal）」・カトリックの「カリスマ更新運動（Catholic Charismatic Renewal）」。

「第三の波（Third Wave）」——1980年代にピーター・ワグナーが提唱した概念。「ペンテコスタル（第一の波）」「主流教会内カリスマ運動（第二の波）」に続く「第三の波」として——「聖霊の賜物を「教義的教え」としてではなく「自然な弟子訓練（Discipleship）」の一部として」実践する運動。ヴィンヤード・チャーチ（ジョン・ウィンバー）が代表例。

カトリック・カリスマ更新運動——最も驚くべき20世紀の宗教的発展

1967年2月、ペンシルベニア州ピッツバーグ。

デュケイン大学のカトリック学生グループが「週末の修練（Weekend Retreat）」を行っていた。

突然——「聖霊の注ぎ」が起きた。学生たちが異言を語り、「神の臨在」の圧倒的体験を語り始めた。

これが**「カトリック・カリスマ更新運動（Catholic Charismatic Renewal：CCR）」の起源**として語られる。

その後、ノートルダム大学・ミシガン大学のアナーバーにも広まった。1967〜1968年にかけて、カトリック大学生・修道者・司祭の間にペンテコスタル的体験が急速に広まった。

カトリック神学的問い——「これはカトリック的か」

初期の反応は二つに割れた——

肯定的な評価：「これは「聖霊の真の働き」だ——「初期教会の恵みの回復（Renewal）」として受け入れるべきだ。」

懐疑的評価：「「異言」「感情的礼拝」——これはプロテスタント的・非カトリック的だ。カトリックの典礼・秘跡的伝統とどう関係するか。」

第二バチカン公会議との関係——CCRはまさに公会議後（1965年以降）に始まった——「公会議の精神（アジョルナメント：刷新）」の一表現として自己理解した。「教会の中での聖霊の新しい注ぎ」としての自己理解。

教皇庁のCCRへの応答——慎重な受容

教皇パウロ6世（1974年）——CCRの国際指導者たちへの謁見で——「教会は奇跡の時代が終わったとは考えない。「カリスマ的更新（Charismatic Renewal）」は教会への「好機（Chance）」だ——しかし「リスク（Risk）」でもある。」

ヨハネ・パウロ2世——一貫した支持——CCRの国際集会を繰り返し「祝福」し——「「第二のペンテコステ」への準備としてのCCR」と評価した。

ベネディクト16世——神学的に慎重な受容——「「聖霊の賜物」は真実だが、「異言」を「聖霊のバプテスマの証拠」として位置づけることは、カトリックの秘跡論・洗礼論と緊張する。洗礼において「聖霊のバプテスマ」はすでに与えられている——「第二の洗礼」のような理解は誤りだ。」

これはCCRへの「神学的修正」だ——「感情的・体験的側面」を認めながら、「ペンテコスタル的神学（異言＝聖霊のバプテスマの証拠）」のカトリック版を拒否する。

カトリック的「再解釈」——多くのCCRの神学者は「洗礼における「潜在的な」聖霊の恵みが「活性化（Actualized）」される体験がCCRの「聖霊のバプテスマ」だ」という枠組みを提示した——「新しい恵み」ではなく「すでに与えられた恵みの「覚醒（Awakening）」」として。

ペンテコスタルの神学的遺産——「聖霊論の発見」

ペンテコスタル運動の最大の神学的貢献は——「聖霊論（Pneumatology）」の中心化だ。

伝統的なプロテスタント神学（バルト・ブルトマン）は「キリスト論中心（Christocentric）」だった——「神の言葉・イエス・キリスト」が神学の中心だ。

ペンテコスタルは問う——「「父・子・聖霊」の三位一体において、なぜ「聖霊」は神学的にこれほど「周縁化」されてきたか。」

「聖霊の忘却（Forgotten Person of the Trinity）」——これはCCRが提起した問いだ。

ユルゲン・モルトマン（1926年〜）——ドイツの組織神学者。「聖霊の神学（Der Geist des Lebens、1991年）」で、「聖霊論の中心化」を試みた。「生命の神である聖霊は「制度的宗教（Institutional Religion）」に閉じ込められない——「創造全体」に働く。」

「聖霊論的三位一体論」——「「父からの聖霊の発出（Filioque Problem）」という問い——「聖霊は父からのみ出るか（正教会）、父と子から出るか（西方教会）」——これは東西教会分裂の神学的核心だ。ペンテコスタルの台頭は「聖霊の自律的・先行的働き」への注目を高め、この問いを新しい文脈で問い直させた。」

世界的成長——「南半球のペンテコスタル化」

ペンテコスタル運動の最も驚くべき側面は——その爆発的な世界的成長だ。

数字の衝撃——「ペンテコスタル・カリスマ的キリスト者」の世界的人口は、1900年にほぼゼロから、現在では推定5〜7億人——全キリスト者の約4分の1——に達した。

成長の中心は——「グローバル・サウス（南半球）」だ。

ラテンアメリカ——従来カトリックが圧倒的だった地域で、プロテスタント（主にペンテコスタル）が急成長。ブラジルでは現在、人口の22〜25%がペンテコスタルだと推定される。

アフリカ——「アフリカン・ペンテコスタリズム（African Pentecostalism）」——先住民的霊性（精霊・癒し・保護への関心）とペンテコスタルの「聖霊論・癒し・力」が接合した独自の形式。ナイジェリア・ガーナ・ケニアで爆発的成長。

韓国——「ヨイド全福音教会（Yoido Full Gospel Church）」——世界最大の単一教会（メンバー数50万以上）。チョー・ヨンギ（David Yonggi Cho）の下で「三重祝福（Threefold Blessing）」——霊魂の繁栄・健康・物質的繁栄——を強調する「繁栄の神学（Prosperity Gospel）」と結びついた成長。

中国——「家の教会（House Church）」——政府非公認のキリスト教共同体の多くが「ペンテコスタル的特徴」を持つ。推定6000万〜1億のキリスト者の相当部分がこの形式。

「繁栄の福音（Prosperity Gospel）」——最大の神学的問題

ペンテコスタル運動の最も深刻な神学的問題として広く指摘されるのが——**「繁栄の福音（Prosperity Gospel）」**だ。

「繁栄の福音」の核心的主張——「神はあなたの経済的繁栄・身体的健康・人生の成功を望んでいる。十分な信仰・祈り・「種蒔き（献金）」があれば、これらは「約束された祝福」として与えられる。」

代表的指導者——ケネス・ハーゲン（「信仰の言葉（Word of Faith）」運動の父）・ケニス・コープランド・クレフロ・ダラー・ジョエル・オスティーン（「ラクーン・ジョエル」として批判されることも）。

神学的批判——

「十字架の神学への反逆」——ルターの「十字架の神学（Theologia Crucis）」は「栄光の神学（Theologia Gloriae）」を批判した——「神は「成功・健康・繁栄」の中にではなく「苦しみ・十字架・貧困」の中にいる。」繁栄の神学は「栄光の神学」の現代版として批判される。

「苦しむ多数への神学的暴力」——アフリカ・ラテンアメリカの貧しい信者に「十分な信仰がないから貧しい」と言う——これは「貧困の神学的正当化」だという批判。解放神学（第十四章カトリック）の「貧者への優先的選択」との根本的対立。

「聖書的根拠の薄さ」——「ヘブライ書11章の「信仰の勇士たち」のリスト——彼らの多くは「繁栄」ではなく「苦しみ・迫害・死」を体験した（へブライ11:35-38）。」「繁栄の福音」が使う聖書箇所は文脈から切り離されている、という批判。

カトリック神学との比較——カトリックは「繁栄の福音」を明確に批判する——「十字架の神学・苦しみの意義・貧者への優先的選択」というカトリック社会教説の方向と根本的に対立する。フランシスコ教皇は「繁栄の神学」を「問題のある思想」として明確に批判した。

ペンテコスタルの礼拝神学——「参与的礼拝」

ペンテコスタルの礼拝形式は——伝統的プロテスタント礼拝から根本的に異なる。

伝統的プロテスタント礼拝——「説教（Word）中心」。「聴くこと（Hearing）」が礼拝の主要形式。賛美歌は「礼拝の序奏」として機能する。

ペンテコスタル礼拝——「聖霊の現在的働きへの参与（Participation in the Present Activity of the Spirit）」が中心。「感じること・体験すること」が礼拝の核心。自発的な表現——挙手・叫び・泣き・踊り——が「礼拝の正常な一部」だ。

「コンテンポラリー・ワーシップ（Contemporary Worship）」——ペンテコスタルの礼拝形式から生まれた「現代的礼拝音楽」——ヒルソング（Hillsong）・ベセル・エレベーション・ウォーシップ——は今日、ペンテコスタル以外の多くのプロテスタント教会にも浸透している。

「礼拝の身体性」への神学的評価——ペンテコスタル礼拝における「身体的表現（Bodily Expression）」——これはカトリックの典礼の「身体性（跪き・十字を切る・香を焚く）」と異なるが、「礼拝が「頭」だけでなく「身体」を含む」という確信を共有する。

ウォルター・ブルッガーマン——「旧約聖書の詩篇は「嘆き・叫び・踊り・賛美」というすべての人間的感情の表現を礼拝に含む。ペンテコスタルはこの「感情的礼拝」の古代的形式を現代に回復した。」

ペンテコスタルと政治——「宗教右派」との複雑な関係

特にアメリカのペンテコスタル・カリスマ派と「宗教右派（Religious Right）」の関係は複雑だ。

1980年代——「道徳的多数派（Moral Majority）」——ジェリー・ファウェル（ファンダメンタリスト）とペンテコスタルの協力——「中絶反対・同性婚反対・キリスト教的価値の政治的回復」という課題での連合。

「宗教的右派とペンテコスタルの連合」の神学的問題——「繁栄の福音（個人的富への神の祝福）」と「新自由主義経済（市場への神の摂理）」の奇妙な親和性——「神の祝福は経済的成功として来る」という神学は、格差拡大への批判的視点を失わせる。

グローバル・サウスのペンテコスタルの複雑な政治性——「すべてのペンテコスタルが政治右派」という単純化は誤りだ——ラテンアメリカ・アフリカのペンテコスタルの多くは政治的に多様——貧困層・マイノリティの「エンパワーメント（力の付与）」という側面を持つ。

ペンテコスタルと「宣教学（Missiology）」——最大の宣教運動

ペンテコスタルは20世紀の最大の宣教運動でもある。

「精霊的世界観（Spirit World View）」との親和性——ペンテコスタルの「悪霊の追い出し（Exorcism）・癒し・聖霊の働き」という世界観は、アフリカ・アジア・ラテンアメリカの「精霊的世界観」と親和的だ——「見えない霊的力の世界は実在する。しかしキリストはそれらすべての上に立つ」という宣教的メッセージ。

これは主流プロテスタントの「脱神話化（ブルトマン）」「世俗化の神学（ボンヘッファー）」とは全く異なる宣教戦略だ——「「成熟した世界（ブルトマン・ボンヘッファー）」への宣教」ではなく、「「精霊的世界観を持つ世界」への宣教」。

「グローバル・サウスの神学」の課題——ペンテコスタルの急成長は「神学的訓練なしの急成長」という問題を含む——「聖書教育の不足・指導者の形成の問題・繁栄の福音への脆弱性」。

ペンテコスタルの神学的貢献——正当な評価

ペンテコスタルへの批判は多い——しかし正当な神学的貢献を認めることが誠実さだ。

第一の貢献：「聖霊論の回復」——「三位一体の第三位格（Holy Spirit）」が「制度・教義・秘跡」の中に埋没していたとき——ペンテコスタルは「聖霊は今日も動的に働く（Dynamic Work of the Spirit）」という確信を体験的に証言した。

第二の貢献：「礼拝の活性化」——「頭だけの宗教」への批判として、「全人格的礼拝（Whole-Person Worship）」を実践した。「感情・身体・共同体が礼拝に参与する」という問い——これは今日のプロテスタント礼拝全体に影響を与えた。

第三の貢献：「境界を越えた共同体」——アズサ通りの「人種を越えた共同体」——これは20世紀アメリカで「人種統合を実践した最初期の共同体の一つ」として評価される。「聖霊の前ではすべての人間的障壁が崩れる」という体験的確信。

第四の貢献：「「周縁の人々」への福音の届き」——ペンテコスタルは「教育を受けた中産階級」よりも「貧困層・移民・社会的周縁化された人々」の間で成長した——「神は「高き者を低くし、低き者を高くする（マグニフィカト）」」という確信の、現代的体現として読める。

カトリック・ペンテコスタル対話——「聖霊は教会を超えて働くか」

ペンテコスタルとカトリックの対話は——エキュメニカル運動の最も新しい、最も活発な領域だ。

「カトリック・ペンテコスタル対話（1972年〜）」——これはWCCとは別の文脈で、カトリック教会とペンテコスタル諸教会の直接対話として始まった。

対話の成果の一つ——共同文書「福音化・プロセルティズム・共通の証言（Evangelization, Proselytism and Common Witness、1997年）」——「プロセルティズム（強制的な改宗勧誘）」と「真の福音伝道」の区別について合意。

残存する最大の差異——「聖霊のバプテスマ（Baptism in the Holy Spirit）」の神学的理解。

ペンテコスタル——「洗礼とは別の、聖霊の「第二の働き」としての「聖霊のバプテスマ」——異言を含む賜物が伴う。」

カトリック——「「聖霊のバプテスマ」は「洗礼の恵みの活性化（Actualization）」だ——洗礼によってすでに与えられた聖霊の働きが「体験的に覚醒される」こと。」

この差異は——「秘跡論（Sacramentology）」の根本的違いを反映する。カトリックにとって洗礼は「聖霊のバプテスマを包含する」——ペンテコスタルにとって洗礼と「聖霊のバプテスマ」は区別される。

「第四の波（Fourth Wave）」——ポスト・ペンテコスタルの展開

21世紀に入り、ペンテコスタル運動の「次の波」として様々な動きが生まれている。

「アポストリック・プロフェティック（Apostolic-Prophetic）」運動——「現代の使徒と預言者」という職制を復活させ、「神の国の支配の拡大」を実現する「支配神学（Dominionism）」と結びつく——批判も多い。

「ニュー・アポストリック・リフォーメーション（NAR）」——C・ピーター・ワグナーが提唱。「教会が「七つの山（文化・政府・教育・メディア・経済・家族・宗教）」を変革することが「神の国の実現」だという「文化変革の神学」。」

これらは「支配・権力・政治的影響力」への強調として批判を受ける——「十字架の神学（苦しみ・自己放棄）」よりも「栄光の神学（勝利・支配・力）」への傾斜として。

この章から学ぶこと——「聖霊論の神学的課題」

ペンテコスタル・カリスマ運動から学べる最も深い神学的問いは——

「聖霊は今日どのように働くか——どのように見分けるか。」

これはジョナサン・エドワーズが「信仰的感情（Religious Affections）」で立てた問いの現代版だ（第七章）——「すべての「聖霊の体験」が本物か。「聖霊の実（Fruit of the Spirit）」による識別が必要だ。」

「識別（Discernment）」の神学——「すべての霊を信じるな。霊が神から出ているかどうかを確かめなさい（ヨハネ第一4:1）」——これはペンテコスタル的体験への内部批判として機能しなければならない。

カトリックの「識別（Discernment of Spirits）」の伝統——イグナティウスの「霊操」が発展させた「霊の識別の方法論」——はペンテコスタル的体験の評価に有用な枠組みを提供する。これはカトリック・ペンテコスタル対話の最も実りある領域の一つだ。

「聖霊の実（Galatians 5:22-23）」——「愛・喜び・平和・寛容・親切・善意・誠実・柔和・自制」——これはペンテコスタル的「体験の真正さ（Authenticity）」の基準として——「異言・癒し・預言」という「聖霊の働きのしるし（Signs）」より、「聖霊の実（Fruit）」への注目。

「聖霊は制度に閉じ込められない——しかし「感情的熱狂」のすべてが「聖霊の働き」ではない」——この緊張を保持することが、ペンテコスタル神学と伝統的神学の最も実りある対話の場だ。

「霊は望むところへ吹く（ヨハネ3:8）」——これがペンテコスタルの確信だ。そしてこの確信は、カトリック神学がラーナーの「匿名のキリスト者（第十三章カトリック）」として表現した——「聖霊の働きは教会の制度的境界を超える」——という確信と、深い場所で共鳴する。

次章では、プロテスタント神学の中で最も哲学的に大胆な試みの一つ——「プロセス神学（Process Theology）」と「開かれた神学（Open Theism）」を見ていく。「神は変化するか」「神は将来を完全に知るか」——これらの問いは伝統的な「神の不変性（Immutability）・全知（Omniscience）」への哲学的挑戦として、プロテスタント神学の神観を根本から問い直す試みだった。

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