第3章：人間機能の統合モデルとしての心理的柔軟性
本章では、人間の機能と適応能力に関する統合モデルを紹介し、その臨床的な妥当性を示します。私たちは、このモデルの「6つの核心的な特徴」が、人間の適応能力の、あるいは逆に言えば、人間の苦しみの原因を広く説明するものであると考えています。また、ACTやRFT（関係フレーム理論）の研究所で行われた研究と、この主題に関連する他の心理科学分野の研究を関連付け、科学的な裏付けを提示します。次章では、これらのプロセスを用いて、どのようにケースフォーミュレーション（事例定式化）を行い、介入計画を立てるかについて説明します。
私たちが定義する「統合モデル」とは、臨床的に重要な幅広い問題や、人間の機能と適応に関する諸問題に対して、精度、範囲、深さを持って適用できる一連の一貫したプロセスのことです。
公園にある噴水を思い浮かべてみてください。その噴水は、絶えず異なるパターンの水のディスプレイを提供しています。高く吹き上がるものもあれば、複数の噴射口が緻密なシーケンスで連動するものもあります。それぞれのディスプレイはユニークにデザインされており、それが噴水の美的な魅力となっています。しかし、別のレベルで分析すれば、その噴水は共通の配管、少数のポンプとモーター、そして共通の回路パネルによって支えられています。この隠れた配管や電気設備こそが、噴水がなし得るすべての土台です。少数のプロセスが、ほぼ無限と言えるほどの異なるディスプレイを生み出しているのです。
同様に、ACTにおいて私たちの焦点は、人間の苦しみの無数の現れ（症状や症候群、あるいは症状の集合体）にあるのではなく、そのショー全体をコントロールしている「プロセス」にあります。ACTの基礎となる心理的柔軟性モデルは、人間の適応能力、およびその対極にある心理的病理や苦しみに寄与する、密接に関連した限られた一連のプロセスに焦点を当てています。
統合モデルの目標
第1章および第2章で述べたように、あらゆる治療モデルにとっての「試金石」は、臨床的に意義のある介入を導き出せるかどうかにあります。幅広く適用可能なプロトコルを作成することは可能であり、エビデンスもACTがそれを達成したことを示唆していますが、それだけでは統合モデルの定義を満たすには不十分です。以下のことを証明することも極めて重要です。
- 治療の効果を説明するとされているプロセスが、実際にその役割を果たしていること。
- モデルがアウトカム（結果）に関連すると主張する主要なプロセスが、実際に適正であること。
- 重要であると主張される介入の構成要素が、実際に重要であること。
言い換えれば、臨床心理学のモデルの成否は、単にアウトカムだけでなく、継続的な基礎・臨床研究に裏打ちされた「媒介プロセス」「アウトカムの調整要因」「主要な構成要素」を特定できるかどうかにかかっています。
また、統合モデルは、同じプロセスが人口の中の機能的な（健康な）メンバーと機能不全なメンバーを区別できることを示さなければなりません。臨床群が特定の反応スタイルを持っていることを示すだけでは不十分です。より健康な層の人々が、同じ反応スタイルにおいて観察可能な違いがあることを示す必要があります。別の言い方をすれば、「治療のモデル」と「精神病理のモデル」が統合され、共通の核となるプロセスに関連付けられていなければならないということです。
ACTは、人間の行動の連続性を強調する「次元的アプローチ（dimensional approach）」に基づいた臨床アセスメントを採用しています。しかし、次元が多すぎたり、それらが重要でなかったり、一貫した全体として組織化されていなかったりすると、次元的アプローチは混乱を招く可能性があります。したがって、統合モデルは、存在する多くのプロセスの中から選択を行い、それらをより小さなサブセットとして一貫した視点にまとめ上げなければなりません。
例えば、年齢、宗教への傾倒度、自尊心の程度、外的・内的志向の程度といった次元的特徴を、場当たり的に追加して人間心理を整理しようとすればどうなるでしょうか。そのリストが2桁に達する頃には、臨床的に役立てるには複雑すぎて使いものにならなくなります。適切な基礎理論がなければ、そのようなアプローチは文字通り何十もの次元を評価しようとするのを止められません。機能的な次元分類には、基礎科学から導き出された臨床的関連性の高い次元に焦点を当てることが必要です。機能的文脈主義のアプローチは、その数を制限し、基礎的なプロセスに結びつけ、一貫したモデルに整理することで有用性を追求します。私たちは、ACTモデルが現在、これらの基準をすべて満たすほど十分に発展したと信じています。
心理的柔軟性モデルの概要
心理的柔軟性モデルは帰納的な性質を持ち、主に実験室科学から導き出された人間の基本プロセスに関連付けられています。意図的に、このモデルは「精神病理のモデル」であると同時に「心理的健康のモデル」であり、かつ「心理的介入のモデル」でもあります。
六角形の「図3.1」では、心理的硬直性（psychological inflexibility）に寄与する6つのプロセスを表しています。
- 硬直した注意（Inflexible Attention）
- 選択された価値の分断（Disruption of Chosen Values）
- 不活性、衝動性、または回避的な持続（Inaction, Impulsivity, or Avoidant Persistence）
- 概念化された自己への執着（Attachment to a Conceptualized Self）
- 認知的フュージョン（Cognitive Fusion）
- 体験の回避（Experiential Avoidance）
「図3.2」は、それに対応する、心理的柔軟性（psychological flexibility）を生み出す6つの核心的なプロセスを示しています。
- 今この瞬間への柔軟な注意（Flexible Attention to the Present Moment）
- 選択された価値（Chosen Values）
- コミットした行為（Committed Action）
- 文脈としての自己（Self-as-Context）
- 脱フュージョン（Defusion）
- 受容／アクセプタンス（Acceptance）
モデルの形状と心理的柔軟性への焦点から、この図は「ヘキサフレックス（hexaflex）」という冗談めかした名称で呼ばれるようになりました。良くも悪くも、この呼称は定着したようです。この用語を使って少し微笑んでしまっても心配しないでください。大真面目な目的で作られたものですが、私たちもそれを使うと少し微笑んでしまいます。
私たちの主要な命題は、これら6つの核となるプロセスが心理的柔軟性を促進する責任を担っており、これらのうち1つ以上が欠如すると心理的硬直性のリスクが生じるということです。さらに、私たちは「心理的硬直性こそが、人間の苦しみと適応障害の根本的な原因である」と主張します。
心理療法に来るクライアントの中で、以下のようなことができている人がどれほどいるでしょうか。
「機能しないルールから自分を切り離し（脱フュージョン）、自分の中や外にある変えられないものを受け入れ（受容）、今この瞬間に生き、関連することに注意を向け（現在との接触）、視点を取る場としての深い自己（文脈としての自己）に触れ、大切にしている人生の価値を選択・説明し（価値）、それらの価値を中心に人生の行動を組織化する（コミットした行為）。」
そのような人は、いたとしても極めて稀である、というのが私たちの主張です。
心理的柔軟性モデルによれば、痛み（苦痛）は生きている上で自然な結果ですが、全体的な心理的硬直性によって内面的または外面的な文脈に適応できなくなったとき、人は不必要な苦しみを抱えることになります（図3.1参照）。不必要な苦しみは、言語的・認知的プロセスが「認知的もつれ（フュージョン）」や「体験の回避」を通じて、主要な領域における人間のレパートリー（行動の選択肢）を狭めてしまうときに起こります。
人々が機能しない言語的ルールに過度に同調（同化）したり「フュージョン（結合）」したりすると、行動のレパートリーは狭まり、行動から直接得られる結果との効果的な接触が失われます。この反応は、既存の戦略がうまくいっていないときに、進路を変更する能力を阻害します。また、困難を分析し、理解しようとすることに固執させる原因にもなります。「何が間違っているのか」について「正しい」判断を下すことが、活力に満ちた効果的な方法で生きることよりも重要になってしまうのです。
人々が体験の回避に従事すると、その行動は「嫌悪制御（aversive control）」下に置かれます。つまり、思考、感情、記憶、あるいは身体感覚を回避し、抑圧し、またはそれらから逃げ出すことに躍起になります。回避はさらなる行動の収縮を引き起こし、反応することによって得られる肯定的な結果との接触を徐々に失わせます。回避のサイクルが支配的になると、人間関係の悪化や希望や夢の挫折といった「付随的なダメージ（collateral damage）」が積み重なるにつれ、回避を維持する必要性がさらに増大するという悪循環に陥ります。
これらのパターンは、柔軟な注意のプロセスを圧倒しがちです。例えば、柔軟かつ流動的、自発的な方法で「今この瞬間」に留まることができず、過去や未来に囚われてしまうと、反芻（思い悩み）、不安、抑鬱などの格好の標的となります。もし自分の「セルフ・ストーリー（自己に関する物語）」に過度に同調したり、機能しない自己像に硬直的に執着したりすれば、最終的に「自己成就予言」として機能するような振る舞いをしてしまうことがよくあります。その結果、過去の履歴における困難な側面の影響が不当に増幅されてしまいます。
これらの過度に支配的なプロセスは、人間の認知の肯定的な活用、すなわち「肯定的な意味を構築すること」や「行動を選択された結果に結びつけること」をも妨げる傾向があります。これらの肯定的活用の妨害は、モチベーションを低下させ、価値に基づいた行動を阻害します。人々が大切にしている個人的な価値観と切り離されてしまうと、その行動は代わりに「社会的同調」「他人の顔色を伺うこと（宥和）」「回避」によって制御されるようになります。このような行動が長期間続くと、健康感や活力、目的意識を生み出す人生の主要な領域が停滞します。その代わりに、引きこもりや社会的孤立、あるいは逆に、飲酒、薬物、自傷、過食、過度の喫煙といった行動の過剰に走るようになります。
総じて、これら「負のヘキサフレックス（心理的硬直性）」のプロセスは、内面が感情的に死んでいるように感じられる「オートパイロット（自動操縦）」状態の生き方や、混乱と不安と自己執着に満ちた生き方へとつながります。どちらの場合も、人生は営まれてはいますが、活力や目的、意味の感覚は生み出されていません。
心理的柔軟性モデルの特徴
心理的柔軟性モデルは、表面上は極めて従来通りに見えます。つまり、人間の苦しみの大部分は「マインド（心）」に起因し、精神病理の多くは確かに「メンタル（精神）」の障害であり、健康にはマインドの異なるモードを採用することを学ぶ必要がある、という点です。
従来と異なるのは、ACTの理論家たちが、言語的・認知的活動の性質を技術的に評価し、言語に対して「文脈的行動主義」のアプローチで臨んでいる点です。苦しみを生み出す鍵となる要素は、私的な体験の「内容（コンテンツ）」そのものよりも、言語活動の「文脈（コンテキスト）」にあります。人々が「間違ったことを考えている」のが問題なのではなく、むしろ「思考することそのもの」と、広い社会コミュニティが「行動を制御するモードとして、言葉やシンボルを過度に文字通り（リテラル）に使用することを助長していること」が問題なのです。
ACTの究極の目標は、言語的・認知的プロセスをより適切な文脈的制御の下に置き、クライアントが価値ある人生の道筋の一部として、今この瞬間に自分の行動がもたらす肯定的な結果と接触する時間を増やすことです。図3.2に挙げられた6つの「正のヘキサフレックス」プロセスは、集合的に心理的柔軟性と適応的な人間機能に寄与します。これらこそが、私たちがACTの介入を通じて強化しようとしているプロセスです。
核心となる各プロセスは、硬直性や苦しみを生み出すプロセスに対する「引き立て役（foil）」または「対抗策」として機能します。
- 脱フュージョン（Defusion）： 精神活動の内容への過度な執着（フュージョン）を修正するため、ACTはクライアントに一歩引いて、私的な出来事（思考、感情、記憶、感覚）を「あるがまま（生じている体験）」として捉え、それらが主張する内容（世界を規定する絶対的な真実）として捉えないよう教えます。私たちは、文字通りで評価的、ルールに基づいた反応の機能的支配を「脱リテラル化」し、弱めます。したがって、脱フュージョンは主に人間体験の「言語的側面」に焦点を当てています。
- 受容（Acceptance）： 体験の回避という問題を修正するため、ACTは、望まない私的な内容を抑圧・制御・回避しようとする無駄な努力をせず、それに「居場所を作る」ことを教えます。さらに、それらの困難な体験が湧き上がり、消えていくのを、真の好奇心と自己への思いやり（セルフ・コンパッション）を持って探求することを教えます。したがって、受容は特に人間体験の「感情的側面」に焦点を当てています。
- 文脈としての自己（Self-as-context）： セルフ・ストーリーへの過度な執着と自己同一化（概念化された自己への執着）を修正するため、ACTは体験の「私・今・ここ（I-here-nowness）」という側面としての自己とのつながりを強めるよう支援します。この「観察者の視点」、すなわち文脈としての自己は、脱フュージョンされ受容的な態度で思考や感情を探求するための、意識的な基盤として用いられます。
- 今この瞬間への柔軟な注意（Flexible attention to the present moment）： 人々を記憶された過去や想像された未来へと連れ去ってしまう硬直した注意プロセスに代わり、ACTはクライアントが今この瞬間に戻ることを可能にする柔軟な注意プロセスを確立しようとします。
- 価値の明確化（Valuing）： 個人的な価値観から切り離されていたり、価値観と矛盾する行動をとっていたりする場合、ACTはクライアントが自分自身の価値観を意識的に選択し、その状況に本質的に関連している現在の肯定的な性質と結びつくのを助けます。
- コミットされた行為（Committed action）： 効果的な行動ができない、あるいは衝動的な行動や回避的な固執に陥っている場合、ACTは具体的な行動を自ら選択した価値観に結びつけることを支援します。伝統的な行動療法と同様に、価値に基づいた効果的な行動のパターンを段階的に構築していくようクライアントを導きます。
実際の臨床現場では、クライアントが6つのプロセスすべてにおいて顕著な欠陥を呈して現れることは稀です。そのため、治療の開始前だけでなく、治療を通じて継続的に各プロセスを具体的に評価することが重要です。実務において、ACTの核となるプロセスの1つに触れると、ほぼ例外なく他の1つ以上のプロセスが「活性化」されます。私たちの観点からは、この現象はセラピストにとって絶好の機会です。なぜなら、正のヘキサフレックスの中で特定された強みを利用して、特定された弱みを修正する手助けができるからです。したがって、第4章で詳しく述べるように、ヘキサフレックスは「ケース概念化」と同時に、「計画」や「進捗管理」のツールとしても機能します。
心理的柔軟性モデルの核心プロセス
心理的柔軟性の6つの核心プロセス（受容、脱フュージョン、文脈としての自己、今この瞬間への柔軟な注意、選択された価値、コミットされた行為）は、30年近くにわたる基礎研究と臨床研究から導き出されました。それぞれが、人間が変化し、しばしば困難を伴う人生の状況にいかに適応できるかを決定する上で、根本的な役割を果たしています。
各プロセスは互いに関連していますが、それぞれ特定のプロセスとより深く結びついています。これら3つのプロセスのペアを「反応スタイル」として考えると有用です（図3.3参照）。
- オープン（Open）： 受容 ― 脱フュージョン
- センタード（Centered / 中心を据える）： 今この瞬間の認識 ― 文脈としての自己
- エンゲージド（Engaged / 関わる）： 価値 ― コミットされた行為
屋根を支える3本の柱、あるいは椅子を支える3本の脚（Strosahl & Robinson, 2008）のように、これら3つの反応スタイルは、適切に整列し機能しているときに絶大な強度を発揮します。しかし、1本でも脚が弱かったり、位置がずれていたりすると、構造全体が不安定になり、非常に軽い負荷でも崩壊してしまう可能性があります。ラス・ハリス（2008）も、心理的柔軟性の「トライフレックス（Triflex）」モデルにおいて同様の概念を採用しています。心理的柔軟性を維持する上での課題は、これら3つの反応スタイルとその構成要素の間で、継続的な均衡（平衡）を作り出すことにあります。
これに続くセクションでは、ACTの6つの核心的なプロセスを、3つの基本的な反応スタイル——オープン（Open）、センタード（Centered）、エンゲージド（Engaged）——の順に整理して説明します。本章の後半では、これらプロセスや手法に関する媒介変数（メディエーション）、調整変数（モデレーション）、およびアウトカム（結果）のエビデンスについて検討します。
オープンな反応スタイル：脱フュージョンと受容
受容と脱フュージョンは、直接的な体験に対して自らを開くことを支える鍵となるスキルです。脱フュージョンによって、個人は苦痛で望まない私的な出来事（思考や感情）との不必要なもつれを手放し、それらを単に「進行中の精神活動」として非審判的な視点で見ることができるようになります。受容によって、個人はそれらの体験を好奇心の態度でより完全に受け入れ、そこから学び、それが生じるための「居場所」を作ることができるようになります。
前章では、行動のレパートリーを狭めてしまう2つの言語的プロセス、すなわち「体験の回避」と「認知的フュージョン」について議論しました。これら2つのプロセスは、負のヘキサフレックス・モデル（図3.1参照）の左側に位置しています。心理的柔軟性モデルにおいて、私的な体験に対して「拒絶」と「フュージョン」の姿勢を取ることが病理の礎石であるならば、「心理的にオープンであること」はその治療薬であり、介入の標的となります。
ACTの議論はしばしば「受容」という主題から始まりますが、ここではまず「脱フュージョン」から説明します。それは、心理的柔軟性モデルにおいて言語と認知が中心的な位置を占めており、また体験の回避においてフュージョンが重要な役割を果たしているからです。
フュージョンと脱フュージョン
人間は強烈な「言語的世界」の中に生きています。この言語的な強調はよく認識されていますが、そこに含まれる正確なプロセスが語られることは多くありません。一般に「精神的（メンタル）」と指定されるこれらのプロセスは、私たちの「心（マインド）」の中に宿っていると言われます。
専門的な定義として、ここで私たちが「心（マインド）」と言うとき、それは個人の「関係づけの活動（すなわち言語的、または認知的活動）」のレパートリーを指しています。例えば、評価する、分類する、計画する、推論する、比較する、参照するといった活動です。私たちは「心（Mind）」という言葉を名詞として使っていますが、それは特定の物理的な物体ではありません。「脳」は灰白質や白質、中脳構造などで満たされた物理的な物体ですが、心は特定の器官ではなく、一種の「行動のレパートリー」なのです。不自然な響きにはなりますが、「マインディング（Minding：心すること）」という言葉のほうが、より正確な表現でしょう。
言語行動は、世界の中で、あるいは世界に対して効果的に相互作用するための素晴らしい道具ですが、それが他のあらゆる活動を圧倒してしまうことがあります。一度確立されると、言語的な関係は、環境からの継続的で意図的なサポートがほとんどなくても生じるようになります。なぜなら、それを維持する結果（意味づけ、問題解決、ストーリーテリングなど）の多くは、スキルが確立された時点で、言語や認知そのものに事実上組み込まれているからです。人間の体験の世界において、「心」が届かない場所はありません。明らかに「非言語的」な出来事でさえ、それについて考えるだけで、人間にとっては少なくとも部分的に言語的なものへと容易に変化してしまいます。
専門的な意味において、「認知的フュージョン」とは、言語的な出来事が、他の文脈変数を排除して、反応に対して強い刺激制御（stimulus control）を及ぼすプロセスのことです。言い換えれば、フュージョンとは行動調節における一種の「言語の支配」です。言語行動を支える文脈はいたるところにあるため、私たちは朝から晩まで、絶えず描写し、分類し、関連付け、評価するという言語的振る舞いをする傾向があります。
通常の「マインドのモード」では、世界の機能は、思考や描写から派生した機能と「フュージョン（語源的には『一緒に注ぎ込まれる』の意）」しています。行動が「派生した刺激関係」によって駆動されるようになればなるほど、直接的な体験が果たす役割は小さくなります。フュージョンが起きると、この2つ（思考と現実）を区別することが困難になります。私たちは、あたかも物理的な状況に直接反応しているかのように、自分の「精神的構築物（頭の中の作り事）」に対して反応し始めるのです。
これは必ずしも悪いことではありません。何かにぶつかりそうな人に向かって「危ない！」と叫ぶとき、その瞬間に言語刺激が他の行動調節源とバランスよく調和している必要などほとんどありません。同様に、確定申告の準備をしているときに、関連する数字と税法上の規則の一致に精神を完全に集中させることも、害はありません。しかし、フュージョンが役に立たない場合には、代替案を持つことが重要です。脱フュージョンのスキルが確実に習得される保証はないため、通常の日々の生活では、その代替案が確立されることはまずありません。クライアントが認知的フュージョンを制御できるようにすることは、ACTアプローチの主要な目的の1つです。
私たちが特定の思考を抱くとき、そこに現れるのは、その思考に関連する出来事が持つ「刺激機能」の一部です。
例えば、数週間後にプレゼンテーションを控えたパニック障害のクライアントが、次第に恐怖を募らせているとしましょう。彼女（または彼）は、数百人の聴衆の前でステージ上で自制心を失う場面を想像します。フュージョンした状態では、この「最悪の結末」が今まさに目の前にある、非常に起こりそうなことのように感じられます。コントロールを失う一瞬のイメージが浮かんだり、自分の行動が聴衆に引き起こすであろうショック、恐怖、嘲笑を想像したりするかもしれません。
不安は、目の前にある嫌悪的な出来事に対する自然な反応です。これらのフュージョンした思考が生じると、その思考自体がパニック症状を引き起こすことがあります。この反応はさらに、想像上の当惑を増幅させます。恐怖の環境を構築し、その思考とフュージョンした恐れを抱く人は、あたかも「世界の恐ろしさを発見した」かのように振る舞いますが、実際にはそれは「構築されたもの」です。想像された出来事は実際には起きていません。しかし、言語的シンボルと出来事がフュージョンすることで、その出来事が持つ機能的特性の一部が、心理的な意味において実際に存在することを許してしまいます。
そのリスクの高い状況を実際に再体験する（例：これまでに実際にそのようなプレゼンをしたことがない場合でも）までもなく、フュージョンによって、クライアントはすでに「プレゼン中にパニック発作を起こした」という体験を持ってしまうのです。ACTの観点からは、思考そのものが問題なのではありません。むしろ、それとの非自発的なフュージョンと、その結果として生じる回避こそが、真のダメージをもたらすのです。
ある程度まで、フュージョンは人間の言語とその進化的に理にかなった機能に組み込まれています。言語は、最初はおそらく社会的制御、協力、危険信号の形態として進化し、その後、一般的な問題解決ツールへと徐々に拡大したと考えられます。「ランチ（昼食）を逃すほうが、自分がランチ（獲物）にされるよりはマシだ」という格言がある通りです。言語は、危険を察知して回避し、社会的支援を結集する能力を大幅に広げました。しかし、言語が自己実現や個人の幸福、あるいは審美的な鑑賞を促進するために進化したとは考えにくいでしょう。生物に対して、自分がいかに安全で満足しているかを思い出させたり、美しい夕日を鑑賞する手助けをしたりしたところで、進化上の有利さは得られないからです。
「問題解決モード」のマインドは、非常に強力な道具です。人間が地球を支配した理由も、少なくとも部分的にはこれで説明がつきます。
残念ながら、このマインドのモードは止めるのが困難です。道に迷った人のことを考えてみてください。その状況で人は、どうやってそこに至ったかを振り返り、現在の場所と行きたい場所との距離を特定しようとします。マインドフルネス認知療法の創始者の一人であるマーク・ウィリアムズ（2006）は、このアプローチを「ギャップ（不一致）に基づいたマインドのモード（discrepancy-based mode of mind）」と呼んでいます。
このプロセスに関わる言語機能のほとんどは「今ここ」とは関係がなく、むしろ予測と比較に基づいています。この問題解決プロセスの一部として生成される思考の中には、非生産的なものもあるかもしれません。しかし、このマインドのモードにおいては、思考の内容が感情や行動に密接に結びついてしまい、思考の「実用的な活用」よりも、その思考が「真実であるかどうか」に焦点が当てられてしまいます。その結果、人々はより深く「もつれ（entangled）」、頭の中だけで生きるようになります。
実際、現代のメディアは、感情を煽るような審判的な言説に大衆をさらすことで、フュージョンしたマインドの状態を助長しているように見えます。おそらくその結果として、電子メディアへの過剰な接触が、さらなるスティグマ（偏見）やバイアスを予測させる要因となっています（Graves, 1999）。
フュージョンと脱フュージョンの臨床的意義
前述したようなフュージョンに関連する現象は、多くの形態の心理療法の標的となっています。実のところ、これこそが行動療法において「認知の革命」が起こった最大の理由です。当時の主要な理論家たちは、望ましくない「思考→行動」の関係は、ネガティブな思考の形態、頻度、あるいは状況に対する感受性を変化させることによって修正されるべきだと結論づけました。ACTはその問題の深刻さを認めつつも、代替的な解決策、すなわち「認知的な柔軟性」を確立し、思考と行動の関係を自動的に支えている「文脈」を切り崩すことを提案しています。
言語のイリュージョンを見抜くことなしに、認知的な柔軟性を達成するのは困難です。通常の言語プロセスに組み込まれたこのイリュージョンは、思考はそれが告げている内容そのものである（＝思考は現実をモデル化している）と思い込ませます。その結果、いかなる問いに対しても「唯一無二の正しく真実の答え」があるという錯覚を生むのです。
歪んだ思考の内容を特定して修正しようとする伝統的な認知行動療法への臨床的な代替案として、脱フュージョンの手法は、「マインディング（心すること）」の機能的な文脈を変えようと試みます。それにより、思考や感情の「内容」だけでなく、その「プロセス」そのものを味わうことが可能になります。RFT（関係フレーム理論）の用語で言えば、フュージョンとは「言語や認知の刺激機能の変容を強化する文脈」を伴います。
脱フュージョンの介入は、その逆のプロセスを臨床的に応用したものと考えてください。脱フュージョン法は、フュージョンを支える合図や文脈を変えることで、刺激機能の変容を抑制します。思考の「形態」ではなく「機能」を変えるために、脱フュージョン法はしばしば、クライアントがリアルタイムで世界を言語的に組織化している「その行為自体」に気づくのを助けます。正解を即座に選んだり、不正解と議論したりする必要なく、複数の思考、あるいは矛盾する思考にさえ気づく（あるいは意図的に育む）ことができるようになります。脱フュージョンは思考の内容やスタイルにも徐々に影響を与えますが、それは論理的な書き換え（リプログラミング）によるものではなく、認知的な柔軟性と開放性によって育まれる「新しい学習体験」にさらされることを通じて行われます。
これまで多くの認知的脱フュージョン技法が開発されており、第9章で詳しく説明します。その一つが、ティッチナー（1916）が最初に使用した「ミルク、ミルク、ミルク」のエクササイズです。まず、「ミルク」という言葉が参照する物理的特性（白い、クリーミー、冷たいなど）をすべて探索します。次に、セラピストとクライアントの両方が、その言葉を約30秒間、大声で素早く繰り返します。すると、「ミルク」という言葉は急速に意味を失い、後に残るのは奇妙な喉の音だけになります。あなた自身も、「ミルク」という言葉との関係がどうなるか、ぜひ試してみてください。
臨床現場では、この後に同様の演習を行うことがよくあります。今度は、その人が手放す準備ができている中心的な悩みや厄介な思考を、一言に変えたもの（例：「意地悪」「バカ」「弱い」「負け犬」など）を使います。臨床的に関連のある思考を選択した場合、その思考の信憑性（真実味）は、それが引き起こす苦痛とともに低下することが研究で示されています（Masuda et al., 2004, 2009）。
なぜこのような奇妙な手順が効果的なのでしょうか？ それは、通常の言葉の羅列が「言葉に意味を持たせる文脈」として機能しているからです。次のことを試してみてください。「ジャズワズ（juzzwuzz）」の意味がわからない人は、手を叩いてください。……お待ちしています。
もし、手を叩きたくなった（あるいは実際に叩いた）としたら、あなたは認知的フュージョンの引力を感じています。「手を叩いてください」や「お待ちしています」は、紙の上のインクや画面上の電子にすぎません。ある文脈では、これらの言葉は特定の手の動作を引き起こす機能を持っています。本を理解するために読むという状況は、本来そのような運動行動を必要とする文脈ではありませんが、それでもあなたはその引力を感じるのです。
この引力を弱める方法はあります。もし「叩く」と100回素早く言ったり書いたりすれば、その機能はいくらか軽減されるでしょう。あるいは、「CLAP」を逆から読むと「PALC」になると気づいたり、上下逆さまにすると「CTVb」に見えることに気づいたり、あるいは10秒かけて極めてゆっくりと言ってみたりすることでも軽減されます。言語コミュニティとその慣習によって維持されている「文字通りの意味（リテラリティ）」というイリュージョンを切り崩す手法は、他にも数多くあります。私たちの経験では、言語のイリュージョンが見抜かれ、脱フュージョンの性質と目的が理解されれば、クライアントはセラピーの中で自ら新しい方法を容易に生み出すことができます。最近の研究では、参加者に「私はこの部屋を歩き回ることができない」と大声で唱えさせながら部屋を歩き回らせたところ、痛みの耐性に対して強力な脱フュージョン効果が見られました（McMullen et al., 2008）。
行動に対して「言語的な理由」を与えることを支持する文脈は、フュージョンを強める傾向があります。これが、理屈を並べる人（reason givers）の治療が難しい理由かもしれません（Addis & Jacobson, 1996）。しかし、セラピーの中で理由付けの動機を減らすことは可能です。認知的な再評価による肯定的な心理的影響でさえ、心理的柔軟性のプロセスに依存しています（Kashdan et al., 2006）。したがって、認知の内容を直接扱う必要がある場合でも、機能と文脈に配慮した形で行うことができるのです。私たちが人間として直面する認知の問題には、文脈的な代替案が存在します。
体験の回避 vs 受容
関係フレームは「相互的」あるいは「双方向的」です。この特性は、自己の知識を容易に「自己との闘争」へと変えてしまいます。なぜなら、自分自身の履歴、身体感覚、思考、感情、行動の傾向を描写し、評価することは、あまりに自動的で自然なことだからです。
嫌悪的な出来事に関連する言語的な出来事は、しばしばそれ自体が嫌悪的なものとして体験されます。「拒絶された記憶」は拒絶そのものではありませんが、私たちはしばしばそのような私的体験に対して直接的な行動（排除しようとするなど）をとり、事実上、それらを「敵」に変えてしまいます。セラピー室を見渡すよう言われれば、クライアントは数分のうちに否定的に評価すべきものをたくさん見つけることができます。この絶え間ない評価の流れは、環境に対してと同じくらい容易に自分自身に対しても向けられます。しかし、「醜いドア」や「醜い絨毯」を見ても、「醜い思考」や「醜い感情」を見たときと同じような影響は受けません。なぜなら、前者の場合は部屋を出て行けるからです。自分の身体や歴史（過去）から逃げ出すことはできません。 言語は、私たちを内なる世界との闘争へと駆り立てるのです。
体験の回避（Experiential Avoidance）は、特定の私的な体験（身体感覚、感情、思考、記憶、行動の準備状態など）との接触を維持することを望まず、それらを修正したり、頻度を減らしたり、状況的な感受性を変えようとステップを踏むときに起こります（たとえそれが直ちに必要でなくても）。私たちは、内なる世界に対する心理的に閉ざされた、硬直した、防御的なアプローチの危険性を強調するために、かなり前にこの用語を導入しました（Hayes & Wilson, 1994）。それ以来、心理学の文献では一般的になり、数百の研究が行われています。逃避や回避、修正の対象が特定の体験である場合、より一般的な用語の代わりに「感情の回避」や「認知的回避」という言葉が使われることもあります。
体験の回避が、驚くほど多種多様な精神病理や行動上の問題と関連していることを示すエビデンスは増え続けています。「受容と行動の質問紙（AAQ）」で測定される体験の回避のレベルは、一般的な行動上の健康問題の分散の16〜28%を説明するというメタ分析の結果もあります（Hayes et al., 2006）。体験の回避は、現代の文献における他のいくつかの概念、例えば感情調節不全、苦痛への不耐性、不確実さへの不耐性、認知的・感情的抑圧、そしてマインドフルネスなどと、いくつかの属性を共有しています。研究者たちはこれらの概念を区別し、相対的な寄与度を比較することに追われていますが、これまでの包括的なレビューでは、体験の回避がこれら他の概念に共通する行動の主要な側面を統合しているという点でおおむね一致しています。
体験の回避に伴うコストと危険性は、ほとんどのセラピー体系において暗黙的または明示的に認識されてきました。行動療法家は「感情の回避という一般的な現象はよく見られることであり、不快な出来事は無視され、歪められ、あるいは忘れ去られる」と認識しています。クライアント中心療法は、クライアントが「自分の感情や態度を、あるがままによりオープンに意識化できる」ように支援することの重要性を強調しています。ゲシュタルト療法は「感情が意識に入る前に遮断されるときに機能不全が起こる」としています。実存心理学者は、死への恐怖の回避に焦点を当て、「これらの恐怖に対処するために、私たちは防衛を築く……それが不適応であれば臨床的な症候群をもたらす」と述べています。
私たちは、体験の回避が常に有害であると主張しているわけではありません。限定的な文脈（例：救急救命室の看護師として働く場合）では、私的出来事の回避が適応的であることさえあります（Mitmansgruber et al., 2008）。問題は回避戦略そのものではなく、それが「無差別に応用されること」が、人間の適応能力に大きな影響を与えるという点です。
回避戦略は消去（extinction）に対して非常に強い耐性を持ちます。なぜなら、不安、恐怖、悲しみ、怒りといった嫌悪的な内的状態が（一時的に）減少することによって維持されるからです。残念ながら、こうして回避された体験は、しばしばすぐに戻ってきて、以前よりもさらに苦痛で支配的なものとして体験されます。回避行動はこのような嫌悪的な制御の下で学習されるため、現在の文脈とは無関係に、硬直的に適用されやすくなります。つまり、限定された状況では機能するかもしれませんが、その戦略が過剰に学習され、不適切、あるいは有害な文脈にまで適用されてしまうのです。例えば、富を築くことは本質的に有害ではありませんが、それが「体験の回避」と結びついたとき、有害なものとなります（Kashdan & Breen, 2007）。
関係フレームの双方向的な性質により、体験の回避は人間の生存にとって根本的なものとなっています。性的なトラウマの生存者が、そのトラウマについて描写するよう求められた場面を想像してください。その際、報告内容とトラウマの間で刺激機能の変容が起こります。生存者が何が起こったかを説明するとき、元の出来事が持っていた機能の一部が現れます。したがって、その物語を語ること自体が嫌悪的な体験となります。つまり、痛みを伴う経験について語ることは、痛みを伴うのです。
否定的に評価されたり、嫌悪的な出来事から生じたりする人間の感情も、回避される傾向があります。例えば不安は、嫌悪的な出来事に対する自然な反応です。非言語的な生物にとって、不安そのものは悪いことではありません。なぜなら、反応とその反応を引き起こす出来事が、相互に関係づけられていないからです。動物実験の文献には、非言語的な生物が嫌悪的な出来事に対する「自分の反応」を自然に避けることを示唆するものは一切ありません。彼らが避けるのは、嫌悪的な出来事そのもの（あるいはそれを確実に予見させる状況）です。彼らの感情的反応は、嫌悪的な出来事の後に起こるものであり、出来事の到来を予測するものではありません。
しかし、人間の言語は双方向的です。それだけで、あらゆる困難な感情の背中に「標的」を貼り付けるのに十分です。「不安は悪いものだ。それを取り除くことは良いことだ」というわけです。
体験の回避に向かう自然な傾向は、言語コミュニティ（周囲の社会）によっても増幅されます。他人のネガティブな感情を見ることは、私たち一人ひとりにとって嫌悪的な体験です。親や周囲の人々は、昔から子供のネガティブな感情表現を減らすためにプライアンス（社会的な従順さ）を利用してきましたが、しばしば彼らは「表現」だけでなく「感情そのもの」を変えるよう子供に求めます。例えば、怖がっている子供に「寝なさい！ 怖がることなんて何もないわ！」と言うことで、子供はおそらく「恐怖は自発的に排除できるし、排除すべきものだ」と結論づけるでしょう。
ネガティブな感情そのものが「悪者」として指名されるのです。子供たちは、ネガティブな感情状態をコントロールできるし、すべきだと日常的に何度も言い聞かされます。赤ちゃんですら、ネガティブな感情をどれだけ出さないかによって評価されることがあります（例：「泣かない、とってもいい子ね」）。嫌悪的な感情状態の少なくとも「外側に現れる兆候」をコントロールし抑圧する能力に応じて、罰や強化が頻繁に与えられます（「泣き止まないなら、もっと泣きたくなるようなことをしてやるぞ」）。兄弟や学校の友達も、思考や記憶、感情を意図的にコントロールし続けることを助長します。「弱音を吐くな（泣き虫になるな）」「Xのことはもう忘れろ」といった言葉は、嘲笑、羞恥心、あるいは「耐え忍ぶこと」への賞賛といった、社会的に媒介された様々な結果によって裏打ちされているのです。
現代のメディアは、恐怖やトラウマへの露出を劇的に増やした一方で、薬やビール、派手な車、あるいは単純な現実逃避といった形での「体験の回避」戦略を公然と支持しています。ここで起きているのは、心理的プロセスの社会的延長です。このプロセス自体は新しいものではありませんが、インターネット時代においてより効果的に促進されているにすぎません。
体験の回避と受容の臨床的意義
回避プロセスの臨床的意義は、ほとんどのクライアントが「感情」に関する不満を持ってセラピーを訪れ、それらをコントロールできないことを暗に、あるいは明示的に悩んでいるという事実を考えれば明白です。「うつをコントロールできない」「不安すぎる」といった一般的な訴えはこの形をとります。しかし現実は、私的な出来事（思考や感情）はうまく調節できるものではなく、それらをコントロールしたり変えようとしたりする闘争は、抑圧的になり行動のレパートリーを狭めてしまうため、容易に有害なものとなり得ます。
私的な出来事を意識的かつ意図的に回避しようとすることは、臨床現場でよく遭遇する以下のような状況において、失敗する可能性が非常に高くなります。
- 意図的なコントロールのプロセスが、望ましい結果と矛盾する場合：
回避が、公言された目標とは正反対の結果を生む例は数多くあります。被験者に特定の思考や感情を抑圧するよう求めると、抑圧の指示を与えられなかった群と比較して、その抑圧された思考や感情が後に増加することが示されています（Wenzlaff & Wegner, 2000参照）。このリバウンド現象は、抑圧が行われたのと同じ文脈、あるいは抑圧が最初に行われたときと同じ心理状態にあるときに最も強く現れます。
なぜこの現象が起こるかについては諸説ありますが、抑圧が「抑圧対象に関連する合図」の顕著性を高めることはよく知られています。加えて、抑圧のルールは必然的に抑圧すべき対象を参照してしまいます。「赤い車のことを考えるな」という言葉には「赤い車」が含まれており、それに言及するだけで人はそれを考えやすくなります。多くの場合、抑圧のルールには、それ自体が抑圧対象を前面に押し出すような明示的・暗示的な帰結が含まれています。「不安になるな、さもなければ人生は終わりだ」という警告や脅しは、銃を突きつけられて「お前の人生は終わりだ」と言われるのとほぼ同じように、不安を誘発する可能性が高いのです。 - コントロールしようとする対象が「ルール支配的」ではない場合：
直接的に条件づけられた私的な出来事は、言語的なルールによって容易に排除できるものではありません。このような状況では、根底にあるプロセスが言語的に調節されていないため、ルールに基づいた意図的なコントロールの試みは無駄に終わる可能性があります。出来事は変化するかもしれませんが、必ずしも意図した通りには変化しません。
例えば、ひどいパニック発作の記憶にひどく苦しみ、それを排除しようとあらゆる手を尽くす人を想像してください。記憶は、幅広い刺激によって誘発される自発的な出来事であることが多く、消えてなくなることは（少なくとも健康的な形では）まずありません。そのような出来事を完全に抑圧するために必要な戦略は、ほぼ常に自己破壊的（アルコールや薬物による麻痺など）であり、最終的にはそれ自体が新たな困難を生み出します。 - 回避は可能だが、達成するために多大なコストがかかる場合：
ある記憶を、それを呼び起こす可能性のあるあらゆる状況を避けることで回避したとします。このアプローチによって記憶の頻度は減るかもしれませんが、その人の人生をひどく制限することにもなります。例えば、性的虐待や家庭内暴力の生存者が、あらゆる親密な関係を避けるようになるケースがこれに当たります。 - 出来事が全く変えられないものである場合：
時に、体験のコントロールが「変えられない出来事」に対して行われることがあります。例えば、「父が殺されたことを受け入れられない」と考え、その悲しみを和らげるために薬物を摂取する人がいるかもしれません。悲しみはそのような喪失に対する自然な反応ですが、どれほど薬物を摂取しても、状況や喪失の事実は変わりません。ここでは私的な出来事を軽減したり変更したりする努力は必要ありません。変えられない喪失が起きたとき、健康的な対応とは「感じていることを十分に感じること」です。そのプロセスには喪失感や悲しみが含まれます。また、その人がした面白いことへの笑いや、その人が人生で創り上げたものへの感謝など、他の多くのことも含まれるでしょう。これは柔軟性の問題です。 - 変化への努力そのものが、その目標と矛盾する行動である場合：
何かをコントロールしようとする行動自体が意味を持ちます。時にその意味は、目的とは正反対のものになります。もっと自発的になろうと必死に努力している人は、本当の意味で自発的ではありません。「自信（Confidence）」も良い例です。多くのクライアントが自信を欠き、それを求め、達成できないように見えます。
この言葉の語源を知れば、その理由が見えてきます。「Con-」は「共に」、「-fidence」はラテン語の fides（忠実、信頼）からきており、これは「fidelity（忠誠）」や「faith（信念）」の語源でもあります。つまり「自信（Confidence）」とは文字通り「忠実さと共に」あるいは「信念と共に」あること、端的に言えば「自分自身に誠実であること」を意味します。
もっと自信を感じるために怖い感情から逃げ出す行為は、自分への信頼や誠実さを欠いているため、自信のある行動とは言えません。恐ろしい感情が存在するとき、機能的に最も自信に満ちた行動とは、それらを「十分に感じること」です。言い換えれば、「体験の受容」こそが「自信のある行動」なのです。
以上の状況はすべて、コピーグ（対処）戦略として体験の内容を意図的にコントロールすることの禁忌事項です。人間の感情反応は、現在の文脈によって現在に持ち込まれた「自分自身の歴史の残響」にすぎません。もし私たちの反応が歴史に根ざしており、その反応が敵であるならば、自分自身の歴史が敵になってしまいます。
人の歴史を（少なくとも選択的に）除去する優れた技術は存在しません。時間と人間の神経系は一方向にしか進まず、新しい経験は常に「追加」されるものであり、「差し引かれる」ことはありません。自動的な感情反応を避けるためには、自分の歴史と心理的に接触しないように人生を歪めなければなりません。だからこそ、体験の回避はネガティブな感情を制限するだけでなく、ポジティブな感情の欠如（Kashdan & Steger, 2006）や、健康的な感情の分化と柔軟性の欠如（Kashdan et al., 2010）をもたらすのです。
実装は難しいですが、代替案は「向き直って、闘うことなく、非審判的な方法で目前の体験を受け入れること」です。この行為自体が、感情を徐々に変化させるかもしれません。しかしそれは、自分の歴史のあらゆる側面を「同乗者」として歓迎するような、包括的で開かれた方法で行われます。
私たちが使う「受容（Acceptance）」という言葉は、「行動的なウィリングネス（意欲／進んで受け入れること）」と「心理的な受容」の両方を指します。
- ウィリングネス（Willingness）： 私的な体験、あるいはそれを引き起こす可能性のある出来事との接触を可能にし、持続させようとする、自発的で価値に基づいた選択。
- 心理的な受容（Psychological Acceptance）： 瞬間瞬間の体験に対して、意図的に開かれ、受容的で、柔軟かつ非審判的な姿勢を採用すること。
ウィリングネスがなければ、私たちが意味する「受容」が存在することはありません。受容とは「あきらめ」や「我慢」ではなく、能動的なプロセスです。ラス・ハリス（2008）はこの区別に敏感で、「受容（Acceptance）」の代わりに「強化／向上（Enhancement）」という言葉を使っています。実際、私たちも臨床の場ではその言葉を使うことがあります。特に、受容が、肯定的な健康アウトカムとは無関係な「受動的な性質（我慢に近いもの）」に陥らないようにするためです（Cook & Hayes, 2010）。ウィリングネスと受容の結びつきは非常に強いため、ACTの文献ではしばしば同義語として扱われますが、有益な区別が可能です。例えば、クライアントが「ウィリング」である（例：社交不安を持つ人が意図的に社交の場に出向く）一方で、「受容」を実践していない（例：不安が現れた瞬間にそれを抑圧しようとする）ということが起こり得ます。
受容は、容易にルール支配されるものではありません。「開放性、好奇心、柔軟性の態度を持ちなさい」という指示には、通常「問題解決」の目的が伴いますが、それこそが受容ではないものです。クライアントは、最初は「受容」を、望まない心理的出来事をコントロールしたり排除したりするための「新たな戦略」として使おうとすることさえあります（「十分長く経験を放っておけば、消えてくれるだろう」）。受容がこのような問題解決モードのマインドと結びついているとき、それは受容ではありません。受容を学ぶのに、単なる指示を与えるよりも、メタファーやエクササイズ、シェイピング（段階づけ）が必要とされるのは、そのためかもしれません（McMullen et al., 2008）。
センタード（中心を据える）反応スタイル：
今この瞬間と文脈としての自己
人生において「オープン（開かれた姿勢）」であり「エンゲージ（関わる姿勢）」であるためには、意識において、また社会的・物理的・心理的な現在において「センタード（中心を据えた状態）」である必要があります。ヘキサフレックスの中央の列は、「今」との意識的で柔軟な接触を保つための「蝶番（ちょうつがい）」のように機能します。
一方の「受容と脱フュージョン」、もう一方の「価値と行動」は、現在の文脈の中で振る舞う「意識的な個人」の選択に基づいています。セラピーは、ほとんどの場合、二人の人間が関係性の中へと「センター（中心を据える）」することから始まります。「今」への意識的で柔軟な注意は、必要に応じて脱フュージョンや受容のスキルを起動させ、あるいは必要なときに価値に基づいた行動に従事する力を与えます。これら（オープンとエンゲージ）の間を行き来する能力こそが心理的柔軟性の試金石であり、それは「センタリング（中心を据えること）」のプロセスによって可能になります。
不在 vs 今この瞬間との柔軟な接触
「問題解決モード」のマインドで過ごす時間が長ければ長いほど、「今、ここ」と接触する時間は短くなります。「今、ここ」と接触できないクライアントは通常、変化する社会的文脈の要求に合わせて自分の行動を変えることに困難を感じています。
「今この瞬間との接触」とは、現在存在するものに対して、集中し、自発的で、柔軟な方法で注意を向けることを含みます。
一部の外部イベントは、行動に対して非常に強い刺激制御を及ぼすため、それらとの接触はもはや完全に自発的でも柔軟でも集中したものでもなくなります。今あなたが座っている部屋で銃声が響けば、驚愕反応は極めて予測可能で硬直したものになるでしょう。どこかにそうならない修行僧がいるかもしれませんが、ほとんどの人にとってはそうです。幸い、そのような驚愕反応の代償はほとんどありません。
テレビ番組やビデオゲームに釘付けになっている子供の親なら誰でも知っている通り、他の外部イベントも硬直した反応を引き起こすことがあります。内面的な思考、感情、記憶、身体感覚、衝動、傾向も同様に支配的な影響を及ぼす可能性があり、柔軟な注意プロセスへの影響は実に多大なコストを伴うことがあります。人間の適応能力の主要な原則は、自然な随伴性（結果）に効果的に反応するためには、個人が心理的に「存在（Present）」し、それらの随伴性と直接接触しなければならないということです。
何かが起こる唯一の時間は「現在」です。現在こそがすべてです。その文脈では、あたかも他の選択肢があるかのように「今この瞬間との接触」について語ることは、ある意味で少し奇妙です。現在は常に現在であり、したがって何かに接触していることは、今この瞬間に接触していることだからです。
ここでの「代わりの選択肢」とは、言語機能に基づいた「心理的」なものです。人々は、瞬間から「姿を消し」、代わりに「マインディング（心すること）」のプロセスの中で「迷子」になることができます。シンボルによる意味は、直接的な体験よりも常に少なくともわずかに遅れます。私が今話している言葉を考えてみてください。私が話している「今」は、聞き手が文章を理解している「今」と同じではなく、私が文章を終える「今」とも違います。
これとは対照的に、直接的な知覚体験は常に「今」にあります。私たちが言語的な意味の世界に入ると、すぐに現在との接触を失うリスクが生じます。そのリスクは、言語が問題解決のために使われるときにはいつでも大幅に拡大します。
問題を解決することには、「好ましい未来を創るために、過去がいかに現在につながったかを検討すること」が含まれます。「なぜ私はこんなふうに感じるのか？！」といった感情的な思考とのフュージョンを考えてみてください。「なぜ」は注意を過去と未来へと引き向けますが、それは柔軟な方法ではありません。答えが要求され、可能性が生成され、吟味されなければなりません。「こんなふうに（This）」という言葉は、問いが現在に焦点を当てていることを示唆していますが、実際には「どこか別の場所や時間で感じられるかもしれない想像上の状態」と比較して、現在の感情を参照しています（「あれではなく、これ」）。
現在に注意を向けることを学ぶには、注意の硬直性という自動的で習慣的なプロセスをすべて打破する必要があります。硬直した注意や現在に戻れないことは、トラウマ（Holman & Silver, 1998）、反芻（Davis & Nolen-Hoeksema, 2000）、痛み（Schultze et al., 2010）など、多くの種類の問題に関連しています。
注意（アテンション）は、お金を割り当てるように分配される「資源」のようなものだと考えられがちですが、行動学的な意味での「注意を向ける（attending）」とは、単にある対象と「相互作用すること」にすぎません。注意を一種の「一般的なスキル」として捉える方が理に描いています。特定の出来事の内容にかかわらず、現在起きている出来事に対して、集中し、自発的で、柔軟な方法で相互作用することを学ぶことは可能です。
ほとんどの人は、ある対象に対してはそのような相互作用ができますが、他の対象に対してはできません。そして多くの場合、その違いは自発的な選択ではなく、単なる「習慣」によるものです。心理的柔軟性には、複雑で、感情を揺さぶり、あるいは強烈に社会的な性質を持つ状況においてさえ、注意の制御を行使できる能力が含まれます。
例えば、大勢の前でスピーチをしようとしており、頭の中では「悲惨な結果になるかもしれない」という恐ろしい思考が渦巻いている社交不安の人を想像してください。その思考による刺激制御は圧倒的で、他の膨大な出来事は締め出されてしまいます。このとき、「今この瞬間」に焦点を当てることは、最初は注意が拡散したり、散漫になったりするように見えるかもしれませんが、その選択肢（今ここへの注目）を選ぶことが、自発的な集中への足場となります。
その人は「恐ろしい思考」に気づくかもしれませんが、同時に「息を吸い込み、吐き出す感覚」に気づいたり、客席のざわめきに気づいたり、あるいは「人々の役に立ちたい、貢献したい」という衝動に気づいたりするかもしれません。思考は、今起きているいくつかの出来事のうちの1つにすぎなくなります。そうすることで、その人は本当に重要なこと——例えば、スピーチの次のパートでいかに丁寧に論理を組み立てて貢献するか——に集中できるようになります。もし恐ろしい思考が再び侵入してきても、この「拡張、承認、集中」という同じプロセスを繰り返すことで、スピーチへの注意を持続させることが可能になります。
このような「集中し、自発的で、柔軟な注意のプロセス」は、教えることも学ぶこともできるという証拠があります（Baer, 2003, 2006など）。観照的な実践（瞑想など）は、ある側面において、ここで言う「今この瞬間への焦点」のトレーニングです。例えば、マインドフルネス・エクササイズの一環として、自分の呼吸に細かく注意を向けている人を想像してください。数秒後、別の出来事（例えば、家の用事についての思考）が注意を奪うかもしれませんが、そのとき注意をそっと「今行われている呼吸」へと戻すことができます。このような活動に従事するのに、「問題解決モード」のマインドは必要ありません。
「マインドは失業（何もしないこと）を嫌う」ものです。数日間にわたる沈黙の瞑想リトリートに参加したことがある人なら誰でも、マインドがいかに「消去バースト（強化子がなくなったときに一時的に反応が増大すること）」を起こすかを知っています。マインドは、素晴らしく創造的なアイデアや、悩み事、身体的な懸念などを次々と繰り出し、それらに注意を向けるよう要求してきます。
このようなリトリートでは、マインドがそのように騒ぎ立てるのに気づいたら、注意を呼吸に戻すように教えられます。言い換えれば、フュージョンした「問題解決モード」のマインドを「消去（反応させないこと）」し続けるための措置が取られるのです。マインドは、人々をフュージョンした問題解決モードへと誘い込む際、ほとんど悪魔的と言えるほど巧妙です。例えば、マインドは「うまくできていないぞ」と言い出したり、（時にはもっと魅力的に）「おっ、今日の瞑想はうまくいっているぞ！」とささやいたりします。
これらの思考に気づき、注意を呼吸に戻すことができればよいのですが、もし次の反応が「さっき瞑想の指導者は何て言ってたっけ？」や「もっと上手になれるといいな」であれば、すでに「鳥は籠から逃げてしまった」ことになります。つまり、注意は「今」から逸れ、「今生じている思考に気づくこと」から逸れて、フュージョンした言語の流れの中へと引きずり込まれてしまったのです。
この難問への解決策は「練習」です。「気づき、そっと注意を戻す」という練習です。これを何度も何度も、小さなシーケンスとして繰り返すことで、体験の内容を超えた「一般的なスキル」としての注意の向け方が身につくのです。
科学的な観点からも、受容とマインドフルネスの手法が基礎的な注意スキルを大幅に変化させることがわかっています（Chambers et al., 2008など）。実際、マインドフルネス認知療法（MBCT）は、当初「注意制御療法（Attentional Control Therapy）」、略して「ACT」と名付けられる予定でした（もしそうなっていたら、どれほど混乱を招いたことでしょう！）。メタ認知療法（Wells, 2008）も、注意調節スキルを教えるための多くの巧妙な方法を開発してきました。ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）の提供者は、これらの発展を喜んで取り入れます。なぜなら、それらは心理的柔軟性モデルと完全に一致しているからです（Paez-Blarrina et al., 2008a, 2008b）。
概念化された自己への執着 vs 進行中の自覚と視点取り
心理学には、自己体験に関する理論を開発しテストしてきた、長くも、どこか曖昧な歴史があります。「自己概念（セルフ・コンセプト）」や「自尊心（セルフ・エスティーム）」といった用語は、しばしば行動を特性（性格など）で説明するものとして、様々な方法で使われてきました。
一般に、これらの理論は自己体験を一種の「モノ（実体）」として強調します。これは、パーソナリティの属性を「モノ」として扱うのと似ています。多くの治療伝統では、心理的健康を促進するために「自己概念を書き換える」必要性を強調します。この視点は、自己概念は言語行動を通じて直接アクセス可能であり、直接的または合理的な介入に反応するものであるという前提に立っています。例えば、低すぎる自尊心は、非論理的な思考の結果である（だから論理的に正すべきだ）といった考え方です。
私たちのクライアントは、言語的に構築された「自分についての報告」には非常に精通していますが、「進行中の自己への気づき」にはあまり馴染みがありません。さらに、意識体験の「私・ここ・今（I-here-nowness）」に基づいた、よりスピリチュアルな側面である「視点取りとしての自己」とは、ほとんど接触していません。
ACTでは、主要な3つの「自己体験」を区別します（Barnes-Holmes et al., 2001など）。他にも存在するでしょうが、私たちがここで関心があるのは、様々な種類の自己知識を生み出す自己との関わり方の形式です。その3つとは、「概念化された自己（コンテンツとしての自己）」、「進行中の自己の自覚（プロセスとしての自己）」、そして「視点取り（文脈としての自己）」です。
概念化された自己（The Conceptualized Self）
子供が言語を習得し始めると、自分自身や自分の反応を「カテゴリー化」するように教えられます。自分は男の子か女の子か、嬉しいのか悲しいのか、お腹が空いているのかいないのか。このような訓練の結果、2つのことが起こります。
第一に、子供は自分の反応や行動の傾向を区別し、カテゴリー化することを学びます。これが「自己への気づき」の基礎となります。そして人生の様々な特徴を統合された物語へと織りなしていきます。これが「自己の物語（セルフ・ストーリー）」の基礎となります。第二に、一貫した「視点」から言語的な報告をすること、そしてその視点を「他人の視点」と区別することを学びます。
概念化された自己は、命名、カテゴリー化、および評価という訓練の直接的な副産物です。これは、私たちが最も「フュージョン」しやすい自己との関わり方です。私たち人間は単に世界の中に生きているのではなく、世界と言語的・認知的に相互作用します。世界を解釈し、それについて物語を構築し、評価します。
クライアントは例外なく、自分の個人的な特性を、アドラーが「個人的論理（private logic）」と呼んだものへと定式化しています。彼らは物語を語り、人生の履歴を構成し、自分の支配的な属性を定義し、それらを評価し、他人の属性と比較し、自分の履歴と属性の間に因果関係を構築しています。第2章で述べたように、言語によって派生した刺激関係は、他の行動プロセスを容易に支配してしまいます。
問題解決モードのマインドにおいて、「自己」は一種の概念化された「対象（モノ）」です。人々は自分自身を、役割、履歴、性質、属性に照らして描写します。「私はいい奴だ」「私はうつだ」「私はハンサムだ」といった具合です。こうした無数の記述が合わさって、「自分とは何者か」という一種の物語（あるいは物語のセット）になります。
「私が今のようであるのは、虐待を受けたからだ」「私は父親のように批判的な人間だ」。「私は……という人間だ」という単純なフレーズ一つで、何十、何百もの「正確と思われる自己描写」を生み出すことができます。便宜上、「概念化された自己」と単数形で呼びますが、実際には、様々な人生の文脈における社会的な目的に合わせて構築された「多くのバージョン」が存在することを忘れないでください。例えば、「あなた自身について少し話してください」と促されたとき、その人のセルフ・ストーリーは、相手が採用面接の人事担当者か、社交の場での新しい知人かによって大きく異なります。
私たちが語るセルフ・ストーリーには、評価、因果関係、感情、そしてその物語に対する反応など、多くのものが埋め込まれています。これらの特徴の多くは広範で、変えることが困難です。歴史に基づいた因果関係の説明は、言語を通してみると「事実」として捉えられます。言語コミュニティの他のメンバーも、これらの「事実」を支持します。なぜなら、彼ら自身もまた、自分の履歴から導き出された「事実」に基づくセルフ・ストーリーを持っているからです。
時間が経つにつれ、フュージョンによって、私たちは自己を反省的にカテゴリー化し評価するプロセスと「結婚（固執）」してしまいます。あたかも、これらの物語こそが「自分とは何者か」を定義しているかのように。このフュージョンした状態では、物語への脅威は、死活問題（生死に関わる問題）となります。 私たちは、この構築された自己像に沿って生きよう（あるいは、それに甘んじよう）とします。秘密を他人や、自分自身からさえも隠し通そうとします。壮大なものであれ悲惨なものであれ、物語の中で生きようとします。私たちは「自分がそうであると言う通りのもの」になろうとするのです。エゴ（自我）の降臨です！
この種の「自己を知るモード」が言語的な支配を強めるのには、いくつかの要因があります。
- 派生（Derivation）は関係反応の一部であること： 言語ネットワークは、一貫性があるほど、本質的に自己補強的になります。ネットワークの各部分は、時間が経って弱まった他の部分を派生（推測）させるために使えるからです。認知障害のある人でさえ、既知のセルフ・ストーリーの断片を使って未知のギャップを埋め、もっともらしい話をでっち上げることができます。
- 一貫性を検出し維持しようとする膨大な学習履歴があること： 「意味を通すこと（Sensemaking）」は問題解決モードの中心的な目標です。「自分は何者で、どうしてこうなったのか」について、一貫性があり社会的に適合した説明を作り上げることは、極めて「合理的」に思えるのです。
- 社会コミュニティの要求： 社会は単に物語を語ることを求めるだけでなく、「起きたことと言葉」の、そして「言葉と行動」の一致を期待します。その一致に応じて、賞罰が与えられます。社会はこれを「正しいこと」や「自分をよく知っていること」と呼びます。幼い頃から、「正解を出すこと」や「自分を理解していることを示すこと」は強力な（肯定的な）結果をもたらします。
- 「私は……な人間だ」というフレーズ： これは「存在」に関する問題として語られます。あたかも「私は生きている」と「私は親切だ」が同じ種類の記述であるかのように扱われます。「階層のフレーム（自己がこれらの属性を内包している）」ではなく「調整のフレーム（＝（イコール）の関係）」を通じて、「私」はこれら概念化された属性と同じ言語的クラスに入れられます。スピリチュアルな伝統では、このプロセスを「執着（アタッチメント）」と呼びます。
最後に、ある特定の「自己概念」と一体化してしまうと、それに代わる選択肢が見えにくくなります。一貫性の欠如は、ほとんど命を脅かすもののように感じられます。ここでの関係フレームは「私 ＝ 私の概念化」であり、その派生として「概念化を脅かすもの ＝ 私の消滅」となります。これらの調整フレームを通じて、私たちはあたかも自分の物理的な肉体を守るかのように、概念化された自己を守ることに駆り立てられます。
おそらくそのために、概念化された自己を脅かす出来事は、強い感情を呼び起こし、強烈な「体験の回避」へとつながるのです（Mendolia & Baker, 2008）。それはおそらく、自己ナラティブ（自己についての物語）の中の一貫性を維持する必要があるからだと考えられます。
ACTでは、概念化された自己（または複数の自己像）は、心理的柔軟性を妨げる可能性があるため、非常に問題があると見なされます。概念化された自己とフュージョン（結合）してしまうと、もし出来事が自分の「セルフ・ストーリー（自己の物語）」と矛盾するように思える場合、その出来事を歪曲したり再解釈したりして、一貫性を維持しようとしてしまいます。
例えば、もしある人が自分を「親切な人間だ」と信じている（フュージョンしている）場合、自分が「残酷な振る舞い」をした場面に対して、直接的かつオープンに対処する余裕がなくなります。また、自分を「無能だ」と信じている人は、自分のスキルを認める余裕がなくなります。このように、概念化された自己は「自己欺瞞」を助長します。そして、そのプロセス（欺瞞）に向き合うことは、自分自身を否定することに等しく感じられるため、変化に対してさらに抵抗を示すようになるのです。
主流派の経験的な臨床心理学では、メンタルヘルスの問題を抱える人は自分を厳しく裁きすぎるという理由から、「概念化された自己を変えること（肯定的な自己像を持たせること）」に重点を置いてきました。しかし残念ながら、そのような介入は効果が薄かったり、逆効果になったりすることがあります。実際、科学的文献の包括的なレビューによれば、セラピーの介入や学校のプログラムを通じて意図的にポジティブな自己イメージを高めようとすることは、結果を改善するのと同程度の確率で「不健康なナルシシズム」を助長してしまうことが示されています（Baumeister et al., 2003）。
さらに皮肉なことに、自己アファメーション（自分への肯定的な宣言）は、すでに自尊心が高い人にしか役に立たないことが判明しています。自尊心を最も必要としている人々が「私は愛される人間だ」といったポジティブな自己宣言を無差別に行うと、それはかえって有害に働きます（Wood, Perunovic, & Lee, 2009）。ACTにおける目標は、セルフ・ストーリーの「内容」を直接変えることではなく、その物語への「執着」を弱めることにあります。行動を狭め、硬直させ、心理的柔軟性を低下させて実害を生んでいるのは、その「過度な執着」であると私たちは主張します。
進行中の自覚としての自己（Self-as-Ongoing-Awareness）
自己の自覚（セルフ・アウェアネス）は、セラピーにおいて重要であり、健康的で心理的に活力のある生活と密接に結びついています。これがある程度真実である理由は、人生の様々な状況で何をすべきかという社会化のプロセスの多くが、「進行中の言語的な自己の自覚」と結びついているからです。
「感情に関する語り」が最も分かりやすい例でしょう。怒り、不安、悲しみが生じる背景は様々ですが、それらが持つ社会的・心理的な意味合いは、個々のケースにおいて非常に似通っています。進行中の自分の行動状態を自覚できない個人は、日常生活が突きつけてくる極めて変化しやすく不安定な状況に対処することができません。
例えば、父親から長年性的虐待を受けてきた少女を想像してください。その間ずっと、この嫌悪的な体験に伴う感情表現が、兄弟や親戚、両親によって再解釈されたり、無視されたり、否定されたりし続けてきたとしましょう。例えば、加害者は子供が実際に動揺しているのに「動揺などしていない」と信じ込ませようとしたり、愛されているとは全く感じていないのに「愛されていると感じるべきだ」と言い聞かせたりします。
このような履歴を持つと、従来の多くの言語的識別が損なわれてしまっているため、子供の「進行中の自己の自覚」は歪められたり弱められたりする可能性があります。言い換えれば、彼女は自分の感情状態を正確に描写する言葉を使うという意味において、自分がどう感じているのかを「知らない（分からない）」状態になります。これは、彼女が強烈な感情体験をしていないという意味ではなく、その感情体験を理解し、伝え、反応し、自己調節するための「従来の言語的シンボル」を使いこなせないということを意味します。ある深い意味において、その人はこの欠損が（より標準的な自己の自覚を育む手助けをする治療的関係などによって）修正されるまで、心理的に「盲目な状態で飛行している」ようなものなのです。
関与している心理的プロセスという観点から言えば、「進行中の自覚としての自己」の基盤は、単なる「進行中の言語的記述」（スキナー派が「タクト」と呼ぶもの）です。概念化された自己が観察や記述を「評価的なセルフ・ストーリー」へと統合するのに対し、この「プロセスとしての自己」は、フュージョンや不必要な防御なしに、今そこにあるものに気づくという単純な関係的行為に基づいています。ACTの介入を通じて育まれるのは、この後者の意味での自己です。
行動主義的な観点から見れば、自己の自覚とは「自分の反応に対して反応すること」で構成されます。スキナー（1974）は「見る」ことを例に挙げました。ほとんどの動物は「見ます」が、人間だけはユニークなことに「自分が見ていることを見る」ことができます。
行動することと、自分が行動していることを報告すること、あるいは自分の行動の原因を報告することの間には……違いがある。人が自分の住む公的または私的な世界を描写する条件を整えることで、コミュニティは「知る（Knowing）」と呼ばれる極めて特別な形態の行動を生み出す。……自己の知識は社会的起源を持つものである。（Skinner, 1974, p.30）
社会的・言語的なコミュニティは、「気分はどう？」「何が好き？」「昨日は何があった？」「どこへ行った？」「何を見た？」といった質問への答えを要求することで、自己の知識を重要なものにします。スキナーが言うように、「ある人の私的な世界が他者にとって重要になったときに初めて、その人自身にとっても重要になる」のです。
臨床的に言えば、自分の感じていることや考えていることを描写するスキルは、質問が一切なされないような情緒的に貧困な環境や、本人の体験にそぐわない「答え」を押し付ける機能不全な社会環境、あるいは「体験の回避」を助長するために、そもそも苦痛な私的体験と歪んだ形でしか接触できないような環境によって、容易に損なわれてしまいます。
文脈としての自己（Self-as-Context）
自己との関わりにおける最後の側面は、西洋文化において最も無視されがちなもの、すなわち「文脈としての自己」、あるいは「視点取り（パースペクティブ・テイキング）」です。心理学の文献には、この側面を指す様々な用語や概念が存在します。「超越的な自己の感覚」「観察する自己」「気づく自己」「意識の連続性」「純粋意識」「純粋な自覚」などです。スピリチュアルや宗教の伝統でも、「スピリチュアリティ」「『無』としての自己（空）」「ビッグ・マインド（大いなる心）」「賢明な心（ワイズ・マインド）」など、様々な用語が使われています。
この種の体験を表現するためにこれほど多くの用語が使われていることは、それがいかに「問題解決モードのマインド」からかけ離れているかを反映しています。私たちは、比喩的に言えば「見つめる対象」ではなく、そこから「見つめる場所（起点）」であるような自己の側面について話しています。内側から見れば、それは一見「対象（It）」ですらありません。捉えどころのない、名前を付けにくいプロセスであるからこそ、多様な名前が存在するのです。意識を保ったまま、意識の限界に完全に接触することは不可能です。
心理的な解放にとって非常に重要なこの「自己の感覚」そのものが、人間の苦しみを生み出すのと同じ「言語プロセス」の副産物であるというのは、人生の逆説の一つです。子供は、自分や他人のことについて質問されることで自己の自覚を習得し始めます（例：「昨日、お姉ちゃんは何を食べた？」）。彼らは現在、過去、未来について、そして「ここ、そこ、あるいは至る所」で起きていることについて質問されます。
一貫した言語的報告を行うためには、子供は「パースペクティブ（視点）」の感覚——つまり、ある観点——を発達させ、自分の視点と他人の視点を区別しなければなりません。これらの記述の内容が、自分を制限してしまうような「セルフ・ストーリー」を織りなし始めるときでも、同時に「視点の感覚」は成長しており、それは人を自由にする力を秘めています。
視点取りの発達における鍵となる言語的関係は、「直示的（deictic）」なものです。これは「実演による」という意味です。ほとんどの言語的関係は、関連する出来事の形態的な特性によって最初にモデル化（学習）できます。例えば、2つの物体のうちどちらが物理的に大きいかを誰かに教えるのに、話し手の視点を知る必要はありません。子供が「パパは赤ちゃんより大きい」と学ぶとき、その最初の比較関係は物理的な対象の中にあります。「パパは赤ちゃんよりずっと年上だ」という抽象的な関係に適用できるようになるのは、その後の段階です。
しかし、直示的関係はそれとは異なります。なぜなら、それらは「視点に対してのみ意味を成す」からです。そのため、これらは別の方法で教えられる必要があります。
「ここ（here）」と「あそこ（そこ／there）」の関係を考えてみましょう。幼い子供を混乱させることに、「ここ／あそこ」を物理的な物体でモデル化することはできません。実演によって学ぶしかないのです。
例えば、お母さんが箱を持っていて、子供がボールを持っているとします。子供は「ボールはここ、箱はあそこ」と言うことを学ばなければなりませんが、同時にお母さんは「箱はここ、ボールはあそこ」と言っています。もし子供がお母さんの立っている場所へ走っていけば、「あそこ」は突然「ここ」になり、後に残された場所は「ここ」ではなく「あそこ」になります。
この関係は、数百、数千もの例を通じて学習されます。例を通じて一貫しているのは、答えの「内容」ではなく、その答えが発せられる「文脈、あるいは視点」です。「私／あなた（I/you）」「今／あの時（now/then）」といった他のすべての直示的フレームも同様です。
ここ数年で、RFTの研究者たちは、視点取りがいかにして起こり、いかに測定し、いかに生み出すかについて多くのことを解明してきました。直示的関係フレームを教える手順は非常に巧妙です。「私／あなた」「ここ／あそこ」「今／あの時」という3つの主要な関係を用います。
直示的テストは、次のような単純な質問から始まります。「私は箱を持っていて、あなたはボールを持っています。あなたは何を持っていますか？」次に、文脈の柔軟性を要求する質問へと進みます。単純な逆転の質問例は、「私は箱を持っていて、あなたはボールを持っています。もし私があなたで、あなたが私だったら、あなたは何を持っていますか？」となります。質問はさらに複雑になり得ます。二重逆転の例は、「今日、私は箱を持っていて、あなたはボールを持っています。昨日は、私はペンを持っていて、あなたはカップを持っていました。もし私があなたで、あなたが私だったら、そして今日が昨日で、昨日が今日だったら、今日あなたは何を持っていますか？」
これら複数の直示的フレームを組み合わせることで、さらに複雑な質問（三重逆転など）も可能です。時間、場所、人物の様々な組み合わせや、重要な内容（物体、感情、行動など）を網羅するように、質問は注意深く構成されます。
研究によれば、このように評価される直示的関係は、児童期を通じて徐々に強化され、児童期中期にはより有用なものとなります（McHugh et al., 2004）。これらは、他者にも「心」があること（心の理論）や、自分の視点は他者の視点とは異なることを理解するための鍵となります。直示的フレームは、欺瞞を理解したり（McHugh et al., 2007a）、他者が誤った信念を持つ可能性があることを理解したりする（McHugh et al., 2006, 2007b）といった、「心の理論」のスキルの中心であることが示されています。
自閉症スペクトラム障害（Rehfeldt et al., 2007）など、自己の感覚に問題を抱える臨床群では、直示的関係が弱いことが分かっています。また、対人交流から喜びを感じられない「社会的アヘドニア（社会的な快感喪失）」を抱える成人も、直示的フレームに困難を抱えています（Villatte et al., 2008, 2010）。しかし、直示的フレーミングは訓練によって習得可能であり、習得すれば視点取りや心の理論のスキルが向上します（Weil, Hayes, & Capurro, 2011）。
RFTの理論家が、視点取りとしての自己をモデル化し、測定し、訓練できるのは、それを生じさせる言語的単位を正確に把握しているからです。自然な言語コミュニティの中にある、ある種「雑」な学習履歴を通じて、子供たちがこれらのスキルを習得していくのは驚くべきことです。通常、直示的訓練は間接的に行われます。多くの「私（I）」を含んだ発言で教えると、ある意味において、「私」とは、すべての「内容（コンテンツ）」の違いを差し引いた後に残る「場所（ロケーション）」になります。
例えば、「昨日は何があった？」「何を見た？」「何を食べた？」という質問への答えの中で共通しているものに注目してください。私たちは通常、「私は……した」「私は……を見た」「私は……を食べた」と答えます。参照されている「私（I）」は、単なる物理的な有機体ではなく、軌跡（ロケス）、場所、あるいは視点なのです。しかしRFTの研究は、他者の視点についての予測可能で有用な記述が伴わない限り、この種の「私」という発言だけでは適切な識別を作り出せないことを示しました。「そこ」がなければ「ここ」が存在せず、「あの時」がなければ「今」が存在しないように、あるいは「彼ら」がなければ「私たち」が存在しないように、視点としての「私」が完全に形成されるためには、「あなた」という視点が必要なのです。
文脈としての自己を、「私／あなた」「ここ／あそこ」「今／あの時」という主要な直示的関係のクラスが統合されたものとして考えてみてください。図3.4がその概念を示しています。楕円軌道を描く物体のように、子供たちは「ここ」または「あそこ」から、「今」または「あの時」において、「私」の視点または「あなた」の視点から反応することを想像することを学びます。
図の上部パネルにあるように、これらの行動は重なり合っていますが、まだ完全には統合されていません。これらの反応のクラスが合わさったとき、統合された出来事として「パースペクティブ（視点）」の感覚が立ち現れます。一度それが起これば、下部パネルで比喩的に示されているように、すべての自己知識は「私／ここ／今」という意識的な視点から生じることができます。
私たちが例えば他人の目の裏側にいる自分を想像するときでさえ、私たちは依然として「他人の内側にある『私／ここ／今』という軌跡から見ている」という感覚を持っています。意識の内容は、その知識を統合できる一貫した軌跡や観点という「文脈」の中で知られるようになります。幼児期健忘が消え始め、出来事は言語的な時間順序に沿って記憶に保持されるようになります。ここで「意識的な個人」が現れます。それは反省の対象としてではなく、「知ること（Knowing）」が生じるための「視点」として現れるのです。
視点取りの核となる特性を理解すると、一般的な臨床エクササイズの意味がより明確になります。他人に与える影響をあまり理解していない若者に対し、セラピストは「あの空いている椅子に座っている自分を想像してみて。もし君がお母さんだったら、自分に何と言いたい？」と尋ねるかもしれません。社会性の乏しい子供には「君がスーパーマンだったら何て言うかな？」と言うかもしれません。
視点取りの柔軟性により、統合された「私／ここ／今」という感覚を、時間、場所、人物に関わらず配置することが可能になります。私たちは遠い未来の賢明な自分から自分自身へ手紙を書いたり、他人の目の裏側から世界を見ようとしたりできます。これが臨床的に重要なのは、自己の知識をより広大な時間的、社会的、空間的な文脈の中に置くことができるからです。この柔軟性こそが、時間が経過した後に現れる結果、あるいは別の場所で起こる結果、あるいは主に他人が感じる結果に対して反応する能力を高めてくれるのです。
この自己の感覚とその認知的基盤には、深遠な応用的・理論的示唆があります。ここでは3つ挙げます。
- スピリチュアリティと超越の感覚： 視点取りの感覚が形成されると、言語的な出来事の「内容」と、観察が行われる「軌跡の感覚」との間に根本的な区別がなされます。視点としての意識が立ち現れると、その限界を意識的に完全に把握することはできなくなります。人間体験のこの次元は、いわゆる「モノ」のような性質を持っていないという点でユニークです。識別可能な端（エッジ）も、限界も、境界もありません。
どこへ行こうとも、そこにはあなたがいます。あなたが言語的に知ることはすべて、あなたが言語的にそれを知るためにそこにいたのです。人は自分自身の意識以外の、あらゆるものの限界を意識することができます。
これらの性質により、「視点としての自己（文脈としての自己）」は、時間を超越（無時間的）し、場所を選ばず、超越的な性質を持つことになります。「物質（Matter）」とは、物が作られる材料のことですが（語源は「木材」を意味する言葉に由来します）、視点としての自己は「モノ」のような性質を持ちません。したがって、それは「非物質的」あるいは「精神的（スピリチュアル）」なものです。
私たちは、言語的に知られる「内容（コンテンツ）」と「文脈としての自己（コンテキスト）」の区別こそが、事実上あらゆる人間文化において現れてきた「物質と精神」の区別の経験的な源泉であると主張しています（Hayes, 1984）。この区別は古くからあるもので、科学的な視点が人間文化を支配するずっと前から存在していました。ACTとRFT（関係フレーム理論）は、この区別を否定するのではなく、有用で科学的に理にかなったものとして認めています。
スピリチュアルな伝統や宗教的伝統は、おそらく視点取りという超越的な性質ゆえに、この自己の感覚を最も深く扱ってきました。東洋の伝統では「すべてであり、かつ無である（Everything/Nothing）」といった言葉を使ってスピリチュアリティを語ります。仏教や道教（タオ）は、出生時に由来する「素朴（未加工の丸太：uncarved block）」という概念を推進しています。この「素朴」とは、意識そのものの単純な完全性であり、体験の「地（基盤）」となるものです。ユダヤ・キリスト教の伝統では、スピリチュアリティを神性への参与として語ります（例：人間は神の姿に似せて作られた。創世記1:26）。そして神の特徴（遍在、全知など）は、文脈としての自己が持つ「無（モノではない：no-thing）」という性質の延長線上にあるものとして理解できるように思われます（Hayes, 1984）。
一部の介入の伝統（例：12ステップ・プログラム）は、スピリチュアリティの重要性を説いていますが、それが何を意味するかについて、世俗文化が与える以上の定義や解釈を提示していません。ACTはエビデンスに基づいた心理療法であり、同様にスピリチュアリティの重要性を強調しますが、ACTはその核心的特徴について、基本的な説明（理論的裏付け）を与えています。
- 社会的、拡大的、かつ相互連結した意識： 視点取りが「直示的関係フレーム」から生じるという発見は、人間の意識の本質について深遠な事実を告げています。文脈としての自己は、孤独で切り離された自己の感覚ではありません。私たちは、概念化された「私」のように、自己に執着し、閉じこもった意味での「私」について話しているのではないのです。
関係フレーミングは相互的かつ結合的に導出されるため、それは本質的に社会的、拡大的、かつ相互連結的なものです。私が「自分を意識的な人間である」と体験し始めるまさにその瞬間、私は「あなたを意識的な人間である」と体験し始めます。私が特定の視点から見ることができるのは、あなたもまた特定の視点から見ているということを私が理解しているからです。意識は共有されているのです。さらに、他の場所や他の時間にいる他者との相互連結性を感じることなしに、今ここで完全に意識的になることは不可能です。意識は、時間、場所、人物を超えて拡大します。最も深い意味において、意識そのものが「私たちは、時間を超えて、あらゆる場所に意識として存在する」という心理的な性質を内包しているのです。 - 慈しみと受容、スティグマと脱フュージョン： これまでの説明では、受容と脱フュージョンは表面上「内面的な（個人内の）」問題のように見えますが、文脈としての自己はその性質を拡大させます。視点取りは社会的なものであるため、自分自身に対して愛情深く、オープンで、受容的で、能動的な視点を持ちながら、他者に対してそうしないことは不可能です。
視点取りは、本質的に自分の痛みを意識することを可能にしますが、同時に他人の痛みを意識することも可能にします。そしてそれは二重の痛みとなります。したがって、私たちのモデルの中では、他者への慈しみ（コンパッション）と自己受容は関連しています。自分自身に対する「裁きを伴う自己参照的な思考」から脱フュージョンする習慣を身につけるには、他者に対する「裁きの思考」からも脱フュージョンする練習が不可欠です。
裁きとのフュージョンは、無差別に発射される大砲のようなもので、遅かれ早かれ自分自身の性質や特徴もその砲火にさらされることになります。さらに、私たちが他人の言動で苛立ち、厳しく裁きたくなる要素は、しばしば自分自身の歴史や行動の側面に関連しているものです。
私たちのモデルは、他者へのスティグマ（偏見）や差別が、しばしばその分野における本人自身の心理的苦痛と関連しているという経験的な発見を説明するのに役立ちます。興味深いことに、苦痛と差別的な思考の間の結びつきは、フュージョンと体験の回避の影響を調整（除外）すると消失します（Masuda et al., 2009など）。
この発見は、偏見そのものが「自己参照的な内容への体験の回避」によって加速されることを示唆しています。また、最も大きな問題を引き起こすのは、思考の内容そのものではなく、それらの思考への「硬直的な執着」であることも示唆しています。これは、評価や判断をすべて捨て去るべきだという意味ではありません。問題解決モードにおいては、それらは依然として有用な道具となり得ます（例：「彼女は優秀な弁護士だ」）。しかし、他のあらゆる道具と同様に、私たちはそれらを慎重に扱い、その有用性が限定的であることを認識しなければなりません。
社会的、拡大的、かつ相互連結した意識の感覚は、自然と受容と脱フュージョンを「偏見やバイアス」ではなく「慈しみ」の方向へと向けさせます。それはACTのプロセスを時間や場所を超えて拡大させます。
「価値観は、自分の身近なところだけに適用されるべきだ」という考え——つまり、他者への配慮は自分の家族にのみ向けられるべきで、遠くで苦しんでいる人々には向けられるべきではない、あるいは、今のこの時代にだけ関係すればよく、次世代の人々には関係ない、といった考え——を維持することは困難になります。この有益な傾向は、ACTの活動そのものが持つ拡張性の説明に役立ちます。ACTが、治療を求めるクライアントの自己スティグマ（Lillis & Hayes, 2008など）だけでなく、人種や民族グループへの差別、精神障害を持つ人々への偏見（Masuda et al., 2007）に対しても適用されてきたのは偶然ではありません。ACTは、心理的柔軟性モデルに組み込まれた拡張性を通じて、臨床家が自分のクライアントにスティグマを抱く傾向にさえ歯止めをかけるのです。
マインドフルネスと自己の関連性
行動療法のコミュニティにマインドフルネスが導入されたことは、「第3世代」の認知行動療法の最も注目すべき特徴の一つです（Hayes, 2004）。この10年間で、マインドフルネスに基づいた手法の宝庫が行動・認知療法に取り入れられました。しかし、この発展は諸刃の剣でもあります。なぜなら、私たちは「効果がある」と思われる介入をまた一つ増やすことになりますが、その理由についての整合性のある、あるいは進歩的な科学的説明を欠くリスクがあるからです。
この分野における科学と実践の乖離は深刻です。実際、心理学において合意されたマインドフルネスの定義は存在しません。様々な定義（Kabat-Zinn, 1994; Langer, 2000など）をレビューすると、マインドフルネスを「心理的プロセス」としたり、「アウトカム（結果）」としたり、あるいは「一般的な手法や技法の集合体」としたりと、多様に描写されています（Hayes & Wilson, 2003）。
マインドフルネスは、臨床レベルだけでなく基礎的な行動レベルにおいても、より深く理解される必要があります。マインドフルネスを「進行中のプロセス」として、セラピー反応の「媒介変数」や「調整変数」として、そしてそれ自体が「人生のアウトカム」として理解することが求められています。このように多様に定義されている状態では、マインドフルネスを適切に研究することは困難です。後に専門分野の焦点となる多くの日常概念と同様に、権威ある定義に合意することはないかもしれませんが、合意そのものが問題なのではありません。科学者や臨床研究者は、自分たちの「出発点となる仮定」をより十分に明示し、他の言語コミュニティが何を研究しているのかを実際に追跡できるようにする必要があります。
心理的柔軟性モデルにおいて、マインドフルネスは「オープン（Open）」かつ「センタード（Centered）」であると見なされます。私たちは別の場所で、これら2つの反応スタイルにおける4つのプロセス（受容、脱フュージョン、今この瞬間、文脈としての自己）がいかにしてマインドフルネスの定義を提供するかを詳しく探究しました。私たちの見解は、マインドフルネスのプロセスに関する最近の神経生物学的なエビデンスによっても支持されています（Fletcher et al., 2010）。本書の副題（「マインドフルな変化のプロセスと実践」）は、まさにこの特定の意味を指しています。すなわち、ACTのセラピストとクライアントは、左側の4つのプロセスを「価値に基づいた行動変容」に活かそうと試みるのです。
エンゲージドな反応スタイル：価値とコミットした行為
「オープン（開かれた姿勢）」が行動のレパートリーを柔軟にし、「センター（中心を据える姿勢）」が意識を今この瞬間に根付かせる一方で、人生を意味あるものにするのは、日々の行動を通じた「大切にしている価値（Values）」とのつながりです。最終的に、心理的な健康は、現実世界における効果的な働きかけ（活動）を通じて生み出されます。効果的に活動することは、活力、人生とのつながり、そして健康と幸福感を生み出す傾向があります。この「フロー」や「エンゲージメント（没頭／関与）」の感覚は、深く意味のある人生の行動そのものに内在する、現在の「強化的な出来事」と接触するときに立ち現れます。
待機、反応、宥和 vs 価値づけ
認知的フュージョンと体験の回避は、人生において長期的な代償を強います。それらは、主に「嫌悪的な制御」の条件下で発達する多様な行動パターンを生み出します。その結果、個人は本来、活力を生む行動を動機づけ、組織化し、方向づけるはずの「人生の方向感覚」を容易に見失ってしまいます。
臨床的には、この現象はしばしば一種の「目的の欠如（aimlessness）」として現れます。典型的な訴えは、人生が平凡で空虚で無意味に感じられることや、モチベーションの欠如、短期的・長期的な目標を最後までやり遂げられないことなどです。
例えば「中産階級の危機（ミッドライフ・クライシス）」がその一例かもしれません。良い仕事に就き、結婚して子供もおり、中産階級としての成功の証をすべて享受しているクライアントが、突然、人生により深い意味を求めて、これまでの安定した生活から逸脱してしまうのです。この逸脱は、不倫や突然の離職といった社会的タブーを伴うこともあります。このようなケースでは、あまりに長い間「自分自身の価値観」に触れるのではなく、「いかに生きるべきか」という社会的に規定されたルールに従い続けてきたことによる、人生の抑圧効果が遅れて現れているのをしばしば目にすることになります。古くからの格言にある通り、「ビジョンのない行動は悪夢であり、行動のないビジョンは空想（白昼夢）」なのです。
価値観を強調することは、ACTを他の多くの認知行動療法、そしてより広範な心理療法全般から際立たせています。価値の文脈があって初めて、行動、受容、脱フュージョンが統合され、意味のある全体像となります。ルール支配の用語を使えば、価値は「形式的かつ動機づけ的なオーグメンタル（augmentals：行動の強化価値を変化させる言語刺激）」です。これは人間の言語の最も重要な用途の一つです。
「ACTにおいて価値とは、自由に選択され、言語的に構築された、進行中かつ動意的で進化し続ける活動パターンの『結果』である。それは、価値づけられた行動パターンそのものに従事することの中に内在する、その活動に対する支配的な強化子を確立するものである」（Wilson & DuFrene, 2009, p.66）。
WilsonとDuFrene（2009）によるこの定式化は密度が高いため、その主要な構成要素に分解すると理解しやすくなります。
自由に選択された価値（Freely Chosen Values）
ACTが強調するのは、他者や周囲の状況から押し付けられたものではなく、クライアントが「自由に選択した」と実感できる価値観です。これが、ACTの介入が「意思決定（decision-making）」アプローチではなく、個人の「選択（choice）」に焦点を当てる主な理由です。
「選択」とは、特定の行動に対する賛否両論の「理由」が存在する中でなされるものですが、それらの理由にのみ基づいて行われるわけではありません。対照的に「意思決定」は、マインドの問題解決モードに由来する傾向があり、理由（だと思われるもの）が変わるたびに決意が揺らいだり失われたりします。
価値が「自由に選択される」ということの含意は、本人が「今ここ」で価値と接触しているときに、その構築（形づくること）が最も健康的な形で行われるということです。他者や自己への慈しみといった価値は、人が今この瞬間に生き、視点取りとしての自己と接触しているときに現れやすくなります。これが、ほとんどのマインドフルネスの伝統において価値や慈しみが自然と焦点になる理由でしょう。「自由に選択された」価値は、社会的に強制されたものではありませんが、それが「社会的に確立されたものではない」とか「社会に焦点を当てていない」という意味ではありません。自由な選択とは、個人主義のことではなく、「自分の行動に対する所有権（当事者意識）」という心理的な質のことなのです。
言語的に構築された結果（Verbally Constructed Consequences）
ACTの介入は、しばしば価値の「構築（construction）」と選択に焦点を当てます。一般的には「価値の明確化（clarification）」という用語がよく使われますが、「明確化」という言葉は誤解を招く恐れがあります。それは、どこかにあらかじめ完全に形成された価値が存在し、発見されるのを待っているかのようなニュアンスを含んでいるからです。
私たちは「明確化」よりも「構築」という言葉を好みます。それは、ACTにおける価値づけの能動的な性質を強調するためです。価値はマインドと同様に「モノ」ではなく、進行中の「言語的な関係づけのプロセス」です。例えば、クライアントは最初は「充実した仕事のキャリア」と「効果的な親であること」の間のつながりが見えないかもしれません。しかし、子供たちの長期的な人生の満足度を高めるために、親としてどのようなモデル（手本）でありたいかを探求することで、そのような言語的に構築されたつながりが明らかになることがあります。
進行中、動的、かつ進化し続ける活動パターン
「進行中、動的、かつ進化し続ける活動パターンの、言語的に構築された結果」という言葉が意味するのは、価値とは、言語行動によって機能的に定義された「特定の行動パターン」に従事するという選択肢を人に与えるものだということです。
選択されたパターンは、歴史（過去）や状況が許す限り、瞬間瞬間に生きられるものであるため、動的で進化し続けます。言語的に構築された結果（価値）は、厳密には「強化的な出来事（強化子）」ではありません。なぜなら、それは決して「完了」することも、実体として「遭遇」することもないからです。男女平等を価値とする人は、それを完全に達成した状態を見ることはないかもしれませんが、それでも構築された結果、あるいは行動の機能として、それに向かって働き続けることができます。
強化子は、それに遭遇したときに行動を強めますが、価値はそのようには機能しません。価値が行うのは、「他の出来事を強化子として確立すること」です。そのため、専門的な用語で言えば、価値は「オーグメンタル（augmentals）」なのです。
内在的な強化子が支配的である
価値によって強化子として確立される出来事について、WilsonとDuFrene（2009）は次のように述べています。「支配的な強化子は……価値づけられた行動パターンに従事すること自体に内在している」。
価値とは未来のことではなく、むしろ「今この瞬間を生き、個人的な価値を体現する行動をすること」に関わるものです。これらの行動は、言語的に表現された「人生の望み」と結びついているため、それ自体が強化的な特徴を持ちます。強化的なのは価値そのものではなく、価値に結びついた「行動の質」が本質的に強化的なのです。 ある意味で、その行動の質こそが自由に選択されているものなのです。
例えば、ある人が「愛情深い父親であること」、つまり「子供たちのためにそこにいること」を価値として選択したとします。それがどのようなものかを探求すれば、いくつかの行動パターンが描写されるでしょう。「一緒に過ごす」「注意を払う」「安全を確保する」「学習を促す」などです。「愛する」というプロセスに終わりはなく、子供と父親が共に時間を過ごすにつれて、行動のパターンは進化していくでしょう。もし父親が突然寝たきりになったとしても、この価値は全く異なる方法で体現されるかもしれません。
この場合の強化子は、概念化された言語的な「未来」にあるのではありません。むしろ、物語を読み聞かせ、鼻をかんでやり、すりむいた膝をなだめるという、瞬間瞬間のプロセスの中にこそ、愛情深い父親であるという価値の実践と強化の両方が存在します。
「そうしないと罪悪感を感じるから」とか「失敗したら誰かが失望するから」という理由で愛情深い父親になろうとするのは、私たちが意味する「価値づけ」ではありません。実際、価値に関する文献（Elliot et al., 1997など）によれば、個人が価値を「社会への従順」や「罪悪感の回避」としてではなく、「個人的な選択」として捉えているときにのみ、価値は良好な臨床アウトカムと有意に相関することが示されています。
要約すると、価値づけは、クライアントの焦点を「問題解決モード」から引き離し、「心理的な目的と意味の生成」へと向かわせます。アリストテレスの用語を借りれば、価値は行動の「最終原因（目的因）」として機能します。つまり、そのために行動が引き受けられる「究極の目的」です。より専門的な意味では、価値は「選択基準」を提供し、行動の進化における「変異と選択的保持」が因果プロセスとして働くことを可能にします。
価値は、苦痛な体験が価値ある行動への障壁となっているとき、特定の苦痛な思考や感情を「受容」し「脱フュージョン」することに尊厳（意味）を与えます。ACTは、際限なく感情に浸ることではありません。むしろ、価値ある人生を生きるプロセスにおいて、自分の歴史（過去）が提供するものを「取り入れる（受け入れる）」ことなのです。価値に関する膨大な文献は、短期間の価値への介入であっても、大きな行動変容が起こり得ることを示しています（Cohen et al., 2006など）。
不活性／衝動性 vs コミットした行為
フュージョン、回避、そして価値との接触の喪失がもたらす最終的な結果は、狭く、硬直した、効果のない反応パターンです。行動の硬直性は、「行動の回避（不活性、受動性、引きこもり）」、あるいは「行動の過剰（衝動的行動、飲酒・薬物・過食・自傷などの麻痺行動の乱用）」のいずれかによって特徴づけられます。
これらの行動に共通するのは、それらが「嫌悪的な状態を軽減または排除する」ために設計されているという点です。多くの場合、人は恐れている結果やそれに伴う苦痛な私的体験は、その状況自体を完全に避けることで防げると信じています。また、状況をさらに悪化させるような、自己破壊的な衝動的行動をとることもあります。あるいは、長期的に恐ろしい結果をもたらす「即効性のある（クイックフィックスな）」解決策に頼ることもあります。
その形態がどうであれ、これらの行動の機能は、人生における何かポジティブなものを求めることではなく、「嫌悪的な結果を制限すること」にあります。このように生きる個人は、人生のスペースの収縮を経験し、それは必然的に、うつ、不安、依存症といった様々な臨床的に重要な症状を生み出します。別の言い方をすれば、心理的に硬直した個人は、随伴性（結果）に敏感な行動を開始し維持することに困難を感じる傾向があり、そのために変化する状況に適応する能力が低下しているのです。
ACTモデルにおいて、コミットした行為（Committed Action）とは、「それ自体が価値に基づいた行動パターンを作り出すために設計された、価値に基づいた行動」を指します。言い換えれば、より大きく、より柔軟で、効果的な「価値に基づいた行動パターン」を構築するために、行動を絶えず再方向付け（リダイレクション）していくことです。
コミットした行為は、認知的フュージョンや体験の回避がもたらす「レパートリーの狭小化」に対する解毒剤です。この含意ゆえに、ACTは本質的に「ハードコアな行動療法」なのです。「コミットメント」と言うとき、私たちは未来に向けた「約束」のことではなく、本人がその形に責任を持つような行動パターンを、瞬間瞬間に実際に生きることを指しています。
コミットした行為が途切れてしまったとき、さらなるコミットメントとは「その挫折に対して責任を取り、再び努力を価値の方向へと向けること」です。時間をかけて行動を方向づけ、再方向づけできる能力を持つ個人は、行動制御のパターンが弱い人々に比べて、計り知れない優位性を持ちます。心理的柔軟性の礎石は、随伴性に敏感な、高度に組織化された目的のある行動に従事できる能力なのです。
コミットした行為は価値の延長線上にあります。価値が「進行中の活動パターンの、選択された結果」に関わり、価値に基づいた行動が「それらの結果によって強化されるあらゆる行動」であるのに対し、コミットメントを守るとは、瞬間瞬間の方法で、それらの目的を持続させるというゴールに向けて行動をより大きなパターンへと再方向づけし続けることを意味します。本人が（価値からの）逸脱に気づき、行動を価値に沿ったものへと再方向づけすることを選択したその瞬間、その人はコミットした行為に従事しているのです。
ここで「行動（Action/Behavior）」と言うとき、必ずしも物理的な動作だけを指すわけではありません。コミットメントには、完全に私的な精神的活動も含まれ得ます。第二次世界大戦中のナチスの強制収容所におけるヴィクトール・フランクルのコミットメントの一つは、妻に関わるものでした。彼は心の中で、「愛」こそが死の収容所の苦しみに耐える価値を与えるものであると決意しました。彼は、妻が生きているかどうかも、二度と会えるかどうかも分からない抑留生活の全期間を通じて、妻を思い描き続けるための無数の方法を編み出しました。彼は『ソロモンの雅歌』を引用しています。「私を封印のようにあなたの心臓の上に置いてください。愛は死のように強いのです」（Frankl, 1992, p.50）。フランクルは絶望という誘惑をはっきりと見抜き、代わりに妻のイメージを持ち続けることを選択しました。そうするたびに、彼は選択を行い、自分の価値へのコミットメントを果たしていたのです。
対象（モノ）としては決して達成されることのない「価値」とは異なり、価値に沿った「具体的な目標」は、コミットした行為を通じて達成可能です。ACTのプロトコルには通常、行動療法や治療コミュニティ全般で利用可能な、目標設定や行動変容の手法のすべてが含まれています。同時に、既存の行動療法的なアプローチは、ACTモデルの他の側面によって強化されます。他の核心的なプロセスの変化が、行動的手法が機能することを「可能にする」ことを示唆するデータもあります。例えば、「ウィリングネス」や「受容」は、パニック障害の人がエクスポージャー（暴露療法）に対してよりオープンになるのを助け（Levitt et al., 2004）、慢性疼痛の患者が行動を変えるのを助けることが分かっています（Dahl et al., 2004）。
モデルの核心：心理的柔軟性
心理的柔軟性（Psychological Flexibility）は次のように定義されます。
意識的な人間として、不必要な防御をすることなく、十分に「今この瞬間」と接触すること——あるがままの現在と接触し、それが思考で語られている通りのもの（虚像）ではないと見抜くこと——であり、そして選択された価値のために、行動を維持したり変更したりすること。
私たちは、6つの核心プロセスからなる3つの反応スタイルが合わさって、心理的柔軟性が生み出されると主張します。
ヘキサフレックスの6つの核心プロセスの間には、30の方向性のある関係が存在します。図3.1と3.2の6つの構成要素の間に描かれた線は見せかけではなく、それぞれが「関連性」についての理論的な主張を表しています。ACTの個々のプロセスは、モデル全体の他のプロセスから切り離されては意味をなしません。それは、DNAの二重螺旋がヌクレオチドの対なしには意味をなさないのと同じです。
例えば、「価値」や「行動」を伴わない「受容」は、単なる我慢やあきらめになってしまいます。「受容」や「脱フュージョン」を伴わない「価値」を育むのは困難です。なぜなら、「大切にすること」と「傷つきやすさ（脆弱性）」は表裏一体であり、体験の回避は活力よりも麻痺を助長してしまうからです。
本書を通じて、心理的柔軟性モデルの核心プロセスは、モデルの他の点と関連づけながら定義され、洗練されていきます。それらが相互に関連し合っていることを考えれば、それは当然のことなのです。
ACTの定義
ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）は、アクセプタンスとマインドフルネスのプロセス、およびコミットメントと行動活性化のプロセスを用いて、心理的柔軟性を生み出します。
ACTは、人間の言語と認知をより適切な「文脈的制御（contextual control）」の下に置くことを目指します。それにより、マインドの「問題解決モード」への過度な依存がもたらす行動レパートリーの狭小化（選択肢が狭まること）を克服し、人生に対してより「オープン（開かれた）」「センタード（中心を据えた）」「エンゲージド（関わりの深い）」なアプローチを促進します。
ACTのアプローチは、人間の適応能力と苦しみに関する「機能的文脈主義」の視点に基づいており、関係フレーム理論（RFT）によって拡張された行動原則から導き出されています。ACTには科学に基づいた技法が含まれていますが、単なる「技術の寄せ集め」ではありません。機能的に定義すれば、心理的柔軟性を確実に生み出すあらゆる手法がACTを構成すると言えます。理論的に言えば、ここで述べた「心理的柔軟性理論」に基づくいかなる手法も、それを用いる者が望むのであれば「ACT」と呼ぶことができるのです。
ACTと心理的柔軟性モデルのエビデンス
過去10年間で、出版されたRFTおよびACTの研究数は飛躍的に増加しました。このモデルが包括的に記述された1999年当時、RFTに関する書籍は一冊もなく、ACTの経験的研究も片手で数えるほどしかありませんでした。ACTのプロセスを測定する確立された尺度も、プロセスとアウトカム（結果）の関係を示す縦断的研究や媒介分析も存在しませんでした。
しかし、現在では状況が完全に変わりました。最も控えめな分類でも、RFTのプロセスを実験的にテストした研究は40件を超え（RFTの概念に関連するものはさらに100件以上）、理論の根底にある根拠に異議を唱えるデータは一つもありません（Dymond et al., 2010）。Ruiz（2010）は、3,000人以上の参加者を対象とした、心理的柔軟性と抑うつ（重み付け相関係数 r = .55）および不安（r = .51）との関連に関する22の相関研究を見出しました。
相関研究の手法を用いて、30以上の縦断的研究または媒介分析がACTプロセスの長期的なアウトカムへの影響を調査しており、事実上すべての研究が、ここで提示した心理的柔軟性モデルの予測と一致しています。Levinら（2011）は、ACTの構成要素（単独または組み合わせ）に関する40の研究を分析し、標的としたアウトカムに対して平均重み付け効果サイズ d = 0.70（95%信頼区間: 0.47–0.93）という結果を得ました。
Ruizは、臨床心理学分野で25のアウトカム研究（18の無作為化比較試験）、健康心理学分野で27の研究（16の無作為化比較試験）、さらにスポーツ、スティグマ、組織、学習などの他分野で14の研究（14の無作為化比較試験）を見出しました。既存の文献全体を通じて、群間効果サイズはおよそ .65 前後となっています（Hayes et al., 2006; Öst, 2008など）。無作為化試験の約3分の2で媒介分析が行われており、そのすべてが有意（p = .10以上）であり、アウトカムの分散の約半分を説明しています（Hayes et al., 2008）。
これらの研究で扱われている「問題の幅広さ」こそが、おそらく最も驚くべき点でしょう。このような広範さは、自らを「統合的」かつ「診断横断的（トランスダイアグノスティック）」であると主張するモデルが備えるべき主要な科学的要件の一つです。ACTの対照試験が行われている分野には、以下のものが含まれます。
仕事のストレス、慢性疼痛、喫煙、不安、抑うつ、糖尿病の管理、物質使用、回復中の薬物使用者へのスティグマ、癌への適応、てんかん、精神病（幻覚・妄想）への対処、境界性パーソナリティ障害、抜毛症、強迫性障害、大麻依存、皮膚むしり症、人種的偏見、精神疾患を持つ人への偏見、むち打ち関連障害、全般性不安障害、小児の慢性疼痛、体重維持と自己スティグマ、臨床家によるエビデンスに基づいた薬物療法の採用、そしてACT以外の心理療法スキルのトレーニングなど。
これまでのところ唯一の芳しくない結果は、比較的軽微な問題に対してACTを用いた場合で、一部の尺度において既存の技術（技法）がACTのアウトカムを上回ったケースです（例：Zettle, 2003）。
心理的柔軟性モデルの観点から最も重要なのは、「1つ以上の核心的なプロセスが変化すれば（通常は変化しますが）、良好なアウトカムが得られる」ということです。今のところ、この知見に例外はありません。
これは、研究者や臨床家の創造性に明確な「標的」を提供します。つまり、単なる「パッケージ化されたマニュアル」ではなく、「経験的に支持されたプロセス」に焦点を当てることができるのです。これは「エビデンスに基づいた治療（EST）」が長年掲げてきた夢でもあります（Rosen & Davison, 2003）。
人々が自分たちの仕事を「ACT」と呼ぶかどうかは、もはや重要ではありません。実際、私たちが「心理的柔軟性モデル」という用語を使っている理由の一つは、このモデルが特定の技術や「ブランド名」の問題を超えたものであることを強調するためです。「心理的柔軟性」という言葉自体も重要ではありません。重要なのは、アクセプタンス、マインドフルネス、そして価値（バリュイング）というプロセスが、人間の苦しみと適応に関する一貫したモデルを提供できているかどうかです。そして、それが効果的な介入や構成要素、さらには変化の媒介・調整要因を導き出せているかどうかなのです。
これらの問題については、本書の最終章で再び取り上げ、心理的柔軟性モデルの知的・戦略的側面を検討し、さらなるエビデンスをレビューします。
結びの言葉
本章では、3つの主要な反応スタイルのなかに組織化された、6つの核心プロセスからなる心理的柔軟性モデルを紹介しました。誌面の都合上、あらゆる研究領域の文献を網羅することはできませんでしたが、この説明を支持するいくつかの研究分野に言及しました。さらに、ACTおよびRFTの研究コミュニティ内における経験的なデータをハイライトし、この診断横断的アプローチの有望性を示しました。
私たちは、心理的柔軟性モデルに関して、あらゆる問いに対して答えが出ている（あるいは検証済みである）と主張しているわけではありません。このモデルを明文化した本来の目的は、関心を持つ実務家や研究者に対し、臨床的に重要な問題を調査するための「枠組み（フレームワーク）」を提供することにあります。この探求のプロセスを通じて、私たちは最終的にこのアプローチの強みと限界を発見していくことになるでしょう。それは「文脈的行動科学（CBS）」の発展モデルにおいて、まさにそうあるべき姿なのです。
私たちは、心理的柔軟性モデルが、人間の成長を促し、苦しみを和らげるために使用できる、「統合的かつ診断横断的な説明」としての要件を十分に満たしていると信じています。次章からは、ACTの内部でそれが具体的にどのように行われるかを探究していきます。
