ACT 第1章
人間の苦悩のジレンマ
外部に何かがあっても、苦しみから解放されるわけではない。
私たち人間が典型的に「外的成功」を測るために使うすべてのもの――素晴らしい外見、愛情深い親、素敵な子供たち、経済的安全、思いやりある配偶者を持っていても、それだけでは十分でないかもしれない。
人間は温かく、よく食べており、乾燥し、身体的に健全――そしてまだ不幸であることができる。
人間は非人間の世界には知られていない形の興奮や娯楽を楽しむことができる――高解像度テレビ、スポーツカー、カリブ海へのエキゾチックな旅行など―それらは人口のごく一部にしか手が届かず、依然として激しい心理的痛みを抱えている。
毎朝、成功したビジネスパーソンはオフィスに到着し、ドアを閉めて、静かに机の下の引き出しへ手を伸ばしてそこに隠されたジンのボトルを見つける。
毎日、人間は想像できるすべての利点を持ちながら銃を取り、弾丸を装填し、銃身を噛み、引き金を押す。
心理療法士や応用研究者は、これらの現実を記録した陰惨な統計に非常によく慣れている。例えば米国の統計では、精神障害の生涯有病率が現在約50％に近づいており、さらに多くの人々が仕事、人間関係、子供、そして人生が私たち全員にもたらす自然な移行に関する問題で情緒的苦痛を抱えている（Kessler など、2005）。全国規模では、約2,000万人のアルコール依存症者が存在し（Grant など、2004）、毎年数万件の自殺が報告され、無数の人々が試みるものの失敗している（疾病管理予防センター、2007）。こうした統計は、何十年にもわたって苦しんできた人々だけでなく、高校生や若年成人にも同様に当てはまる。近年、大学年齢人口のほぼ半数が少なくとも1つのDSM関連診断基準を満たしていた（Blanco など、2008）。
開発途上国における人間の苦悩の普遍性を示す数値を呼び起こしたいのであれば、ほぼ無限にそれらを集めることができる。
治療者や研究者は、より多くの臨床医、精神保健プログラムへの資金増額、心理研究への支援拡大の必要性について議論するとき、一つの問題領域から次の問題領域へとこのような統計を頻繁に引用する。
同時に、専門家も一般市民も、これらの統計が全体として伝えるより大きなメッセージを見逃しているように思われる。
うつ病、依存症、不安、怒り、自傷行動、疎外感、心配、強迫性、ワークホリック、不安定さ、極度の恥ずかしさ、離婚、親密さ回避、ストレスなどに該当する人々をすべて足し合わせると、衝撃的な結論に達せざるを得ない。つまり、心理的苦悩は人間生活の基本的特徴であるということだ。
人間は互いに絶えず悲惨さをもたらす。
他者を客観化し、人間性を失わせることがどれほど容易かを考えてみよ。世界社会は文字通り、客観化の重みに揺れ動き、その伴う人間的・経済的コストに苦しんでいる。我々は飛行機に乗る際や政府施設へ入るために荷物をコンベアベルトに置く必要があるたびに、あの悲しい事実を思い起こされる。女性は男性と同じ仕事をした場合、ほぼ四分の一少なくても稼ぐ。エスニックマイノリティは大都市でタクシーを捕まえることが難しいと感じる。超高層ビルはテロリストによって飛行機から攻撃され、嫌われているものとして象徴される。報復として、そこに悪者だと思われる人々が住むと考えられる場所から爆弾が投下される。
人々は苦しむだけでなく、偏見・差別・汚名の形で他者に苦しみをもたらす。このような行為は呼吸するほど自然に思える。
心理健康と病理学の最も人気のある基礎モデルは、人間の苦悩やそれが一般的な人間問題として他者に与える影響についてほとんど触れない。西洋の行動科学と医学は、受け入れられるパラダイムにきちんと合わない真実に対して発達した近視を持っているようだ。反証的な圧倒的証拠があるにもかかわらず、我々も診断ラベルを通じて人間の苦悩を生物医学的逸脱として解釈しやすい。私たちは客観化と非人格化を倫理的または政治的な観点で見ることを好む――偏見と汚名が無知や不道徳な者にだけ属するものだと考えるのではなく、私たち読者やこの本を書いた作家たちにとっても同様であるかのように。誰も認めていない「部屋の中の象」が存在する。自分自身や他者への思いやりを持つことは難しい。人間でいることは難しい。
健康的な常態：心理学主流の根底にある仮定
精神保健コミュニティは、人間生活の「バイオメディカル化」を目撃し、生成してきた。西洋文明はほぼ物理的または精神的苦痛からの自由を崇拝する。近代医学の驚異は「治癒が健康の原因であると人々に確信させた」（Farley & Cohen, 2005, p. 33）―身体的健康だけでなく、あらゆる形態を指す。苦痛な思考・感情・記憶・または身体感覚は主に「症状」として見なされるようになった。これらの一定数と種類を持つことは、何らかの異常や病気があるという意味だと言われている。ラベルはしばしば、人々の身体的・精神的健康を決定づける行動と社会環境の重要な役割を隠蔽する。
以前は脂肪分の多い食事で引き起こされた不快感を持っていた人々は、現在では単に紫色の錬剤（ピンクパウダー）を服用しなければならない障害を抱えている。24時間年中無休の社会で人々が取る不健康な行動から生じる睡眠不足は、今や高価なCPAP（連続陽圧呼吸器）装置または新しい睡眠薬のいずれかで一時的に緩和できる障害として扱われている。これらの新薬は合計で数十億ドル規模の販売を生み出している。心理問題が一般的には医療疾患と同様に治療されるべきだというメッセージは、現代西洋社会の水供給にも拡大する――私たちの川や食べる魚さえも抗うつ薬を測定できる量がある（Schultz など, 2010）。適切に処方されても、そのような薬物は最も極端なケース（Fournier など、2010; Kirsch など、2008）のみでプラセボより優れた臨床的に有意な影響を持つ―科学的根拠だけに基づいて処方された場合、水供給に影響するほど少ない。
苦しみがバイオニューロケミカル異常の観点から最もよく表現されるという考えには、表面的に魅力的な反面がある――すなわち、健康と幸福は人間存在の自然な恒常性状態であるということ。健康的な常態へのこの仮定は、身体的健康に対する伝統的医療アプローチの核心である。身体医学の相対的成功を考えると、行動・精神保健コミュニティもこの仮定を採用していることは驚くべきではない。身体的健康の従来の概念は単に病気の欠如である。体が自律的に機能すれば健康になるとされ、感染症・怪我・毒性・身体能力の低下や秩序の乱れた身体プロセスによって身体的健康が妨げられる可能性があると仮定する。同様に、人間は本質的に幸せであり、他者とつながり、利他的で、自分自身と平和であるとされる―しかしこの典型的な精神健康状態は特定の感情・思考・記憶・歴史的出来事や脳の状態によって妨げられる可能性がある。
健康な常態という仮定の補完的結論は、異常プロセスが精神・身体障害の根源であるという仮定である。これらの前提は症候群思考と診断へと発展する。シンドローム（観察者が見ることのできる徴候の集合）と症状（本人が訴えるもの）の識別は、病気を特定する最初のステップである。病気とは機能的な実体であり、既知の病因・経過・治療反応を伴う健康障害である。シンドロームが確認された後には、その結果のクラスターを生み出すと考えられる異常プロセスを探し、これらのプロセスを変化させて望ましくない結果を変える方法を見つける探索が始まる。
これらの仮定と診断戦略は、身体的健康領域内では広く合理的であるが、そこでも顕著な限界が存在する。結局、健康とは単に病気の欠如（世界保健機関, 1947）ではなく、発熱・咳・下痢・嘔吐といった一般的な医学症状は、症状そのものだけでなくそれらの可能性のある適応機能を見落とす場合がある（Trevathan, McKenna, & Smith, 2007）。しかし、広範囲にわたる限界内では、健康な常態という仮定は、人間の身体構造が生物進化の自然結果として合理的な程度の身体的健康を提供するよう設計されているとみなすことで機能する。特定の人々が成功した再生産を確保するために十分な身体的健康を保証する遺伝子を持っていない場合、進化は一般的に時間をかけてそれらの遺伝子またはその発現を除去する。身体徴候と症状はしばしば病気の特定への指標として有用である。自然選択は通常、有機体の構造が自己保存および再生産機能に役立つように確保している。したがって、構造上の逸脱は通常障害を示し、特定の病気を識別する際に有用である。例えば HIV/AIDS エピデミック初期には極めてまれな癌形態が研究者を特定のサブグループへと導き、その結果ウイルスの発見が容易になった。自然選択だけでは行動の形態と機能との間にこのような密接な結びつきを保証できず、バイオメディカル診断戦略は心理的苦痛に適用される際に過度に拡張されるリスクがある。
精神病学の疾患という神話
現代における心理的苦痛へのアプローチは、地形学的特徴（すなわち徴候・症状とそれらの集合）を観察することで、本当に機能的な疾病実体へと導き、それが何故出現し、最善の変化方法を見つけるという考えに基づいている。パソロジー（精神病理学）の分野は、これらの仮定とそれによって生まれる解析戦略に完全に支配されてきた。研究心理学者や精神科医のほとんどが、それらを採用しないようにはできないようだ。とはいえ、精神疾患は実際には神話の方が現実よりも大きい。
心理学・精神医学における異常モデルへの驚くほどの注目にもかかわらず、精神健康シンドロームを正当な疾病として確立する進展はほぼゼロであることに驚くべき点がある（Kupfer, First, & Regier, 2002）。一般性パレイズ（全身性の脳症）のよく使われた古い例を挙げた後、ほぼ他に成功事例はない。残念ながら、この成功欠如は科学者が心理的シンドロームがまもなく離散的な疾病実体になると主張することから遠ざけるものではない。我々は今、物語のようにコーナーを曲がりつつあり、精神疾患の病因となる遺伝子・神経伝達物質・ニューロモジュレーターを見つける瀬戸際にいる。数十年が過ぎるにつれ、記憶を持つ者は元々の懐疑的立場の正当性を与えられるべきだ。WHO（世界保健機関）の疾病リストを簡単に確認すると、その物語はまるで蜃気楼のように明らかになる。最も一般的な精神健康シンドロームのどれも、合法的に疾患状態とみなされるための基本的な基準さえ満たしていない—統合失調症や双極性障害のような劇的な障害であっても。
これまでの DSM のすべての新しい版には、「新しい」精神疾患、サブ条件、および病理学的次元が多数含まれています。DSM‑5 のドラフト版は、この拡張主義的傾向がまだ続いていることを明らかにしています。人間集団の増大する部分が支配的な精神医学ノーソロジーの範囲に入り続けるでしょう。診断拡張主義は、私たちのメンタルヘルスシステム全体の効果を高めるなら受け入れられるものですが、それはそうではありません。その代わりに、我々は新しい次元、概念、および症状リストが機能不良のノーソロジーに貼り付けられて全体的な企業の失敗を隠蔽している古典的なバベルの塔に直面しています（Frances, 2010 を参照）。
現在の診断システムには多数の欠陥があり、ここでは相対的に少数に触れるだけです。障害間の「共病」率は非常に高く、全体システムの基本的な定義整合性を挑戦します。例えば、大うつ病性障害は約80％という共病率を持っています（Kessler et al., 2005）。このように驚異的に高い率は、本当の「共病」ではなく、悪い診断システムの証です。さらに、これらのカテゴリーの治療有効性（Hayes, Nelson, & Jarrett, 1987）は非常に低く、同じ治療が多くの症候群で機能するためです（Kupfer et al., 2002）。この観察は診断の主要な機能的目的――治療決定の効果を高める――を弱体化させます。システムは、関係問題、生存危機、行動上癖などの重要な心理的苦悩を却下し、その提唱者でさえ時にはそうした正常な生活プロセスを悲嘆、不安、または悲しみとして病理化しているように見えることがあります（Kupfer et al., 2002）。
事前支払メンタルヘルスケア環境では（保険カバレッジを得るために「診断アップ」がもう必要ない場所）、心理治療を受けているクライアントの大多数は全く診断可能な状態を持っていません（Strosahl, 1994）。たとえクライアントが「パニック障害＋アゴラフォビア」や「強迫性障害」といったラベルを与えられたとしても、治療は仕事、子供、関係、性的アイデンティティ、キャリア、怒り、悲しみ、飲酒問題、あるいは人生の意味といった他の問題に対処する必要があります。悲劇的なことに、DSM の人間苦悩のビジョンが世界中で拡大し、正常な人間の困難をますます病理化しているにつれ、西洋以外の文化が行動と社会機能を維持したまま苦悩に対処する能力は減少しています（Waters, 2010）。
シンドローム焦点は、症状の軽減を過度に強調し、心理的健康の機能的および肯定的指標を軽視する治療アプローチの開発へと私たちを導いた。精神療法が機能状態や生活品質に与える一般化された効果は小さく、最大の効果は症状重度測定で観察される傾向にある。症状頻度および重度の減少は、社会的機能性またはより広範な生活品質指標の改善と中程度にしか相関しない。とはいえ、精神病理学の学生は、ほぼすべてのシンドロームカテゴリのほぼすべての特徴を知るよう忠実に訓練される。臨床心理学および精神医学の研究ジャーナルには、シンドロームに関する研究以外にはほとんど何も含まれていない；心療法科学に資金を提供するほぼすべての国で、その資金はほぼ完全にこれらのシンドロームの研究に捧げられている。問題は、単にシンドローム思考の焦点だけではない。たとえばポジティブ心理学は、コミュニティおよび個人が繁栄することを可能にする強みと美徳を研究することで私たちの焦点を転換させる。したがって、それは本書で開発し提唱するアプローチと多くの面で共鳴する。しかし、ポジティブ心理学は、人間の苦悩のパターンを作り出す核心的な次元過程を探求しない限り、現在のシステムに固有の深刻な困難を完全には解決できない。つまり、説明が必要である。臨床機関は、人間の苦悩全般および精神健康の領域に特化して、健常性の仮定を前提として接近してきた。その結果、不快な心的状態は障害と病気の兆候とみなされる。もしこの戦略がはるかに効果的な心理療法形態につながっていたならば、私たちが異議を唱える理由はほとんどないだろう。「はい」、私たちは言うかもしれない、「人間の苦悩は普遍的であるが、それは神父、牧師、またはラビに任せるべきだ。私たちの仕事は臨床症候群を治療し予防することである。結局、クライアントが求めているのはそれだ。そして私たちはそれを非常によく行っている。」 私たちはそのような声明を下すことはできない。分野は最も一般的な「精神障害」に対して合理的に効果的な治療法を開発したが、その効果サイズは控えめであり、ほとんどの領域では何年にもわたって効果サイズに顕著な増加は見られない。エビデンスベースケア革命はこの問題を繰り返し明らかにしたが、科学コミュニティの少数しか注意を払っていないようだ。助成金が大学または研究機関へ流れ続ける限り、誰も満足している。科学ジャーナルが病気モデルに一途に焦点を当てる限り、人々はより賢くなることはない。経験豊富な臨床医の多くは、現在の診断システムに対する深い懐疑と、障害ベースの治療への強調が非常に重要な面で不足しているという感覚を率直に表明するだろう。実務家は一般的に約束されたことと提供されたこととの間の不一致を認識する。臨床医は、学術界が精神健康問題の形態に過度に没頭し、これらの問題がクライアントの生活で果たす機能に十分関心を持っていないと示唆することが多い。他の批評家は、特定の障害の臨床治療と症状に意味を与える社会的、文化的、および文脈的影響との見かけ上の断絶を指摘している。
精神医学のノソロジーの創始者でさえも、症候群的アプローチに疑問を投げかけ始めている。症候群的アプローチに内在する問題について講演するとき、私たちは時折以下に続く引用の出典を省略し、聴衆にその出典を推測させることがあります。通常、聴衆の誰かがすぐに「あなただ！」と叫びます。しかしそれは誤りです。次に続くコメントは、第5版DSM（DSM-5）の計画委員会報告書から抜粋されたものであり（Kupferら, 2002）、私たちが暮らすバベルの塔を築いた同じ組織（同じ伝統で活動している）が作ったものです。その報告書は、もっとも厳しい批判を受けるに相応しい内容でした。最も衝撃的な認めた点を強調するためにイタリック体を追加しました：
DSMによって定義された症候群の妥当性を検証し共通の病因を発見するという目標は、未だ実現していない。多くの候補が提案されているにもかかわらず、DSMで定義された症候群のいずれもを特異的に識別できるラボマーカーは一つも見つかっていない。（p. xviii）
疫学的および臨床研究は、障害間で極めて高い共病率を示しており、症候群が独立した病因を表すという仮説を弱めています。さらに、疫学的研究では多くの障害に対する短期的診断不安定性が高いことも示されています。治療に関しては、特異性の欠如が例外よりも常態です。（p. xviii）
10 基盤とモデル
ほぼすべての状態や症状は、正常な行動や認知プロセスの病的過剰として、ある程度任意に定義されたものです。この問題は、システムが人間の通常の経験を病理化しているという批判につながっています。（p. 2）
研究者のDSM-IV定義への従属的採用は、精神障害の病因研究を妨げてきた可能性があります。（p. xix）
DSM-IVエンティティの実体化により、それらが疾病と同等であると考えられるようになると、研究結果を明確にするどころかむしろ曖昧にする恐れがあります。（p. xix）
現在の診断パラダイムのすべての限界は、DSMで定義された症候群の精緻化にのみ焦点を当てた研究が、その根底にある病因を明らかにすることに成功しない可能性があることを示唆しています。そのためには、まだ知られていないパラダイムシフトが必要になるかもしれません。（p. xix）
ワークグループの報告書は正直であったものの、DSM-5ドラフトの発表は、私たちの精神医学ノソロジーを統制する者たちがこれらの問題を解決していないことを明確に示しています（Frances, 2010）。
ワークグループは真に新しいアプローチが必要であるという認識に正しかった。 この本は、クライアント、分野、そして自分自身において必要なパラダイムシフトを促進する方法について述べています。そのシフトは一部仮定的・行動的・経験的ですが、知的でもあります。この分野には、より有用で統合された心理学を創造するための広範な科学的努力に結びついた統一された横断診断モデルが必要です（Barlow, Allen & Choate, 2004も参照）。
受容とコミットメント療法の視点
本書で説明されているアプローチは、受容とコミットメント療法、またはACTと呼ばれます。ACTは常に一語として言われ、個々の文字ではなく、一語として発音されます。おそらくこれはA-C-TがE-C-T（電気けいれん療法の略）に似ているためであり、ほとんど好ましい連想ではありません1。また、この用語は私たちにこのアプローチが積極的な生活への関与を促すことを思い出させるからです。
1治療アプローチを識別するために心理療法の分野で使用される略語のほとんどが存在します。頭文字を使わないことで、”Aay-Cee-Tee”の強みと弱みについて説明する人々はすぐにACTに対して真剣な訓練や読書を行っていないことが明らかになります。読者は今後、これらの観察者が言うことを塩で取るべきだと知るでしょう。
人間の苦しみのジレンマ 11
ACTの視点から、人間の苦しみは主に通常の心理プロセス、特に人間の言語に関わるものから生じます。身体的機能障害が存在する場合でも（例えば糖尿病やてんかんの場合）、「良い医師は疾患を治療し、大きな医師は疾患を持つ患者を治療する」という格言は健全な教義です。
上記の観察は、異常プロセスが存在しないことを意味するものではありません。明らかに存在します。人が脳損傷を負い、その結果として奇妙に振る舞う場合、この行動は完全に通常の心理プロセスだけに帰属されるわけではありません（ただし、これらのプロセスは脳損傷の結果に対処する際には依然として関連している可能性があります）。同じ観察は、将来的に統合失調症、自閉症、双極性障害などにも真実であることが示されるかもしれませんが、これらの領域で単純な有機病因の実際の証拠は非常に限られており（上記のKupferら, 2002による最初の「衝撃的な認めた点」によって示されているように）、特定かつ感度の高い生物学的マーカーが欠如していることが示されています。こうした重度精神疾患であっても、ACTの根底にあるモデルは、自己反省的言語と思考に内在する通常のプロセスが実際にはそのような状態に関連する核心的困難を増幅させる可能性があると示唆しています（この点についての詳細な証拠は第13章を参照）。人がいくら声を聞くか、パニック発作を経験しても、その個体は思考し、感じ、覚えている人間です。例えば幻聴に対する人の反応は、幻聴自体よりも健康的な機能にとって重要であり、ACTの視点からその反応は主に通常の心理プロセスによって決定されます。
自殺の例
苦しみが人間の状態にどれほど組み込まれているかを示す、より劇的な例は自殺です。意図的な選択による死は、人生で想像できる最も望ましくない結果ですが、驚くほど多くの人々がある時点で深刻に自らを殺そうと考え、またそれを実際に試みる数も衝撃的に大きいです。
自殺は、自分自身の命を意識的・故意かつ目的を持って取ることです。自殺について明確に示されている2つの事実があります：（1）人間社会では普遍的であること、（2）他のすべての生きた有機体にはおそらく存在しないこと。既存の自殺理論は、両方の事実を論理的に説明するのが難しいです。自殺は、現在と過去のあらゆる人間社会で報告されています。米国では約11.5件／10万人が毎年実際に自殺を犯しており（Xu, Kochanek, Murphy, & Tejada‑Vera, 2010）、2007年にはほぼ35,000件の死亡を占めました。その発生は、乳児と非常に幼い子どもではほぼ存在せず、早期の学校時代から現れ始めます。自殺念慮や試みは一般集団でかなり一般的です。薬物乱用・精神保健サービス管理局が委託した最近の研究は、約830万人の個人に対して重大な自殺念慮の年間推定率を算出し、若年成人の年間自殺試みはその年代集団の1.2％に相当し（薬物乱用と関連する発生率が高い）、薬物乱用と関連するより高い発生レベルも示されました（Substance Abuse and Mental Health Services Administration, 2009）。一生涯の発生率を調べる研究は、すべての人々の約10％がある時点で自らの命に対して試みを行い、さらに20％が自殺念慮と戦い、計画と手段を開発することを示唆しています。別の20％は具体的な計画なしに自殺思考と戦います。したがって、総人口の約半分が人生で中程度から重度の自殺性レベルを経験します（Chiles & Strosahl, 2004）。「異常」として自殺性を見なすなら、この驚くほど高い数値を説明することは衝撃的です。
また、私たちの議論に関連する事実として、自殺が非人間には完全に存在しないという点があります。時間とともにこの一般化に対して複数の称賛された例外が指摘されていますが、調べるとそれらは偽であることが判明します。ノルウェーリミングスはおそらく最も典型的な例です。彼らの集団密度が維持できないポイントに達すると、全体のグループはヘレタ・スクエルト（混乱した走行パターン）に従い、多くの者が死ぬ—通常は溺死します。しかし、自殺性は単なる死亡ではなく、個人を心理的活動によって個人的な死へと傾けることを意味します。リミングスが水に落ちると、それは脱出しようと試み、成功すると外に留まります。しかし、橋から飛び降りて生き延び、その後すぐに同じ橋から再び飛び降りるという多数の文書化された事例があります。
人間において、自己消滅はさまざまな目的を果たすことができるが、その示された目的は通常、感情・記憶・思考の日常語彙から引き出される。例えば、自殺メモを検討すると、それらは生きるという大きな負担と、将来の存在（または非存在）の状態を概念化し、その負担が軽減される未来を強調するメッセージである傾向がある（Joiner et al., 2002）。自殺メモは他者への愛や行為に対する恥の感覚を頻繁に表現するが、同時に人生が耐え難いほど痛みだということもよく表している（Foster, 2003）。自殺と一般的に関連付けられる感情および最も一般的な心の状態には罪悪感、不安、孤独、悲しみが含まれる（Baumeister, 1990）。自殺という現象は、人間の苦悩に対する純粋に症候群ベースの視点の限界と欠陥を示している。自殺は症候群ではなく、多くの自殺した人々は明確に定義された症候群ラベルできれいに分類できない（Chiles & Strosahl, 2004）。人間の苦悩のジレンマ13 最も劇的に「不健康」な行動形態がほとんどの人間の生活にある程度存在し、他の知覚生物には存在しない場合、私たちは明らかな結論に導かれる。すなわち、人間であることに何か独特なものがあり、それがそうなる理由だということである。より正確に言えば、多くの心理的苦悩へと容易に導くプロセスが働いているはずで、これは人間心理学に独自の特徴を持つものである。現代精神医学の研究戦略は、人間行動の日常的な詳細に特化していないため、このプロセスを検出するとは限らない。ほぼすべての人に1つ以上の診断ラベルを割り当てたとしても、精神医学の研究進歩が人間の苦悩の蔓延性に対処し、さらに明らかにする義務を減少させることはない。すべての人間は痛みを抱えている—ただし、誰かより多くの場合もある。実質的には「異常」であることが普通である。
破壊的な正規性
苦しみの普遍性自体が、人間の有機体の適応性を促進するために進化したプロセス内で起源を持つことを示唆している。この観察は、破壊的な正規性という仮定の核心アイデアであり、普通であっても役立つ人間心理学的プロセスが自身で破壊的かつ機能不全な結果につながり、存在する可能性のある異常な生理学的および心理学的状態を増幅または悪化させるという考えである。
ACT が 1980 年代に開発されているとき、それは人間の心理的苦しみを説明できる共通のコアプロセスに基づくトランスクリアディクタック治療アプローチとして設計された。我々は、かなり単純で直截な質問から始めた：
- 生き残り、繁栄するために必要なすべてを持っている明るく、感受性があり、思いやりのある人々は、どのようにしてそんな苦しみを耐えねばならないのか？
- 広範囲にわたる苦しみに何らかの形で結びついている普遍的な人間プロセスがあるのか？
- 苦しみがどのように発展するかについて確固たる理論的理解を開発し、次に心理学的介入を適用して責任を負うコアプロセスを中和または逆転させることができるか？
これらの難しい質問への意味ある答えを見つけるための重要な手掛かりの 1 つは、鏡を見るだけで十分だった。頭部の丸い保護シールドに包まれた臓器には、非常に明るい上側と同じくらい問題の多い下側があった。
この考え――普通で必要な心理的プロセスが両刃の剣のように機能するという考え――は、多くの宗教的および文化的伝統に基本的であることを認識するのは謙虚さを伴うことであり、しかし心理学や他の行動科学ではそれほど評価されていない。ユダ・クリスチャンの伝統（そして実際には西洋か東洋かを問わずほとんどすべての宗教的伝統）は、人間の苦しみが人生における非常に普通の状態であるという考えを受け入れている。この宗教的伝統を検討することは、医学的症候群への狂熱がこれらの問題に関して私たちの文化的根源からどれほど遠ざかったかを具体例として見る価値がある。創世記、すべてのものの始まりは、人間言語と人間苦しみについて考察を始める適切な場所であるように思える。
ユダ・クリスチャンの伝統による苦しみの起源
聖書は人間の苦しみの元の源について非常に明確である。創世記の物語では、「神が言われた、『我らの像、我らの似ている者として、人を造ろう』」（創世記 1:26 [新国際版]）とあり、アダムとイブは理想的な庭園に置かれた。最初の人間は無罪で幸せだった：「男もその妻も裸であったが、恥を感じることはなかった」（創世記 2:25）。彼らには一つだけ命令が与えられる：「善悪の知識の木から食べてはならない。食べれば必ず死ぬ」（創世記 2:17）。蛇はイブに「その木を食べても死なない」と告げるが、むしろ「神はあなたがそれを食べたときに目が開かれ、善悪を知る神のようになることを知っている」（創世記 3:5）と言う。蛇はある程度正しかった。果実が食べられると、「彼ら二人の目が開かれ、自分たちが裸であることに気づいた」（創世記 3:7）。
これは力強い物語で、非常に教訓的だ。善悪の違いを知ることが良いかどうか尋ねられれば、多くの宗教的人は確実にそのような知識が道徳行動の極みを表すと答えるだろう。それはそうかもしれないが、創世記の物語は、この種の評価的知識が別の何か—つまり、人間の無罪の喪失と人間苦しみの始まり—の極みも表すことを示唆している。
聖書の物語では、評価的知識の影響は即時で直接的だ。神の罰による追加の負の影響は後になる。アダムとイブは神が彼らの不従順を発見する前からすでに苦しんでいた。アダムとイブが裸であることに気づくと、即座に「イチゴの葉を縫い合わせて自分たちの覆いを作った」（創世記 3:7 [新国際版]）そして彼らは「庭園の木々の中に隠れた」（創世記 3:8–11）。次に何が起こるかも同様に示唆的だ。アダムはイブを自分に木から食べさせたと責め、イブは悪魔を責める。
この物語には、人間の恥と非難の最初の事例を描くことについて非常に悲しい何かがある。私たち自身の無罪喪失に関係する深いものに触れる。人類は知識の木から食べた：分類し、評価し、判断できるようになった。物語によれば、我々の目は開かれた—しかしそれには恐ろしい代価があった！ 私たちは自分自身を判断し、自分に欠けていると見つけることができる；理想を想像し、現在を比較して受け入れられないと感じる；過去を再構築する；まだ明確でない未来を想像し、それらを達成するために死ぬまで心配する；私たちは自分と愛する人々が死ぬという確かな知識とともに苦しむ。
各新しい人間の生命は、この古代の物語を追体験する。若い子どもたちは、人間の無垢さそのものだ。彼らは走り、遊び、感じる―そして創世記のように、裸であるときに恥じることがない。子どもたちは健全な常態性を想定するモデルを提供し、その純真さと活力は、なぜその仮定があまりにも明らかに正しいように思えるのかという理由の一部である。しかし、子どもたちが言語を獲得し、より多く成人が日々自分の鏡に映る姿と同じようになるにつれて、そのビジョンは薄れ始める。成人は不可避的に各言葉、会話、または彼らに語りかける物語で子どもたちを園から引きずり出す。我々は子どもたちに話し、考え、比較し、計画し、分析することを教える。そして我々がそうすると、彼らの純真さは花びらが落ちるように消えていき、恐れ、自己批判、そして仮装のとげや硬直した枝で置き換えられる。我々はこの徐々なる変容を防ぐことも、完全に和らげることもできない。私たちの子どもたちは言語的知識という恐ろしい世界に入らなければならない。彼らは我々のようになる必要がある。
世界の偉大な宗教は、人間の苦しみの問題を解決するための最初期の組織化された試みのいくつかだった。それらすべての偉大な宗教には神秘的側面があり、すべての神秘主義的伝統が定義的特徴を共有していることは示唆に富む：それらはすべて直接体験に対する分析的言語の支配を減少または変容させることを指向した実践を持っている。
方法の多様性は印象的だ。沈黙が数時間、日、週、あるいは年にわたり観察される；解決不可能な言語パズルが熟考される；呼吸が何日も監視される；マントラが無限に繰り返される；チャントが何時間も繰り返される、そしてその他の方法。偉大な宗教的伝統の非神秘的側面―それらは文字通りで分析的言語を用いる―も多くの場合純粋に分析的ではない行為に焦点を当てている。ユダヤ-クリスチャン神学は、例えば、私たちに神への信仰（信仰の根源はラテン語 fides であり、それは論理的・分析的な信念よりも忠実さに近い意味を持つ）を持つよう求める。仏教は執着のコストに焦点を当てる。異なる宗教は物語の詳細を変えるが、テーマは通常同じである。知ろうとする試みにおいて、人間は純真さを失い、苦しみは自然な結果となる。宗教が時折傾倒する過剰さにもかかわらず、この視点には大きな知恵がある。比較すると、比較的新しい精神療法の伝統は今ちょうど追いつき始めている。
人間の言語の肯定的および否定的効果
ACTアプローチの核は、人間の言語が人間の達成と人間の悲惨を生み出すという考えに基づいていることである。 「人間の言語」という場合、私たちは単なる人間の声帯の発話や、英語対フランス語方言を意味するわけではない。同様に、ペット犬が食べ物のために吠えるときやプレーリードッグが警戒の叫びを上げるような社会的信号だけを指しているわけでもない。むしろ、私たちはジェスチャー、絵画、書面、音声、またはその他の形であっても象徴的活動を意味する。
最初期の人間が記号（例えば埋葬慣習に基づく）を使えるということについては広範な合意があるようだが、これらの能力の洗練された使用は驚くほど最近である。 洗練された人間の象徴的活動の最も古い永続的かつ疑いの余地のない記録は、10,000年前の洞窟絵画に見られるようだ。 私たちが知っている書き言語の最初の証拠は約5,100年前である。 アルファベットはわずか3,500年前に発明された。
人間事務の正式な書面記録の中でも、口頭能力には明確な進展が見られる。 数千年ほど前、一般の人々は自己言語化を神や見えない他者からの声明として経験したかもしれない（Jaynes, 1976）、そして最も初期の書物では「自分で考えること」が危険とみなされた（例：Jaynes の [1976] 分析における『イリアス』と『オデュッセウス』）。 今日、普通の大人は朝から晩まで、表面的にも比較的隠れた形でも多様な象徴刺激を操作しつつ、同時に世界で機能している。
人類の進歩はこれら同じ言語的マイルストーンとかなり直接関連付けることができる。 大きな文明の発展は書面言語によって促進され、世界の大きな宗教もそれに続いて発展した。 人間種が科学のゆっくりとした上昇から始まった技術を通じて即時の環境を変える能力の膨大な拡張は、その後指数関数的に増加した。
その結果として生まれた進歩は驚異的であり、私たちが多様な変化を評価する能力を凌駕している。 約200年前、米国の平均寿命は37歳だったが、今では88歳に近づいている！ 100年前にはアメリカの農民が平均して4人だけを養うことができたが、今日ではそれが200人だ！ 50年前のオックスフォード英語辞典は300ポンド重で棚スペースを4フィート占めていたが、今では1オンスのフラッシュドライブに収まり、ほぼどこからでもウェブ経由でアクセスできるようになっている！
このような「ジー・ウィズ」的な列挙は、今日の人間の口頭能力の影響がほぼ理解不能ほど巨大であるため、簡単に却下できる。 しかし、人間のジレンマを完全に評価することができないならば、人間の進歩の性質と速度を明確に見る必要はない。 人間の悲惨と客体化は、人間の達成という文脈でしか理解できず、最も重要な両者の源泉は同じ—人間の象徴的活動である。 心理療法士はほとんどの人よりもこの進歩の闇を知っている。
個々の人間に対して、自分自身の生活における言語の性質と役割に挑戦させることは、むしろ大工がハンマーの有用性を疑問視するようなものだ。 同じ命令はこの本の読者にも当てはまる。 言葉を正しい、適切で真実であるとみなすよりも「それらはどれほど効果的か？」と尋ねるなら、良いACTセラピストになることはできない。この観察は、あなたが読んでいる非常に単語にも当てはまる。 ハンマーはすべてのものに適しているわけではなく、言語もまたすべてのものに適しているわけでもない。 私たちは、消費されることなく言語を使う方法を学ばなければならない。 私たちは、クライアントだけでなく臨床医としても、それを管理するのではなく、管理されるのを避ける方法を学ばなければならない。
心理的痛みの挑戦
言語を持つ生物にとって
非人間が嫌悪刺激に曝されると、彼らは非常に予測可能な方法で反応する。 彼らは即時回避行動に従事し、不安の叫びを発し、攻撃したり、または不動状態に崩れ落ちたりする。 これらの苦痛反応は通常時間限定であり、条件付けされた刺激または無条件刺激の存在と結びついている。 苦痛関連行動は、嫌悪事象が除去され自律神経興奮が収まると、基準レベルに戻る。
人間は非常に異なる生物である。 それは主に彼らが象徴的活動に従事する能力を持っているためである。 人間は嫌悪事象を前方に運ぶことができる； 事件間の類似点と非類似点を作り出す； 歴史的出来事と現在の出来事との関係を構築された類似性に基づいて形成する。 人間はまだ経験していない状況について予測を立てることができる。 何十年も前に撤回された嫌悪事象が存在するとき、人間はそれに応じるように反応することができる。 言語と高次認知の強力な間接機能は、即時環境刺激がない場合でも心理的苦痛の可能性を生み出す； しかしながら、これらは人間進歩で最も価値があり役立つ認知能力である。
最初期の人間が自己適格性について熟考したり、人生でどこへ行くかを驚いたりするために主に認知能力を発達させた可能性は低いようだ。 人間の言語は生命と死、社会的統制のより実質的な結果に基づいて選択された。 人間は最も協調的な種族の一つであることが知られている。 実際、社会的協力はおそらく多層選択プロセス（グループ内外）の必要不可欠な文脈であり（Wilson & Wilson, 2007）、これが人間認知を最も妥当に導いたと考えられる。 個別の適応（大きな歯やより良いカモフラージュなど）は一般的に自己中心的に有利である一方、より大きな社会的適応はグループ間競争において利益を提供するため、より親切である可能性がある。 協力はまた言語進化の主要な文脈的特徴であり、象徴的言語はまず第一に大規模コミュニティにとって有用だからだ（Jablonka & Lamb, 2005）。 しかし、人間認知が集団への脅威を検出し排除する能力を高めたこと、クランの行動を調整し、繁殖が可能になるよう保証したことはあるものの、それはまた私たちに自分自身の最善の利益に対して無意識的に向ける認知ツールも与えた。
発展した世界では、人々は生存への直ちに迫る脅威に直面することはほとんどありません。彼らには時間があり、何についても考えることを奨励されます：自分の歴史、自分の外見、生きている間に自分が置かれる位置や、自分が思っていた場所との比較、他人が自分についてどう思うかなどです。文明化した世界の人間文化は、私たちの象徴的能力を活用する方法で進化してきました。言語は、心の状態や感情を記述し評価するための語彙を増やすように発展しました。これらの語が進化するにつれて、経験はカテゴリー化され評価できるようになります。人間はより内向的になり、人生は完全に体験するプロセスではなく解決すべき問題のように見え始めます。
この外側から始まり最終的には内面へと回帰する傾向は、私たちの現代語の構造と歴史にも表れています。人間言語の最も古い単語はほぼ常に外部事象に関連しています：乳、肉、母親、父親などです。「内なる世界」について話すことが可能になったのは、共通の外部状況を基にしたメタファーとして機能する語彙が発展してからという、ずっと後のことでした。この進歩は、性格的な単語（Skinner, 1989）の語源で容易に見ることができます。例えば、「何かを欲しがる」は「欠けている」という意味の語から来ており、「傾く」は「傾く」という意味の語から派生しています。ほぼすべての性格的用語はそのような構造です。
私たちが内側へ向き直ることを学んだとき、私たちの言語的・認知的能力（つまり「心」）は外部脅威だけでなく、過去や未来の心理状態に関する警報を発するようになりました。普通の心理的痛みの事例も日常生活の問題解決の中心焦点となり、有害な結果を招きます。この有用なプロセスを不適切な対象に適用する過程は、アレルギーが身体防御の役割を果たす有益なプロセスを侵入者ではなく自身の身体プロセスに誤って適用する方法と似ています。人間苦悩は主に、心理的痛みの通常の事例に対してその他の肯定的な心理的問題解決プロセスを不適切に適用した結果です。言い換えれば、私たちの苦しみは自分自身の内面世界への一種のアレルギー反応を表しています。
痛みを消すことで苦しみを除去することはできません。人間存在には不可避な課題が含まれています。愛する人々は傷つき、近しい人々は死にます—実際、私たちは幼い頃から時間とともに皆が死ぬことを知っています。また病気にもかかります。機能は衰えます。友人や恋人は裏切ります。痛みは避けられず（そして象徴的傾向のおかげで）私たちはこの痛みを容易に思い出し、任意の瞬間に意識へ呼び込みます。この進行は、人間が外部環境でその源を制御する能力にも関わらず、自ら過度な量の痛みに晒すことを意味します。それでも、大きな痛み自体は真の人間苦しみの十分な原因ではありません。そうなるには、象徴的行動がもう少し進む必要があります。
シリーニの苦悩の歌：融合と回避
ホメロスの古典的な叙事詩『オデュッセイア』において、オデュッセウスと彼の戦士団はトロイ戦争終結後にギリシャの故郷へ帰ることを目指す。彼らは危険なエーゲ海を航行し、多くの危機に直面するが、その中で最も難しいものはシリーニの島を過ぎる際に遭遇した試練だ。シリーニとは、岸辺の岩場に隠れ、未来への知識を約束する歌を歌う美しい生き物たちである。その歌は不可抗力的に魅惑的であり、船員一人ひとりが知りたいという切望に訴えかける。しかし、その魅了の中でしばらく滞在した者は必ずや悲劇を迎える。シルケから先の危険について警告を受けたオデュッセウスは、船員に耳をビーズワックスで塞がせるよう命じる。だが自らシリーニの歌を聴きたいと願う彼は、船員に対し「船が島の海岸線から十分離れたところまで結びつけておく限り、絶対に解かないでほしい」と命じる。船が島を通過すると、オデュッセウスはシリーニの歌に魅了され、船員に自分を解くよう懇願するが、彼らは拒否し、彼が水面へ飛び込んで死亡することを知っている。
オデュッセウスとシリーニの歌の物語は、人間が自己の精神力の闇側との基本的関係や言語知識に絡む縛りについて語っている。そして、創世記の物語と同様に、この話は言語知識の両刃性を警告している。私たちは「認知融合」と「経験回避」、すなわち人間苦悩の「シリーニの歌」（Strosahl & Robinson, 2008）という二つの主要プロセスに焦点を当てることで、この警告を理解し始めることができる。
認知融合
苦悩は、人々が自分の心の文字通りの内容を強く信じ、それによって認知と融合してしまう時に起こる。 この融合状態では、個人は各思考とその参照先が極めて密接に結びついているため、意識と認知物語を区別できない。 こうした組み合わせにより、人は社会的に言語を通じて伝えられる指示を盲目的に従う可能性が高くなる。この結果はある状況では適応的であっても、他の場合には人々が「正しい」または「公平」と見なす無効な戦略セットを繰り返し実行することにつながる。 認知融合している人は直接体験を無視し、環境への影響に相対的に鈍感になる傾向がある。 多くの場合、人々はそのような結果の情緒的負担から治療へ入るため、症状苦痛の軽減を望む。しかし彼らは基本的アプローチを変える意思がなく、そのアプローチは実際には見えにくい。 まるで自分自身の心から生じたルールによって囚われているかのようだ。 これらのルールはランダムに編成されているわけではなく、内容レベルでは個人の健康とそれを達成する最善策について特定の文化的指示に従う。 プロセスレベルでは、言語規則と意図的な問題解決が問題を解決する最良または唯一の方法であるという仮定に暗黙的に基づいている。 例えば、毎日内部対話が生活経験を妨げるディストミック（抑うつ性）クライアントを考えてみよう。 ほとんどの場合、これらの思考プロセスは「自分が良い気分かどうか」を確認することに関与する。 クライアントが社交的な集まりに行くと、自省的質問が浮上し始めるまでにあまり時間は経たない。 例えば、クライアントはすぐに「えっと、私はどのようにフィットしているか？」と思い出すかもしれない。 環境手掛かりを探すことが始まる。 個人は近くの人々をスキャンし、目線が合っているか、人々が視線を逸らしているか、または彼/彼女が完全に無視されているかを見る。 聴覚刺激も確認され、人々が軽蔑的または嘲笑的なことを言っていないかどうかを調べる。 クライアントはさらに自己反省の行為に従事する： 「私はこれらの人々とどれだけうまく関係しているか？」 「本当に自分自身になっているのか？」 「ただ幸せで普通だふりをしているだけなのか？」 「彼らは私が見せているほど幸せではないことを本当に見ることができるのか？」 「なぜ私は人々の周りで偽装するのか？」 「このパーティーに来たのは楽しみと幸せになるためだと思ったけど、今はこれまで以上に悪く感じている！」 内的ドローンはクライアントが感情原因と結果を自己監視するときに生じるため、慢性化し、クライアントがほぼ即座に「現在」を破壊せずにいかなる活動にも従事することがほぼ不可能になる。 融合状態では、ディストミックの個人は「正しいやり方」があるというルールと、その「正しいやり方」が幸せであるという考えを追随する。 正しく感じる方法を得ることは、多くのクライアントが共有する継続的な闘いになる。 パニック障害を持つクライアントにとって、主な闘いは不安、死への思考、制御喪失、または精神喪失に対するものだ。 制御を維持するために、クライアントは望ましくない反応が発生している初期兆候を認識することに警戒しなければならない。 クライアントは身体感覚、思考プロセス、行動傾向、および情緒的反応を検査し、失敗（または成功）の先立つ兆候を探すべきだ。 正しく感じるための闘いへの解決策は、より警戒心、内部および外部環境のさらなるスキャン、およびより多くの制御にあるように見える。 しかしクライアントが自己課した自己監視、評価、感情的反応、制御努力、およびさらに自己監視のサイクルは、これらの障害への解決策ではなく、むしろそれらの障害そのものである。
人々を彼らの心から分離することはACTの主な目的の一つですが、臨床医もクライアントもそれは言うほど簡単ではありません。人々は日常世界で言語と思考が非常に効果的な手段であるため、彼らの心を頼りにしています。税金を申告したり、機械を修理したり、忙しい交差点で道路を渡ろうとするときなど、あなたの心が何を言っているかに必ず注意を払うべきです。問題は、私たちは心が役立つ時とそうでない時を区別する訓練がされておらず、融合した問題解決モードから記述的に関与するモードへ移行するスキルを開発していないことです。心は新しい装置を発明したり、ビジネスプランを構築したり、日常のスケジュールを整理したりするときには素晴らしいですが、それ自体では現在にいることを学ぶことや愛することを学ぶこと、個人の歴史の複雑さをどのように最善に運搬するかを発見することにははるかに役立ちません。口頭知識が唯一の知識ではありません。私たちは作業可能性を促進するときに分析的および評価的スキルを使用し、他の形態の知識を最も利益になるときに使用する方法を学ばなければなりません。実際、ACTの究極の目標はクライアントがより作業可能な生活を促進するためにそのような区別を行うことを教えることです。
体験的回避
苦しみのサイクルにおけるもう一つの重要なプロセスは、体験的回避です。これは、抑制、制御、または経験を排除することを奨励する精神的指示と融合した結果として即座に生じます。
不調和パターンに従事するクライアントの場合、その目標は「正しい感情」を感じることであり、この目的から逸脱する感情や思考を避けることかもしれません。強迫性パターンを示すクライアントの場合、目標は特定の思考を抑制したり、終末的な感情を制御したりすることである可能性があります。パニック障害を持つクライアントにとっては、最も重要な目標は不安や死への恐怖、コントロール喪失、または精神の喪失という思考を経験しないようにすることかもしれません。（治療中、臨床医は「無力」「愚か」「迷子」と感じる衝動にも抵抗している可能性があります。）
望ましくないプライベート体験を回避・抑制・排除しようとする試みには固有の逆説があり、そうした試みは実際に回避すべき経験の頻度や強度を増大させることがあります（Wenzlaff & Wegner, 2000）。ほとんどの苦痛内容は定義上、意図的な行動規制の対象外であるため、クライアントが残される主な戦略は感情的および行動的回避のみです。長期的には、人の生活空間が縮小し、回避された状況が増え続け、回避された思考や感情がより圧倒的になり、現在に入って人生を楽しむ能力が徐々に衰えていきます。
ーーーーーーーーーーーーーーここまで、プロンプトを変化させながらgpt-oss-20b、ここからgemini3
セイレーンの歌の影響
認知的フュージョンと体験的回避の両方が、私たちが自分を誰であると考えているかに重大な影響を及ぼす。私たちはますます自分自身の自己ストーリーに絡め取られ、自分自身の自己概念への脅威が中心的なものとなる。私たち自身の公式な筋書きの外にある可能性は、回避されるか否定されなければならない。この結末は、ストーリーがひどいものである時も、自己欺瞞的にポジティブである時と同様に真実である。私たちは面目を保つために間違いを認めることを必然的に回避するが、それらから学ぶことを犠牲にしている。パニック障害に苦しむ人々は、しばしば「私は広場恐怖症だ」と宣言する――あたかも彼らの問題が彼らが誰であるかを定義することを意図されているかのように――そして彼らは、自分たちの病理の特殊性や、自分たちの悲劇的な歴史の独自性と説明力に、それが自分たちの主要な出生の権利であるかのように執着するだろう。人々は、船乗りが海に飛び込むのと同じように、しばしば自分たちの精神的メカニズムへと飛び込む（すなわち、ある程度の喜びがないわけではない）。しかしながら、彼らは誇りの波に飲み込まれ、恥の絶壁に打ちつけられる。折れた骨の代わりに、私たちは壊れた結婚生活を手にする。セイレーンの預言的な真実を待つオデュッセウスの船乗りたちのように、機会は、それらが私たちの心の物語に適合しないとき、空の船のように私たちのそばを通り過ぎていく。あなたが自分の心が言う通りの自分であることに忙しすぎるとき、そうすることが明らかに有用であるときでさえ、通常の習慣の外に踏み出すことは不可能になる。
認知的フュージョンと体験的回避はまた、内部的および外部的に起こっていることに対して柔軟かつ自発的に注意を向ける能力にも影響を及ぼす。回避したいと願う内部的な出来事に――あるいはその外部的な引き金にさえ――意図的に注意を向けることは、体験的回避の目的を挫くことになるだろう。よくフュージョンしたストーリーに矛盾するかもしれない出来事に気づくことは、一瞬そのストーリーの外に踏み出すことを意味するかもしれない（恐ろしいことに！）。そのような不都合な結果を避けるために、人の注意は狭く焦点が絞られ、柔軟性を欠いたままでなければならない。時間とともに、ある種の人生の麻痺が定着する。
人間の苦しみのジレンマ 23
人々は、人生そのものとの瞬間瞬間の接触をあまり持たずに、日常生活の動作をこなす。人生は自動操縦に置かれる。
認知的フュージョンと体験的回避によってもたらされる損害は、私たちの人生の方向性に対する感覚と、私たちの目標指向的な行動に対して等しく破壊的である。私たちの行動は、「欲求的制御」よりもむしろ「嫌悪的制御」の下に置かれるようになり、自然な惹きつけよりも回避や逃避によって支配されるようになる。私たちの最も重要な人生の選択は、私たちが最も深く価値を置くものへと向かうことよりもむしろ、いかにして苦痛な個人的内容を喚起しないかに基づくようになる。人々は、個々の出来事、相互作用、または状況のリスクレベルを監視することに忙しすぎるために、自らの羅針盤の進路を完全に見失う。
ACT：受容し、選択し、行動せよ
ACTのアプローチにおいて、健康的な生活の目標は、気分が良いことというよりも、むしろよく感じることにある。心地よいものと同様に不快な思考や感情を持つことは心理的に健康であり、そうすることは私たちの独自の個人的歴史の豊かさへの完全なアクセスを私たちに与えてくれる。皮肉なことに、思考や感情が極めて重要になり、実質的に私たちの行動を支配するとき――すなわち、それらが「それらが意味すると言っていることだけを意味する」とき――、私たちはしばしば、その感情をオープンに感じたりその思考をオープンに考えたりすることを好まず、したがって、それらが私たちに教えるべきことから学ぶことを好まなくなる。逆に、感情が単なる感情であり、思考が単なる思考であるとき、それらはそれらが実際に意味することを意味することができ、すなわち、私たちの独自の個人的歴史の断片が現在の文脈によって現在に持ち込まれているということである。思考と感情は興味深く重要であるが、それらが次に何が起こるかを必ずしも決定すべきではない。各事例におけるそれらの特定の役割は、それらが生じる心理的文脈に依存しており、それは通常のいかなる問題解決型の心のモードが前提とし得るものよりもはるかに変化に富んでいる。
フュージョンに対する建設的な代替案は脱フュージョンであり、体験的回避に対する好ましい代替案は受容である。これらはACTのアプローチにおいて教えられ、育まれるプロセスである。最も基本的なレベルにおける脱フュージョンと受容は、いかなる心理療法にも暗示的に含まれている。なぜなら、最低限、クライエントとセラピストは、扱われている問題を理解するために、生じている思考や感情に気づくことをすぐに学ぶからである。ACTで特徴付けられるより洗練された形態において、脱フュージョンは、思考が生じる際にそれを意識的に認識することを学ぶことを含み、受容は、心理的な開放性、学習、そして自分自身や他者への思いやりを促進する手段として、自分の感情的反応の豊かな複雑さに関与し、時にはそれを高めることさえある能動的なプロセスを含んでいる。
これらのスキルは、感情を感情として、思考を思考として、記憶を記憶として、というように意識的に体験することを含んでいる。
24 基礎とモデル
それらは、同時に「その瞬間を受け入れ」ながら、働いている自分の心を冷静に観察することを可能にし、それによって、さもなければ見逃されるかもしれない潜在的に重要な文脈上の手がかりやシグナルに対して注意を払い続けることができる。
これらのスキルが習得されるにつれて、人の注意の感覚はより柔軟で、集中し、意志的なものとなり、自分自身や他者を、相互に連結した世界の一部としてより良く捉えることができるようになる。そのよりマインドフルで柔軟な視点から、クライエントは、回避やもつれから、関与の増大や行動の拡大へと、より容易に移行することができる。
回避がそれ自体を目的として行われることは稀である。成功した回避は結果の目標ではなく、プロセスの目標である。もしクライエントに、例えば、なぜ不安を回避すべきなのかを尋ねれば、その答えは通常、自分の人生の他の場所における、望まれているポジティブな影響に言及するだろう。クライエントは、例えば、過度の不安が昇進の可能性を損なっていたり、人間関係を傷つけていたり、あるいは旅行を妨げていると信じているかもしれない。体験的回避戦略は、悪い感情を自ら取り除くことによって、重要で望ましい人生の結果が得られるという約束を提示する。しかしACTでは、実践者が深く保持された個人的価値と、それらに焦点を当てた人生をいかに構築するかという問題に直接進むことができるため、そのような人生の結果はより即座に関連性があり達成可能なものとされる。
人生の価値を成功裏に追求することは、回避によって複雑になる。なぜなら、私たちが最も傷つく可能性のある領域は、まさに私たちが最も深く大切に思っている領域だからである。「気にしていない」というふりを発展させることは、非常に快適であり得る。私たちの認知がフュージョンしているとき、論理的な心は結果の保証を求めるため、価値はあるがリスクを伴う人生の方向性を選ぶことは不可能である。しかしながら、より大きな心理的柔軟性の文脈においては、困難な人生の状況に固有の心理的苦痛をあるがままのものとして受け入れ、そこから学ぶことができる。そのとき、人の注意と焦点は人生を高める行動へと移されることができる。
過去数ページにおいて、私たちはこれらのプロセスがなぜ存在するのか、あるいはそれらがどのように機能するのかを十分に説明することなく、ACTモデル全体を概説してきた。一部には、この簡潔な導入は、症候群的な思考に対するプロセスに焦点を当てた診断横断的な代替案がどのようなものかという感覚を読者に与えるように設計されている。この本の残りの部分は、これらの骨組みに肉付けをするように設計されている。それは、まず理論的仮定を明確にし、基礎科学と臨床科学を検討し、次に具体的な臨床的示唆と応用を明文化することを含む旅となるだろう。
私たちは、まずあなたがその仕事の基礎を理解するようにこの本を構成した（第2章）。私たちは、無味乾燥な演習であるどころか、ACTの根底にある仮定とつながることは、モデルを活力ある方法で使用するための舞台を整えるものであると信じている。次に、私たちは人間の機能と適応能力の統一された診断横断的モデルとして、心理的柔軟性を探求する（第3章）。次に、臨床家であるあなたが、文脈的な視点からクライエントと自分自身における様々な心理的強みと弱みを特定し始めることができるよう、モデルが特定のケーススタディに適用される（第4章）。
人間の苦しみのジレンマ 25
第5章は、セラピストとしてあなたが持つ最も強力なツール、すなわち、あなた自身およびあなたのクライエントとの関係を扱う。それは、治療関係そのものへのアプローチとして、あなたがいかにして受容、マインドフルネス、そして価値づけられた行動を促し、モデル化し、支援できるかを示している。
第6章から第12章では、特定のケーススタディの詳細を通じて、いかにしてクライエントを関与させ、ACTのコアプロセスを順に導いていくかを検討する。各章はコアプロセスの臨床的関連性を説明し、介入方法の事例を挙げ、その特定のプロセスを残りのACTプロセスといかに最善に統合するかについてのアドバイスを提供する。臨床実践において、私たちは、一つの特定のACTプロセスに取り組むことは、それらが関連する場合にはいつでも他のプロセスの一つまたは複数を引き出す傾向があることを一貫して見出してきた。したがって、それが起こっている兆候をいかに見分けるかを学ぶことが重要である。各章は、臨床業務において私たちが犯しがちな最も一般的な間違いのいくつかを避けるのに役立つよう、治療上の「すべきこととすべきでないこと」の簡潔なリストを提示している。
第13章では、ACTの過去と未来を展望し、治療の開発と評価に対する文脈的行動科学（CBS）のアプローチを紹介する。私たちは、科学と臨床実践の間のギャップを埋めようとしている治療開発の主要な原則を詳しく検討する。もしあなたがACTのアプローチに興味を惹かれるなら、おそらくそれを生み出し、時間をかけてその範囲を広げている科学的戦略にも同様に関心を持つべきである。
警告
禅師の僧璨は、「自分の心で自分の心に取り組むなら、どうして大いなる混乱を避けられようか？」と言うのを好んだ。多くの人間組織（その中で顕著なものとして禅仏教を含め）が、人間の言語というライオンの爪を抜こうと試みてきた。分析的な言語を使って分析的な言語の爪を抜くことは本質的に困難であり、実質的に、火傷をすることなく火をもって火を制することを学ぶよう要求する。
私たちは本を書いており、踊ったり瞑想したりしているのではない。この本の読者は言語的な材料と相互作用している。もし人間の言語がほとんどの人間的な苦しみの核心にあるならば、この状況は極端な困難を提示する。なぜなら、ACTを詳説し「理解」しようとする私たちの最善の試みは、言語システム自体にしっかりと基づくことになり、したがって文化的に教え込まれたルール・システムに左右されるからである。些細な例から始めると、この本は通常、前から後ろへと読まれる。この言語構造は、私たちがACTの治療モデルを説明する際に最初に来るものが治療の第一段階であり、最後の構成要素は治療の後半に
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来ると読者に想定させる可能性がある。あいにく、これは当てはまらない。セラピストによってなされるアセスメントに応じて、いかなるACTのコアプロセスも（この本での議論の順序にかかわらず）、実際の治療場面で最初に対処されるプロセスになるかもしれない。
より深いレベルにおいて、ACTの究極の目標は、人間の言語の覇権を切り崩し、クライエントと私たち自身を、直感、インスピレーション、そして世界への単純な気づきを含む、より広い知識との接触へと連れ戻すことである。これらのプロセスは、ACTを理解しようとしてこの本を読むセラピストにとっても、人生における意味、目的、活力を求めて苦闘するクライエントにとっても、何ら変わりはない。私たち全員を罠にかける言語の落とし穴を特定する必要があるだろう。この但し書きは、一方を完全に正しいとし、他方を間違いと見なすのではなく、読者が矛盾に対して開かれたままであり、一見矛盾するように見える両側面を軽やかに保持することを学ぶよう要求する。
私たちは、主にあまりに文字通りの意味に囚われることを避けるために、この本の中で時折、逆説的で比喩的な言語を使用する。こうした言葉によるごまかしはすべて、読者に時折混乱を引き起こすかもしれないが、それについてはご容赦を願いたい。もし私たちがより大きな目標を達成するならば、その混乱は必要であり、かつ価値のあるものだったということになる。
古代社会において、寺院はしばしば、より良い展望地点へと続く、一見終わりがないような一連の階段を備えている。それは、物事をより明確に見るようになるために必要な多大な努力を象徴していると私たちは推測する。それらの基部では、これらの階段はしばしば、獰猛なライオンのような恐ろしい生き物の像によって両側を固められている。それはおそらく、新しく馴染みのない見方のために慣れ親しんだ見方を手放す前に、私たちが時として乗り越える必要のある恐ろしい障害を象徴している。私たちは、この巻で読者が直面するだろうと先ほど予測したプロセスにちなんで、それらのライオンに名前を付けることができる。左側のライオンは「逆説」であり、右側のライオンは「混乱」である。私たちは表紙に2頭のライオンを置かなかったが、置くこともできただろう。
ACTは単なる手法や技法ではない。それは、基礎的および応用的モデルと科学的発展へのアプローチに結びついた多面的なアプローチである。それはクライエントと同様に臨床家にも適用される。あるレベルにおいて、私たちの目標は、人間の病理と人間の可能性についての、プロセスに焦点を当てた、統一された診断横断的な説明を提示することである。別のレベルにおいて、私たちはあなたに、あなた自身の人生とあなたのクライエントの人生についての異なる概念を探求するよう勧める。
