第3章　人間の心の働きを説明する統一モデルとしての心理的柔軟性

第3章

人間の心の働きを説明する統一モデルとしての心理的柔軟性

この章では、人間の心の働きと適応に関する統一モデルを紹介し、それが実際のカウンセリングなどの場でどう役立つのかを説明する。私たちは、このモデルが持つ6つの中核的な要素こそが、人間が環境に適応していく力、そして裏を返せば、人間の苦しみの原因だと考えている。また、ACT（アクト）やRFT（関係フレーム理論）の研究室で行われた研究と、このテーマに関連する他の心理学の分野の研究とを結びつけ、関連する科学的な知見も示していく。次の章では、これらと同じプロセスを使って、どのように相談者の問題を分析し、支援計画を立てていくのかを説明する予定である。

私たちが定義する「統一モデル」とは、一貫性のある一連の心の働きのことであり、臨床現場で出会う様々な問題や、人間がどう生き、環境に適応していくかという課題に対して、正確に、幅広く、そして深く応用できるものである。公園などで見かける噴水を思い浮かべてみてほしい。それは、絶えず違うパターンの水のショーを見せてくれる。あるときは水が空高く噴き上がり、またあるときは、いくつもの噴き出し口から計算された順序で水が放出され、互いに作用しあう。目にするショーは一つひとつがユニークにデザインされている。だからこそ、その噴水は美しく、人を惹きつけるのだ。しかし、見方を変えれば、その噴水は、共通の配管、いくつかのポンプとモーター、そして共通の制御盤によって支えられている。この目に見えない配管や電気設備こそが、噴水が繰り出すあらゆるパフォーマンスの土台となっているのだ。少数の仕組みが、ほとんど無限ともいえる多様なショーを生み出すことができるのである。

同じように、ACTにおいて私たちが注目するのは、人間の苦しみがもたらす無数の表れ（症状や症候群、つまり症状の集まり）ではなく、むしろそのショー全体をコントロールしている心のプロセスそのものである。ACTの根底にある心理的柔軟性モデルは、互いに一貫して関連しあう、限られた数のプロセスに焦点を当てている。そして、そのプロセスこそが、人間の適応力、そしてその反対である精神的な問題や苦しみを生み出しているのである。

（心理的柔軟性 61）

統一モデルが目指すもの

第1章と第2章で述べたように、どんな治療モデルであれ、その真価が問われるのは、相談者にとって本当に意味のある支援を生み出すことができるかどうかである。幅広い問題に応用できる支援プログラムを作ることは可能であり、実際、ACTはそれを行ってきたという証拠もある。しかし、それだけでは私たちが考える「統一モデル」の定義を満たすことはできない。統一モデルであるためには、以下の点を証明することが極めて重要となる。

その治療の効果を説明するとされている心のプロセスが、実際に効果を説明していること。
そのモデルが、結果に関わっていると主張する人間の重要な心のプロセスが、本当に結果と関連していること。
その支援の中で重要だとされている要素が、本当に重要であること。

言い換えれば、臨床心理学のモデルが成功するか失敗するかは、単に良い結果が出るかどうかだけでなく、その効果が生まれる仕組み（媒介プロセス）や、どういう場合に効果が出やすいかといった条件（調整変数）、そして鍵となる要素がきちんと特定されているかどうかにかかっているのである。そして、それら全てが、現在進行中の基礎研究や臨床研究と結びついていなければならない。

また、統一モデルは、同じ心のプロセスが、社会でうまく機能している人々とそうでない人々をどう区別するのかも示さなければならない。臨床的な問題を抱える人々が特定の反応スタイルを持っていることを示すだけでは不十分なのだ。より健康な人々が、その同じ反応スタイルにおいて、観察できる形で違いがあることも示す必要がある。別の言い方をすれば、治療のモデルと、心の問題がどう生じるかのモデル（精神病理モデル）は、統合され、共通の中核的なプロセスに結びついていなければならないのである。

ACTは、臨床的な評価において「次元論的アプローチ」という考え方を基本にしている。これは、人間の行動を「あるかないか」ではなく、「どの程度か」という連続的なものとして捉える考え方である。しかし、次元が多すぎたり、それらが重要でなかったり、一貫した全体像としてまとまっていなかったりすると、かえって混乱を招く恐れがある。したがって、統一モデルは、数多くある心のプロセスの中から、重要なものを選び出し、より少数のグループにまとめて、一貫した視点を作り上げなければならない。

この問題は簡単に想像できる。例えば、私たちが人間の心理を、年齢、宗教への関心の度合い、自尊心の高さ、物事の捉え方が外的か内的かの度合い、といった次元的な特徴を手当たり次第に整理し始めたとしよう。このリストの項目が二桁に達する頃には、複雑になりすぎて、実際の支援の現場では使い物にならなくなってしまうだろう。しっかりとした基礎理論がなければ、文字通り何十もの次元を評価しようとするアプローチを止めるものは何もない。

機能的な次元による分類を行うには、基礎科学の研究を通じて見出された、臨床的に関連性が高いと思われる次元に焦点を絞る必要がある。機能的文脈主義のアプローチは、次元の数を制限し、それらを基本的な心のプロセスと結びつけ、一貫したモデルへとまとめ上げることで、実用性を追求するのである。私たちは今、ACTのモデルが、これら全ての基準を満たすのに十分なほど発展したと確信している。

（土台とモデル 62）

心理的柔軟性モデルの概要

「心理的柔軟性モデル」は、実験科学から導き出された人間の基本的なプロセスに基づき、経験を積み重ねることで作り上げられた（帰納的な）モデルである。このモデルは、心の病（精神病理）のモデルであると同時に、心の健康、さらには心理的介入（カウンセリングなどの手助け）のモデルとなるよう設計されている。

図3.1の六角形の図では、「心理的な硬直性（不柔軟さ）」を招く6つのプロセスを示している。それは、「硬直した注意」「選択した価値の混乱」「不活性または衝動性」「概念化された自己への固執」「認知的なフュージョン」、そして「体験の回避」だ。

一方で図3.2は、それに対応する「心理的柔軟性」を生み出す6つの核心的なプロセスを示している。それは、「『今、この瞬間』への柔軟な注目」「自ら選択した価値」「コミットされた行動（責任を伴う行動）」「文脈としての自己」「脱フュージョン」、そして「受容」である。

このモデルの形（六角形）と、心理的柔軟性に焦点を当てていることから、私たちは親しみを込めて「ヘキサフレックス（Hexaflex）」と呼んでいる。良くも悪くもこの呼び名は定着したようだ。この言葉を聞いて少し笑みがこぼれたとしても心配はいらない。このモデルには真面目な目的があるものの、私たち自身もこの呼び名を気に入っているのだから。

図3.1：精神病理のモデルとしての「心理的な硬直性」
（著作権：スティーブン・C・ヘイズ。許可を得て使用）

概念化された自己への固執
硬直した注意
認知的なフュージョン（思考と自分が一体化すること）
体験の回避（嫌な感情などを避けようとすること）
不活性、衝動性、または回避的な持続
価値の混乱： 受動的、あるいはフュージョンや回避に基づいた「価値」に支配されている状態

中央：心理的な硬直性

図3.2：人間の機能と行動変化のモデルとしての「心理的柔軟性」
（著作権：スティーブン・C・ヘイズ。許可を得て使用）

左側の4つのプロセス（文脈としての自己、今この瞬間への柔軟な注目、脱フュージョン、受容）は、「マインドフルネスと受容のプロセス」とされる。
右側の4つのプロセス（今この瞬間への柔軟な注目、コミットされた行動、価値、文脈としての自己）は、「コミットメントと行動変化（または行動活性化）のプロセス」とされる。
これら6つすべてが共に働くことで、「心理的柔軟性」が形作られる。

モデルの核心

私たちの主な主張は、これら6つの核心的なプロセスが心理的柔軟性を高める役割を果たしており、逆にこれらのどれか一つでも欠けてしまうと、心が凝り固まった状態（心理的な硬直性）に陥るリスクが生じるということだ。さらに私たちは、この「心理的な硬直性」こそが、人間の苦しみや、環境に適応できない状態の根本的な原因であると考えている。

心理療法の現場で出会うクライアントの中で、次のようなことができる人はどれくらいいるだろうか。
「役に立たないルールから自分を切り離すこと」「自分の内側や外側にある『変えられないもの』を受け入れること」「今、この瞬間に生き、大切なことに注目すること」「視点を切り替える場所として、より深いレベルでの自己（文脈としての自己）とつながること」「自分にとって大切な人生の価値を自ら選び、明確にすること」「そして、その価値に沿って人生の行動を組み立てること」――。

こうしたことが最初からできている人は、いたとしてもごくわずかだろう。それが私たちの主張である。

心理的柔軟性を高めるための具体的なアプローチについて、6つのポイントを整理して解説する。

脱フュージョン（Defusion）：
思考の内容にのめり込みすぎる問題（フュージョン）を修正するため、ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）は「一歩引く」ことを教える。思考、感情、記憶、身体感覚といった内面的な出来事を、「今起きている単なる体験」として捉え、それらが主張する通りのもの（＝世界を規定する絶対的な真実）として扱わないようにする。このプロセスが「脱フュージョン」である。言葉の文字通りの意味や、評価、ルールに縛られた反応の支配力を弱めていく。つまり、脱フュージョンは主に体験の「言葉による側面」に焦点を当てたものだ。
受容（Acceptance）：
嫌な体験を避けようとする「体験の回避」を修正するため、ACTは望まない内面的な感情や思考に対して、抑え込んだり逃げたりする無駄な努力をやめ、それらのために「心の中に場所を作る」ことを教える。さらに、そうしたつらい体験が湧き上がり、消えていく様子を、純粋な好奇心と自分への思いやりを持って見つめるように促す。これが「受容」である。受容は、特に人間の体験の「感情的な側面」に焦点を当てている。
文脈としての自己（Self-as-context）：
「自分はこういう人間だ」という物語（概念化された自己）への執着を修正するため、ACTは「私・ここ・今」という体験の土台としての自分と、より強くつながるのを助ける。この「観察者としての視点」を「文脈としての自己」と呼ぶ。これは、先ほどの「脱フュージョン」や「受容」の態度で自分の思考や感情を観察するための、意識的な土台となるものだ。
今、この瞬間（Present Moment）：
人を過去の記憶や未来の不安へと連れ去ってしまう「硬直した注意」の代わりに、ACTは柔軟な注意力を養い、今この瞬間に意識を戻せるようにする。
価値（Values）：
自分の価値観を見失っていたり、価値観にそぐわない行動をとったりしている場合、ACTは自らの意志で「価値」を選択し、今の状況の中にあるポジティブな意味を見出す手助けをする。
コミットされた行動（Committed Action）：
うまく行動できなかったり、衝動的に動いてしまったり、あるいは「回避」のための行動を頑なに続けてしまったりする場合、ACTは具体的な行動を自ら選んだ「価値」に結びつける手助けをする。そして、価値に基づいた効果的な行動を少しずつ積み上げ、大きなパターンを作っていく。これは、伝統的な行動療法と同じ考え方である。

臨床現場での活用

実際の治療において、クライアントがこれら6つのプロセスすべてにおいて深刻な問題を抱えているケースはほとんどない。だからこそ、治療の開始前だけでなく、治療中も常にそれぞれのプロセスを評価し続けることが重要だ。

実際には、どれか一つのプロセスに働きかけると、ほぼ間違いなく他のプロセスも連動して動き出す。セラピストにとって、これは大きなチャンスだ。ヘキサフレックスの中でクライアントが得意としている「強み」を活かして、苦手な部分（弱点）をカバーし、修正していくことができるからだ。

このように、ヘキサフレックスは「何が問題なのか」を整理するだけでなく、治療の「計画を立て、進み具合を確認するための道具」としても非常に役に立つのである。

心理的柔軟性モデルを支える「6つの核心的プロセス」について解説する。

心理的柔軟性モデルの核心的プロセス

心理的柔軟性を形作る6つの核心的プロセス――「受容」「脱フュージョン」「文脈としての自己」「今、この瞬間への柔軟な注目」「自ら選択した価値」「コミットされた行動（責任を伴う行動）」――は、30年近くにわたる基礎研究と臨床研究から導き出されたものだ。

それぞれのプロセスは、変化が激しく、時に困難な人生の状況に対して、人間がいかにうまく適応できるかを決める極めて重要な役割を担っている。これら6つのプロセスはすべて互いに関連し合っているが、その中でも特に深く結びついた「ペア」が存在する。

これら3組のペアを、心の「反応スタイル」として捉えると理解しやすい（図3.3を参照）。私たちはこのペアをそれぞれ、「オープン（Open）」「センタード（Centered）」「エンゲージド（Engaged）」という言葉で呼んでいる。

これら3つの反応スタイルは、屋根を支える3本の柱、あるいはスツール（椅子）を支える3本の脚のようなものだ。正しく整い、共に機能しているときには絶大な強度を発揮する。しかし、もし1本でも脚が弱かったり、位置がずれていたりすれば、構造全体がぐらつき、ほんのわずかな重み（ストレス）がかかっただけでも崩れ去ってしまう。

（※補足：ラス・ハリスという研究者も、同様の考えを「トライフレックス」モデルとして提唱している。）

心理的柔軟性を維持していくための課題は、これら3つの反応スタイルと、それを構成する要素の間で、絶えず「均衡（バランス）」を取り続けることにあるのだ。

図3.3：心理的柔軟性を構成する3つの反応スタイル
（著作権：スティーブン・C・ヘイズ。許可を得て使用）

オープン（OPEN）：心を開く
- 脱フュージョン（思考を客観的に見る）
- 受容（感情や体験をありのままに受け入れる）
センタード（CENTERED）：今、ここにある
- 文脈としての自己（自分を観察する視点を持つ）
- 今、この瞬間（現在に意識を向ける）
エンゲージド（ENGAGED）：価値ある行動に向かう
- コミットされた行動（価値に基づいた具体的な行動）
- 価値（自分が人生で大切にしたい方向性）

続くセクションでは、ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）の6つの核心プロセスを、「オープン」「センタード」「エンゲージド」の順に詳しく見ていく。また、この章の後半では、これらのプロセスがどのように作用し、どのような成果をもたらすのかという科学的根拠についても解説する。

オープンな反応スタイル：脱フュージョンと受容

「受容」と「脱フュージョン」は、自分の体験に対して心を開く（オープンになる）ために欠かせないスキルである。

脱フュージョンができるようになると、苦痛で望まない内面的な出来事や体験に、不必要に振り回されることがなくなる。それらを「単に頭の中で続いている活動」として、ジャッジすることなく眺められるようになるのだ。一方の受容は、好奇心を持ってより十全に体験と関わり、そこから学び、その体験が起きるためのスペース（心のゆとり）を作ることを可能にする。

前の章では、人間の行動の幅を狭めてしまう2つのプロセス、すなわち「体験の回避」と「認知的なフュージョン」について、言葉の仕組みの観点から説明した。これら2つは、「負のヘキサフレックス」モデルの左側に位置している（図3.1を参照）。もし、自分の内面的な体験に対して「拒絶」や「フュージョン」の姿勢をとることが心の病の土台であるならば、心理的に「オープン（開放的）」であることは、その治療薬であり、改善のための目標となる。

ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）の解説は、よく「受容」から始まることが多い。しかし、ここではあえて「脱フュージョン」から説明していく。なぜなら、心理的柔軟性モデルにおいて言語と認知は中心的なテーマであり、さらに「体験の回避」が起こる背景には「フュージョン」が重要な役割を果たしているからだ。

フュージョンと脱フュージョン

私たち人間は、極めて「言葉（言語）」の影響が強い世界に生きている。言葉の重要性は誰もが認めるところだが、その具体的なプロセスが詳しく語られることは少ない。

一般的にこうしたプロセスは「精神的」なものと呼ばれ、私たちの「心（マインド）」の中にあると言われる。専門的な話をすると、ここで言う「心」とは、評価する、分類する、計画を立てる、推理する、比較する、参照するといった、個人が持つ一連の「関係性（つまり言語的・認知的）活動のレパートリー」のことを指している。

私たちは「心」という言葉を名詞として使っているが、それは何か特定の「物理的な物体」ではない。「脳」であれば、灰白質や白質、中脳といった構造を持つ実体のあるものだが、「心」は特定の臓器ではなく、あくまで「行動のレパートリー」なのだ。言葉としては少し不自然だが、名詞の「心（Mind）」よりも、現在進行形の「心すること（Minding）」と呼ぶ方が正確だろう。

言葉という行動は、世界と効果的に関わるための素晴らしい道具だ。しかし、それは時に他のあらゆる活動を圧倒してしまうことがある。言葉のネットワークは一度作られると、周囲から意識的なサポートがなくても勝手に動き続ける。なぜなら、言葉のスキルが身につくと、「意味を理解する」「問題を解決する」「物語を作る」といった、その言葉を維持させるための「結果」が、言語や認知そのものの中に組み込まれてしまうからだ。

人間の体験の中で、「心」が届かない場所などどこにもない。一見して明らかに「言葉ではない」出来事であっても、ただそれについて「考える」だけで、人間にとっては即座に、少なくともその一部が言葉による体験へと変わってしまうのである。

専門的な意味において、「認知的フュージョン」とは、言葉による出来事が私たちの反応を強力に支配してしまい、それ以外の状況が見えなくなってしまうプロセスのことである。言い換えれば、フュージョンとは「行動のルールが言葉に乗っ取られた状態」だと言える。

言葉を使うための環境は私たちの周りにあふれているため、私たちは朝から晩まで、絶えず何かを説明し、分類し、関連づけ、評価するという「言葉による行動」をとっている。通常の心のモードでは、現実世界の機能と、思考や説明から生じる機能が「溶け合って（フュージョンの語源は『一緒に注ぎ込まれる』の意）」しまっているのだ。

行動が（直接的な体験ではなく）頭の中で作り上げられた刺激のつながりによって駆動されるようになると、直接的な体験の役割は小さくなる。フュージョンが起きると、この2つを区別するのが難しくなる。そして、あたかも物理的な現実に直接反応しているかのように、頭の中の「作り事」に対して反応し始めてしまうのである。

これは必ずしも悪いことではない。例えば、何かにぶつかりそうな人に向かって「危ない！」と叫ぶとき、その瞬間に言葉の刺激以外のことに気を取られる必要はない。同様に、税金の申告書類を作っているときに、数字と規則の整合性に100%集中したとしても、何ら害はない。

しかし、フュージョンが役に立たない場面では、別の選択肢（代わりの反応の仕方）を持つことが重要になる。普通に毎日を過ごしているだけでは、脱フュージョンのスキルを学ぶ機会はほとんどないため、意識的に身につける必要があるのだ。この認知的フュージョンをクライアント自身がコントロールできるようにすることが、ACTのアプローチにおける主要な目的の一つである。

私たちが特定のことを考えると、その思考に関連した出来事が持つ「刺激の性質」の一部が、今ここで起きているかのように現れる。例えば、数週間後にプレゼンを控えていて、ますます恐怖を感じているパニック障害のクライアントを想像してみてほしい。

その人が、何百人もの観客の前でステージに立ち、自分を制御できなくなる場面を想像したとする。フュージョンした状態では、この「最悪の結末」が、今まさに目の前にある、極めて起こりそうなことのように感じられる。頭の中では、自分がパニックになるイメージや、観客の衝撃、恐怖、あざ笑うような笑い声が次々と浮かんでくるだろう。

不快なことが目の前にあるときに不安を感じるのは自然な反応だが、思考とフュージョンが起きると、ただの「考え」そのものがパニック症状を引き起こす原因になってしまう。すると、その反応がさらに「恥をかくのではないか」という想像を強めていく。恐怖に満ちた環境を頭の中で作り上げ、その思考とフュージョンしてしまった人は、恐怖を自分で「作り出した」のではなく、世界の「恐ろしさを発見した」かのように振る舞うのだ。

実際には、想像した出来事はまだ何も起きていない。しかし、言葉という「シンボル」と「出来事」がフュージョンすることで、その出来事が持つ心理的な影響が、今この瞬間に現れてしまう。高リスクな状況（例えば実際のプレゼン）をまだ経験していなくても、フュージョンのせいで、クライアントはすでに「プレゼン中にパニック発作を起こした」のと同じ心理的ダメージを受けてしまう。

ACTの視点から言えば、思考そのものが問題なのではない。むしろ、本人の意思に反して起きてしまう思考とのフュージョンと、それによって行動を避けてしまうことこそが、本当のダメージをもたらすのである。

ある意味で、フュージョンは人間の言語の仕組みそのものに組み込まれている。進化の過程を考えると、言語はおそらく、最初は集団をコントロールし、協力し合い、危険を知らせるための道具として発達し、そこから徐々に汎用的な「問題解決ツール」へと拡大していったものと考えられる。

「ランチを食べ損ねる方が、自分がランチ（獲物）にされるよりはマシだ」という格言がある。言語は、危険を察知して回避したり、仲間を組織したりする能力を飛躍的に高めてくれた。しかし、言語が「自己実現」や「個人の幸せ」「美しさを味わうこと」のために進化したとは考えにくい。生物にとって、「自分がいかに安全で満足しているか」を思い出させたり、夕日の美しさを鑑賞する手助けをしたりしても、生存上の有利さ（生き残る確率）は上がらないからだ。

この「問題解決モード」の心は、極めて強力な道具である。人類がこの地球を支配できた理由も、少なくとも部分的にはここにあると言えるだろう。

残念ながら、こうした「心のモード」を止めるのは至難の業である。道に迷った時のことを想像してみてほしい。そんな時、人は「どうやってここまで来たのか」を振り返り、「今いる場所」と「本来いるべき場所」との間の距離を測ろうとする。

マインドフルネス認知療法の創始者の一人であるマーク・ウィリアムズ（2006）は、こうしたアプローチを「ギャップ（不一致）に着目する心のモード」と呼んでいる。このプロセスにおいて働く言葉の機能の大部分は、「今、この瞬間」とはほとんど関係がない。それらはむしろ、未来の「予測」や過去との「比較」に基づいている。

私たちが問題解決のために生み出す思考の中には、全く役に立たない（非生産的な）ものも含まれているだろう。しかし、このモードに陥っていると、思考の内容が感情や行動にダイレクトに結びついてしまう。その考えが「実際に状況を良くするのに役立つか」という実用性よりも、それが「（自分にとっての）真実かどうか」ということばかりに意識が向いてしまうのだ。その結果、人々はますます思考の網に絡め取られ、現実の世界よりも「頭の中」で生きる時間が増えていく。

実際、現代のメディア環境はこうした「フュージョン（思考との一体化）」をさらに助長しているように見える。世の中には感情を激しく煽り、誰かを一方的に裁くような言動があふれており、私たちは常にそうした情報にさらされている。おそらくその影響だろう、電子メディアに触れる機会が増えるほど、人々の間で偏見や差別意識が強まる傾向にあることも報告されている（Graves, 1999）。

フュージョンと脱フュージョンの臨床的な意義

これまで述べてきたような「フュージョン（思考との一体化）」に関連する現象は、多くの心理療法のターゲットとなっている。そもそも、行動療法の中で「認知革命」が起きたのも、まさにこのためだ。当時の主要な理論家たちは、「好ましくない思考 → 行動」というつながりを断ち切るには、ネガティブな思考の形や頻度を変えたり、特定の状況での考え方を修正したりすべきだと結論づけた。

ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）もこの問題の深刻さは認めているが、別の解決策を提案している。それは、「認知的柔軟性」を確立し、思考が自動的に行動を支配してしまう仕組み（文脈）を崩していくことだ。

しかし、言語が作り出す「錯覚」を見抜かない限り、認知的柔軟性を手に入れるのは難しい。この錯覚とは、通常の言葉のプロセスに組み込まれているもので、「思考は、思考が語る通りの現実そのものである」と思い込ませる性質のことだ。つまり、「思考は現実を正しく映し出したモデルであり、どんな問いにもたった一つの正しく真実な答えがある」と信じ込ませてしまうのである。

従来の認知行動療法では、「ゆがんだ思考の内容を見つけ出し、修正する」という手法をとる。それに対し、臨床的な選択肢としての「脱フュージョン」は、心の働きの「文脈（状況）」を変えようとする。それによって、思考や感情の「内容」だけに振り回されるのではなく、それらが湧き起こる「プロセス（過程）」そのものを客観的に味わえるようにするのだ。

関係フレーム理論（RFT）の言葉を借りれば、フュージョンとは、言語や認知が持つ「刺激としての機能」を増幅させてしまう状況を指す。脱フュージョンの技法は、その逆のプロセスを臨床に応用したものだと考えてほしい。フュージョンを支えている「合図」や「文脈」を変化させることで、思考が持つ刺激の力を弱めるのである。

思考の「形」ではなく「機能」を変えるために、脱フュージョンでは、クライアントが「言葉を使って世界を整理している自分」にリアルタイムで気づけるよう手助けをする。たとえ矛盾する複数の考えが浮かんでも、すぐに「どれが正しいか」を選んだり、「間違った考え」を論破したりする必要はない。ただそれに気づくだけでいいのだ。脱フュージョンは、論理的なプログラムの書き換えによってではなく、認知的柔軟性と開放性によって促される「新しい学習体験」を通じて、思考の内容やスタイルに少しずつ影響を与えていく。

これまで数多くの脱フュージョン技法が開発されてきた（第9章で詳しく解説する）。その中に、ティッチナー（1916）が最初に使い、ACTでも古典的となっている「ミルク、ミルク、ミルク」というエクササイズがある。

やり方はこうだ。まず、「ミルク」という言葉から連想される物理的な性質（白い、クリーミー、冷たい、など）をすべて思い浮かべる。次に、セラピストとクライアントが一緒に、この言葉を約30秒間、声に出して素早く繰り返し続ける。すると、すぐに「ミルク」という言葉は意味を失い、後には妙な喉の音（音響的な刺激）だけが残る。ぜひ自分でも試して、あなた自身の「ミルク」という言葉との関係がどう変わるか確かめてみてほしい。

実際の治療では、この後に似たようなワークを行う。今度は、その人が手放したいと思っている深刻な悩みや厄介な思考を、「一言」の形に変えて繰り返すのだ（例えば「意地悪」「バカ」「弱い」「負け犬」など）。研究によれば、このように臨床的に重要な思考を選んでワークを行うと、その考えを「真実だ」と信じ込む度合いが下がり、それに伴う苦痛も軽減することが示されている（Masuda et al., 2004; 2009）。

なぜ、こんな奇妙な方法が効果を発揮するのだろうか。それは、普段私たちが言葉を並べて使うとき、「言葉には意味がある」という状況（コンテキスト）にどっぷり浸かっているからだ。

ちょっと実験をしてみよう。もし君が「ジャズワズ（juzzwuzz）」という言葉の意味を知らないなら、今すぐ手を叩いてほしい。……よし、待った。

もし今、手を叩こうという気になったり、あるいは実際に叩いてしまったりしたなら、君は「認知的フュージョン」の引き寄せる力を肌で感じたことになる。「手を叩いて」や「待っている」という文字は、紙の上のインクやスマホ画面の電子信号にすぎない。本来、理解のために本や文章を読んでいるときは、わざわざ体を動かす必要なんてないはずだ。それなのに、つい反応したくなるのは、言葉の力に引きずられているからである。

この「引き寄せる力」を弱める方法はいくつかある。例えば「手を叩く」という言葉を100回猛スピードで繰り返してみる。あるいは、逆から読んで「くたたをて」としてみたり、上下逆さまに眺めてみたり、10秒かけて超スローペースで言ってみたりするのもいい。こうした工夫は、社会や言語の習慣によって守られてきた「言葉は絶対的な真実だ」という錯覚を打ち砕いてくれる。

言葉の錯覚の正体が見え、脱フュージョンの目的が理解できれば、自分なりの新しいやり方を見つけるのは意外と簡単だ。ある最近の研究では、面白い実験が行われた。参加者に「私はこの部屋を歩き回ることはできない」と声に出して言わせながら、実際に部屋の中を歩き回らせたのだ。すると、なんと痛みに対する耐性が強まったという（McMullen et al., 2008）。言葉と行動を矛盾させることで、言葉の支配力を弱めたわけだ。

また、自分の行動に対して「言葉で理由をつける」習慣がある状況では、フュージョンはさらに強まりやすい。自分の行動を理屈で説明しようとする人ほど、実は心のケアが難しくなるという傾向もある。しかし、セラピーの場では、そうした「理屈っぽさ」の必要性を減らしていくことができる。

たとえ「ポジティブな考え直し」をする場合であっても、それがうまくいくかどうかは心理的柔軟性のプロセスにかかっている。思考の内容を直接扱うときでさえ、その考えが「どんな役割を果たしているか（機能）」や「どんな状況（文脈）にあるか」に敏感になることが大切なのだ。私たち人間が直面する「思考の問題」には、状況を変えることで解決できる別の道が必ず用意されている。

「体験の回避」対「受容」

言葉のネットワーク（関係フレーム）は、双方向につながっている。この性質のせいで、「自分について知ること」が、いつの間にか「自分との戦い」へと変わってしまう。自分の過去、体の感覚、思考、感情、そして行動のクセなどを説明したり評価したりすることは、あまりにも自動的で自然に行われるからだ。

不快な出来事に関連した「言葉による体験」は、それ自体が不快なものとして感じられる。例えば、誰かに拒絶されたことを「思い出す」こと自体は、今まさに拒絶されているわけではない。しかし、私たちはそうした内面的な体験に対して、あたかも実在の敵であるかのように直接的な攻撃を仕掛けてしまう。

もし、セラピーを受けているクライアントに「この部屋の中を見渡して、嫌なところを探してみて」と言えば、数分もしないうちにたくさんの否定的な評価が見つかるだろう。私たちは、周囲の環境と同じくらい簡単に、自分自身に対してもこの「絶え間ない評価の流れ」を向けてしまうのだ。

だが、ここには大きな違いがある。「醜いドア」や「汚いラグ」を見ても、それほど深刻な影響は受けない。なぜなら、嫌ならその部屋を出ていけば済むからだ。しかし、「醜い思考」や「醜い感情」からは逃げることができない。自分の体や、積み上げてきた歴史（過去）から離れることは不可能だからだ。言葉という道具のせいで、私たちは自分の「内側の世界」と戦い続ける運命にある。

「体験の回避」とは、特定の私的な体験（体の感覚、感情、思考、記憶、行動の傾向など）をそのままにしておくことができず、それを変えようとしたり、頻度を減らそうとしたり、その状況を避けようとしたりすることだ。たとえ、今すぐそうする必要がない場合であってもだ。

私たちはかなり前からこの言葉を使い始め（Hayes & Wilson, 1994 など）、自分の内側の世界に対して心を閉ざし、硬直した防衛的な態度をとることの危険性を指摘してきた。現在では心理学の世界でこの言葉は一般的になり、何百もの研究が行われている。逃げたい対象が特定のものの場合は、「感情の回避」や「認知の回避」といった言葉が使われることもある。

「体験の回避」が、驚くほど多種多様な心の病や行動上の問題と深く関わっていることを示す証拠は、今も増え続けている。あるメタ分析（過去の複数の研究をまとめた調査）によれば、専用の質問紙（AAQ）で測定された「体験の回避」の度合いは、心の健康問題全般の要因のうち、16〜28％を占めることがわかっている。

「体験の回避」は、現代の心理学で使われる他のいくつかの概念とも共通点を持っている。例えば、「感情調節の困難さ」「苦痛への耐性の低さ」「不確実さへの耐性の低さ」「思考や感情の抑制」、そして「マインドフルネスの欠如」などだ。

研究者たちは、これらの概念がどう違うのか、どれがより重要なのかを今も熱心に比較検討している。しかし、これまでの包括的なレビューによれば、どうやら「体験の回避」という考え方が、これら他の概念に含まれる行動の重要な側面を、一貫して統合しているということで一致しているようだ。

「体験の回避」がもたらす代償や危険性は、多かれ少なかれ、ほとんどの心理療法の体系で認められてきたことである。

例えば、行動療法の専門家は「嫌な出来事を無視したり、ゆがめたり、忘れたりする『感情の回避』という現象は、ごく一般的に見られるものだ」と指摘している（Foaら、1984）。また、来談者中心療法の創始者カール・ロジャーズは、クライアントが「自分の感情や態度を、ありのままにオープンに意識できるようになること」の大切さを強調した（1961）。ゲシュタルト療法では「感情が意識にのぼる前に遮断されてしまうと、心に不調が生じる」と考え（Greenberg & Safran, 1989）、実存主義的な心理学者たちは「死への恐怖を避けようとして防衛反応を築き、それがうまくいかないと心の病につながる」と説いた（Yalom, 1980）。

私たちは「体験の回避が常に毒になる」と言っているわけではない。例えば、救急救命室（ER）の看護師として働くときのように、限られた状況においては、自分の内面的な反応を避けることが、むしろその場に適応するために必要な場合もある（Mitmansgruberら、2008）。問題なのは「回避」という戦略そのものではなく、それを「どんな場面でも見境なく使ってしまうこと」であり、それこそが人間の適応力に大きな悪影響を及ぼすのだ（Bonnanoら、2004）。

厄介なことに、回避という戦略は一度身につくと、なかなかやめることができない（消去されにくい）。なぜなら、不安や恐怖、悲しみ、怒りといった不快な内面状態が（一時的にでも）減ることで、その行動が「ごほうび」として強化されてしまうからだ。しかし残念なことに、そうして避けたはずの体験は、すぐさま、以前よりもさらに苦痛で支配的なものとして戻ってくることが多い。

不快な感情に支配された状況で学んだ回避行動は、現在の状況がどうであれ、頑固に繰り返されやすくなる（Folkmanら、1986）。そのため、特定の限られた場面では役立つかもしれない回避の戦略が、いつの間にか過剰に学習され、本来は効果がないはずの場面や、むしろ害になる場面にまで適用されてしまうのである。例えば、富を築くこと自体は本来悪いことではないが、それが「嫌な感情から逃げるため（体験の回避）」と結びついたとき、それは有害なものへと変わる（Kashdan & Breen, 2007）。

また、言葉のネットワーク（関係フレーム）が持つ「双方向性」という性質が、体験の回避を人間にとって避けられないものにしている。性的なトラウマを経験したサバイバーが、その出来事について話す場面を想像してみてほしい。言葉にして説明する際、語られる内容とトラウマという出来事の間で「刺激の機能」が転移する。つまり、何が起きたかを説明するとき、当時の出来事が持っていた苦痛な性質が、今この瞬間に現れてしまうのだ。そのため、過去のつらい経験について話すこと自体が、今現在の「不快な体験」として感じられるようになる。

さらに、人間は否定的な評価を下した感情や、嫌な出来事から生じる感情も避けようとする。例えば「不安」は、不快な出来事に対する自然な反応だ。言葉を持たない動物（非言語的な生物）にとって、不安そのものは「悪いもの」ではない。なぜなら、彼らにとっては「不安という反応」と「それを引き起こした出来事」は双方向には結びついていないからだ。

動物実験のデータを見ても、動物たちが不快な出来事に対する「自分自身の反応」を避けようとする形跡はない。彼らが避けるのは、あくまで「不快な出来事そのもの」か「それを予測させる状況」である。彼らの感情反応は不快な出来事の後に起こるものであり、感情そのものが出来事の到来を予測するわけではない。

しかし、人間の言語は双方向である。そのせいで、あらゆる「つらい感情」が攻撃のターゲットになってしまう。「不安は悪いものだ。だから、取り除かなければならない」――この思考の仕組みこそが、私たちを苦しみの渦へと引き込んでいくのである。

「体験の回避」へと向かう人間本来の傾向は、私たちの周りの「言葉の社会（言語コミュニティ）」によってさらに強められていく。

他人がネガティブな感情をあらわにしているのを見るのは、誰にとっても不快なものだ。そのため、親などの大人は（自分が不快な思いをしたくないために）、子供にルールを守らせることで負の感情を表に出さないようしつけてきた。しかし問題なのは、多くの場合、親は単に「感情を表に出すな」と言うだけでなく、「感情そのものを変えろ（消せ）」と要求してしまう点にある。

例えば、暗闇を怖がっている子供に「さっさと寝なさい！怖いことなんて何もないんだから！」と言う。すると子供は、「恐怖心は自分の意志で消すことができるし、消すべきものなんだ」と結論づけてしまう。こうして、ネガティブな感情そのものが「悪者」に仕立て上げられるのだ。

子供たちは日常的に、「嫌な気分はコントロールできるはずだし、そうすべきだ」と教え込まれる。赤ちゃんですら、「全然泣かない、手のかからないいい子ね」といった具合に、ネガティブな感情を出さないことが評価の基準にされる。少なくとも感情を「表に出さない」ように抑え込めるかどうかに応じて、褒美や罰が与えられることも多い（「泣き止まないと、本当にもっと痛い目に遭わせるぞ」といった脅しなど）。

兄弟や学校の友達も、思考や記憶、感情を無理にコントロールしようとする姿勢を後押しする。「泣き虫はやめろよ」とか「あんなこと忘れちゃいなよ」といった言葉は、バカにされたり恥をかかされたり、あるいは逆に「よく耐えた」と称賛されたりといった社会的な反応によって、その正当性が補強されていく。

現代のメディアは、私たちを悲惨な事件やトラウマを植え付けるような情報にさらす一方で、薬やアルコール、派手な車、あるいは安易な現実逃避といった形で、「体験の回避」という戦略をあからさまに後押ししている。ここで起きているのは、個人の心理的なプロセスが社会全体にまで拡大した現象である。この仕組み自体は決して新しいものではないが、インターネット時代において、より効率的かつ強力に広められているにすぎないのである。

「体験の回避」と「受容」の臨床的な意義

回避というプロセスが臨床（セラピーの現場）でいかに重要かは、多くのクライアントが「感情」に悩み、「それをコントロールできない」という不満を持って相談に来ることを考えれば明らかだ。「うつを抑えられない」「不安すぎる」といった訴えがその典型である。

しかし現実には、内面的な出来事（思考や感情）をコントロールするのは非常に難しい。それらを変えようともがくことは、かえって自分の行動を縛り、生活の幅を狭めてしまうため、有害に働くことが多い。

臨床の現場でよく見られる「内面的な出来事を意図的に避けようとして失敗するケース」には、主に以下の5つのパターンがある。

1. コントロールしようとするプロセス自体が、目的と矛盾する

「避けようとすること」が、皮肉にも目標とは真逆の結果を生んでしまうケースだ。特定の思考や感情を抑え込むよう指示された人は、そうでない人に比べて、後からその思考や感情がより強く湧き上がってくる（リバウンド現象）ことが分かっている（Wenzlaff & Wegner, 2000）。

なぜこれが起きるのかについては諸説あるが、少なくとも「抑圧」というルール自体が、抑えたい対象を常に意識させてしまうことは確かだ。「赤い車のことを考えるな」というルールの中には「赤い車」という言葉が含まれており、それを口にしただけで頭に浮かんでしまう。また、「不安になってはいけない、さもないと人生終わりだ」といった脅しのようなルールは、それ自体が新たな不安をかき立てる原因となる。

2. コントロールしようとする対象が「ルール」に従わない

直接的な経験によって条件づけられた内面的な出来事は、言葉による「ルール」では簡単に消し去ることはできない。理屈でコントロールしようとしても、その対象が言葉によって制御される仕組みではないため、無駄に終わるのだ。

例えば、パニック発作のつらい記憶を消そうと必死になっても、記憶は様々な刺激によって自然に引き出されるものであり、健康的な方法で消し去ることはできない。こうした記憶を完全に封じ込めようとする戦略は、酒や薬物で感覚を麻痺させるような自己破壊的なものになりやすく、結局は別の問題を引き起こすことになる。

3. 回避は可能だが、その代償が大きすぎる

特定の記憶を呼び起こす「状況」をすべて避ければ、その記憶に苦しむ回数は減るかもしれない。しかし、それは同時に人生をひどく制限することにもなる。例えば、虐待の経験がある人がその痛みを避けるために、あらゆる親密な人間関係を避けて生きるようなケースだ。

4. そもそも変えられない出来事である

「父が死んだなんて受け入れられない」と考え、その悲しみを紛らわすために薬物に頼るような場合がこれにあたる。肉親を失った悲しみ（グリーフ）は自然な反応であり、どれほど薬を使っても「失った」という事実は変わらない。ここでは内面的な出来事を変える努力は必要ない。

変えられない喪失に直面したとき、健康的な振る舞いとは、自分が感じていることを「十分に感じ尽くす」ことだ。そこには喪失感や悲しみだけでなく、その人と過ごした楽しい思い出への笑いや、その人が遺したものへの感謝も含まれるだろう。大切なのは、感情を固定せず、柔軟に向き合うことである。

5. 「変えようとする努力」そのものが、目指すゴールと矛盾している

「何かをコントロールしようとする行動」自体が、本来の目的とは逆の意味を持ってしまうことがある。例えば、一生懸命「自然体（自発的）」になろうとしている人は、その努力をしている時点で、もはや自然体ではない。

「自信」も良い例だ。自信が持てないという悩みに対し、多くの人が「恐怖を追い払えば自信がつく」と考えがちだが、言葉の成り立ちを見ると真実は逆であることが分かる。「自信（Confidence）」の語源は、ラテン語の con（共に）と fides（信頼、誠実）に由来する。つまり、自信とは文字通り「自分に対して誠実であること（自己への信頼を伴っていること）」を意味する。

怖いという感情から逃げ回り、それを感じないようにして「自信」を得ようとする行為は、自分自身の体験を信頼していないため、自信のある行動とは言えない。恐ろしい感情があるときに、それをしっかりと感じ切ることこそが、機能的に見て最も「自信のある」行動なのである。言い換えれば、「体験の受容」こそが「自信」という振る舞いそのものなのだ。

これまで述べてきた状況はすべて、自分の内面（体験の内容）を意図的にコントロールしようとする対処法が「逆効果」になるケースである。

人間の感情的な反応とは、いわば自分自身の「歴史（過去）」が、今の状況によって呼び戻された「残響」のようなものだ。もし自分の反応を敵だと見なすなら、それは自分自身の生きてきた歴史そのものを敵に回すことになってしまう。残念ながら、過去の歴史を、それも都合よく一部だけ削除するような技術はこの世に存在しない。時間も、人間の神経系も、一方通行だ。新しい経験は常に「足し算」されるだけで、「引き算」されることはないのである。

自動的な感情反応を避けようとすれば、自分の歴史と心理的な接触を断つために、人生を歪めざるを得なくなる。だからこそ、「体験の回避」はネガティブな感情を抑えるだけでなく、ポジティブな感情さえも失わせ（Kashdan & Steger, 2006）、健康的な感情の区別や柔軟性までも奪ってしまうのだ（Kashdan et al., 2010）。

これに代わる方法は、実行するのは難しいが、逃げるのをやめて向き合い、今この瞬間の体験をジャッジせずに受け入れることである。この行為そのものが、結果的に少しずつ感情を変化させることもある。それは、自分の歴史のすべての側面を「仲間」として温かく迎え入れるような、包容力のあるオープンなやり方なのである。

私たちが使う「受容（アクセプタンス）」という言葉は、「行動的な意欲（ウィリングネス）」と「心理的な受容」の両方を指している。

「意欲（ウィリングネス）」とは、自分の内面的な体験や、それを引き起こしそうな出来事との接触を、自らの意志で、かつ自分の価値観に基づいて維持・継続しようと選択することである。
「心理的な受容」とは、瞬間瞬間の体験に対して、意識的にオープンで、受け入れやすく、柔軟で、評価を下さない姿勢をとることを意味する。

「意欲」がなければ、私たちが意味するところの「受容」は成立しない。受容とは、単なる「あきらめ」や「ガマン（耐えること）」ではなく、自ら働きかける能動的なプロセスである。ラス・ハリス（2008）はこの違いに敏感で、受容の代わりに「エンハンスメント（強化・高揚）」という言葉を使っている。実際、臨床の現場でも、受容が単なる「受け身のガマン」にならないよう、この言葉を使うことがある。ただガマンするだけの姿勢は、健康的な成果には結びつかないからだ（Cook & Hayes, 2010 など）。

「意欲」と「受容」は深く結びついているため、ACTの文献ではしばしば同じ意味で使われるが、これらは区別して考えると分かりやすい。例えば、社交不安のある人が「あえてパーティーに参加する」のは「意欲」がある状態だが、そこで「不安を感じるやいなや必死に抑え込もうとする」なら、それは「受容」を実践しているとは言えないのである。

受容は、単純な「ルール」でコントロールできるものではない。「オープンで好奇心を持ち、柔軟な態度をとりなさい」という指示は、往々にして「（不快な感情を取り除くという）問題を解決するため」という目的を持ってしまう。しかし、受容とは本来、そうした問題解決とは正反対のものなのだ。

クライアントの中には、最初、受容を「嫌な心理的イベントをコントロールしたり消したりするための新しい戦略」として使おうとする人もいる（「十分に受け入れれば、いつかは消えてくれるはずだ」といった考えだ）。しかし、受容がこのような「問題解決モード」の心と結びついているとき、それはもはや受容ではない。受容を学ぶのに、単なる指示ではなく、比喩（メタファー）やエクササイズ、少しずつの練習が必要とされるのは、こうした理由があるからだ（McMullen et al., 2008）。

センタード（中心にある）反応スタイル：

「今、この瞬間」と「文脈としての自己」

意識が「今、ここ」という社会的・物理的・心理的な現在に定まって（センタード）いなければ、人生に対してオープン（開放的）になったり、エンゲージ（積極的な関与）したりすることはできない。ヘキサフレックスの図の「中心の列」は、まさに「今」という瞬間に意識的かつ柔軟に触れ続けるための「ちょうつがい（軸）」のような役割を果たしている。

一方の「受容」や「脱フュージョン」、もう一方の「価値」や「行動」は、どちらも「現在」という文脈の中で行動する、意識を持った個人の「選択」に基づいている。セラピーという活動も、まずは二人の人間が「今ここでの関係性」の中に中心を据えることから始まる。

「今」に対して意識的で柔軟な注意を向けられるようになれば、必要に応じて「脱フュージョン」や「受容」のスキルを発動させたり、価値に基づいた行動に踏み出したりする力が湧いてくる。これらを行き来できる能力こそが「心理的柔軟性」の基準であり、それを支えているのがこの「センタード（中心にあること）」のプロセスなのである。

「心ここにあらず」の状態か、それとも「今、この瞬間」との柔軟な接触か

「問題解決モード」の心で過ごす時間が長ければ長いほど、「今、ここ」と接する時間は短くなる。「今、ここ」に意識を向けられないクライアントは、周囲の状況が変化しても、それに対応して自分の行動を変えることが難しくなりがちだ。

「今、この瞬間との接触」とは、今目の前にあるものに対して、集中して、自発的に、そして柔軟に注意を向けることを意味する。外部の出来事の中には、私たちの行動をあまりにも強く支配してしまい、もはや自発的とも柔軟とも言えない反応を引き起こすものがある。例えば、今君がいる部屋で突然銃声が響けば、驚愕反応が起きるのは避けられないし、それは極めて硬直した（選べない）反応だ。どこかの高僧なら違うかもしれないが、普通の人間ならそうなる。幸い、こうした驚愕反応による実害はほとんどない。

しかし、他にも硬直した反応を引き起こす外部の出来事はある。テレビやゲームに釘付けになっている子供を見れば分かるだろう。それと同じように、内面的な思考、感情、記憶、身体感覚、衝動、傾向なども、私たちの意識を支配してしまうことがある。そうなると、柔軟な注意力が奪われ、その代償は非常に大きなものとなる。人間が高い適応力を発揮するための重要な原則は、目の前の状況に対して効果的に反応するために、心理的に「その場に居合わせる（現在に立ち会う）」ことによって、状況と直接コンタクトを取ることなのである。

何かが起きる唯一の時間は「現在」だけだ。現在こそがすべてである。そう考えると、あたかも「現在ではないどこか」があるかのように「今、この瞬間との接触」と語るのは、少し妙な感じがするかもしれない。現在は常に「現在」としてそこにあり、何かに触れているなら、それは常に現在に触れていることになるからだ。

ここでいう「現在からの逸脱」とは、言葉の機能に基づいた心理的な現象のことだ。人はその瞬間から「消えて」しまい、代わりに「思考（心すること）」のプロセスの中に「迷い込む」ことができる。

言葉による意味は、常に直接的な体験よりもわずかに遅れてやってくる。私が今話している「言葉」を考えてみてほしい。私が話している「今」と、聞き手がその文章を理解している「今」は同じではないし、私が文章を言い終えた「今」とも違う。対照的に、直接的な知覚体験（目で見る、肌で感じるなど）は、常に「今」そのものと共にある。

私たちが「言葉の意味の世界」に足を踏み入れた瞬間、私たちは「今」との接触を失うリスクを背負うことになる。そして、言葉を「問題解決」のために使っているとき、そのリスクはさらに大きなものとなるのである。

問題解決とは、望ましい未来を作るために「過去がどう現在につながったか」を考える作業である。ここで、「なぜ私はこんなふうに感じてしまうのか？！」という、感情に支配された（フュージョンした）思考を考えてみよう。

この「なぜ（Why）」という問いは、注意を過去や未来へと引き戻すが、それは決して柔軟な形ではない。そこでは「答え」が要求され、あらゆる可能性をひねり出しては検討し続けなければならないからだ。また「こんなふうに（This）」という言葉は、一見すると現在に集中しているようだが、実際には「（理想的な状態である）あんなふうではなく、今のこの感じ」という、想像上の状態と比較しているにすぎない。

「今」に注目することを学ぶには、こうした自動的で習慣的な「注意の硬直化」を打ち破る必要がある。注意が凝り固まり、現在に立ち戻ることができない状態は、トラウマや反芻思考（ネガティブなことを繰り返し考えること）、あるいは慢性的な痛みなど、多くの問題と深く関わっていることが分かっている。

一般的に、注意（アテンション）は「お金」のように配分するものだと考えられがちだが、行動学的な視点で見れば、注意とは単に「何かと関わること」である。つまり、注意を一種の「総合的なスキル」と捉える方が理にかなっている。特定の出来事に左右されず、目の前の出来事に対して「集中して」「自発的に」「柔軟に」関わる方法は、学習することができるのだ。

ほとんどの人は、ある対象にはそうした関わり方ができるが、別の対象にはできない。その差は本人の意志というより、単なる習慣であることが多い。心理的柔軟性とは、複雑な状況や感情を揺さぶられる場面、あるいは緊張する対人関係の中でも、注意をコントロールできる能力のことだ。

例えば、大勢の前でスピーチを控えた社交不安の人を想像してみよう。その人の頭の中では「大失敗するのではないか」という恐ろしい考えがぐるぐると回っている。思考の支配力（刺激制御）は圧倒的で、他のあらゆる出来事を追い出してしまう。

ここで「今、この瞬間」に焦点を当てると、最初は注意が散漫になったように感じるかもしれない。しかし、その選択こそが「自発的な集中」への足がかりになる。その人は、恐ろしい思考に気づくと同時に、自分の呼吸の感覚や、観客がざわつく音、あるいは「誰かの役に立ちたい」という自分の中の願いにも気づくかもしれない。

「恐ろしい思考」は、今起きている数ある出来事の一つにすぎなくなる。そうなれば、本当に大切なこと――例えば、次のパートでいかに丁寧に論理を伝えるか――に集中できるようになるだろう。もし再び怖い考えが割り込んできたとしても、「広げて、認めて、集中する」という同じプロセスを繰り返すことで、スピーチへの注意を維持できるのである。

こうした「集中・自発・柔軟」な注意のプロセスは、トレーニングによって身につけることができる。瞑想などの修行も、ある意味では「今、この瞬間への集中」の訓練だ。

マインドフルネスのエクササイズで、自分の呼吸にじっと注目している人を思い浮かべてほしい。数秒後には、別のこと（例えば「家の鍵を閉めたかな」という考え）に注意を奪われるかもしれない。だがその瞬間、再びそっと「今行われている呼吸」に注意を戻せばいい。こうした活動に「問題解決モードの心」は必要ないのである。

心は「失業（何もしないこと）」を嫌うものだ。何日間も沈黙を守る修行に参加したことがある人なら、心が「消去バースト（それまで得られていた報酬がなくなると、反応が一時的に激しくなる現象）」を起こすことを知っているはずだ。心は素晴らしいアイデアや、悩み事、体の不調などを次々とひねり出し、「私に注目して！」と叫び始める。

こうした修行では、そうした思考の濁流に気づいたら、すぐに注意を呼吸に戻すように教えられる。つまり、フュージョン（思考との一体化）した「問題解決モード」を、そのまま無視して消え去る（消去される）のを待つのだ。

心は、あの手この手で私たちを「問題解決モード」に引き込もうとする。時には「やり方が間違っているぞ」と言い、時には「今日の瞑想は完璧だ！」と褒めちぎる。どちらも魅力的な誘惑だ。これらの思考に気づき、呼吸に注意を戻せればいいが、もし次に「先生は何て言ってたっけ？」とか「もっと上手くなりたいな」と考えてしまったら、注意はすでに「現在」から逃げ出し、言葉の奔流に飲み込まれている。

この難問に対する答えは、ひたすら「練習」することだ。「気づいて、そっと戻す」という小さな繰り返しを重ねることで、思考の内容に左右されない、普遍的なスキルとしての「注意の向け方」が身についていくのである。

科学的にも、受容（アクセプタンス）やマインドフルネスの手法が、基礎的な注意のスキルを劇的に向上させることが分かっている。

余談だが、マインドフルネス認知療法（MBCT）は、もともと「注意制御療法（Attentional Control Therapy）」、略して「ACT」と名付けられる予定だった（もしそうなっていたら、今のACTと混同されて大変なことになっていただろう！）。また、メタ認知療法などの分野でも、注意を調節する巧妙なメソッドが開発されている。

私たちACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）の実践者は、こうした新しい知見を喜んで取り入れている。なぜなら、それらはすべて「心理的柔軟性モデル」と完全に見事に一致しているからである。

「概念化された自己」への執着か、それとも「持続的な気づき」と「視点の獲得」か

心理学には、人間が自分自身をどう体験するかという「自己体験」の理論を作り、検証しようとしてきた、長くも少し曖昧な歴史がある。これまで「自己概念」や「自尊心（セルフエステート）」といった言葉が、しばしば「行動を説明するための個人の特性（性格）」のようなものとして、多用されてきた。一般的にこれらの理論では、あたかも性格が実体のある「物」であるかのように、自己体験を一つの「実体」として扱う傾向がある。また、多くの伝統的な心理療法では、心の健康を促進するために「自己概念を書き換える（修正する）」必要があると強調してきた。この考え方の根底には、自己概念は言葉によって直接操作でき、理屈や理性による働きかけに反応するはずだという前提がある。例えば「自尊心が低いのは、非論理的な考え方のせいだ（だから考えを正そう）」といった具合である。

しかし、実際のクライアントは、自分のことを「言葉で作られた報告書（自分についての説明）」としてはよく知っているが、「今この瞬間に起きている自己への気づき」についてはあまり詳しくない。ましてや、意識体験の根底にある「私・ここ・今」に基づいた「視点としての自己」という、より精神的な側面については、ほとんど接触できていないのが実情である。

そこでACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）では、主要な「自己体験」を以下の3つのタイプに区別している。もちろん他にもタイプはあるだろうが、ここでは「自己知識」を生み出すための、自分自身との関わり方に注目する。

概念化された自己（内容としての自己）
持続的な自己意識（プロセスとしての自己）
視点としての自己（文脈としての自己）

概念化された自己

子供が言葉を覚え始めるとき、彼らは自分自身や自分の反応を「分類する」ように教えられる。「男の子」か「女の子」か、「嬉しい」のか「悲しい」のか、「お腹が空いている」のか「そうでない」のか。こうした訓練の結果、2つのことが起きる。

第一に、子供は自分の反応や行動の傾向を区別し、分類することを学ぶ。これが「自己認識」の基礎となる。そして、自分の人生の様々な要素を一つのまとまった「物語」に編み上げていく。これが「セルフ・ストーリー（自分についての物語）」の基礎だ。

第二に、彼らは「一貫した視点」から言葉で報告することを学び、自分の視点と他人の視点を区別することを学ぶ。

この「概念化された自己」は、名付け、分類、評価という訓練が生み出した直接の副産物である。そしてこれこそが、私たちが最も「フュージョン（一体化）」しやすい自己の形だ。私たち人間は、ただこの世界に住んでいるだけではない。言葉や認知を通じて世界と関わっている。世界を解釈し、物語を組み立て、評価を下す。クライアントは例外なく、自分の特徴を一つの「個人的な論理（アドラーが『プライベート・ロジック』と呼んだもの）」としてまとめ上げている。彼らは物語を語り、人生の歴史を作り上げ、自分の主な属性を定義し、それを評価し、他人と比較し、自分の歴史と今の性格との間に因果関係を作り上げている。

「問題解決モード」の心にとって、「自己」とは一種の「概念化された物体（ターゲット）」にすぎない。人々は「私は優しいやつだ」「私はうつだ」「私はハンサムだ」というように、役割や歴史、傾向、属性といった言葉で自分を説明する。こうした無数の記述が合わさって、「自分とは何者か」という一つの物語（あるいは物語のセット）ができあがる。「私は虐待されたから、今のような人間になったのだ」とか「私は父親に似て、批判的な人間だ」といった具合だ。「私は……な人間だ」という単純なフレーズ一つから、もっともらしく聞こえる自己説明が、数十、数百と生み出される。

便宜上「概念化された自己」と単数形で呼んでいるが、実際には人生の様々な場面（文脈）において、社会的な目的に合わせて作られた「いくつものバージョン」が存在することを忘れてはならない。例えば「あなたのことを少し教えてください」と言われたとき、相手が就職面接の採用担当者か、パーティーで知り合ったばかりの人かによって、語られるセルフ・ストーリーは大きく異なるはずだ。

私たちが語るセルフ・ストーリーには、評価、因果関係、感情、そしてその物語に対する自分の反応など、多くのものが詰め込まれている。これらの特徴は非常に幅広く、変えるのが難しい。過去に基づいた「因果関係の説明」は、言葉というフィルターを通して見ると、動かしがたい「事実」のように見えてしまうからだ。周囲の「言葉の社会」も、こうした「事実」を支持する。なぜなら、周りの人々もまた、自分の歴史から引き出した「事実」に基づいたセルフ・ストーリーを持っているからだ。

時間が経つにつれ、フュージョン（思考との一体化）の働きによって、私たちは自分を分類し、評価するというプロセスと深く結びついてしまう。あたかも、その物語こそが「自分という人間」を定義しているかのように。このフュージョンした状態では、物語が脅かされることは、自分という存在が消えてしまうかのような「死活問題」になる。私たちは、作り上げられた「自分という像」に見合うように（あるいは見合わないように）生きようともがき、秘密を他人や自分自身からさえも隠そうとする。壮大であれ、悲惨であれ、私たちはその物語の中に住み、自分が「そうである」と言った通りのものになろうとする。まさに「エゴ」が主導権を握り、居座ってしまった状態である。

この「言葉による自己」の支配を強めてしまう要因には、いくつかの側面がある。

第一に、私たちの思考（関係フレーム）には、一部の情報から全体を「派生」させる性質がある。言葉のネットワークが一貫していれば、それはお互いを支え合う強固なものになる。なぜなら、ネットワークの一部が忘れられても、他の部分からそれを補う答えを導き出せるからだ。認知機能に障害がある人でさえ、自分についての断片的な物語を使って、記憶の空白を埋める「作話」をすることがあるのはこのためだ。

第二に、私たちは「一貫性」を見つけ出し、それを維持しようとする膨大な学習の歴史を持っている。「意味を理解する（理屈を通す）」という目的は、問題解決モードの心にとって極めて重要だ。「自分が何者で、どうして今の自分になったのか」について、社会の常識にかなった一貫した説明を持つことは、人間としてごく「合理的」なことだと思われている。

第三に、社会（言語コミュニティ）は、私たちが自分についての物語を語ることを求めるだけでなく、「起きたこと」と「語ること」、そして「語ること」と「行うこと」が一致していることを期待する。それらが一致していれば、周囲からは「正しい」とか「自分をよく分かっている」と評価され、ご褒美（ポジティブな反応）が与えられる。幼い頃から、「正解を言うこと」や「自分を理解していると示すこと」は、非常に強力な影響力を持ってきた。

第四に、「私は……な人間だ」というフレーズは、あたかも「私は生きている」という存在そのものの事実と、「私は優しい」という属性が、同じレベルの真実であるかのように主張する。思考の枠組み（関係フレーム）によって、「私」という存在と「概念化された属性」がイコールで結ばれてしまうのだ。精神的な伝統の世界では、このプロセスを「執着（アタッチメント）」と呼ぶ。

最後に、人が特定の自己概念と自分を一体化させてしまうと、それ以外の可能性が見えなくなる。自分の物語と矛盾することが起きると、まるでおびやかされているかのように感じてしまうのだ。ここでの思考の枠組みは、「私＝私についての概念」であり、そこから派生して「概念が脅かされる＝私の存在が消される」という恐怖が生まれる。この「イコールの関係」を通じて、私たちは自分の物理的な体を守るのと同じように、必死になって「概念化された自己」を守ろうとしてしまう。自分についてのナラティブ（物語）の一貫性を守ろうとするあまり、自己概念を脅かす出来事に強い感情を抱き、それが激しい「体験の回避」へとつながることもある。

ACTでは、この「概念化された自己」が心理的柔軟性を邪魔する非常に厄介なものだと考えている。自分を一つの物語として決めつけてしまう（フュージョンする）と、その物語に合わない出来事が起きたときに、事実をねじ曲げたり再解釈したりして、無理やり一貫性を保とうとしてしまうからだ。
例えば、「自分は優しい人間だ」と固く信じている人は、自分が誰かに残酷な振る舞いをしたときに、その事実と素直に向き合う余裕がなくなってしまう。逆に「自分は無能だ」と思い込んでいる人は、自分の持っているスキルを認めることができなくなる。このように、概念化された自己は「自己欺瞞（自分をだますこと）」を助長する。そして、自分をだましていると認めることは、自分自身の物語を崩すことになるため、ますます変化を拒むようになるのである。

これまでの主流の臨床心理学では、「心の病を抱える人は自分を厳しく判断しすぎている」という理由から、自己概念をポジティブなものに変えさせることに力を注いできた。しかし残念ながら、そうした介入は効果が薄かったり、逆効果になったりすることがある。科学的な研究報告をまとめた調査によれば、セラピーや学校のプログラムで無理に「ポジティブな自己イメージ」を高めようとすると、成果が出るどころか、不健康なナルシシズムを助長してしまう可能性さえあることが分かっている。
さらに皮肉なことに、自己を肯定する言葉（アファメーション）は、もともと自尊心が高い人にしか効果がないという。それを最も必要としている自尊心の低い人が「私は愛されるべき人間だ」といったポジティブな言葉をむやみに唱えると、むしろ有害であるという結果も出ている。

ACTのゴールは、自己についての「物語の内容」を直接変えることではない。むしろ、その「物語への執着」を弱めることにある。自分を一つの枠に当てはめようとする強い執着こそが、行動を狭く、硬直させ、心理的柔軟性を奪う元凶であると考えているからだ。

持続的な自己認識（プロセスとしての自己）

自己認識（セルフ・アウェアネス）はセラピーにおいて極めて重要であり、健康的で活力ある心理状態と深く結びついている。なぜなら、私たちが人生の様々な場面でどう振る舞うべきかという社会的なルールの多くは、この「言葉による継続的な自己認識」のプロセスに基づいているからだ。

「感情についての対話」がその最たる例だろう。怒り、不安、悲しみといった感情が生まれる背景（歴史）は人それぞれだが、それらが社会や心理面において持つ意味は、どれも似通っている。もし、自分が今どんな行動状態にあるのかを自覚できなければ、日々の生活で直面する極めて変化の激しい状況に対応することはできない。

例えば、長年にわたって父親から性的虐待を受けてきた少女のケースを考えてみよう。もしその期間中、彼女が感じていた苦痛や感情の表出が、周囲の兄弟や親戚、親たちによって無視されたり、否定されたり、勝手な解釈を押しつけられたりしていたらどうなるだろうか。加害者は「本当は嫌じゃないんだろ」と丸め込もうとしたり、実際には全く愛を感じていないのに「これは愛されている証拠だ」と思い込ませようとしたりするかもしれない。

このような歴史をたどると、少女の継続的な自己認識は歪められ、弱まってしまう。一般的な言葉の使い分け（感情の区別）が根底から壊されてしまったからだ。つまり、彼女は自分の感情の状態を正確に表す言葉を使えず、自分がどう感じているのか「分からない」という状態に陥る。これは、激しい感情体験をしていないという意味ではない。そうではなく、自分の感情体験を理解し、伝え、反応し、自分でコントロールするための「一般的な言葉のシンボル」をうまく使いこなせなくなっているということだ。彼女は、この欠陥が（例えば適切な自己認識を育むためのセラピーなどを通じて）修正されるまで、深い意味で心理的な「目隠し飛行（視界不良の状態）」を続けていることになる。

心理学的なプロセスの観点から言えば、この「継続的な気づきとしての自己」の基盤は、今起きていることをありのままに言葉で描写することにある（行動心理学者のスキナーはこれを「タクト」と呼んだ）。

「概念化された自己」が、観察したことや描写したことを評価し、一つの「物語」にまとめ上げるのに対し、「プロセスとしての自己」は、今そこにあるものに気づき、ただ注目するというシンプルな関係性に基づいている。そこには思考との一体化（フュージョン）も、不必要な自己防衛も介在しない。ACTの介入によって育もうとしているのは、まさにこの後者の自己の感覚である。

行動主義の視点に立てば、自己認識とは「自分の反応に対して、さらに反応すること」である。スキナー（1974）は「見る」という行為を例に挙げた。ほとんどの動物は「見る」ことができるが、人間は唯一、「自分が見ているという事実を見る」ことができる。

「振る舞うこと」と、「自分が振る舞っていることを報告すること」あるいは「自分の行動の原因を報告すること」の間には……違いがある。ある人が自分の住む客観的な世界や内面的な世界を描写するような条件を整えることで、社会（コミュニティ）は『知る』と呼ばれる極めて特別な行動の形式を生み出すのだ。……自己知識の起源は、社会にある。（p.30）

周囲の人々（言語コミュニティ）は、「どんな気分？」「何が好き？」「昨日は何があった？」「どこへ行ったの？」「何を見た？」といった質問に答えることを要求することで、自己知識に重要な意味を持たせる。スキナーが言うように、「個人の内面世界が他者にとって重要になったとき、初めてその人自身にとっても重要になる」（1974, p.31）のである。

臨床的な観点から言えば、自分の感情や思考を描写するスキルは、以下のような環境で過ごすことで簡単に損なわれてしまう。

何も問いかけてくれない、感情的に貧しい環境。
本人の体験とは一致しない「答え」を押しつけてくる、機能不全な社会環境。
「体験の回避」を推奨し、最初から苦痛な内面体験と歪んだ形でしか接触できないように仕向ける環境。

文脈としての自己

自己との関わりにおける最後の側面は、西洋文化において最も無視されがちなもの、すなわち「文脈としての自己（Self-as-context）」、あるいは「視点をとる自己」である。

心理学の文献には、自己のこの側面を指し示すさまざまな言葉があふれている。「超越的な自己の感覚」「観察する自己」「気づく自己」「意識の連続性」「純粋な意識」「純粋な気づき」などだ。スピリチュアルや宗教の伝統においても、「霊性（スピリチュアリティ）」「『何者でもない（無）』としての自己」「ビッグ・マインド（大きな心）」「賢明な心（ワイズ・マインド）」といった多様な表現が使われている。これほど多くの名前があること自体、この体験がいかに「問題解決モードの心」からかけ離れたものであるかを物語っている。

私たちがここで語っている自己の側面は、比喩的に言えば「眺める対象（見られるもの）」ではなく、むしろ「そこから眺める場所（見ている主体）」のことである。内側から見れば、それは決して特定の「物（It）」ではない。多くの名前が付けられているのは、特定の「物のような性質」を持たず、捉えどころのないプロセスを何とか名付けようとした苦心の表れなのだ。意識が自分自身の意識の限界に完全に触れることは、意識的には不可能なのである。

人間の苦しみを生み出すのと同じ言葉のプロセスが、心理的な解放の鍵となるこの自己の感覚をも作り出しているというのは、人生の逆説の一つと言えるだろう。

子供は、自分や他人について質問されることで自己認識を深めていく。「お姉ちゃんは昨日何を食べた？」「今は何をしている？」といった具合だ。現在・過去・未来について、あるいは「ここ」や「あそこ」、さらにはあらゆる場所で起きていることについて問われる。一貫した言葉の報告をするために、子供は「視点（ポイント・オブ・ビュー）」という感覚を養い、自分の視点と他人の視点を区別することを学ばなければならない。こうした描写の内容が積み重なって「自己の物語（セルフ・ストーリー）」が編み上げられ、それが人を縛ることもある一方で、同時に育まれる「視点の感覚」は人を自由にする力を持っている。

視点を獲得していくプロセスにおいて鍵となる言葉の関係性は、「直示的（deictic）」、つまり「示されることによって成り立つ」ものである。
多くの言葉の関係性は、対象物の形や性質によって説明がつく。例えば、二つの物のうちどちらが物理的に大きいかを教えるのに、話し手の視点を知る必要はない。子供が「パパは赤ちゃんより大きい」と学ぶとき、その比較関係は物理的な対象そのものにある。その後、さらに難しい「パパは赤ちゃんよりずっと年上だ」といった目に見えない抽象的な関係を学んでいくことになる。

しかし、「直示的関係」はそれとは異なる。これらは特定の視点との相対的な関係においてのみ意味を成すため、別の方法で教えられる必要がある。
例えば、「ここ（here）」と「そこ（there）」の関係を考えてみよう。幼い子供にとって、これは非常に混乱するものだ。物理的な物体を使って「ここ・そこ」のモデルを作ることはできない。これらは「実演」を通して学ぶしかないのだ。

母親が箱を持っていて、子供がボールを持っている場面を想像してほしい。子供は「ボールは『ここ』にあり、箱は『そこ』にある」と言うことを学ばなければならない。しかし、同時に母親の側からは「箱は『ここ』にあり、ボールは『そこ』にある」と言っているのだ。もし子供が母親の立っている場所まで走っていけば、さっきまで「そこ」だった場所が突然「ここ」になり、離れた場所が「そこ」へと変わる。

この関係性は、数百、数千という例を経験する中で学ばれていく。これら無数の例の中で唯一一貫しているのは、答えの「内容」ではなく、その答えが発せられる「文脈（コンテキスト）」、すなわち「視点」そのものなのだ。これは「私／あなた（I/You）」「私たち／彼ら（We/They）」「今／あの時（Now/Then）」といった、他のあらゆる直示的な枠組みにおいても同じことが言える。

ここ数年で、RFT（関係フレーム理論）の研究者たちは、視点の獲得がどのように起こり、どう測定し、どう育むかについて多くのことを解明してきた。そのためのトレーニング手法は非常に巧妙だ。

ここでは、「私／あなた（I/You）」「ここ／そこ（Here/There）」「今／あの時（Now/Then）」という3つの重要な直示的関係（デイクティック・フレーム）を扱う。テストは、「私が箱を持っていて、あなたがボールを持っています。あなたは何を持っていますか？」といった単純な質問から始まる。

次に、文脈を柔軟に切り替える必要がある質問へと進む。例えば「単純反転」の質問では、「私が箱を持っていて、あなたがボールを持っています。もし私があなたで、あなたが私だったら、あなたは何を持っていますか？」と聞く。

さらに複雑な「二重反転」の質問もある。「今日、私は箱を持っていて、あなたはボールを持っています。昨日は、私はペンを持っていて、あなたはカップを持っていました。もし私があなたで、あなたが私だったら、そして今日が昨日で、昨日が今日だったら、今日あなたは何を持っていますか？」といった具合だ。これらを組み合わせることで、さらに難易度の高い質問（三重反転など）も可能になる。質問の言葉を工夫することで、時間、場所、人物のさまざまな組み合わせだけでなく、対象物や感情、行動といった重要な内容にまで踏み込むことができる。

研究によれば、このようにして測定される直示的関係の能力は、子供時代を通じて徐々に強まり、児童期の中頃（ミドル・チャイルドフッド）にはより実用的なものになっていくことが分かっている。これは「他者にも心がある」ことや「自分の視点と他人の視点は違う」ことを理解するための鍵となる能力だ。

また、こうした直示的フレームは、相手をだますことの理解や、他人が間違った思い込み（誤信念）を持つ可能性を理解するといった「心の理論」のスキルの中心であることも示されている。

一方で、自己の感覚に問題を抱える臨床的なグループ、例えば自閉症スペクトラム障害（ASD）などの人々は、この直示的関係の力が弱い傾向にある。また、対人交流から喜びを感じられない「社会的アンヘドニア（快感消失）」を抱える成人も、こうしたフレームの操作に困難を感じている。しかし、直示的フレームを教えることは可能であり、訓練によって視点をとる能力や心の理論のスキルを向上させることができるという研究結果も出ている。

RFTの研究者が、視点をとる「自己の感覚」をモデル化し、測定し、訓練できるのは、それを生み出している言葉の最小単位（関係フレーム）を正確に把握しているからだ。子供たちが、自然な会話が飛び交う日常の社会の中で、これほど高度なスキルをごく自然に身につけていくのは、考えてみれば驚くべきことである。

通常、こうしたトレーニングは間接的に行われる。多くの「私は……」という文章を通じて教えられるわけだが、ここでの「私」とは、あらゆる具体的な内容（何をしたか、何を見たかなど）を差し引いた後に残る、ある種の意味としての「場所」のことだ。

例えば、「昨日は何があった？」「何を見た？」「何を食べた？」という質問に対する答えの中で、常に一貫しているものに注目してほしい。普通は「私は……した」「私は……を見た」「私は……を食べた」と答えるだろう。より集団主義的な文化や言語では、「私たち／彼ら」という関係で同様の訓練が行われる。ここで言及されている「私」とは、単なる物理的な肉体のことではなく、一つの「所在、場所、あるいは視点」としての私なのだ。

さらに、RFTの研究によって、こうした「私」という表現は、他者が自分の視点から発する「あなた」についての予測可能で有用な言葉（他者の視点）が伴わない限り、正しく区別して認識できるようにはならないことが分かっている。「そこ」がなければ「ここ」が存在せず、「あの時」がなければ「今」が存在しないのと同様に、視点としての「私」が完全に形成されるためには、「あなた」という視点が必要不可欠なのである。

「文脈としての自己」を、「私／あなた」「ここ／そこ」「今／あの時」という主要な直示的関係（デイクティック・フレーム）が一つにまとまったものだと考えてみてほしい。図3.4がそのイメージだ。

子供は、楕円の軌道を回る天体のように、「ここ」から、あるいは「そこ」から反応することを学ぶ。「今」において、あるいは「あの時」において。そして「私」の視点から、あるいは「あなた」の視点から。図の上側のパネルにあるように、最初はこれらの行動は重なり合いつつも、まだ完全には統合されていない。

しかし、これらすべての反応が一つに結びついたとき、統合された一つの出来事として「視点の感覚」が生まれる。ひとたびこれが起きれば、図の下側のパネルに比喩的に示されているように、あらゆる自己知識は「私／ここ／今」という意識的な視点から生じるようになる。たとえ他人の目線になって想像しているときでさえ、私たちは「他人の内側にある『私／ここ／今』という場所」から眺めている感覚を持ち続けている。

この一貫した「場所（視点）」という文脈の中で、意識の内容が知られるようになる。すると、幼少期の記憶喪失（低年齢の記憶がないこと）が消え始め、出来事が言葉による時間の順序に従って記憶に留められるようになる。ここで、一人の「意識的な人間」が姿を現すのだ。それは反省の対象となる「物」としてではなく、知るという行為が行われる「視点」としての登場である。

視点を獲得することの核心が理解できれば、よくあるセラピーのエクササイズもより意味を持ってくる。例えば、自分の言動が他人に与える影響をあまり理解していない若者に対し、セラピストはこう尋ねるかもしれない。「あの空いた椅子に座っている自分を想像してみて。もし君がお母さんだとしたら、今の自分に何て声をかけたい？」あるいは、対人関係が苦手な子供に「君がスーパーマンだとしたら、何て言うかな？」と促すこともある。

こうした視点の柔軟性があれば、時間や場所、人物に関係なく、統合された「私／ここ／今」という感覚を置くことができる。遠い未来の賢くなった自分から今の自分へ手紙を書くことも、他人の目線で世界を見ることも可能になるのだ。これは臨床的に非常に重要だ。なぜなら、自分についての知識を、より広い時間・社会・空間という文脈の中に位置づけることができるからだ。この柔軟性が高まれば、時間が経ってから現れる結果や、遠く離れた場所で起きる結果、あるいは主に他人が感じる結果に対しても、適切に反応できるようになる。

この自己の感覚と、その認知的な基盤には、実践的にも理論的にも深い意味がある。ここでは3つのポイントを挙げよう。

1. スピリチュアル（精神性）と超越の感覚

視点をとる感覚が形成されると、「言葉による出来事の内容（思考や感情）」と、「それを観察している場所の感覚」が根本的に区別されるようになる。
視点としての意識が芽生えると、その限界を意識的に完全に捉えることはできなくなる。この次元の人間体験は、普通の「物」とは違うユニークなものだ。そこには、はっきりした縁も、限界も、区別も存在しない。
「どこへ行こうと、そこには自分がいる」のだ。言葉で知ることができるあらゆる事柄に対して、あなたはそれを知るための「場所」としてそこにいたはずだ。人はあらゆるものの限界を意識できるが、自分自身の意識の限界だけは意識することができないのである。

こうした性質が、視点としての自己に「時代や場所を超えた（超越的な）」感覚を与える。「物質（Matter）」とは、物が作られる材料のことだが、視点としての自己は「物」ではない。したがって、それは「非物質的」あるいは「精神的（スピリチュアル）」なものといえる。私たちは、言葉で知られる「内容」と「文脈としての自己」の区別こそが、ほぼすべての文化に見られる「物質と精神」の区別の正体であると考えている（Hayes, 1984）。これは科学が生まれるずっと前からの古い区別だが、ACTとRFTはこれを否定するのではなく、有用で科学的にも筋の通ったものとして認めている。

また、東洋の伝統（仏教や道教など）で語られる「空」や「無」、あるいはユダヤ・キリスト教的伝統における「神の似姿」といった概念も、この「文脈としての自己」が持つ「何者でもない（no-thing）」という性質の延長として理解できる。ACTは、こうしたスピリチュアルな側面を大切にしつつ、その核心的な特徴を科学的に説明するセラピーなのである。

2. 社会的で、広がりがあり、つながり合う意識

視点が直示的フレーム（関係フレーム）から生まれるという発見は、人間の意識の本質について深い示唆を与えてくれる。「文脈としての自己」は、決して孤独で切り離された自己ではない。それは「概念化された自己」のような、自分にばかりとらわれた自己ではないのだ。
この自己は、本質的に社会的で、広がりがあり、他者とつながっている。なぜなら、関係性の枠組みは、お互いに、そして組み合わさって成り立つものだからだ。
「私」が意識を持った人間として自分を体験し始めるのは、まさに「あなた」を意識を持った人間として体験し始めるその瞬間である。私が特定の視点から見ることができるのは、あなたが特定の視点から見ていることを知っているからだ。意識は共有されるものなのだ。
さらに、今のここで十分に意識的であることは、他の場所や他の時間にいる他者とのつながりを感じることなしにはあり得ない。意識は時間、場所、人物を超えて広がっていくのである。

3. 思いやりと受容、そして偏見と脱フュージョン

受容や脱フュージョンは、一見すると自分一人の心の問題（内面的な問題）に見えるかもしれない。しかし、「文脈としての自己」という視点は、その性質を大きく広げてくれる。
視点をとることは社会的な行為であるため、自分に対して愛情を持ち、オープンで、受容的で、能動的な視点を持つことは、必然的に他人に対しても同じように振る舞うことにつながる。
視点をとる能力は、自分の痛みに気づかせてくれると同時に、他人の痛みにも気づかせてくれる。したがって、「自分への思いやり（コンパッション）」と「自己受容」は、このモデルの中では表裏一体だ。
自分を裁くような思考から脱フュージョン（距離を置くこと）する習慣を身につけるには、他人を裁く思考に対しても同じように脱フュージョンを練習しなければならない。裁きというフュージョンは、無差別に発射される大砲のようなもので、遅かれ早かれ、自分自身の特性や特徴もその標的になってしまうからだ。また、他人の言動で私たちが苛立ち、強く批判したくなる要素の多くは、実は自分自身の歴史や行動の側面に関連していることが多いのである。

私たちの提唱するモデルは、他人に対する偏見や差別意識が、実は「差別している内容に関連した自分自身の心の苦しみ」と深く結びついているという調査結果を、見事に説明してくれる。

面白いことに、心の苦しみと差別的な考えとのつながりは、思考との一体化（フュージョン）や体験の回避といった要因の影響を差し引いて考えると、消えてしまうことが分かっている（Masuda et al., 2009）。このことは、偏見そのものが「自分自身に関する嫌な記憶や感情を避けたい」という思いによって加速していることを示唆している。また、一番の問題は「何を考えているか（内容）」ではなく、「その考えにどれだけ頑固にしがみついているか（執着）」であることも、この結果から見て取れる。

もちろん、評価や判断という行為をすべて捨て去るべきだと言っているわけではない。「彼女は優秀な弁護士だ」といった判断は、問題解決のモードにおいては今でも役に立つ道具だからだ。しかし、他のあらゆる道具と同じく、こうした判断も慎重に扱うべきであり、その使い道には限界があることを忘れてはならない。

社会的で広がりがあり、他者とつながり合う意識を持つことで、「受容」や「脱フュージョン」のプロセスは、偏見や先入観ではなく、自然と「思いやり（コンパッション）」の方向へと向かうようになる。これにより、ACTのプロセスは時間や場所を超えて広がっていくのだ。

「自分の価値観は、自分の身近な範囲にだけ適用されればいい」という考えを持ち続けるのは難しい。他者への思いやりは、自分の家族だけでなく遠く離れた場所で苦しんでいる人々にも向けられるべきだし、今この時だけでなく、これから生まれてくる未来の世代にも及ぶべきものだからだ。こうした有益な性質こそが、ACTという活動そのものが持つ「広がり」を説明する助けとなる。

ACTが、治療を求めている本人の「自己嫌悪（自分自身への偏見）」だけでなく、人種や民族に対する差別、あるいは精神疾患を持つ人々に対する偏見といった社会問題に応用されているのは、決して偶然ではない。ACTは、セラピスト自身がクライアントに対して偏見を持ってしまう傾向さえも防いでくれる。心理的柔軟性モデルの核心には、治療へのアプローチとして、こうした「心の広がり」が組み込まれているのである。

マインドフルネスと自己の関連性

行動療法のコミュニティに「マインドフルネス」が導入されたことは、認知行動療法の「第3の波」と呼ばれる新しい流れにおける、最も注目すべき特徴の一つだ。過去10年ほどの間に、マインドフルネスをベースにした手法は、まさに宝の山といえるほど数多く登場してきた。

しかし、これは手放しで喜べることばかりではない。というのも、科学的な裏付けや「なぜ効くのか」という筋の通った説明がないまま、「とにかく効果があるらしい」という手法だけが増え続けて、理論と実践がバラバラになってしまうリスクがあるからだ。この分野における「科学と現場の乖離（かいり）」は、無視できないほど深刻である。

実際、心理学の世界には、いまだに誰もが納得する「マインドフルネス」の定義は存在しない。これまでのさまざまな定義（カバットジンらによるものなど）を調べてみると、マインドフルネスを「心理的なプロセス（過程）」と呼ぶ人もいれば、「アウトカム（結果）」とする人、あるいは「一般的な手法やテクニックの集まり」だと考える人もいて、人によってバラバラなのが現状だ。

マインドフルネスは、セラピーの現場だけでなく、もっと基礎的な行動学のレベルでも深く理解される必要がある。それが「現在進行形のプロセス」としてどう機能し、治療を左右するどんな要素となり、そして人生そのものにどんな結果をもたらすのか。こうした点についての深い理解が求められているのだ。

定義がこれほど多様なままでは、適切な研究を行うのも難しい。もちろん、一般的な言葉が後に専門的な研究対象になった場合、誰もが認める「決定版」の定義が生まれることはないかもしれないが、定義の一致そのものが重要なのではない。大切なのは、科学者や臨床研究者が「自分たちはこういう前提で考えている」ということをはっきりと説明し、社会全体が「何が研究されているのか」を正確に追跡できるようにすることだ。

心理的柔軟性モデルにおいて、マインドフルネスは「オープン（Open：心を開く）」と「センタード（Centered：今、ここにある）」の両方の性質を持つものとして捉えられている。これら2つの反応スタイルに含まれる4つのプロセス（受容、脱フュージョン、今この瞬間への注目、文脈としての自己）こそが、マインドフルネスの定義を構成している。

この本のサブタイトルにある「マインドフルな変化のプロセスと実践」という言葉も、まさにこの意味で使われている。ACTのセラピストとクライアントは、ヘキサフレックス（六角形）の左側に位置するこれら4つのプロセスを総動員して、自ら選んだ「価値」に基づく「行動の変化」を実現しようとしているのである。

エンゲージド（積極的な関与）の反応スタイル：

「価値」と「コミットされた行動」

心がオープン（開放的）であることで行動の選択肢はしなやかになり、センタード（中心にいること）で意識は「今、この瞬間」に定まる。しかし、人生を本当に意味あるものにするのは、日々の行動を通して自分が心から大切にしている「価値」とつながることだ。

結局のところ、心の健康というものは、現実の世界でいかに効果的に動けるかによって作られる。効果的な活動は、人生に対する活力や、世界とのつながり、そして幸福感を生み出してくれる。この「フロー（没頭）」や「関わり（エンゲージメント）」の感覚は、深く意味のある活動そのものの中に備わっている、ポジティブな刺激（強化因子）に触れることで得られるものだ。

「待ち、反応し、顔色をうかがう生き方」か、それとも「価値を描く生き方」か

認知的フュージョンや体験の回避は、長い目で見ると人生に大きな代償を強いることになる。それらは主に「不快なことを避けるため（嫌悪制御）」に行動するパターンを作り出してしまうからだ。そうなると、本来なら人生に活力を与え、行動を整理し、方向づけてくれるはずの「人生の羅針盤」を見失ってしまう。

臨床の場では、これは一種の「あてどなさ」として現れる。具体的には、「毎日が平凡で、空虚で、意味がない」という不満や、「やる気が出ない」「短期的な目標も長期的な目標もやり遂げられない」といった悩みだ。

たとえば「ミッドライフ・クライシス（中年の危機）」はその典型的な例だろう。いい仕事に就き、結婚して子供もいて、中産階級としての成功をすべて手に入れているはずの人が、突然これまでの安定を捨てて、人生の深い意味を探し始めることがある。不倫に走ったり、突然仕事を辞めたりといった、社会的にタブーとされる行動を伴うこともある。

こうしたケースの多くは、自分の価値観とつながるのではなく、社会が決めた「こう生きるべきだ」というルールにあまりにも長く従いすぎたことで、人生が抑圧されてしまった結果なのだ。古くから言われているように、「行動を伴わないビジョンはただの白昼夢であり、ビジョンのない行動はただの悪夢」なのである。

「価値」を重視する姿勢は、ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）が他の多くの認知行動療法や一般的な心理療法と一線を画す、最大の特徴だ。「価値」という文脈があって初めて、行動や受容、脱フュージョンといったプロセスがバラバラにならず、一つの意味ある全体像として結びつく。

専門的な言葉（ルール支配行動の観点）を使えば、価値とは行動の指針となり、やる気を引き出す「オーグメンタル（行動を強化する言葉）」である。これは人間の言葉の使い道として、最も重要なものの一つだ。

ウィルソンとデュフレーン（2009）は、ACTにおける価値を次のように定義している。

「価値とは、自ら自由に選び、言葉によって作り上げられた『進行中の、ダイナミックで進化し続ける活動パターンがもたらす結果』である。それは、その価値ある行動パターンそのものに関わること自体に備わっている、主要な『ごほうび（強化因子）』を確立するものである」

この定義は非常に内容が濃いため、いくつかの重要な要素に分解して考えると理解しやすくなる。

自ら自由に選んだ価値

ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）が重視するのは、他人や状況に強制されたものではなく、クライアント自身が「自分の意志で選んだ」と実感できる価値だ。

だからこそ、ACTでは「意思決定（ディシジョン・メイキング）」ではなく、個人的な「選択（チョイス）」という言葉を使う。

「意思決定」は、メリットとデメリットを天秤にかけるような「問題解決モード」から生まれる。そのため、状況（理由）が変われば、決意が揺らいでしまうこともある。
「選択」は、たとえ反対する理由があったとしても、それを踏まえた上で行うものだ。

「自由に選ぶ」ということは、「今、この瞬間」に自分や他者への思いやりを実感しながら、その価値を形作っていくことでもある。だからこそ、マインドフルネスの伝統の多くが、価値や思いやりを大切にするのである。なお、「自由に選ぶ」といっても、それが「自分勝手な個人主義」を意味するわけではない。大切なのは、自分の行動に対して「これは自分が選んだものだ」という責任感（オーナーシップ）を持っているかどうかである。

言葉によって作り上げられた結果

ACTの介入では、よく「価値の構築」や「選択」に焦点を当てる。一般的には「価値の明確化」という言葉が使われるが、それだと「もともと自分の中に完成された価値が眠っていて、それを見つけ出す（発見する）」というニュアンスになってしまう。

私たちはあえて「構築（コンストラクション）」という言葉を使いたい。価値とは、心と同じく固定された「物」ではなく、言葉を通じて作り上げられていく「進行中のプロセス」だからだ。例えば、最初は「仕事で成功すること」と「良い親であること」が結びつかないかもしれない。しかし、「子供たちにどんな生き方の手本を見せたいか」を深く考えることで、言葉を通じた新しいつながり（＝価値）が作られていくのである。

進行中でダイナミックに進化し続ける活動パターン

価値とは、ある特定の「行動のパターン」を自分の意志で選ぶことだ。そのパターンは、自分の歴史や今の状況に応じて、瞬間瞬間に生きられるものなので、常にダイナミックに変化し、進化し続ける。

言葉で作られた価値という「結果」は、厳密には（達成して終わるような）ゴールではない。例えば「男女平等」という価値を大切にしている人は、たとえ一生かけても完全な平等は実現できないかもしれないが、それでもその価値に向かって行動し続けることができる。

価値は、それ自体がごほうび（強化因子）になるというより、他の出来事をごほうびに変える力を持っている。だからこそ、価値は行動を後押しする「オーグメンタル」と呼ばれるのである。

内面的な喜び（固有の強化因子）が中心となる

価値がもたらすごほうびとは、「その価値に沿った行動をすること自体の中にある」とウィルソンとデュフレーン（2009）は述べている。価値は未来のことではなく、「今、この瞬間をどう生き、どう自分の大切にしたいものを体現するか」という問題なのだ。

例えば、「愛情深い父親でありたい」という価値を選んだとしよう。これには、子供と一緒に過ごす、注意を向ける、安全を守る、学びを助ける、といったさまざまな行動パターンが含まれる。「愛する」というプロセスに終わりはなく、子供の成長とともにその形も進化していく。もし父親が病気で寝たきりになったとしても、その価値を体現する方法はまた別な形で見つかるだろう。

ごほうびは、遠い未来にあるのではない。読み聞かせをしたり、鼻水を拭いてあげたり、転んで擦りむいた膝をなだめてあげたりする「瞬間瞬間のプロセス」の中にこそ、愛情深い父親であることの喜び（ごほうび）があるのだ。

逆に、「罪悪感を感じたくないから」とか「誰かをがっかりさせたくないから」という理由で父親らしく振る舞うのは、ここで言う「価値」ではない。研究によれば、価値が本人の自発的な選択ではなく、「社会的な義務」や「罪悪感の回避」に基づいている場合、良い治療結果にはつながらないことが分かっている。

まとめ

「価値を描く」ことは、クライアントの意識を「問題解決モード」から「心理的な目的と意味の創造」へと向かわせる。

アリストテレスの言葉を借りれば、価値は行動の「目的（最終的な原因）」、つまり「そのために行動を起こす理由」となる。価値があるからこそ、私たちはつらい思考や感情が立ちはだかっても、脱フュージョンや受容を行う「尊厳」を持つことができるのだ。

ACTは、ただ感情の渦に溺れるためのものではない。価値ある人生を歩むプロセスの中で、自分の歴史がもたらすあらゆる体験を「丸ごと引き受けていく」ためのものなのである。価値に関する多くの研究が、短期間の介入であっても、人生に大きな行動の変化をもたらすことを証明している。

「不活性・衝動性」対「コミットされた行動」

思考との一体化（フュージョン）、体験の回避、そして価値とのつながりの喪失がもたらす最終的な結果は、狭く、硬直した、効果のない反応パターンである。この「行動の硬直性」には、大きく分けて2つの形がある。

一つは「行動の回避」だ。何もしない（不活性）、受動的になる、あるいはひきこもるといった状態である。もう一つは「行動の過剰」だ。衝動的な振る舞いや、感覚を麻痺させるための行動（深酒、薬物、過食、自傷行為など）をやりすぎてしまう状態を指す。

これらの行動に共通しているのは、不安や苦痛といった「不快な状態」を減らしたり、消し去ったりすることを目的としている点だ。多くの場合、人は「嫌な状況そのもの」を完全に避けることで、恐れている結果やそれに伴うつらい内面体験を防げると思い込んでいる。また、衝動的な行動をとってかえって状況を悪化させてしまう（自滅的な）ケースや、長期的にはひどい結果を招く「その場しのぎの解決策」に頼ってしまうケースもある。

どのような形であれ、こうした行動の本質的な機能は、人生におけるポジティブな何かを追い求めることではなく、単に「不快な結果を抑え込むこと」にある。このような生き方を続けると、人生の活動スペースが押しつぶされ、必然的にうつ、不安、依存症といった、臨床的に深刻な症状が引き起こされることになる。言い換えれば、心理的に硬直した人は、周囲の状況の変化に敏感に反応して、新しい行動を始めたり維持したりすることが難しくなり、結果として適応能力が低下してしまうのである。

ACTのモデルにおいて、「コミットされた行動（責任を伴う行動）」とは、自ら選んだ価値に基づき、人生の中に「価値に基づいた行動のパターン」を作り上げていくことを指す。つまり、自分の行動を絶えず修正し続け、より大きく、より柔軟で、より効果的な「価値に沿った生き方」を構築していくことである。

これは、認知的フュージョンや体験の回避によって狭まってしまった行動の幅を広げるための「特効薬」だ。ACTが本質的に「ゴリゴリの行動療法」であると言われる理由はここにある。

ここで言う「コミットメント（約束・責任）」とは、未来に向けた単なる誓いではない。むしろ、一瞬一瞬の行動のあり方に対して、自分自身で責任を持ち、それを実行していくプロセスのことだ。もしコミットした行動から外れてしまった（つまずいてしまった）としても、そのつまずきに対して責任を持ち、再び価値のある方向へと努力を向け直す。このように、自分の行動を長期にわたってコントロールし、修正し続ける能力を持っている人は、そうでない人に比べて圧倒的に有利だ。状況の変化を察知しながら、高度に整理された目的のある行動をとり続ける能力こそが、心理的柔軟性の土台なのである。

「コミットされた行動」は、価値をさらに一歩進めたものだ。価値が「活動パターンがもたらす目的（方向性）」であるとするなら、コミットメントを守るとは、一瞬一瞬、その目的を維持するために、より大きな行動パターンへと自分を向け直し続けることを意味する。自分が本来の道からそれていることに気づき、価値にかなった方向へ行動を戻そうと選択したその瞬間、その人は「コミットされた行動」を実践していることになる。

ここで言う「行動」とは、必ずしも目に見える身体的な動きだけではない。コミットメントには、頭の中だけで行われる内面的な活動も含まれる。

第二次世界大戦中、ナチスの強制収容所に送られたヴィクトール・フランクルは、妻に対してあるコミットメントを抱き続けた。彼は、絶望的な収容所生活の苦しみに耐え抜く価値があるのは「愛」があるからだ、と心に決めたのである。収容されている間、妻が生きているかどうかも、二度と会えるかどうかも全く分からない状態だったが、彼はあらゆる方法を尽くして妻を思い描き続けた。彼は旧約聖書の『雅歌』を引用してこう記している。「私をあなたの心に刻め。愛は死と同じほどに強いのだから」。フランクルは、絶望という誘惑に屈するのではなく、妻の面影を心に留め続けることを選んだ。彼がそうするたびに、彼は自らの価値を選び直し、コミットメントを果たしていたのである。

価値は（ゴールのない「方向」なので）物理的な物体のように達成して終わることはないが、価値に基づいた「具体的な目標」であれば、コミットされた行動を通じて達成することができる。

実際のACTの手順には、目標設定や行動変容といった、行動療法や一般的な心理学で使われるあらゆる手法が含まれている。同時に、そうした既存の行動的アプローチは、ACTの他の側面（受容や脱フュージョンなど）と組み合わされることで、より大きな力を発揮する。

研究データによれば、他のプロセス（受容など）が変化することで、行動を促す手法が「うまく機能するようになる」ことが示唆されている。例えば、「意欲」や「受容」のプロセスを経ることで、パニック障害の人が不安に立ち向かう「曝露（エクスポージャー）」に対してよりオープンになったり、慢性的な痛みを抱える患者が行動を変えやすくなったりすることが分かっているのである。

モデルの核心：心理的柔軟性

「心理的柔軟性」とは、意識を持った一人の人間として、不必要な防衛をすることなく、今この瞬間に完全に触れることである。それは、対象を「思考が決めつけた姿」としてではなく「ありのままの姿」として捉えることであり、さらに、自分が選んだ価値にかなう形で、行動を維持したり変化させたりすることだ。

私たちは、これまで述べてきた「3つの反応スタイル」と、それを構成する「6つの核心的プロセス」が合わさることで、心理的柔軟性が生み出されると考えている。

ヘキサフレックスを構成する6つのプロセスの間には、30もの相互関係が存在する。図3.1や3.2に描かれた各要素を結ぶ線は、単なる飾りではない。それぞれの線は、理論的な「つながり」を主張しているのだ。ACTの個々のプロセスは、モデル全体の他の要素と切り離しては成立しない。それはちょうど、DNAの二重らせん構造が「塩基対」なしには成り立たないのと同じである。

例えば、「価値」や「行動」を伴わない「受容」は、単なる「あきらめ」や「ガマン」にすぎない。また、「受容」や「脱フュージョン」を伴わない「価値」を貫くことは非常に難しい。なぜなら、何かを心から大切に思う（ケアする）ことは、同時に「傷つきやすさ（脆弱性）」を受け入れることでもあるからだ。体験を回避しようとすれば、人生の活力は失われ、心は麻痺してしまう。

このように、心理的柔軟性モデルの核心プロセスは、常に他のプロセスとの関連性の中で定義され、磨かれていく。これらすべてが密接に絡み合っているからこそ、モデルとしての意味があるのだ。

ACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）の定義

ACTとは、「受容・マインドフルネスのプロセス」と「コミットメント・行動活性化のプロセス」を組み合わせて、心理的柔軟性を生み出す心理療法である。

その目的は、人間の言葉や認知を、状況（文脈）に応じてうまく扱えるようにすることだ。それによって、「問題解決モード」の心に頼りすぎることで行動の幅が狭まってしまうのを防ぎ、より「オープン（心を開き）」「センタード（今、ここにある）」「エンゲージド（価値ある行動に向かう）」な生き方を促進することを目指している。

ACTのアプローチは、人間が状況に適応する力や、あるいは苦しみを感じるメカニズムを「機能的文脈主義（機能的な状況の捉え方）」という視点から分析している。これは行動療法の原則をベースに、RFT（関係フレーム理論）によって発展させたものだ。

ACTには科学に基づいた多くのテクニックが含まれているが、ACTは単なる「技術の寄せ集め」ではない。機能的な観点から言えば、心理的柔軟性を確実に生み出すあらゆる手法がACTであると言える。理論的に言えば、本章で説明した心理的柔軟性の理論に基づいた手法であれば、それを用いる人が望むなら、どんな方法であっても「ACT」と呼ぶことができるのである。

ACTと心理的柔軟性モデルを裏付ける証拠

この10年間で、RFT（関係フレーム理論）とACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）に関する研究論文の数は爆発的に増加した。このモデルが初めて包括的に示された1999年当時、RFTに関する書籍は一冊もなく、ACTの実験データもほんのわずかだった。プロセスの測定法も確立されておらず、プロセスがどのように結果に結びつくかを追った長期的な研究も存在しなかった。

しかし、状況は一変した。現在では、控えめに見積もっても40以上の研究がRFTのプロセスを実験的に検証しており（関連する研究を含めればさらに100以上）、この理論の根拠を否定するデータは一つも出ていない（Dymond et al., 2010）。また、3,000人以上を対象とした22の相関研究によって、心理的柔軟性が「うつ（相関係数 r = .55）」や「不安（r = .51）」と深く関連していることが示されている。さらに、30以上の長期的な調査によって、ACTのプロセスが長期的な成果に影響を与えることが確認されており、それらほぼすべての研究結果が、ここで示した心理的柔軟性モデルの予測と一致している。

具体的な数値で見ると、ACTの構成要素を用いた40の研究では、目標とした成果に対して平均して高い効果（d = 0.70）が出ていることが分かった（Levin et al., 2011）。臨床心理学の分野で25、健康心理学で27、さらにスポーツや偏見、組織、学習といったその他の分野でも14の研究報告がある。既存のすべての文献を合わせると、グループ間の効果量は約0.65に達している。特筆すべきは、ランダム化比較試験の約3分の2において「仲介分析（どのプロセスが変化をもたらしたかの分析）」が行われ、そのすべてで、狙い通りのプロセスが成果の約半分を説明していることが証明された点だ。

さらに驚くべきは、扱われている問題の「幅広さ」である。一つの統合されたモデルとして「診断名を問わず（トランスダイアグノスティック）」活用できることを証明するためには、この広さは不可欠な条件だ。ACTが効果を上げている分野を挙げると、以下のようになる。

仕事のストレス、慢性的な痛み、禁煙、不安、うつ、糖尿病の管理、薬物やアルコールの使用、回復期にある依存症者への偏見、がんへの適応、てんかん、幻覚妄想（精神病症状）への対処、境界性パーソナリティ障害、抜毛症、強迫性障害（OCD）、大麻依存、皮膚むしり症、人種差別、心の病を持つ人への偏見、むち打ち症、全般性不安障害（GAD）、小児の慢性的な痛み、体重維持と自己嫌悪、臨床医による証拠に基づいた投薬、さらにはACT以外の心理療法を学ぶ臨床医のトレーニングに至るまで。

現時点で唯一の「課題」は、ごく軽い問題に対してACTを用いた場合、既存の特定の技術の方が一部の指標でACTを上回る結果が出たことくらいである（Zettle, 2003）。

心理的柔軟性モデルの観点から最も重要なのは、「核となるプロセスの一つでも変化すれば、良い結果が得られる」ということだ。これまでのところ、この知見に例外はない。これは研究者や臨床家にとって大きな指針となる。単に「ACTというパッケージやマニュアル」に従うのではなく、科学的に裏付けられた「プロセス」そのものに集中すればいいからだ。これは、効果的な治療を目指す人々が長年夢見てきた姿である。

自分の活動を「ACT」と呼ぶかどうかにこだわる必要はない。私たちが「心理的柔軟性モデル」という言葉を使っているのも、これが単なる特定の技術やブランド名を超えたものであることを強調したいからだ。「心理的柔軟性」という呼び名自体も、それほど重要ではない。

本当に大切なのは、「受容」「マインドフルネス」「価値」といったプロセスが、人間の苦しみと適応力を説明するための「筋の通ったモデル」を提供できているかどうかである。そして、そのモデルが一貫して効果的な介入（アプローチ）を生み出し、何が変化の鍵となっているかを解明し続けられるかどうかだ。この本の最終章では、心理的柔軟性モデルの知的な側面や戦略的な側面、そしてそれを支えるさらなる証拠について、再び詳しく検討していくことにする。

おわりに

この章では、3つの大きな「反応スタイル」の中にまとめられた、6つの核心的なプロセスによる「心理的柔軟性モデル」を紹介した。

スペースの都合上、あらゆる研究分野の文献をすべて網羅して紹介することはできなかったが、このモデルを裏付けるいくつかの重要な研究領域については触れることができたと思う。また、ACTやRFT（関係フレーム理論）の研究コミュニティから得られたデータを示し、この「診断名にとらわれないアプローチ」がいかに有望であるかもお伝えした。

もちろん、私たちはこの「心理的柔軟性モデル」が、世の中のあらゆる疑問に対して（あるいは実験可能なすべての問いに対して）、すでに完璧な答えを持っていると主張しているわけではない。そもそも、このモデルを詳しく説明した一番の目的は、興味を持ってくれたカウンセラーや研究者の皆さんに、臨床的に重要な問題を調査するための「共通の枠組み（フレームワーク）」を提供することにある。

これから「本当にこのやり方は役立つのか？」という探究を続けていく中で、私たちはこのアプローチの「強み」と「限界」を、最終的に見出していくことになるだろう。私たちが大切にしている「文脈的行動科学（CBS）」という科学の発展モデルに照らせば、それこそがまさに正しい進み方なのだ。

私たちは、この「心理的柔軟性モデル」が、人間の成長を後押しし、その苦しみを和らげるための、十分に筋の通った「共通の理論」としての条件を満たしていると信じている。

さて、次の章からは、実際にACT（アクセプタンス＆コミットメント・セラピー）の現場で、このモデルがどのように活用されているのか、その具体的な方法について詳しく見ていくことにしよう。