1. 神経構成主義（脳内シミュレーション説）への批判
- 「世界は幻想」という主張: 多くの神経科学者は、私たちが経験する世界は脳が作り出した「オンラインの幻覚」や「シミュレーション（自己のトンネル）」に過ぎないと主張している。
- 観念論の継承: この見解は、デカルトやカント以来の「人間は心の内部にあるイメージ（イデア）しか見ることができない」という観念論を、現代的な脳科学の言葉で言い換えたもの（デカルト的唯物論）である。
- 認識論的な矛盾: もし世界が脳のシミュレーションなら、科学者が研究している「物理的な脳」そのものも脳が作った幻想ということになり、科学の基盤自体が崩れてしまう。
2. 第1の批判：知覚は「身体化」されている
- 知覚と運動の合致: 知覚は受動的に画像を見る行為ではなく、身体を動かして環境を探索する「エナクティブ（行為的）」なプロセスである（子猫の実験が示す通り、動けないと見ることもできない）。
- 生きられる身体（Leib）: 痛みは脳の中にあるのではなく、実際に「痛む足」にある。主観的な体感（生きられる身体）と客観的な肉体は、同じ空間を共有して重なり合っている（共延性）。
3. 第2の批判：現象的世界の客観性
- 媒介された直接性: 脳は「仮想空間」を作る装置ではなく、私たちを事物へと直接つなぐ媒介者である。私たちは脳内のイメージを見ているのではなく、事物そのものを知覚している。
- 間主観性による裏付け: 医師と患者が同じ「痛む足」を共有できるように、私たちは他者と「共有された現実」の中に生きている。この間主観的な一致こそが、世界の現実性を証明している。
4. 第3の批判：色彩などの「質」の現実
- 物理主義への反論: 物理学は「色や音は波長に過ぎず、実在しない」とするが、色彩は生命体と環境が共進化する中で生まれた、生存に不可欠な「客観的な関係の性質」である。
- 生活世界の優位性: 物理学的な記述（分子や波長）は世界の一面を抽象化したものに過ぎず、私たちが直接経験する「質豊かな生活世界」こそが、すべての科学の基礎となる一次的な現実である。
5. 結論と倫理的意義
- 自律性の回復: 「世界は脳の構築物であり、私たちは騙されている」という考えは、人間の自律性と自信を損なう。
- 問いの本質: 何が「本当に現実か」という問いは、単なる科学の理論ではなく、人間が自らの経験を信頼し、世界に主体的に関わるための倫理的な問いである。
第1章
頭の中のコスモス？
概要
第1章は、現象的な現実はニューロンのプロセスによる外部世界の内部的な鏡映、あるいは再構成として理解されるべきであるとする、神経構成主義的認識論への批判を含んでいます。結局のところ、表象の観念論的理論が依然としてこの概念の基礎となっていることが判明します（1.1）。この章で展開される批判は、それとは対照的に、常に身体の動作能力と結びついている知覚のエナクティブ（行為的）な性質を強調します。身体の主観的な空間が単に仮想的なものではなく、客観的な身体あるいは有機体全体の空間と共延的であることを証明するために、詳細な説明がなされます（1.2）。これに基づき、内部の現象的世界という概念とは対照的に、循環的な相互作用によって私たちを事物と直接的なつながりへと導く、知覚の客観化の達成が認識されます（1.3）。最後に、色の例を挙げながら、知覚された性質が単なる仮想的なものであるという主張を退けます（1.4）。
人々が経験するすべてのものは、実際には、彼らの脳によって作り出された構築物、あるいは幻想ですらあるという仮定は、神経科学者や神経哲学者の共通の信念の一つです。特に神経画像の画像結果は、その一見単純で示唆に富む提示により、研究者、一般の人々、そしてメディアの両方の熱狂に火をつけました。私たちが脳が考え、知覚し、あるいは感じているのを文字通り見ることができると仮定すると、痛みや怒りから、色や音楽、さらには愛や信仰に至るまで、脳のどこにも収容されていない現象はほとんど存在しないことになります。現実が頭の中にあり得るという、ほとんど当然のように受け止められている見解は、知覚を、いわば生理学的な幻想へと変えてしまいます。典型的な説明は以下のように読めます。
あなたが見ているものは、そこに「本当に」あるものではありません。それは、あなたの脳がそこにあると「信じている」ものです。(Crick 1994, 31)
脳が外部および内部の感覚イベントを処理するにつれて、マルチメディアな心のショーが絶えず発生します。(Damasio 1999b, 112)
あなたの周りの世界は、その豊かな色、質感、音、そして香りと共に、一つの幻想であり、あなたの脳によってあなたのために上演されるショーです [中略] もしあなたが現実をありのままに知覚できれば、あなたはその無色、無臭、無味の沈黙に衝撃を受けるでしょう。(Eagleman 2015, 37)
このような仮定の最も急進的な詳述の一つは、神経哲学者メッツィンガーの「自己のトンネル（Ego Tunnel）」に見られます。
意識的な経験はトンネルのようなものです。現代の神経科学は、私たちの意識的経験の内容が内部的な構築物であるだけでなく、情報を表現するための極めて選択的な方法でもあることを示しました [中略] まず、私たちの脳は、私たちがそれを心の中のイメージとして認識できないほど完璧な世界シミュレーションを生成します。次に、それらは私たち自身の内部イメージを生成します [中略] 私たちは外部の現実や自分自身と直接接触していません [中略] 私たちは自己のトンネルの中で意識的な生活を送っているのです。(Metzinger 2009, 6–7)¹
この神経構成主義的な概念によれば、現実の世界は私たちが経験するものとは劇的に異なります。私たちが知覚しているのは事物そのものではなく、事物が私たちの中に呼び起こす単なるイメージです。私たちは暗い部屋にいて、無数のニューロンの小人たちのたゆまぬ働きによってその壁に投影されるショーを見ていることに気づきます。現実の世界は、いかなる性質も持たない、エネルギーの場と粒子の運動だけの、むしろ荒涼とした場所です。私の前にある木は実際には緑ではなく、その花は香らず、枝にいる鳥は旋律的に歌いません。これらはすべて、むき出しの物質的な運動学的プロセスの代わりに脳が生成する、有用な幻想的世界、シミュレートされた現実、あるいはモデルに過ぎません。事実、私たちはプラトンの洞窟の住人のように、頭蓋骨の空洞の中に閉じ込められたままです。メッツィンガー自身もこの比喩を指摘していますが（Metzinger 2009, 22）、脳の場合、洞窟の壁は
二次元の表面ではなく、人間のテクニカラー現象学の高次元の現象的な状態空間です。意識的な経験は、私たちの頭の中の巨大なニューラルネットワークによって開かれた表象空間における、本格的なメンタルモデルなのです。(2009, 23)
このように、私たちはプラトンの囚人のように頭蓋骨に閉じ込められていますが、その洞窟は私たちの心そのもの、あるいはむしろメンタルなプロジェクタースクリーン、すなわち「現象空間（phenospace）」なのです（Metzinger 2009, 221）。実に、現象的な経験は「オンラインの幻覚」に他なりません（Metzinger 2003, 51）。
もちろん、神経科学者や神経哲学者でさえ、日常の「素朴実在論」の世界でこの洞察を持って生き続けています。そして、そうすることは賢明なことです。なぜなら、私たちの経験の世界が実際に私たちの脳の仮想的な産物に過ぎないのであれば、私たちは「あそこにある」実際の現実についてどうやって何かを見つけ出すことができるのでしょうか。もし私たちが「現実のシミュレーション」、つまり単なる外観の世界としか接触していないのであれば、神経科学者はどうやって「本物の脳」について何かを述べることができるのでしょうか。すでに知識理論の観点から言えば、そのような立場は明らかに維持不可能です。しかし、科学的な再解釈の結果は、知覚の忍び寄る仮想化です。あたかも私たちが基本的に自分の感覚を信頼できず、物理学や神経生物学だけが世界の本当の性質について私たちを啓蒙できるかのようです。いずれにせよ、私たちは知覚において事物そのものと接触しているという素朴な概念を捨てるように言われています。
1.1 脳研究の観念論的な遺産
このような概念はどこから来ているのでしょうか。これから見ていくように、神経科学の認識論は、その最大の敵である「観念論」の重荷を背負っています。
「はじめに」において、自然科学の還元主義的なプログラムがいかにして自然のすべての質的な特性を徐々に排除してきたかがすでに示されました。色、熱、匂い、味、ならびに生物の目的意識や目標指向性といったカテゴリーは、擬人化された構築物として主観的なものへと割り振られました。実に、古代のアトミズム（原子論）は、すでにデモクリトスの言葉の中でこの分離を実行していました。
慣習によって甘味が存在し、慣習によって苦味、慣習によって色が存在する。しかし、現実には原子と空虚だけが存在する。(Soccio 2012, 72 を参照)
近代において、ガリレイはこの理論を再び取り上げました。
私たちの味覚、嗅覚、音の感覚を刺激するために、外部の身体には形、数、そして遅い、あるいは速い動き以外に何も必要ないと私は信じています。もし耳、舌、鼻が取り除かれたら、形と数と動きは残るでしょうが、匂いや味や音は残らないだろうと私は考えます。(Galilei, Il Saggiatore, 1623; Morton 1997, 59)
ジョン・ロックは、知覚の第一性質と第二性質を区別することによって、この見解を正典化しました。すなわち、量的カテゴリー（体積、形、数、動き）だけが一次的あるいは「現実」であり、すべての質的特性（色、匂い、味、音）は二次的あるいは擬人化されたものです。
これと並行して、現代の意識概念は、すべての質的なものや主観的なものを挿入できる「容器」のようなものとして現れました。生命の物理的プロセスとしての再解釈に伴い、経験はその生命活動への埋め込みを失い、純粋に「メンタルな」固有の領域へと追いやられました。デカルトによって、物理学の唯一の支配下にある物質的な世界に直面した際の心の避難所として考え出された意識は、その後、窓のない主体の囲い込み、閉ざされた部屋になる危険にさらされました。デカルト的な意識のあらゆる可能な対象は、すなわち「イデア（idea）」、つまり思考、表象、あるいはイメージです。さらに、私たちが知覚しているものもまたイメージであり、事物そのものではありません。「観念論（Idealism）」は、デカルトの後に知覚のイメージ理論から発展した哲学です。ロック、ヒューム、カントにとって、私たちの知覚は「印象」、「観念（イデア）」、あるいは「表象（表現）」であり、そこから私たちが住んでいると信じている現実に関する問題のある結論しか引き出すことができません。観念論者は、自分が決して見ることのできない事物の代表や表象としての「イデア（観念）」が座っている内面の部屋に座っています。ロックの言葉を借りれば、
私の考えでは、理解は、外にある目に見える類似物、あるいは事物の観念を取り入れるために開けられた、光から完全に遮断された、わずかな小さな開口部しかないクローゼットに非常によく似ています。もしそのような暗い部屋に入ってくる絵がそこに留まり、時折見つけられるように整然と横たわっていたら、それは、目に見えるすべての対象物やそれらの観念に関連して、人間の理解に非常によく似ているでしょう。(Locke, An Essay Concerning Human Understanding, vol. I, ch. 11, §17; Locke 1813, 151–152)
カントの認識論においても、世界はこの内面の部屋に取り込まれています。空間と時間は純粋な直観の形式であり、したがって心によって作り出されます。世界は認識可能ですが、それは私たちが実際にその中にいるからではなく、むしろ「世界が私たちの中にある」からです。しかし、外観（現象）は、それ自体が何であるかという認識のない、それ自体で存在する事物の表象にすぎません。しかし、単なる表象として、それらは、結びつける機能が規定するもの以外のいかなる結合の法則の下にもありません。(Kant, Critique of Pure Reason, B 164; Kant 1998, 263)
理性には世界を構築する完全な権限が与えられていますが、これは閉ざされた管轄内でのみ発生します。ゲーテはすでに、見守る自然の「誤ることのない目」をもってこれに断固として反対し、観念論哲学は決して対象に到達できないと論じていました。²
観念論のさらなる発展については、ここでは示唆することしかできません。フィヒテはその『全知識学の基礎』（1794年）において、「私たちの内なる表象に対応する何かが、外部の私たちの外にあると、どうやって想定するに至るのか？」という問いへの答えを求めています（Fichte 1992, 87）。世界がどうあるかという彼のその後の演繹において、世界は原理的に、超越論的自我、すなわち「外部世界（Außenwelt）」という概念が最初の哲学的外観を持つことによって生み出されます（1992, 388）。その道筋は、ショーペンハウアーの『意志と表象としての世界』（1819/1966年）からニーチェの遠近法主義、そして最終的には現在のラジカルな構成主義へと続いています。ルネ・マグリットの有名な絵画『人間の条件（La condition humaine）』（図1.1）は、観念論的な知覚概念がいかに20世紀の啓蒙された意識を形成してきたかを物語っています。
図1.1 『人間の条件（La condition humaine）』
[人間という条件], 1933 (油彩、カンバス), マグリット、ルネ (1898–1967)。ワシントンD.C.ナショナル・ギャラリー、アメリカ合衆国。
絵は、窓の外にある実際の風景と見分けがつかない風景の絵を示しています（そして、実際には、どちらも絵なのです！）。1938年の講義で、マグリット自身がこの絵を以下のように説明しました。
窓の問題は、『人間の条件』をもたらしました。私は窓の前にカンバスを置き、それは部屋の内部から見られるべきであり、カンバスによって隠された風景のその部分を正確に表現していました。カンバスに表現された木は、部屋の外にある木を隠していました。したがって、見る人にとって、それは部屋の中の、カンバスの上に、同時に想像力（pensée）を通じて、外部の部屋の外の実際の風景の中に置かれていました。それが私たちが世界を見る方法なのです。私たちはそれを自分の外に見ているにもかかわらず、私たちの中にはそれの表象しか持っていないのです。³
ここでは、「外部世界」の教義と、その奇妙な現実の二重化が、まさに「人間という条件（conditio humana）」そのものとして様式化されています。私たちの魂のモナドの窓は閉じられており、私たちが外部世界から受け取るものはすべて表象、すなわち意識の画家が私たちのために作り出した色とりどりの絵なのです。
この観念論的な認識論は、実に状況が変化した中で、脳研究やそれに関連する神経哲学の中にも入り込んでいます。彼らにとっても、私たちは主観的な現実の中にしか住んでいませんが、今やそれは脳によって構築あるいはシミュレートされています。意識の内部空間において、主体は、自分自身の砦の中の孤独な囚人として、到達不可能な外部世界の絵を眺めています。唯一の違いは、これらの絵がもはやカント的な理解の能力の構築物ではなく、むしろ根底にある脳プロセスの構築物であるということです。デカルト的な「イデア」あるいはイメージに対応するものは、「ニューロンの表象（表現）」、すなわち脳が外部世界の構造を映し出す特定の励起パターンなのです。
見ての通り、観念論的な意識の部屋と神経生物学的な脳の内面世界は、驚くほどよく一致しています。神経構成主義は、二つの伝統の間のつながりを作っているに過ぎません。こうして、唯物論と主観的観念論は、それらが共通して持っている点、すなわち「主体は世界に関与していない」という点を確認する際に、逆説的に手を携えています。確かに、脳のプロセスの削減に伴い、それらを認識し、それに基づいて行動する能力、すなわち観念論的な主体は、もはや自分の宮殿を支配する力さえ残されていません。
内部の構築物としての世界像、この認識論的な概念は、3つのステップで批判されることになります。それは本質的に、知覚の観念論的理論の基礎となっている、肉体のない世界のない主体を論破することにあります。
1.2 第1の批判：身体化された知覚
1.2.1 知覚と運動
再び、想定される「人間という条件（condition humaine）」に戻ってみましょう。マグリットは正しいのでしょうか。私たちは現実に、絵しか見ていないのでしょうか。もちろん、疑わしい場合には、窓の外にあるのが、いわゆる外部世界の実際の牧草地や木なのか、それとも映画のセットや別の種類の幻想なのかを簡単に確かめることができます。私たちは外に出て、自分の感覚と動きでそれをチェックすればいいのです。私たちは決して、実際に「どこからともなく」知覚するのではなく、むしろ自分たちの置かれた身体的な位置から知覚します。窓の向こうにある「あそこ」の光景は、すでにそこへ移動できる可能性を含んでいます。空間的奥行きの知覚そのものが、その直径を測定し、自分の動きに応じて異なる側面から対象物を把握する能力と関連してのみ現れます。知覚するとき、私たちは常に知覚するものと同じ世界の中に位置しており、つまり、それらは「私たちの相互作用に利用可能（available for our interaction）」なものとして知覚されるのです。
神経構成主義の根本的な仮定は、外部の現実があり、それは私たちの心の中の表象を通じてのみ与えられるというものです。外部の現実から切り離された内面というこの根本的な仮定は、「身体化された（embodied）」および「エナクティブな（enactive）」認知という現在の概念によって異議を唱えられています（Varela et al. 1991, O’Regan & Noe 2001, Thompson 2005, 2007 など）。⁴ エナクティブな視点から言えば、現実はあらかじめ決定され、外部にあるものではなく、生命体の環境との「感覚運動的な相互作用」によって継続的に生み出されるものです。したがって、知覚の観念論的概念は、身体化された主体として私たちが意識の中に閉じ込められていないという事実を無視しています。身体化（エンボディメント）は、知覚への外部的な付加として来るのではなく、むしろ知覚を構成するものです。私たちは物理的に世界の中にいなければならず、世界に関連していなければならず、何かを知覚するためには、まず動き、行動できなければなりません。それは、知覚を忘れてしまう視覚と、そのメタファー（絵、遠近法、表象など）に基づいた認識論の支配に過ぎません。実際、マグリットの絵が示唆するように、受動的で肉体のない主体によって知覚される「外部世界」というものは存在しません。これは視覚の発達によっても裏付けられています。
半世紀前、ヘルドとハイン（1963年）は、最初は盲目であった生まれたばかりの子猫に対して古典的な実験を行いました。それぞれのケースの2匹の子猫が、視覚的な入力を受ける垂直の縞模様のついた円筒の中に置かれました（図1.2）。一方の子猫は自らの意思で円筒の中を歩き回ることができましたが、もう一方の子猫は最初の子猫につながれたゴンドラに乗せられ、中央の軸に取り付けられていました。この手順に断続的に数週間さらされた後、第1グループの子猫たちはハーネスから解放され、完璧に正常に動きました。対照的に、ゴンドラの中で受動的なままであった他の子猫たちは、空間で方向を定めることも対象物を認識することもできず、対象物に対して無力につまずいたりぶつかったりしました。視覚的な入力という点では、彼らは第1グループの子猫と同じ刺激を受けていましたが、それにもかかわらず、周囲の構造や空間性に対して盲目なままでした。これは、感知し、かつ「動く」有機体だけが、受け取る視覚的、運動的、および前庭的なパターンの首尾一貫した接続から、経験された空間を形成することを示しています。
図1.2 ヘルドとハインの実験（1963年）における空間配置。
Richard Held and Alan Hein, Movement-produced stimulation in the development of visually guided behavior, Journal of Comparative and Physiological Psychology, 56 (5), pp. 872–876.
人生の早い時期に盲目になった人の視力を回復させる白内障手術も、同様の結果をもたらしました。彼らの網膜は今や光を受け取ることができるようになったものの、彼らが経験したのは刺激の混沌としたちらつきだけであり、通常の視覚、特に奥行きの知覚はありませんでした。何年もの訓練の後でさえ、ほとんどのケースで視覚はひどく損なわれたままでした。なぜなら、思春期を過ぎると脳はもはや未知の入力に対して適切に適応することができなかったからです（von Senden 1960, Thinus-Blanc & Gaunet 1997）。
これらの観察から、空間知覚のような基本的なものでさえ、身体化された活動的な存在にのみ可能であることがわかります。⁵ もし私たちが生まれた時から世界とどのような形でも交流することができなければ、私たちは決して見ることはできないでしょう。視覚は、他のすべての能力と同様に、すべての経験の身体的基盤の拡張にすぎません。知覚において、生命体は世界に対立しているのではなく、常にすでに世界に関与し、巻き込まれています。それは、「知覚（perception）」という言葉の本来の意味（ラテン語の capere = 捕まえる）からも明らかです。したがって、私たちの知覚能力は、世界との相互作用の過程で発達し、知覚と運動の継続的な循環を意味します。私たちは、「長い」、「深い」、「柔らかい」、「重い」、「熱い」、あるいは他の性質が何を意味するのかを抽象的に認識することはできないでしょう。私たちはそれらを身体的な存在として経験しなければなりません。同様に、ドアや窓、牧草地や木、人間や動物の知覚は、それらとの感覚運動的な関わりに依存しています。知覚することは常に世界に参加すること、それに触れること、そしてそれに触れられることを意味してきました。それは「身体化された実践」に基づいています。
さて、私たちは知覚の身体化された性質を認めるかもしれませんが、身体的な主体それ自体も単なる構築物ではないのでしょうか。空間的な身体スキーマ、触覚、固有感覚、運動感覚、および内臓感覚。これらはすべて、特に頭頂葉の特定のよく知られた領域で生成され、脳によって構成された仮想空間に投影されているのではないでしょうか。切断された患者の幻肢や、身体感覚が身体の限界を超えて局限される健常者の関連する経験は、私たちの主観的な身体が脳の習慣的な幻肢、シミュレーション、あるいは構築物に過ぎないことを十分に証明しているようです。これを実証するために、神経科学者ラマチャンドランも、よく知られたラバーハンド錯覚（Botvinik & Cohen 1988, Ehrsson et al. 2004）を指摘しています。もし人の隠された手が、その人の前のテーブルの上に目に見えるように置かれたゴムの手と同じリズムで触れられたら、数回のストロークの後に、被験者はゴムの手が実際に自分自身の身体に属しているかのように「触れられている」と感じるようになります。これと似たような身体の幻想から、ラマチャンドランは次のように結論づけています。「あなた自身の身体は幻であり、あなたの脳が便宜上一時的に構築したものなのです」（Ramachandran & Blakeslee 1998, 58）。
主観的な身体は、したがって、完全に経験された現実と同様に脳の構築物となるでしょう。その結果、有機的な身体と主観的な身体の分裂が生じ、あたかもこれらが2つの異なる世界、すなわち物理的な世界と、脳によって構築された仮想的な「内面世界」に属しているかのようになります。これはすべての身体感覚に当てはまるでしょう。
痛みそれ自体は一つの幻想です。他のあらゆる感覚経験と同様に、完全にあなたの脳内で構築されたものです。(Ramachandran & Blakeslee 1998, 58)
あなたは手を伸ばして物理的な世界の素材に触れることができます [中略] しかし、この触覚は直接的な経験ではありません。指で触れているように感じますが、実際にはすべて脳のミッションコントロールセンターで起こっています。それはあなたのすべての感覚経験と同じです [中略] あなたの脳は決して外部世界を直接経験したことはありませんし、これからもありません。(Eagleman 2015, 40f)
さて、確かに脳は外部世界を経験したことはありません。原理的に何も経験できないからです。しかし、私自身はどうでしょうか。私の指にある空間的な触覚や足にある痛みは、単なる幻想なのでしょうか。もし知覚が仮想世界以上のものを伝えることを意図しているのであれば、想定される身体的経験の仮想性は退けられなければなりません。これから見ていくように、主観的身体と客観的身体の根本的なデカルト的分離は、実際にはより綿密な分析に耐えることができません。
1.2.2 生きられる身体（Leib）と物理的身体（Körper）の共延性
まず、私たちが通常、主観的な、あるいは「生きられる身体（Leib）」と、有機的な身体（Körper）を「共延的（coextensive）」なものとして経験しているという事実を思い描いてみましょう。感じられる痛みは、針が物理的な身体を突き刺した場所に位置しています。陶芸家は、まさに自分の手が押し、形作っている場所で粘土を感じます。実に、もし患者が医師に自分の痛む足を見せたら、後者はそこでの原因を探そうとするでしょう。もし生きられる身体の主観的経験が単なる幻想であるならば、彼は患者の訴えを無視し、代わりに彼の脳を調べることもできるはずです。したがって、生きられる身体と物理的な身体の間には空間的な対応関係、あるいは「共存性（syntopy）」が存在します。この共存性はすでにフッサール（1989年）によって分析されており、物体に触れている手の例を用いて、主観的および客観的な態度の両方において与えられているもののこの「共把握（co-apprehension）」が、身体を一つの統一として顕在化させます。
したがって、感覚には、現れる延長と「共に一致（co-incide）」する秩序があります [中略] 最初から、それは[手は]感覚の場を持つ手として統覚的に特徴づけられており、その上での外部のアクションの結果として変化する、絶えず共に把握された感覚の状態、すなわち物理的・感覚的（aesthesiological）な統一として備わっています。(Husserl 1989, 162–163)
幻肢痛の現象は、有機体と脳がそれぞれの肢がなくても痛みの感覚を誘発できることを示していますが、これによって通常の場合が驚くべきものでなくなるわけではありません。対応する負傷した部位が位置している現実において、私たちが痛みを感じることが、脳の中ではなく、どうして実際に可能なのでしょうか。
生きられる身体と有機的身体の共延性は、前者の物理的空間への身体感覚の「投影」によって説明することはできません。なぜなら、もしこの外部が、想定によれば、脳によって構築された単なる内部の世界にすぎないのであれば、有機的身体の客観的空間は仮想的な主観的世界には存在し得ないからです。「外部へ」の投影というものはあり得ません。かつて一般的であった投影の概念は、認知神経科学において統一された仮想現象空間、すなわち「現象空間（phenospace）」に大きく置き換えられました（Metzinger 2009, 221）。その結果、痛みを引き起こす針の突き刺しも、仮想的な構築物あるいは脳のシミュレーションであると宣言されなければならなくなります。すると、私たちは実際の現実へは全くアクセスできないことになります。
しかし、医師の診察室での患者がすでに言及したように、私たちが「間主観的（intersubjective）」な状況に入ると、主観的経験と客観的状況、すなわち痛みの感覚とその観察可能な物理的原因が、決して2つの分離した世界に属していないことがすぐに明らかになります。現在、痛みと怪我の場所の共存性（syntopy）あるいは一致は、実際、医師と患者の両方によって知覚される身体に関わっています。まさに患者が痛みを感じている場所、そして彼が指し示している場所に、医師もその原因を見出します。両者は、主観的に痛み、客観的に負傷している「同じ足」を見ているのです。これはどうして可能なのでしょうか。
ここで私たちはまず、もし身体の現実についての話がいかなる意味も持つのであれば、医師と患者のそれぞれの「現象空間」への言及はもはや不可能であることを確認しなければなりません。なぜなら、神経構成主義の前提によれば、それぞれの脳は自分自身の仮想空間しか生成しないため、医師と患者の「共有された現象空間」というものは存在し得ないからです。もし知覚が、余すところなく、対象と脳の間で起こる物理的なプロセスとして記述され、説明できるのであれば、2人の人間が「1つかつ同じ対象」を観察することは決してできないでしょう。2つのプロセスは、対象から始まり、異なる方向に進み、互いに厳密に分離されたままでしょう。両者はこうしてそれぞれの世界の中に閉じ込められ、お互いに単なるシミュレーションのままであり、最終的には「神経独我論（neuro-solipsism）」へと至ります。
しかし、間主観的に構成された空間が客観性を備えている限りにおいて（もしそれを備えていなければ、相互に知覚された対象について合意することも、買い物のような単純な物品の交換さえも不可能です）、それは、それ自体が構成されている根底にある特定の主観的に経験された空間が「単なる仮想（virtual）」ではないことも示しています。主観的な見方は、確かに個人的で遠近法的な見方です。しかし、見られたものが「主体の中に」しかなかったという意味での「単に主観的な」ものではありません。私たちが見るように、私たちは常にすでに他者と共有された空間の中にいるのです。
医師と患者の両方が合意の上で知覚する身体は、もはや単なる主観的な幽霊ではありません。むしろ、それは共有された、間主観的な、そしてそのものとして客観的な空間に位置しています。現在、患者の痛みの主観的な場所は、身体部位の客観的な場所と一致しています。したがって、現実において、主観的・身体的な空間と客観的な空間は一致しており、私たちは質問を繰り返さなければなりません。どうして患者が「そこ」で痛みを感じることが可能であり、例えば、脳の中で感じるのではないのでしょうか。
問いの方向性は、私たちが依然として主観性を生きている有機体から断固として切り離すというデカルト的な伝統の中にいることを示しています。それは進化的観点から見れば全く異なります。もともと身体全体は、ある意味で、感知し、感じ取る器官でした。まさにその表面、すなわち環境との境界において、有機体は過敏で、敏感で、反応的です。「初歩的な感性は身体の周辺で始まります」。⁶ 中枢神経系の発達は周辺の感性を取り除くのではなく、身体全体に広がる末梢神経系によってそれを「統合」します。意識が身体と共延的であり続けるという事実は、意識がジュピターの頭から生まれたアテナのように、別の実体としてそこから飛び出してきたのではないことを示しています。むしろ、それは最初から「身体化され、拡張された意識」なのです。それは、脳の中にカプセル化された現象ではなく、生きている有機体全体の「積分（integral）」を提示しています。
このように見れば、主観的で生きられる身体と物質的で有機的な身体の共延性は、もはや驚くべきことではありません。しかし、それは機能的にも意味のあることです。意識的な経験とは、環境との相互作用が起こる場所、すなわち脳の中ではなく周辺（ペリフェリー）にあります。結局のところ、身体こそが実際の「フィールド上のプレイヤー」なのです。だからこそ、環境におけるその境界、位置、そして動きが、単に認知的に記録されるだけでなく、「アナログ」形式、すなわち、生きられる身体の空間において経験されることは意味のあることなのです。
痛みが、思考や記憶のように場所のない形で意識されることも、理論的には考えられるでしょう。しかし、2つの空間の一致がなければ、私たちは自分の身体を、活用されるべき外部のツールとしてしか持たず、それに「受肉（incarnated）」することはないでしょう。意識が「痛む手」の中にあるからこそ、それは刺された針から無意識のうちに引き抜かれるのです。⁷ 陶芸家の感覚が「触れている手」の中にあるからこそ、彼は粘土の構造を感じ取り、それを巧みに形作ることができるのです。脳内の単なる「中央処理」だけでは、主体の手の中に即座に存在することが可能にするもの、すなわち、知覚、運動、および対象物を共通の「感覚間行動空間（intermodal action space）」へと結びつけることを達成することは決してできないでしょう。「私の身体は、なされるべき何かがあるところのどこにでもあります」（Merleau-Ponty 1962, 224）。したがって、私たちは、単に身体化されているだけでなく、拡張された、あるいは「生態学的主観性（ecological subjectivity）」についても語ることができます（Bateson 1972, Neisser 1988）。
したがって、私が何かを求めて手探りするとき、私は仮想の手ではなく、実際の、私の一部であり、実際の対象物に触れる手、すなわち「私が感じる手（I feel）」を動かします。それが可能になるのは、主観的な身体空間が「その環境における有機体の客観的な空間に埋め込まれている」という事実によります。これは、私たちが実際に、身体的な存在として（leibhaftig）世界の中にいるということを意味します。私たちは自分の身体に居住しているという幻想的な感覚しか持っていない存在ではないのです。
確かに、主観的で生きられる身体の拡張は柔軟です。つまり、特定の機能的な要求に対応します。それが客観的身体の限界と常に正確に一致するとは限りません。だからこそ、道具も主観的な身体スキーマに統合され得るのです。杖を持って手探りするとき、手探りされている表面の抵抗を杖を持つ手で感じるのではなく、杖の先端で感じます。⁸ 熟練したドライバーは、文字通り自分の車のタイヤの下にある路面の質感に気づきます。肢を切断された人は、義手を自分に適合させることによって、義手を「統合（incorporate）」することを学び、それが彼にとって新しい身体の肢となります。事実、ゴムの手でさえ、感覚、知覚、および運動のループに含まれれば、腹話術師の変装した声がダミー人形に帰せられるのと同じように、コーディネートされた方法で感じられる身体と一時的に接続される可能性があります。これらすべての場合において、それは「単なる幻想」からは程遠く、身体の感覚間行動・知覚空間の中で、さまざまな感覚および運動様式の「最適な首尾一貫性（optimal coherence）」が確立されているのです。⁹
単なる中央の構築物である代わりに、主観的な生きられる身体の空間は、環境との実際の相互作用が起こる特定の境界に応じて修正されます。これは、順番に、機能的に適切です。周囲の実際の抵抗との物理的な接触は、個人の主観的経験にフィードバックされなければならず、それによって対象物や道具の適切な扱いが可能になります。これらの、そこから生じる想定される幻想は、現実には、環境との柔軟な接触における身体スキーマの非常に有用な拡張なのです（Gallagher 2005, 142–146）。メルロ＝ポンティが指摘したように、生きられる身体の空間性は「位置の空間性（spatiality of position）」ではなく、「状況の空間性（spatiality of situation）」です（1962, 100）。これは、物理的な有機体の客観的空間と身体的経験の主観的空間が絡み合い、互いに修正し合っていることを意味します。
認められるように、幻肢や幻肢痛の現象は、習慣的な身体スキーマ（脳の体性感覚皮質に定着しているもの）が主観的な身体空間の一部であることを示しています。その結果、後者の拡張は、時として客観的あるいは物理的な身体から驚くべき程度まで逸脱することがあります。しかし、前述の道具使用における拡張の現象がそうであるように、そのような例外は「基本的な共存性（basic syntopy）」を否定するものではありません。つまり、生きられる身体と有機的身体の共延的な空間性を否定するものではありません。それどころか、それらはそれを裏付けてさえいます。もし「生きられる身体（Leib）」と「物理的身体（Körper）」が通常共延的でなければ、切断された肢を持つ人は自分の幻肢に気づくことさえないでしょう。そのような場合、両方のタイプの空間の間にいかなる不一致も生じないからです。しかし、私たちが幻想説、あるいは単なる「幻の身体」という考えを論破したいのであれば、根本的な共存性がここでの論点となります。
この調査のさらなる核心を明確にするために、もう一度問いかけてみましょう。足が痛むとき、痛みはどこにあるのでしょうか。一般的な神経科学的信念によれば、痛みはそれが生成される場所、すなわち脳内にあります。神経生物学的還元主義の著名な批判者であるジョン・サールでさえ、この見解を持っています。
常識は、私たちの痛みは身体の中の物理的な空間にあり、例えば足の痛みは文字通り足の領域の中にあると教えてくれます。しかし、今や私たちはそれが間違いであることを知っています。脳は身体イメージを形成し、すべての身体感覚と同様に痛みは、その身体イメージの一部なのです。足の痛みは文字通り脳の物理的な空間にあるのです。(Searle 1992, 63)
しかし、脳は痛みを感じませんし、痛みを含んでもいません。脳は「身体イメージ」を生成することもありません。なぜなら、経験される身体は身体のイメージではなく、むしろ「生きられる身体そのもの（the body itself as felt）」だからです。誰かが痛みを感じるときに脳内に見つかる唯一のものは、体性感覚皮質や帯状回におけるニューロンの活性化であり、これらが痛みといかに多くの関係があろうとも、それらは痛みではないのです。¹⁰
足の痛みは足の物理的な空間にあるのでもなく、脳の物理的な空間にあるのでもありません。痛みは、結局のところ、腱、骨、あるいはニューロンのような解剖学的なものでもなければ、ニューロンの細胞膜における電荷移動のような生理学的なプロセスでもありません。では、痛みはどこにあるのでしょうか。それは、脳が、これもまた重要ですが、生成するこの統一された生きられる身体のための「生きられる身体の一部としての足」の中にあります。すなわち「空間的に拡張された身体主観性」の中にあります。私が「足に痛みがある」と意味を込めて述べることができ、医師に同じ足を見せることもできるという事実は、私の痛みの主観的空間と私の足の客観的空間が、脳内の生理学的プロセスを介してのみ互いに接続されている2つの別個の世界に属していないことを前提としています。それは、「主観的身体と客観的身体が共存的に一致すること」を前提としているのです。
これは確かに物理主義的な考え方にとっては受け入れがたいものです。「機械の中の幽霊（ghost in the machine）」（Ryle 1949）がここで再び呼び覚まされているというのは本当でしょうか。それは、物理的に浄化された世界への魂の秘密の再入場を許可することを意図しているのでしょうか。実に、魂が不可分であり、それにもかかわらず有機的身体と共延的であるということは、アリストテレス的および前近代的な信念の自明の部分でした。¹¹ カントでさえ、彼の批判期前の時期にこう書いています。
したがって、私は共通の経験を守り、暫定的に、私が感じるところ、そこに私がいると言うでしょう。私は自分の指の先にあるのと同様に、自分の頭の中にも直接います。足のかかとで苦しみ、心が愛情で鼓動しているのは私自身です。トウモロコシが私を苦しめる時、私は神経索の痛みではなく、つま先の端に最も苦痛な印象を感じます。いかなる経験も、私の感覚のいくつかの部分が自分自身から切り離され、私の頭の中の微細な小さな場所に私のエゴを閉じ込めることを信じさせることはありません。頭の中の小さな場所からは、私の身体という機械のレバーを動かし、私をそれによって影響を受けさせるのかもしれません。したがって、私は校長先生たちが言うことに強い証拠を要求すべきです。すなわち、私の魂はその全体が私の身体全体の各部分にあり、それぞれの部分にその全体が完全に存在している、ということに。(Kant 1766/1900, 49)
もし生きられる身体空間の現象的な経験が間主観的であり、したがって客観的な空間に関連しているならば、これは実に、全く異なる用語法ではありますが、「魂」と「身体」の共延性の教義に結びついています。デカルトはこれに反対し、身体は単なる部分の機械であり、したがって死体のように分割可能であるが、魂は不可分な全体を表すと論じました。¹² しかし、有機的身体との生きられる身体の存在を、客観的な物理的身体の見方と調和させるために、デカルトの独立した魂の実体を再活性化させる必要はありません。前提条件はむしろ「適切な生命の概念（adequate concept of life）」です。すなわち、有機体自体が、そのものとして、不可分な機能的全体を提示し、同時に物理的空間に拡張されているということです。これは、その不可分な拡張と並行しています。¹³ この生きている有機体全体が、同様に空間的に拡張された主観性の担い手になり得るという事実は、純粋に物理的に記述可能な世界に新しい実体を付け加えるものではなく、したがって物理法則と矛盾するものでもありません。しかし、それは生きている存在としての私たち自身の根本的な変化を意味します。私たちはもはや、世界のイメージが偽装されている自己完結したモナドではなく、むしろ「私たちは自分の身体の中に住んでおり、それによって世界に住んでいる」のです。現象学はこうして、私たちの一次的な経験をその正当な場所へ、すなわち受肉した存在として世界の中に再び戻すことができるのです。
とりあえずここまでの内容をまとめておきましょう。私たちは、知覚が受動的に画像を記録するのではなく、むしろ身体化されている、すなわち「具体的な身体的実践（concrete bodily practice）」に基づいた事物との感覚運動的な相互作用であるという熟考から始めました。さらに、知覚の主体は身体空間にわたって拡張されており、これは脳の構築物としての幻の存在ではなく、むしろ、脳、脊髄、運動構造が、認められるようにこの主観的経験のために必要な要件である、生きている身体に組み込まれ、共延的な「身体化された主観性（embodied subjectivity）」の形態であることが示されました。しかし、それは、主観的身体がデカルトの松果体の中の魂のように脳の中に局限され得るということを意味しません。末梢神経系や自律神経系、感覚、皮膚、筋肉、心臓、内臓。これらはすべて主観性の担い手でもあります。私たちは、皮膚と髪を伴って、世界に属し、生きており、したがって、神経科学的な脳中心主義が私たちに信じさせようとしているよりも、より「器質的」な存在なのです。
1.3 第2の批判：現象的世界の客観性
1.3.1 知覚の空間
身体の意識について示されたことは、今や知覚全体へと拡張されます。幻想説はこれに対して真実でしょうか。私たちは、脳の暗箱（camera obscura）によって私たちの意識のメンタルスクリーンに投影された、適切に構築された画像だけを現実に見て見ているのでしょうか。
もちろん、現象学的な用語では、それは全く異なった働きをします。他のすべての感覚知覚と同様に、見るとき、私たちは頭の中にいるのではなく、対象物と共存して世界の中にいます。知覚は、感覚刺激が外部から輸入される「意識」と呼ばれる容器の中で起こるわけではありません。私は、実際には、「視覚的感覚」、画像、あるいは表象を知覚しているのではなく、むしろ書き物机、窓、あるいは空を知覚しています。私は「音の感覚」を聞いているのではなく、声や音楽を聞いています。知覚は、知覚する人と知覚される対象との間に直接的な関係を確立します。この私たちの世界経験の「直接性（immediacy）」は本当に単なる幻想なのでしょうか。
現象的世界がそもそもどのように発生し、どのような機能を持っているのかという問題は、神経科学者をも悩ませています。例えば、神経心理学者プリンツ（1992年）は、なぜ私は網膜の視覚刺激、視神経の活動電位、あるいは私の脳の状態を直接知覚せず、それらが実際には私の知覚の基層であるのか、という問いを投げかけました。そして、なぜ私は自分の身体の対応する神経筋肉のプロセスを直接知覚せず、行動を計画するのでしょうか。言い換えれば、なぜ「遠位（distal）」の表象があり、全く「近位（proximal）」の表象がないのでしょうか。プリンツ自身の答えによれば、経験の世界は、さまざまな感覚および運動の「データ形式」を互いに互換性を持ち、統合されたものとする「仮想空間（virtual space）」を提示します。この空間において、私たちは、実際に起こっている生理学的プロセスについての知識に負担をかけられることなく、知覚し行動することができるのです。
もちろん、プリンツの問いそのものがカテゴリーエラー、すなわち因果的レベルと志向的レベルの混同を示しています。私たちは神経の光波を知覚するのではなく、それらが知覚のために必要な物理的な担い手のプロセスを提示しているに過ぎず、知覚そのものではないからです。知覚の媒介となる基層を形成するものが、その対象になることはほとんどありません。さらに、プリンツはその答えにおいて、世界における私たちの方向付けと行動を可能にするのは、まさに現象的世界であることを認識しています。それなのに、なぜ彼はそれを「仮想空間」と呼ぶのでしょうか。結局のところ、知覚と運動を「同じ空間」の中で統合することによって、現象的世界は、私たちの足が実際に反対側に来るように、溝を飛び越えることを可能にしています。現象的世界は、感覚間統合（intermodal integration）、すなわち「共通感覚（sensus communis）」あるいは、さまざまな感覚と運動のための共通の枠組みによって形成されます。したがって、私が見る人、私が聞く彼の声、そして私が握る彼の手は、一つの統一された空間に含まれており、この統一は疑いようもなく実際の現実なのです。¹⁴ 「幻想的な世界」にとって、経験の世界は驚くべき量の客観性を備えています。これをより詳しく見てみましょう。
1.3.2 知覚の客観化の達成
知覚の遠近法性は、単なる主観性あるいは仮想性を意味するものではありません。それどころか、対象物との相互作用や他者との相互作用を通じて、私たちは一次的な主観性を克服することができます。さらに、ゲシュタルト心理学は、知覚が断片を全体へと補完し（例：単語に欠けている文字が追加される）、知覚の場が不連続であったり歪んでいたりする場合でも（角度から見られた正方形は、菱形ではなく依然として正方形として見える）、色やサイズの恒常性を生み出すことを示しました。実に、知覚の幻想でさえ、環境の一定で実行可能な経験を提供することを目的とする、期待される異常を補償する固有の傾向に基づいています。神経構成主義者は通常、知覚の仮想性を証明するためにそのような幻想を指摘することに満足しています。実際には、それは逆方向に働きます。すなわち、ゲシュタルト指向の、能動的に形成される、志向的な知覚構造こそが、単なる刺激の1対1のマッピングを受け取る代わりに、「実際の事物」を認識することを可能にしているのです。
対象物の間、私たちの感覚受容体、そして脳の間で起こる物理的・初歩的な出来事は、知覚における「実際に現実の」出来事ではありません。物理的および生理学的なプロセスのこの完全なカスケードは、その物質的な基盤にすぎません。知覚が初歩的なプロセスや個別の刺激を意味のある形態やゲシュタルトへと統合していなければ、私たちのための牧草地、木、猫、あるいは人間の世界も、この世界における適切な行動も存在しなかったでしょう。知覚とは世界への行動指向の開放性（openness）を意味するのであり、写真ではありません。私たちは刺激やイメージを認知しているのではなく、ゲシュタルト単位、意味、そしてアフォーダンス（誘引性）を認知しています。知覚は媒介プロセスの力を借りて、事物との直接的な関係を確立します。言い換えれば、「媒介された直接性（mediated immediacy）」です。¹⁵
したがって、私の脳の状態がそれ自体を知らせてくれないからといって、現実についてのわずかなヒントも得られないと嘆く必要はありません。ラジオの電波が、それらが送信する音楽を聴くことを許さないのと同様です。だからこそ、ニューロンのプロセスは、それらが伝える事物の知覚よりもいかなる意味でも「より現実」ではないのです。これは、遅くとも「私が仲間である人間とつながっている時」に反駁不可能になります。もし物理的な現実が唯一の「実際の」現実であるならば、他の人々は私にとっても、最終的には物質とエネルギーの状態の形態にすぎないでしょう。私の統合的な、ゲシュタルトを形成する知覚は、他の人々を「ありのままの彼ら」として私に提示します。あるいは、私たちが人間としてお互いを見るときに、私たちは依然として「構築物」、「イメージ」、そして「シミュレーション」について語るべきでしょうか。ここで、神経構成主義は対人関係を無視する限りにおいてのみ維持され得ます。
知覚は、もちろん、刺激の星座の純粋なコピーではありません。なぜなら、知覚されるべきものを選択し、形作り、統合するからです。しかし、それゆえに単なる構築物でもありません。むしろ事物を、そして人々を「ありのままの彼ら」として、そして「私たちとの関係」において提示します。
ここで、物理的あるいは生理学的レベルでは見つけることのできない、知覚の決定的な性質が明らかになります。それは、知覚する人と知覚されるものの間の「共存（coexistence）」を生み出すということです。もし私が他の人間を見るなら、共有された空間の中で、私との関係において彼も見ます。現象的世界が、私たちにアクセス可能で、理解可能で、関連性のあるものとして提示される範囲においてのみ、それは私たちにとっての現実となり得ます。それは何よりも、私たちが常に身体化された主体として世界の一部であったからこそ可能になります。現象的経験の想定される単に主観的あるいは仮想的な空間は、したがって、頭蓋骨の中に局限されるべき内面世界でも、脳が生成する「脳外の幻想（out-of-the-brain-illusion）」でもありません（Revonsuo 2003）。それどころか、それは私たちの「世界内存在（being-in-the-world）」の空間、すなわち、私たちにとって関連性と重要性を得るすべてのものとの私たちの関係の空間なのです。
1.4 第3の批判：色の現実
しかし、最後に、私たちが知覚するときに経験する性質、すなわち私たちの世界の色彩、音、匂いはどうでしょうか。世界を身近で居住可能なものにするこれらすべてのものは、私たちの脳や意識の外には存在しない単なる内部の構築物にすぎないのでしょうか。少なくとも、これが神経構成主義の示唆することです。
あなたの目の前には何の色もないことを知ると、落ち着かない気持ちになります。夕焼けのアプリコットピンクは、夕方の空の性質ではありません。それはあなたの脳によって作成されたモデル、すなわち夕方の空の内部モデルの性質です。夕方の空は無色です [中略] 高校の物理の先生が教えてくれた通りです。あなたの目の前の外には、電磁放射の海、波長が異なる異なる混合物の荒れ狂う海があるだけなのです。(Metzinger 2009, 20)
私はすでに、自然からすべての非数学的な性質を洗い流し、その性質を知覚する、あるいは感じる主体へと移すという自然科学的プログラムの目的について言及しました。色、私はこれらの性質を例として選びますが、この縮小された世界にはもはや現れません。ある人が牧草地の前で緑の木を見ているとしましょう。外部と内部の両方で起こることのすべての物理的な調査と記述を想定しても、彼女が沈黙を守っている限り、彼女の色の知覚についていかなる声明も出すことはできません。彼女の色科学の経験は、その存在を疑う理由すら与えないでしょう。私たちは彼女から緑の木を見たことを学ぶことはできますが、事実、緑の木を見たという物理的な記述は、この知覚の説明には少しも貢献できません。なぜなら、データによれば、その人は等しく他の色を見ていることも、あるいは何も見ていない可能性もあるからです。色は物理的に説明することも還元することもできません。だからこそ、この見解からは、色が実際の現実の在庫から排除されるべきであることが示唆されるのです。
さらに、神経科学者もまた、緑の色を知覚する行為の間に、特定の波長の光が網膜に当たり、後頭葉のV4野に到達する一連のニューロンのプロセスのカスケードを引き起こすことしか確認できません。彼はそれが色の知覚に必要であることを知っています（Zeki 1992）。しかし、彼が網膜から視神経を通り脳全体にわたるニューロンの信号をどれほど注意深く追ったとしても、どこにも色そのもの、あるいは色の知覚「そのもの」を説明するようなものには出くわしません。物理学者の外部からの観察と同様に、それ以上のものは見つかりません。疑いようもなく、私たちが色を見るためには、対象物によって反射された光の波が網膜と視路を刺激する必要があり、あるいは音が聞こえるためには、鼓膜を振動させる音波が必要です。しかし、これらを知覚することなく色や音を知覚しているのでしょうか。私たちはこれを脳によって作成された幻想とみなすべきでしょうか。
もちろん、知覚された環境における感覚的性質の存在を単に否定することはできません。しかし、色は明らかに、例えば対象物の大きさや質量とは異なるタイプです。木の緑は夕暮れの光の中で色あせ、夜には消えてしまいますが、その高さは変わりません。したがって、物理的レベルにおいてさえ、色は光に、すなわち対象物と照明のそれぞれの相互作用に依存しています。しかし、放出される光の波長でさえ、知覚される色とは大まかにしか相関していません。例えば、周囲の環境が異なれば、同じ波長が全く異なる色を生じさせます。色の恒常性や色の幻想は、これを十分に示しています。明らかに、世界に特定の色が現れるためには、「対象物、光、そして知覚する有機体の相互作用」が必要です。しかし、物理的あるいは神経生物学的観点からは、色の知覚の「条件」あるいは「相関関係」しか確認できず、それは色を説明することも予測することもできません（Stroud 2000）。
物理学者は、木がその粒子の構造とは別に、実際に緑であるかどうかを心配する必要はありません。この問いは、単に彼の測定や理論の形成にはもはや生じないからです。世界における質の否定は、したがって、科学的な必然性から生じるのではありません。事実、それはむしろ、科学がある目的のために選んだ量的な抜粋を「実際の」現実として実体化し、そこから導き出された理論的構築物（原子、光子、電磁場など）を実際の現実とする「物理主義的世界観」から生じています。物理的な記述、説明、および構築物は、今や生活世界のすべての領域に有効であると主張されています。すると、緑の木は今や単なる分子の大きな塊であり、枝の中のサヨナキドリの歌は単なる空気圧の不規則な変化の連続であり、それ。を聴く放浪者の喜びは、彼の脳内の特定のニューロンの励起パターンにすぎないことになります。
しかし、この科学的世界観は決して不可避なものではありません。光の波が色づいていないことや、音波がそれ自体で騒々しくないことは、色や音の現実を否定する理由にはなりません。結局のところ、物理的な記述の粗いグリッドを等しく通り抜けてしまう現実の他の特徴は山ほどあります。例えば、果樹の豊かさ、ハイイロガンの抱卵行動、イギリス議会での議論、あるいは2017年のドイツの貿易黒字などです。物理学がそれについて何も言うことがないからといって、これらすべてを現実ではないと記述すべきでしょうか。物理主義は、世界について私たちが述べることができるすべてのものは物理的事実に還元可能であると主張します（Quine 1960 を参照）。もちろん、少なくともこれ自体はこの声明に「当てはまりません」。なぜなら、「物理的事実とは何か」という知識そのものが、すべての物理的事実の集合の中に含まれることはできないからです。しかし、還元されるべき現象、すなわち知覚された色、音、あるいは匂いは、物理的な声明の内容になることはできません。なぜなら、それらは心理的事実の領域に属しているからです。物理主義的還元主義者は、彼が有効な言語であると想定している唯一の言語では「記述することさえできない」現象に直面しており、ましてや還元することなどは不可能です。
もちろん、純粋に物理的な世界においては、色や音について語ることは意味をなさないでしょう。しかし、そのような世界は世界の考え抜かれた抽象概念に過ぎません。生きている存在としての私たちは、経験の中に住んでいます。この世界において、私たちの有機体は、物理的レベルでは見つけることのできない質的な区別をつけ、それによって環境を意味のある関連のあるものへと構造化し、その中で自らを維持することを可能にします。このようにして、事物や生きている存在が「自らを示し」、私たちとの「関係に入ること」が可能になります。すなわち、色、音、匂いにおいてです。その限りにおいて、感覚的性質は生きている存在とその環境との関係の結果です。しかし、この関係は世界を明らかにする性質を持っており、その限りにおいて、徹底的に客観的な性格を持っています。物理学のいわゆる第一性質でさえ、第二性質を介してのみ私たちにアクセス可能になります。
では、木は実際に緑なのでしょうか。それは、私たちがそれを共有された生活世界の一部として見るか（その場合、私たちはその色に合意することができ、したがってそれは「単なる主観的」ではありません）、あるいは物理的な構築物の世界に降り立つか（その前提によれば、生活世界の性質はもはや見つかりません）に依存します。色は、客観的な特徴でもなければ（「素朴実在論」）、単なる内面世界の産物でもありません（神経構成主義）。色は、むしろ生きている存在とその環境の「相補性（complementarity）」の表現です。それらは有機体の知覚能力と対象物の特徴の相互作用の中で現れます。したがって、顕花植物における色のパターンの発達は、昆虫の色彩視の発達との絶え間ない相互作用の中で起こったことが示されます。その性質と知覚は、包括的な生態学的システムの文脈において、様々な種で共進化的に生じました（Ehrlich & Raven 1964）。
同様に、生命全体についても同じことが言えます。世界もその発達とともに変化し、新しいシステム的な関係と対応する関係的な性質が現れました。生きている存在は、量的なものから質的な差異を生み出し、これによって世界を変容させます。そして、この手段によって、それらは世界を変容させ、例えば色の特性と色の知覚の間の特定の関係は、今やその「客観的な特徴」として、その対象に属しています。この変容された世界が私たちの生活世界なのです。私たちが盲目でない限り、私たちは皆色を見ており、自分の色の知覚を他者の知覚と比較することができます。私たちは他者にアピールするために特定のトーンの色で服を着、画家はある印象を呼び起こすために色でカンバスをデザインします。だからこそ、私たちの世界には、果物、木、動物、そして人間が必要なのと同様に、色や他の性質も含まれているのです。私たちは一方を否定して他方を存在させることはできません。
1.5 要約
私たちは、経験された現実の存在論的ステータスは、脳によって構築された主観的なイメージあるいは仮想モデルのそれであるという神経構成主義的命題から出発しました。この命題は、結局のところ、一方では肉体のない世界のない主観性、他方では物理的に縮小された物質的世界という、依然として二元論的な世界の分割に基づいています。主観性は観念論的に考え出されていますが、構成主義の新しい装いをしていますが、同時に脳内の純粋に物質的なプロセスへの構築物として帰属させられています。その結果、肉体のない心と肉体のない脳からなる奇妙なハイブリッドな教義が生じ、それは正当にも「デカルト的唯物論（Cartesian materialism）」（Rockwell 2005）と呼ばれるべきものです。それは、外部の物理的な現実がそれ自体として存在し、それは表象を通じてのみ私たちに与えられるという仮定と結びついています。
批判において、私は知覚が内部的な表象、モデル、あるいは構築物として理解されるべきではなく、むしろ「環境に対する身体化された主体の能動的な関係」として理解されるべきであることを示しました。知覚するとき、私たちは外部からの絵を見るために頭蓋骨の中に閉じ込められているわけではありません。それどころか、私たちは身体化された存在として世界と関わり、共有された空間において事事物や他の人々と共存しています。人間の知覚は、こうして二重の意味での相互作用に基づいています。
- エナクティブ（行為的）なアプローチによれば、生きている存在は一般的に環境からの情報を受動的に受け取るのではなく、それを内部的な表象へと翻訳します。むしろ、彼らは「意味生成（sense-making）」（Varela et al. 1991, Thompson 2007, Di Paolo 2009）のプロセスを通じて自分たちの世界を構成、あるいは行為（enact）します。関連する手がかりを能動的に探索し、探ることによって（頭や目を動かし、表面に触れ、目標に向かって歩き、果実を掴むなど）、彼らは周囲の意味を理解します。言い換えれば、彼らは進行中の感覚運動的な相互作用と環境との身体化された対処を通じて、経験された世界あるいは「環世界（Umwelt）」（von Uexküll 1920）を構成します。
- さらに、彼らの社会的な相互作用と他者との暗黙的な関係を通じて、人間は自分たちの一次的な視点を超越し、共有された客観的な現実へのアクセスを得ることができます。幼児期から、共同注視、対象物を指し示すこと、状況への共有された言及、相互理解、および協力的な実践の経験は、「参加型の意味生成（participatory sense-making）」（De Jaegher & Di Paolo 2007）をもたらします。このようにして、共有された現実が構成され、それは世界に対する私たちの関係の暗黙的な部分となります。これが、私たちが特定の経験対象を、その瞬間的な外観を超越するものとして知覚する理由です。それは他者によっても見られ得るものです。対象物は、単に「私のために」そこにあるのではありません。島にいるロビンソン・クルーソーでさえ、フライデーが現れるずっと前から、常に「他者の目を通して」周囲を知覚していました。これが、私たちが事物を「ありのままのもの（as such）」として、客観的に、あるいは瞬間的な知覚から独立して見ることを可能にしているのです。客観性は最終的に、対象物が間主観的にアクセス可能であること、すなわち、他の主体の共在において、「実際に誰にとってもそこにあるもの」として経験されることを示しています（Husserl 1960, 91）。したがって、人間の現実は常に「共構成（co-constituted）」されている、あるいは「相互に enact されている」と言えます。
したがって、人間の知覚は、肉体のない、世界のない、孤独な心の中のイメージのパレードなどではありません。むしろ、それは2つのレベルでの相互作用を通じて、身体の境界と主観的な遠近法の中心性を超越する活動なのです。
- 第1のレベルでは、環境を伴う移動する身体の感覚運動的な相互作用は、有機体と環境の瞬間的な関係を相対化する遠近法の絶え間ない変化を意味します。それぞれの知覚は、過去の経験の履歴と、対象物とのさらなる相互作用の可能性の地平によって豊かにされます。
- 第2のレベルでは、他者との社会的な相互作用は、対象物への共有された言及を意味し、単に主観中心的な世界観を、参加型の意味生成を通じて克服するのを助ける遠近法の対照と整合性を意味します。自分の知覚を他者の知覚と共有する能力は、原理的に、対象物の知覚からの「距離の増大（increased distance）」、すなわち客観化をもたらします。
このように、私たちは現実の対象物の世界に住んでいます。なぜなら、私たちは感覚運動的な関わりを通じてその構成に関与しているからです。そして、私たちは共有された客観的な現実に住んでいます。なぜなら、私たちは共同の活動と参加型の意味生成を通じて、それを継続的に「相互行為（inter-enact）」しているからです。
すべての認識論の「酸によるテスト（過酷な試練）」は、結局のところ、間主観的な関係です。それが他の人間に関することであるとき、私たちは単にラジカルな構成主義的見解に引き下がることはできません。その理由は、自分自身の存在をも仮想のものとして宣言するだけでなく、自分自身の存在にとっても必要な「制限（他者の存在）」をも取り除いてしまうからです。他者は私にとってリアルです。そして、私自身が現実を得るのは彼を通じてのみなのです。私はもはや、独我論的であったり構築されたりした存在ではいられません。同時に、それは私の知覚の現実を保証し、私の主観的な身体空間を客観的なもの、すなわち「開かれた間主観性（open intersubjectivity）」（Husserl 1973b）の共有された空間へと埋め込む、「合意の上で把握された現実」なのです。
この条件のもとで、私たちは「素朴実在論」に陥ることなく、知覚の客観性とその性質を回復することができました。確かに、知覚は物理的に記述された世界の1対1のマッピングではありません。しかし、私たちは、私たちが事物を「ありのままのもの」として見ることを可能にするのは、まさに知覚の能動的な、ゲシュタルトのような、そして志向的な特徴であることを確認しました。物理主義は、その極端に縮小されたデータ基盤により、現実の定義からすべての質的およびゲシュタルトのような知覚を排除しています。生活世界の優位性は、事物、生きている存在、および人間が「それらが本当に何であるか」として自らを示すのは知覚においてのみであるということにあります。知覚は、したがって、単なる知覚の場に含まれる刺激の配置よりも、真に多くのものを私たちに提示します。それにもかかわらず、それは構築物を提示しているのではなく、むしろ現実の世界を、もちろん「それ自体の世界」としてではなく、「私たちとの関係における世界」として、知覚する人々に提示しているのです。
最後に、なぜこの葛藤が実際にそれほど重要なのかを問うことができます。私たちが日常の生活において、依然として知覚の妥当性に基づいて行動し続けている限り、自然科学的な観点から主観的な現実を脳の構築物として認めたとしても、それほど不都合なことがあるのでしょうか。答えはこうです。私たちが「単なる見せかけ」であると宣言するものは、もはや関連性のある意味のあるものとして見ることはできません。それは従属的で派生的な存在を与えられ、その意味が減じられます。さらに、世界に対する自分自身の判断と信頼が根本的に損なわれます。結局のところ、現実が外部にあり、私たちの把握や知識さえも超えている間、私たちは壁の影を見ている洞窟に閉じ込められているのです。私たちは皆間違いの中に生きており、現実が本当はどうあるかを啓蒙するために科学の権威を必要としています。私たちが事物を科学が考えるべきだと思うように知覚していないために、非難されている、あるいは見下されているように感じられます。もし私たちがこうして、自分たちの共有された現実を仮想の構築物へと奪われるなら、私たちは自分たちの自律性と自信の基盤をも奪われることになります。結局のところ、「何が本当に現実なのか」という問い、すなわち、生命のある身体の代わりに物理的な物質、自分たちの代わりに脳、意識的な経験の代わりに神経計算といった問いは、倫理的な問いなのです。
脚注（抜粋）
- メッツィンガーが説明するように、「トンネル」というメタファーは、世界シミュレーションが単に存在しているだけでなく、時間的にも拡張されていることを意味します（2006, 23）。
- シュルツへの手紙、1831年9月18日。
- マグリット自身による解説。
- エナクティビズムの概念については、第3章と第4章でより詳細に扱います。
- 知覚と自己運動のこのつながりは、ハンス・ヨナス（1966/2001）によって巧みに分析されています。「したがって、空間における身体の所有は、それ自体が把握されるべき空間の一部であり、他の身体とのカウンタープレイにおいて自己運動が可能であることは、世界の視覚の前提条件である」。さらに、彼の知覚の生態学的理論において、ギブソン（1979）は有機体の環境内での行動への依存を実証しました。私たちが知覚するのは主に「私たちが相互作用できるもの」であり、それは「アフォーダンス（誘引性）」を提供します。
- これは、知覚が進化の原初的な形態において「外部世界を、身体自体に引き起こす変化の観点から経験すること」からなっていたという、アントニオ・ダマシオの意見と一致しています。
- これはデカルトによっても、その『省察』（第6章）において明確に認識されていました。
- 「盲人の杖は、彼にとっての対象であることをやめました。その先端は感度の領域となりました」。
- 一方で、ゴムハンドの手順は錯覚と呼べるかもしれません。結局のところ、自分の手は実際にはテーブルの下で触れられているからです。しかし、別の意味では、錯覚ではありません。知覚のゲシュタルト形成活動を指し示しているからです。
- もちろん、同一説はまさにこれを主張しています。しかし、主観的および客観的な身体空間の共延性は、意識の同一性と脳プロセスの同一性と両立し得ますが、同一説は広く批判されています。
- アリストテレスの『霊魂論』などを参照。
- デカルトによれば、心と身体は大きく異なります。身体はその性質上、常に分割可能であり、心は完全に不可分だからです。
- 有機体は、機能的な全体として、不可分です。切断された手は、もはや機能的な意味での「手」ではありません。
- 「共通感覚（sensus communis）」の問題。これは異なる感覚を一つの対象物の統一された知覚に統合すべきものです。
- この重要な概念は、ヘーゲルによってその『論理学』において導入されました。
