この文章は、現代の神経科学が陥っている「還元主義（すべてを脳の物質的現象に置き換える考え方）」を批判し、脳を「人間と世界をつなぐ媒介の器官」として捉え直す新しいパラダイムを提示しています。
1. 現代神経科学への批判（生活世界の転覆）
- 脳中心主義の台頭: 現代の神経科学は、意識や自由意志を「脳内のニューロンの動きによる幻想」と見なし、人間を「遺伝子やホルモンの代理人」のように扱う傾向がある。
- 生活世界の軽視: 私たちが日常で感じる喜びや痛みといった「主観的な経験（生活世界）」が、科学的に記述可能な「物理的データ」よりも価値の低いもの（あるいは錯覚）として格下げされている。
- 還元主義の行き詰まり: 「熱」を分子の運動に還元できても、「熱いと感じる主観性」そのものは物理現象に還元できない。主観性を排除して脳を語ろうとすることには、論理的な限界がある。
2. 新しい脳観の提案（関係性の器官）
- 脳は「創造主」ではなく「媒介者」: 脳が単独で世界を作り出しているのではない。脳は身体、環境、他者との関係を調整し、アクセス可能にするための「媒介の器官（メディア）」である。
- 身体化された主観性: 人間を「物質としての身体（客観）」と「生きている身体（主観）」の二面性を持つ統一的な存在として捉える。心と体は切り離せない。
- 生態学的モデル: 脳の機能は、身体や環境との「循環的なループ」の中で初めて成立する。孤立した脳は「死んだ臓器」に過ぎない。
3. 社会的・文化的次元
- 脳は「ゾーオン・ポリティコン（社会的動物）」の器官: 脳は生物学的な枠組みだけで決まるのではなく、他者とのコミュニケーションや文化的な影響によって、生涯を通じて形成され続ける。
- 文化的生物学: 高次の脳機能は、共有された社会世界での経験が脳構造に定着すること（文化的な刷り込み）を前提としている。
4. 実践的な意義（精神医学などへの応用）
- 精神疾患の捉え直し: 精神疾患を単なる「脳の化学物質の異常」と見るのではなく、その人の自己経験や対人関係の歪みを含む「円環的なプロセス」として理解すべきである。
- 自由の回復: 人間を脳という機械に操られる存在としてではなく、身体と環境の相互作用の中で自らを選択し行動する「身体化された自由」を持つ主体として回復させる。
結論
著者は、脳を「閉ざされた要塞（自己完結した装置）」としてではなく、「世界に向かって開かれた窓（媒介の器官）」として定義し直すことで、科学と人間の尊厳を両立させる新しい人間学の構築を目指しています。
はじめに
神経生物学と生活世界の転覆
精神的プロセスの間の脳とその活動がますます微細な詳細に至るまで観察可能になるにつれ、神経科学は人間の意識と主観性を「自然化」する、つまり神経生物学的な用語で説明する準備が整っています。メンタルな活動は、頭の中に局限（ローカライズ）することができ、画像技術によって詳細に可視化することさえできるようです。知覚、感情、思考、計画は、特定の場所で行われているように見え、色分けされた脳構造の「点灯」を通じて生体内で観察可能です。「脳ショー」、「私たちは脳である」、「脳とその自己」、あるいは「私たちの脳はいかにして私たち自身になるのか」といったタイトルの本が次々と出版され、脳を、その回旋とネットワークの中でモナド的な内面世界を構築し、欺瞞に囚われた主体を構築する情報処理マシンとして描いています。同時に、ポピュラーサイエンス誌の膨大な記事が、私たちの感情、知覚、思考、行動の「真の」原因、すなわちニューロンとホルモンによる原因を教えてくれます。
紛れもなく、神経生物学は心、経験、行動の生物学的基盤だけでなく、精神疾患についても豊かな洞察を明らかにし、そこから有益な応用が導き出される可能性があります。その一方で、このアプローチは人間を「脳中心」の視点から見ることを特権化しており、医学、心理学、社会科学においてますます影響力を強めています。例えば精神医学では、神経生物学的パラダイムへの傾向は、精神疾患が究極的には脳内の物質的なプロセスであり、それによって人を環境との相互関係から孤立させてしまうことを示唆しています。同様に教育科学においても、学習や注意の困難は、ますます脳内の器質的な原因に帰せられるようになっています。
神経生物学に基づいた人間観は、生活世界に影響を与え、日常生活における私たちの自己理解を変化させます。緩やかな「自己の物象化」プロセスの結果として、私たちは自分自身を、理性や動機に基づいて意思決定を行う人間としてではなく、むしろ自分の遺伝子、ホルモン、ニューロンの代理人として見るようになります。同様に、神経科学は私たちが自分自身の行動の主体であるという経験に疑問を投げかけ、私たちが自分の人生をコントロールできているのかどうかという疑念を抱かせます。個人の意志は、意思決定の背後にあるニューロンのプロセスがすでに完了した後に、一日のあまりにも遅い時間に現れるように見えます。このシナリオでは、自由は単に脳の自己欺瞞の結果として経験されるに過ぎず、実際にはニューロンがずっと前に私たちの代わりに決定を下しているにもかかわらず、私たちに支配感や自己コントロール感を与えているのです。
多くの神経科学者や神経哲学者は、意識の機能について同様の結論に達しています。意識は、原理的に私たちが気づいていないニューロンの情報処理のメカニズムを鏡のように映し出しているに過ぎないというものです。背景で動いている脳という機械は、永続的な自己という幻想を生み出しているに過ぎません。ずっと昔、デカルトが松果体の中に発見したと想定していた脳内の「自我センター」や「入り口」の探求は中止されました。脳は、人間の主体の関与がなくても、計算タスクを十分に実行できるようです。神経哲学者トーマス・メッツィンガーの言葉を借りれば、「私たちはメンタルな自己モデルを持った情報処理バイオシステムである [中略] 。もし私たちが計算されていなければ、私たちは存在しない」（Metzinger 1999, 284）。
明らかに、神経科学の妥当性の主張は決して控えめなものではありません。その優位性は、他の分野との関連における冒頭の接頭辞の普及によっても裏付けられています。「神経哲学」、「神経倫理学」、「神経教育学」、「神経精神療法」、「神経神学」、「神経経済学」、「神経法学」などは、他の科学分野に対する支配権を主張しています。神経生物学的な用語は私たちの自己記述に浸透し、主観的および間主観的な経験に優先するようになっています。私たちの生活世界の言語は、依然として自己帰属や心理的用語によって特徴付けられていますが、今、客観化された科学的な語法へと、一歩一歩作り替えられようとしています。
包囲された砦
この生活世界の転覆は、近代初期に始まった科学的プログラムに組み込まれた固有の論理です。そのプログラムの根底にある原理は還元主義です。その目的は、離散的に数えられないすべての質的、全体的な特性を、単なる主観的または擬人化された要素として排除する自然概念を達成することです。それは、もともと生活世界での経験であったものを、物理的・量的な成分と、主観的・質的な成分へと分解することによって達成されます。前者は実験的・説明的な研究が可能であり、後者は主観的な内面世界へと追いやられます。例えば、「熱」という現象は、一方では物理的な粒子の運動に、他方では主観的な感覚に分割されます。したがって科学者は、熱の現象的側面を切り離し、それを「熱の感覚」として主体の方へ移すことによって、熱を再定義します。色、音、匂い、味についても同様です。これらは、今や実際の現実に対する単なる主観的な付加物に過ぎません。逆に、もともと科学的な測定や予測の目的で開発された構築物（粒子、力、場など）は、今や生活世界の土台として捉えられ、実際の現実としてますます実体化されています。日常生活の経験の領域は、こうして幻想へと格下げされ、真の現実は科学的に記録できるものとなります。
当時、ガリレイとデカルトはすでに、感覚的経験の真理に対する日常的な信念を覆し、新しい物理学の道を開こうと試みていました。デカルトは、知覚を、対象物から脳へと伝わる粒子の物理的運動に基づいたものと考えました。その結果、私たちは「単にそれらが引き起こした運動の感覚を持っているのではなく、松明そのものを見、鐘の音そのものを聞いていると考える」のです。この意味での科学的還元主義は、人間という主体を、それが認識するものから切り離すことを目的としています。ある程度まで、それは私たちを世界から切り離します。結局のところ、熱の主要な現象は、まさに私たちの身体と、空気や太陽のような周囲の世界との「関係」にあります。色は目が光と接触することで生じ、味は舌が食べ物に触れることで生じます。私たちに物の実際の「性質」を伝えるこのような関係は、今や切り離され、内面的な精神状態として再解釈されています。実際には、粒子の運動、光の波、化学反応のみが存在します。このように、世界からすべての主観的、擬人化的な特性を浄化することで、解剖、操作、技術的制御がはるかに容易な、自然のむき出しの骨格だけが残ります。
一歩一歩、すべての主観的および質的な要素は、科学による世界の再解釈から事実上排除されてきました。生命そのものでさえ、生化学的な分子プロセスに還元される可能性がありましたが、それには高い代償が伴いました。生物の存在に関連付けるすべてのもの、すなわち感覚、感情、自己運動、何かに向かう努力などは、生物に関する研究から除外されるか、あるいは同様に内面的な主観的世界へと追いやられました。神経生物学が新たな主要科学となった今、このプログラムは決定的な地点に達しました。質的なものを内面的な主観的世界へと追いやることで自然を浄化するだけでは、もはや十分ではありません。主観的経験、そして意識そのものが今や自然化され、物理的なプロセスに還元されなければなりません。脳機能のこの唯物論的な説明が成功すれば、還元主義によって残された物理的な砂漠における主観的・質的存在の最後の砦は、ついに取り壊されることになるでしょう。自然を「脱擬人化」することは、人間の完全な自然化へと変わるでしょう。
この砦の包囲において、勝利はあらかじめ定められた運命であるかのように見えます。聖域の大部分はすでに占領されており、さらに多くの広場や家々が降伏する一方で、隠れた裏通りは最近の画像技術によって照らし出されています。脳が純粋に物質的な根拠から精神現象を生み出していることを疑う人はほとんどいません。神経科学や分析的な心の哲学において、心身二元論は等しく時代遅れであると見なされています。しかし、砦の住人と想定される「主体」への直接攻撃は、今のところ失敗しています。勝利は、主観的経験や「メンタリスティック」な言語を科学以前のナイーブな制度、したがって幽霊、魔女、エーテル、あるいはフロギストンへの信仰のように消え去る運命にあると宣言した、急進的な形態の消去主義的唯物論によって勝ち取られたわけではありません。今日、大多数の哲学者や神経科学者は、主観性に場所を認める、より穏健な形態の唯物論を支持していますが、それはニューロンのプロセスと同一であるか、あるいはその随伴現象としてのみ認められるものです。いかなる場合においても、世界における主観性の因果的な役割のための場所はありません。これが、自由意志をめぐる激しい論争の背景にあります。もし意識を否定できないのであれば、それは少なくとも脳の産物であり続け、したがって基本的には無力であるべきだというわけです。人間という主体は砦に住み続けることを許されていますが、それは物理主義が確固として、かつ確実に支配権を握るという条件においてのみです。
砦を開く
この最後の主観性の要塞をめぐる戦況を一変させるような、驚くべき形勢逆転が起こることは想像に難くありません。脳は、科学的な世界像の真のアキレス腱として浮上するかもしれません。第一に、これまで非常に成功してきた主観的次元の漸進的な排除は、今や方法論的な「行き詰まり（インパス）」に突き当たっています。ジョン・サールは、現象からそれぞれの主観的な要素を分離することは、主観性そのものの還元に関してはもはや適用できないことを合理的に証明しました。この領域を移動させるための残されたスペースはもはや存在しないのです。一つの可能性はこの領域の存在を否定することですが、これは到底納得できるものではありません。もう一つの選択肢は、この領域を物質的なプロセスの随伴現象として中和しようと試みることですが、これも主観性という不都合な事実を放置したままです。
ここでの問題は、還元主義が脳を分析するように求められたとき、解決不能な認識論的アポリアに陥るということでもあります。というぜなら、その前提によれば、私たちはニューロンの機構によってすでに処理されたものだけを認識し、したがってそれはプレハブ式の主観的な現実として現れるからです。結果として、神経科学者によって研究される脳は、彼または彼女が経験する他のすべてのものと同様に、単に彼または彼女自身の脳の産物に過ぎないことになります。しかし、脳はどうやって自分自身を知ることができるのでしょうか。物理的に記述可能で局限されたメカニズムが、それ自体が出現する科学的経験の世界を同時に生み出す立場にどうしてなれるのでしょうか。征服された砦は、包囲軍が想像した「蜃気楼（ファタ・モルガーナ）」に過ぎず、その砦が実際に存在するかどうか確信が持てない、ということになるでしょう。その存在は同様に想像力の産物である可能性があるのです。
脳に関するいかなる言説も、脳が生み出すとされるもの、すなわち、互いにコミュニケーションをとるために存在する意識を持った人間を明らかに前提としています。もしこれが事実であり、神経科学が主観性、間主観性、および生活世界への固有の依存から逃れられないのであれば、私たちは「物事を頭から足へと再び逆転させる」権利があります。神経生物学や他のすべての科学は、生活世界に端を発する人間の実践の一つの専門的な形態として現れますが、生活世界の外部の立場を得ることは決してありません。私たちが他者と共存する馴染み深い日常経験こそが、私たちの一次的かつ実際の現実であり続けます。それは、科学だけが理解できる別の現実の産物でもなければ、脳の幻想的な産物や構築物でもなく、すべての科学的知識の基礎なのです。それどころか、物理学や神経生物学によって記述される実体こそが構築物なのです。すなわち電子、原子、分子、活動電位、磁場、あるいは光子放出などです。現象を説明し予見する上でのそれらの実践的な価値は疑いようもなく大きいものです。しかし、それらが生活世界の現象や経験を単なる幻想として暴くために役立つことは決してありません。
この条件のもとで、私たちは脳の新しい解釈を提案しなければなりません。脳は、目に見えない創造主のように私たちの世界を生み出すものでもなければ、どこか隠れた司令部からマリオネットのように私たちを操作したり操ったりするものでもありません。さらに、脳のどこにも「主体」は見当たりません。むしろ、脳は、世界に対して、他者に対して、そして自分自身に対して、私たちの関係を「媒介」する器官です。脳は世界を私たちにアクセス可能にする媒介者であり、私たちの知覚と運動をつなぐ変換器です。しかし、孤立した状態では、脳は単なる死んだ臓器に過ぎません。それは、私たちの感覚、神経、筋肉、そして内臓、皮膚、環境との関連において、そして他の人間との関係においてのみ活性化されるのです。砦という「蜃気楼」が消え去り、生活世界が正当な位置に回復されるやいなや、脳はもはや主体のための最後の孤立した聖域ではなくなります。それどころか、脳は、あらゆる種類のメッセージや項目が交換され、広範なネットワークを通じて他の場所と接続されている、賑やかで活気のある取引の場なのです。端的に言えば、脳は「相互関係の器官」なのです。
したがって、人間の脳を適切に理解するためには、私たちが心身の分裂に気づくのではなく、身体化された、生命力のある、精神的な存在、すなわち「人間（パーソン）」として存在する、生活世界における私たちの自己経験の現象学から出発しなければなりません。そうして初めて、私たちは生物学的なレベルでそのような統合への脳の寄与を探求し続けることができます。第一に、私は、脳のすべての機能は「生きている有機体としての人間という個人の統一性」に依存しており、この基盤の上でのみ理解可能であるという中心的なテーゼを展開します。しかし、そうするためには、現在の生物医学界に大きく欠けている適切な生命の概念を開発する必要があります。ここで、身体化（embodied）、埋め込み（embedded）、エナクティブ（enactive）な認知という最近の概念は、それらが生きている有機体の生態学的理論に貢献する限りにおいて、特に価値があります。私の第二のテーゼは、すべての高次の脳機能は、「共有された社会的世界における人間の生命の遂行（enactment）」を前提としているということです。これには、人間の発達を、個人の精神的、そして脳の構造内への経験の継続的な定着として捉える概念が必要です。言い換えれば、それは「文化的な生物学」を必要とするのです。
一方で、生命の次元は脳を生きている有機体とその自然環境の中に定着させます。他方で、社会文化的な次元は、脳を生涯にわたって形成し、その特異的に人間的な機能を形作る、共有された人間の世界の中に定着させます。実際、社会世界がなければ、脳の特異的に人間的な機能は理解不能なものとなるでしょう。両方の次元は、人間の脳を「ゾーオン・ポリティコン（社会的動物）」、あるいはその社会生活によって生物学的構造の核心に至るまで形成される生きている存在の器官として捉える、発達的かつ生態学的な視点において統合されます。すると脳は、生きている有機体とその環境との間の植物的および感覚運動的な関係を可能にする媒介の器官として現れます。
しかし、脳はまた、これらの関係を人間という個人の世界に対する志向的な関係の媒体となり得る程度まで変容させ、強化します。したがって、一次的な生命プロセスは感情的および知的な生命の遂行へと高められ、増大する自由の度合いを開きます。同時に、人間の脳は間主観的および文化的な影響を通じて生涯にわたる形成を受け入れます。それは社会的、文化的、そして歴史的な器官、すなわち人間（パーソン）の器官となるのです。
概要
本巻では、脳と主観性の関係についての還元主義的な概念の広範な影響を批判した後に、これらの詳細な説明に移ります。本の第一部では、この批判を二つの基本的なステップで展開します。第1章では、神経構成主義的な認識論の分析に焦点を当てます。ここでは、現象的な現実はニューロンのプロセスによる内部的なモデリングまたは表象であるという概念に反対します。この批判は、主に（1）知覚とは環境の能動的な探索であるという概念、および（2）「生きられる身体（Leib）」と「物理的な身体（Körper）」の共延性に基づいています。これは、延長を持たない内面的な心という概念を論破し、私たちが実際に居住している現実世界における空間を私たちに提供します。第2章では、「主体としての脳」という概念の批判を行い、主観的な、特に志向的および時間的な経験がニューロンのプロセスに還元不可能であることを示します。主観的経験を脳のプロセスと同一視しようとする試みを特徴づける「誤謬」と「局限の誤謬」の両方の批判が、この部分を締めくくります。
本の第二部では、現象学、哲学的生物学、そして身体化およびエナクティブな認知からのさまざまなアプローチを参考にしながら、人間（パーソン）の器官としての脳の段階的な分析を行います。これの決定的な基礎は第3章で展開されます。すなわち、「身体化された主観性」という存在論的概念であり、これは「生きられる身体」と「物理的な身体」の統一としての個人の「二面性（dual aspectivity）」を意味します。生きている存在として、人間は二つの相補的な側面の下に現れます。一方は第一および第二人称の視点から経験されるものであり、他方は第三人称または観察者の視点から捉えられるものです。両方の側面の共通の参照先が、生きている有機体とその生命プロセスに取って代わります。生命（Leben）のプロセスと生命を経験すること（Erleben）は不可分に結びついています。なぜなら、経験とは、特異的に統合され強化された生命プロセスに他ならないからです。
この基礎の上で、私は次に、環境に関連するオートポイエーシス・システムとしての「生きている有機体の生態学的概念」を展開します。ある一定のレベルから、有機体は主観性の中心となり、それは生命プロセス自体の継続的な統合と見なされるべきです。さらに、この概念は、私が垂直的な（有機体内部の、または部分と全体の）円環的因果関係と、水平的な（有機体と環境の）円環的因果関係の結びつきとして説明する、生命システム特有の因果関係のより綿密な検討を含みます。これは、生きている存在が自分自身の意識的な生命の遂行の原因となる「統合的な因果関係（integral causality）」の概念へとつながります。
これに続いて、第4章では、環境内にある生きている存在の器官としての脳の概念に焦点を当てます。まず、脳と有機体の間の絶え間ない共鳴が、すべての意識的経験の基礎と考えられ得る身体の背景的な感覚、すなわち「生きているという感覚」の基礎となります。脳、有機体、環境の関係は、調査の中心として、いくつかの関連する側面から描かれます。焦点は知覚と運動の機能的サイクルにあり、これは脳、有機体、および環境を上位システムとして構成します。この生態学的モデルの重要な帰結として、意識は「有機体と環境の間の機能的ループの進行中の統合」として捉えられます。表象主義的な脳機能の説明に代わって、媒介および「共鳴の器官」としての脳の概念が詳細に展開されます。媒介プロセスに対する意識的経験の関係は、最終的にヘーゲルの「媒介された直接性」という概念によって解釈されます。
第5章では、発達心理学や神経科学における最近の研究結果を幅広く取り入れながら、社会的、文化的、そして伝記的な器官としての脳に重点を置きます。脳の発達に対する初期の間主観性の影響が考察され、そこには潜在記憶と愛着関係の形成、および身体間性（intercorporeality）と一次的な共感に接続された社会的な共鳴システムが含まれます。二次的な間主観性に移り、言語習得が、ミラーニューロンの神経共鳴システムと接続された、身体化された対人的な実践の定着として検討されます。視点取得と反省的な自己意識のさらなる発達を見た後、この章は脳と文化に関するいくつかの根本的な考察で終わります。
第6章では、心身問題に対するこの生態学的かつ二面的アプローチのいくつかの帰結の分析を提供します。生きている有機体とその生命の遂行の統一は、精神的なものと物理的なものの分離に対する、また心の哲学における同一説に対する代替案を提供します。統合的な因果関係の概念は、構成要素に対する全体的な機能の優位性を強調する創発理論に照らしてさらに分化されます。有機体と環境の相互作用の不可欠なものとしての意識の役割と機能が詳細に議論されます。これは、特に「身体化された自由」の概念を含む、ニューロンのプロセスの志向的な決定に関するいくつかの結論を導き出します。
第7章では、精神医学と心理医学における病因論的および治療的アプローチに対するこの概念の影響を検討します。神経精神医学における現在の還元主義的な傾向とは対照的に、個人の自己経験と対人関係に決定的な影響を与える円環的なプロセスとしての精神疾患の概念を展開します。身体療法と心理療法の効果は、二面性の観点から説明され、医療実践におけるこの概念の具体的な応用の重要な例を提供します。要約すると、身体化された主観性への志向は、心理医学にとって不可欠であることが示されます。
最後に、第8章では、本書の基本的な概念と洞察をまとめます。脳は媒介、変容、および共鳴の器官として提示されます。その機能は、生きている有機体全体によって、あるいは身体化された個人（パーソン）によってそれぞれ統合されています。脳中心主義とは対照的に、これは身体間性に基礎を置く、人間の統合的で人格的な概念へとつながります。私たちが主観性を備えた主体、あるいは個人としてお互いを主に認識するのは、具体的な身体的な出会いにおいてなのです。脳の機能を明らかにしようとするすべての科学的努力は、究極的には生活世界におけるこの基盤に依存しているのです。
脚注
- Nitsan 2017, Swaab 2014, Knoll 2005, LeDoux 2003, Churchland 2013 を参照。
- 『情念論』, I, 23 (Descartes 2015, 205)。
- 例えば、Rorty 1970, Churchland 1988, Metzinger 2003 を参照。
- 還元のポイントの一部は、主観的な経験を切り離し、私たちが最も関心を持っている特徴によって定義される実際の現象の定義からそれらを除外することでした。しかし、関心のある現象そのものが主観的経験である場合、何も切り離す方法はありません (Searle 1992, 122)。
