この章では、「自己や意識は脳が作り出した幻想である」とする還元主義的な神経哲学（特にトーマス・メッツィンガーの理論）を、論理的・哲学的な観点から批判しています。
1. 「自己＝幻想」説への反論
- 「自己のトンネル」理論の否定: 還元主義者は、脳を「パイロットのいないフライトシミュレーター」に例え、自己をその中のシミュレーション（幻想）と見なす。
- 自己は「実体」ではなく「プロセス」: 著者は、自己とは脳内のどこかにある「もの（実体）」ではなく、「生きている有機体（身体）そのもの」の自己維持プロセスであり、自己意識はそのプロセスが自分自身に戻ってくる（自覚する）状態であると主張する。
2. 主観的経験（現象的意識）の非還元性
- 絶対的な認識論的非対称性: 「私が痛みを感じている（第一人称）」という事実は、どれほど精密な「脳の活動データ（第三人称）」に変換しても、その核心である「私性（自分にとっての痛みであること）」を記述することはできない。
- 存在論的な飛躍: 物理的な記述（ニューロンの発火）と、主観的な経験（痛みの実感）の間には埋められない溝があり、意識は単なる「データの形式」には還元できない。
3. 指向性（意味）と主観性の不可分性
- 意味には「誰か」が必要: 指向性（何かに向かう心）や意味は、「（1）何かが、（2）別の何かを、（3）誰かのために」意味するという「三項関係」で成り立つ。
- 中国語の部屋: ジョン・サールの思考実験を引用し、脳（マシン）が規則通りに情報を処理（構文論）していても、それを「理解（意味論）」する主体がいなければ、そこに意味は存在しないことを指摘する。
4. 「表象」概念の誤用への批判
- 「脳が表象する」という誤解: 神経科学で使われる「ニューロンの表象（表現）」という言葉は、本来なら主体のない自然現象（因果関係）に、あたかも「意味」があるかのように読み込んでいるに過ぎない。
- 目的論の不在: サーモスタットや魚雷に「目標」や「失敗」がないのと同様に、主観的な「関心」や「苦痛」を持たない純粋な物理システム（孤立した脳）には、真の意味での指向性は備わらない。
結論
著者は、脳を単なる情報処理マシンと見なす還元主義を「概念的に不健全」であると断じ、意識や意味を理解するためには、脳を「身体を持ち、世界と関わり、経験を享受する生きた主体（人間）の器官」として捉え直す必要があると結論づけています。
第2章
主体の後継者としての脳？
概要
第2章は、主観性がニューロンのプロセスの構築物あるいは随伴現象と見なされるべきであり、したがって個人のエージェンシー（行為主体性）や選択の自由の経験は幻想と見なされるべきであるという主張を批判します。まず、「経験的事実」の主観性は、脳プロセスに関する客観的あるいは物理的な事実に還元できないことが示されます。同様に、意識の指向性（intentionality）を表象の関係へと還元することも否定されます（2.1）。さらに、主体を脳と同一視することは、根本的なカテゴリーの誤り、すなわち「部分全体の誤謬（mereological fallacy）」および「局限の誤謬（localization fallacy）」へとつながることを検討します（2.2）。これに基づき、主体の無力さというテーゼへの批判を展開します（2.3）。最後に、要約として、生活世界への根ざした状態から自らを切り離すことができると信じている意識の客観化の説明における、基本的な「自然主義的誤謬」を分析します（2.4）。
還元主義的な観点からは、私たちが経験する世界と同様に、経験し行動する主体もまた脳プロセスの産物となります。物理的な世界が実際の現実と見なされるならば、主体には、当然ながら随伴現象としての地位しか割り当てられません。高まりつつある唯物論的な神経哲学の合唱は、私たちの主観的経験はニューコンピューターのカラー・ユーザーインターフェースに過ぎず、それはユーザー自身の幻想さえも作り出しているのだというメッセージを告げています¹。私たちの思考や行動の主体であるという経験は、この「壮大な幻想」の一部に過ぎません。実際の現実は、背景で動いているニューロン機構の計算プロセスで構成されています。
私たちの思考や夢、記憶や経験はすべて、この奇妙な神経素材から生じます。私たちが誰であるかは、電気化学的なインパルスの複雑な発火パターンの中に見出されます。(Eagleman 2015, 5)
意識の神経生物学は2つの問題に直面しています。脳内のムービーがどのように生成されるかという問題と、脳がそのムービーの所有者であり観察者であるという感覚をどのように生成するかという問題です。事実上、第2の問題は、ムービー「の中に」所有者と観察者の「外見（appearance）」を生成するという問題です。(Damasio 1999a, 11)
哲学的につかむのが最も困難な人間の自己意識の複雑で逆説的な構造でさえ、神経構成主義の一般的なテーゼの下で、手際よく包摂されています。もし意識が単なる「脳外の幻想」であるならば、なぜこの意識的な経験を持つ主体もまた幻想ではないのでしょうか。内面的な表象（思考についての思考、イメージについてのイメージ）に「メタ表象」を付け加えるだけで、自己意識は説明されます。私たちは夢の中の夢の主体に過ぎないのです。脳は「世界シミュレーター」であると同時に、「自己シミュレーター」でもあります。メッツィンガーの「自己モデル」理論において、主体は、実際にはフライトシミュレーターの中に置かれ、彼自身がこのシミュレーターの産物に過ぎないにもかかわらず、現実を経験していると信じているパイロットになぞらえて構想されます。
人間の脳は、いくつかの点で現代のフライトシミュレーターと比較できます。フライトシミュレーターのように、それは外部の現実の内部モデルを構築し、絶えず更新します [中略]。しかし、違いがあります [中略]。それをコントロールするユーザーもパイロットもいません。脳は「トータル・フライトシミュレーター」のようなもので、パイロットによって操縦されるのではなく、自らの内部フライトシミュレーターの中に自分自身の複雑な内部イメージを生成する、自己モデリング飛行機なのです [中略]。素朴実在論的な自己誤解の条件の下で動作しているシステムは、このイメージの中のコントロール要素を非物理的な対象、すなわち「パイロット」として解釈します。パイロットは、この事実を発見する機会のない仮想現実の中に生まれるのです。(Metzinger 2009, 107–108)
もちろん、この比較は、肉体という飛行機を操縦するパイロットというデカルト的なイメージを示唆していますが、それはこのイメージを素朴な、あるいは二元論的な自己欺瞞として退けるためだけのものです。しかし、今日、主体や自己が全体としての人間と区別できるようなある種の「非物理的な対象」、すなわち「もの」あるいは「実体」と見なされるべきだと主張する本格的な哲学者は誰もいません。そして公平を期すならば、デカルト自身も明示的に、「私は自分の身体の中に、船の中のパイロットのように閉じ込められているのではない。私は身体と非常に密接に結びついているのだ」と断言していました（Descartes 1993, 93）。もし誰かが「自己（エゴ）」あるいは「自己（セルフ）」（それが何であれ）を身体のどこかに位置するパイロットあるいはホムンクルスであると想定したならば、それは確かに「自己誤解」と呼ぶのが正当でしょう。しかし、なぜそれがエラーや幻想でなければならないのでしょうか。もし飛行機システム、あるいはむしろ生きている存在全体、あるいは身体化された個人が、単に自分自身を自分自身として意識しているとしたら？ メッツィンガーが「粉砕する」と明言している「自己の神話」には、自己矛盾も幻想も含まれていません。したがって、彼が大胆にこう主張しても、
私たちの現在の知識の限りでは、「私たち」であるようなもの、不可分な実体などは、脳の中にも、この世界を超えたどこか形而上学的な領域にも存在しない。(2009, 1)
それに対する単純な返答は、メッツィンガーは「私たち」を探す場所を間違えている、ということです。私たちがそうである不可分な実体は、確かに脳の中にも他界にもありませんが、それは私たちの「身体的存在（bodily being）」、すなわち生きており、機能的に不可分で自己意識のある有機体として目に見える形で存在しています。私たちは、身体の中や他の場所に二つ目の存在として存在しているのではありません。「自己の神話」はまさに神話に過ぎません。しかし、多くの神経科学者や神経哲学者と同様に、メッツィンガーは、この「壮大な幻想」のテーゼにより多くの重みを与えるために、この「機械の中の幽霊（ghost in the machine）」（Ryle 1949）と戦い続けることを好みます。
私たちは「自己マシン（Ego-Machines）」ですが、自己（セルフ）を持っていません。私たちは「自己のトンネル」を離れることはできません。なぜなら、離れることのできる誰もいないからです [中略]。結局のところ、主観的経験とはバイオロジー的なデータ形式であり、世界についての情報を提示する非常に特定のモードであり、自己（エゴ）は単に複雑な物理的イベント、すなわち中枢神経系における活性化パターンなのです。(Metzinger 2009, 208)
もちろん、すぐに、もしそこから逃れる道がないのであれば、実際に「誰も去ることができない」のであれば、トーマス・メッツィンガーがどうやって「自己のトンネル」の中に住んでいることに気づくことができたのか、という疑問が生じます。夢想家は、自分が夢を見ていることに気づいたとき、もはや「単に」夢の中にいるのではありません（これはすでに、想定される「邪悪な天才（malign genius）」が私をすべてにおいて欺くことはできるが、疑っている私自身がいることは欺けないとしたデカルトの砦でした）。しかし、それはさておき、自己の問いに戻りましょう。認められるように、私たちは自己を「持って」いないかもしれませんが、なぜ私たちが自己「である」ことができないのでしょうか。それは、生きている存在としての私たちの自己意識が、脳の統合活動の一つとして必要だからです。後に、メッツィンガー自身、有機体を自己組織化し自己維持するシステムとして「自己」と呼ぶことも可能であることを認めています。この場合、自己は、彼が続けるように、「もの（実体）ではなくプロセス」となるでしょう。
生命プロセス、すなわち自己安定化と自己維持の進行中のプロセスが、意識的な自己のトンネルの中に反映されている限り、私たちは確かに自己（セルフ）です。あるいはむしろ、私たちは「自己化（selfing）」する有機体なのです。私たちが朝目覚めた瞬間に [中略] 意識的なイベントの新しい鎖が始まります。もう一度、より高いレベルの複雑さにおいて、生命プロセスは「自分自身に戻る（comes to itself）」のです。(2009, 208)
本書で展開する身体化された主観性の観点からは、これはかなり受け入れられる立場であるように思われます。ただし、刺激的なキャッチフレーズである「自己のトンネル（Ego Tunnel）」を、より適切な用語である「自己意識（self-awareness）」に置き換えることが条件です。後に詳述するように、生命と意識、すなわち Leben（生命）と Erleben（体験・経験）の間には、確かに固有の連続性が存在します。したがって、自己意識において、有機体の生命プロセスは実際に自分自身に戻ってくるのです。なぜなら、それは常に自己組織化のプロセスであったからです。しかし、メッツィンガーはこの選択肢に本当に納得していないようです。結局のところ、彼はすでに序論でこう述べています。
世界に自己（セルフ）のようなものは存在しない。生物学的な有機体は、それ自体としては、自己ではない。(2009, 8)
したがって、彼は今や次のように断言したがっています。
確かに、深い眠りから目覚めた時、自己意識の経験が現れます [中略]。しかし、目覚めさせている誰かはいません。カーテンの裏にいて再起動ボタンを押している誰も、主観性の超越論的な技師もいません [中略]。厳密に言えば、私たちの内部には、時間を超えて同じままであり、原理的に分割できないような本質、身体から独立して存在し得る実体的な自己は存在しません [中略]。私たちはこの事実に直面しなければなりません。私たちは「自己なき自己マシン（self-less Ego-Machines）」なのです。(2009, 208)
見ての通り、メッツィンガーは望まない選択肢を脇に追いやるために、もう一度デカルト的な藁人形（ストローマン）を復活させる必要があります。読者は、自己について語るためには、ユーザーがコンピューターを操作するのと同じように生命プロセスを操る「超越論的な技師」を信じなければならないと思い込まされています。そして、生きている有機体の連続性、すなわち時間を超えて同じままである「私たちの内部の本質」を想定する代わりに、形而上学的であり、分割不可能で肉体のないデカルト的な実体は悲しいことに存在しないのだから（直面しなければならない…）、と。こうして、メッツィンガーは喜んで自分の幻想テーゼを更新するのです。
還元主義的な主張についての最初の説明ですでに、その中心的な弱点の一つが指摘されました。それは、誰も実際には支持していないデカルト的な「自己」の転嫁と、それに対応する生きている存在の概念の欠如です。それにもかかわらず、随伴現象あるいは幻想としての主観性の概念は、今や3つのステップでより詳細に批判されます。第一に、主観性と指向性は脳プロセスの物理的記述に還元できないことが示されます。第二のステップでは、主体を脳と同一視することが必然的に導く誤った結論とアポリアを検討します。第三のステップでは、主体の無効性と無力さという主張を論破します。
2.1 第1の批判：主観性の非還元性
2.1.1 現象的意識
自己モデルという概念は、主観性あるいは現象的意識とは、それを構築しているニューロンのプロセスのイメージあるいは表象に過ぎないことを示唆しています。しかし、「モデル」という魅力的な用語は、根本的な問題を隠しているに過ぎません。すなわち、物理的に実装された構造が、いかにして世界の、そして自分自身の意識を生じさせることが可能なのか、という問題です。結局のところ、意識の場合も色の場合と同様です。それについての私たちの経験がなければ、科学はその存在を疑う理由さえ持たないでしょう。もっと端的に言えば、純粋に物理的に記述された世界において、そのプロセスがいかに複雑であろうとも、意識というものは色と同様に、単に現れません。脳とは対照的に、意識は世界の中にある対象ではありません。それどころか、それは主体のための世界の存在（プレゼンス）なのです。
トーマス・ネーゲルはその有名なエッセイ「コウモリであるとはどのようなことか？」の中で、完全な客観化に対する主観的経験の抵抗を擁護しました。たとえ私たちがコウモリのプロセスや行動を神経生理学的に完全に記述できたとしても、コウモリが何を経験しているのか、あるいはコウモリが痛みや超音波をどのように感じているのか、換言すれば「コウモリであるとはどのようなことか」（Nagel 1974）について、私たちは微塵も理解できないでしょう。したがって、ネーゲルによれば、神経科学には認識論的な境界線が存在します。主観的事実あるいは経験的事実とは、それぞれ独自の視点からしかアクセスできず、様々な個人によって観察され得る客観的な事実へと完全に移し替えることはできないものです。主体は世界の中心であり、そのような中心はニューロンのプロセスを含む純粋に物理的な世界の中には見出すことができません。
この対比を「第一人称的視点（first-person perspective）」と自然主義的・客観化的な「第三人称的視点（third-person perspective）」という観点から表現するのが一般的になっています。しかし、視点という概念の源泉が光学的な視点に由来することは、忘れてはなりません。第一人称的視点の場合、単なる角度以上のものが問題となっています。すなわち、ある精神状態にあること、あるいは、あらゆる反省に先立つ「初歩的な情動的自己経験（elementary affective self-experience）」が正確に「どのようであるか（how it is）」、あるいは「どのように感じられるか（what it feels like）」が問題なのです³。この基本的な意味における主観性とは、意識的な自己経験に結びついた内容や対象に対する遠近法的な見方を意味するのではありません。むしろ私たちは、すべての意識的プロセスの核としての、一次的な身体的・情動的な自己感覚を扱っているのです。あらゆる視点や認知の前に、意識の自分自身に対する直接的な非反省的な自己存在、情動的に彩られた親密さという形式が存在し、それはミシェル・アンリ（1963年）によれば「自己触発（auto-affection）」とも呼ばれます⁴。
この自己触発は、ザハヴィ（1999, 2005）が詳述した、あらゆる経験の「第一人称的な所与性（first-personal givenness）」の基礎となると考えられます。したがって、いかなる感覚、いかなる知覚、あるいは対象に向けられた行動も、内省を必要とすることなく、暗黙の自己認識を伴います。それは、非推論的に、即座に「私のもの（mine）」として与えられます。
この第一人称的な経験の所与性は、経験そのものを有することの中に現れています。それは、たとえ私たちがそれについて明示的に意識していない場合 [中略] であっても得られる所与性です。意識的な精神状態は、単に何かの意識であるだけでなく、その対象です。それは同時に自己開示的あるいは自己啓示的です。(Zahavi 2017, 198)⁵
さらに、基本的な情動的自己認識は、「主観的事実」あるいは「経験的事実」の存在を基礎づけます。例えば、私が痛みを感じ、空腹を感じ、幸せである、あるいは悲しい、という事実です⁶。したがって、それはまた、存在論的に意味のあるすべてのもの、つまり私の個人的な関心を構成するものの基礎であり、一般的あるいは科学的な視点をとることによって置き換えることはできません⁷。そのような主観的事実は客観的事実に還元できるでしょうか。例えば、神経生物学的な用語で記述できるでしょうか。私が今痛みを感じているという事実は、特定のニューロンの活動パターンとして、その意味を失うことなく記述可能でしょうか。いいえ、なぜなら一見問題なさそうな「トーマス・フックスは今痛みを感じている」という言い換えでさえ、それが「私の」痛みであり、それを苦しんでいるのは「私自身」であるという事実をもはや表現していないからです⁸。たとえこの第三人称的な視点からの記述がすべての場合（例えば脳プロセスの同時観察に基づくなど）において信頼できるほど真実であったとしても、それは主観性の決定的な特徴、すなわち、この声明が対象としているトーマス・フックス（T.F.）が「私自身」であるという特徴を欠いています。これは、T.F.の脳における物理的プロセスの正確な記述が、痛みの「私性（mineness）」をどこにも見出せないことについても同様に真実でしょう。これら2つの記述方法の間には存在論的な飛躍があります。私の痛みの現実は、客観的な生理学的事実の現実とは「根本的に異なる種類」のものであり、それにもかかわらず、それらに劣らず「リアル」なのです。
自己経験の事実は、決定的な損失なしに客観的事実へと移し替えることはできません。そして、それは彼らの特別な性質や「クオリア」⁹ のためというよりは、むしろ何よりも、主観性それ自体のためです。それは「事実の絶対的な認識論的な非対称性」を構成します。自然科学的な還元は、「はじめに」で述べたように、経験された事実から主観性を剥ぎ取り、残りを初歩的な物理プロセスへと還元することに基づいています。したがって、主観的に経験されるものを客観的な声明へと変容させますが、それは損失と疎外を伴うものであり、自然を説明し予測する目的のためには実用的で成功しています。しかし、主観性そのものが問題であるとき、還元は失敗します。たとえ主観的経験が常に特定のニューロン活動によって生成されることが証明されたとしても（これが事実であるかどうかは後で見ます）、説明は依然として不完全なままです。すなわち、主観性そのものの根本的に新しい存在論的特徴は、物理的なプロセスから受け入れることも、さらに説明することもできないのです。
主観的事実と客観的事実の間の主要な非対称性は、特定の言語行為の遂行的機能の中にも現れます。「私は明日あなたを訪ねることを約束します」という声明は、「誰かが明日あなたを訪ねることを約束し、その約束をしている人物はトーマス・フックスである」という声明と明らかに等価ではありません。遂行的な自己拘束としての約束の行為は、第一人称でしか表現できません。たとえ完全に正確であっても、第三人称による約束の報告には、この拘束（コミットメント）は含まれません¹⁰。スピーカーによる「I（私）」の声明は、決定的な意味の損失なしに第三人称の報告へと変換できないことが明らかになります。私のために約束をすること、そして私の情動的に彩られた自己一致と自己拘束の経験、これらを私は天秤にかけていますが、これらは客観化する記述からは排除されてしまいます。したがって、特定の言語行為の遂行的効果は、主体を自己に関連した意味の還元不可能な中心として、また情動的に関与していることの中心として示します。換言すれば、事実の絶対的な認識論的な非対称性に基づいて、特定の行動の絶対的な「遂行的な非対称性（performative asymmetry）」も存在します。
2.1.2 指向性（Intentionality）
私たちの議論の筋書きが、最初は、痛み、空腹、悲しみといった形での主観的経験、あるいは「クオリア」と呼ばれるものに当てはまっていたのに対し、今やそれらは指向的な特徴（対象へと向かう性質）から切り離されなければなりません。例えばチャルマーズ（1996年）が論じているように、指向的な意味は、ニューロンの表象（表現）として説明する機能主義的な理論の観点から構築することが可能です。特定のニューロン・システムの構成は、脳の過去の履歴を通じて、環境の特定の構成と機能的に接続されています。だからこそ、それぞれの場合において、特定の入力に対して適切な出力を生成し、意識の指向性を不必要なものとするのです。機能主義は、指向性を還元するための適切な戦略であるように思われます。クオリアの問題は、意識の「難しい問題（hard problem）」（Chalmers 1996）として残されますが、この問題は世界の全体的な経過においては無視できるものとして無視されるかもしれません。例えば、痛みの機能的な定義は、物理的な入力（組織の損傷や外傷）と行動上の出力（忌避あるいは回避行動）の接続で構成されるでしょう。この接続において、痛みの「感覚」は無関係です。
すでに示されたように、主観性の問題に関しては、「赤」や「温かい」、すなわち主観的経験そのものといった特定の個別の性質以上のものが実際には関わっています。指向性を主観性から切り離すことは可能でしょうか。原理的に、意味の経験は不必要な追加（付け足し）なのでしょうか。指向性と主観性の主張される分離可能性は、還元主義的な再定義を前提としています。すなわち、「意味」とは、記号（サイン）と意味されるもの（シニフィエ）、あるいは representatum（表象するもの、内部状態）と representandum（表象されるもの、現実の一部）の二項の関係による割り当て（アサインメント）のみで構成される、というものです。そして、この割り当ては、脳の入力と適切な出力の間の規則的な接続によって純粋に機能的に実現されることになります。しかし、ガレン・ストローソンが強調したように、意味は「誰かのために」のみ存在します。
意味することは、常に誰かにとって何かを意味することの問題です。この意味で、経験のない世界において意味すること（meaning）は何の意味も持ちません。したがって、経験のない惑星において、意味も、意図も、指向性も存在し得ないのです。(Strawson 1994, 208–209)
指向性は、このように三項の関係です。すなわち、「誰かにとって（for somebody）」「何かが（something）」「何かを意味する（means something）」ということです。「モニカが来ると私は信じている」は、（1）モニカを（2）推測の行為へと結びつけますが、これは（3）意識的な主体、すなわち個人に対してのみ帰せられるものです。意味が「経験される」行為や態度は、必然的に現象的意識に属します。何かを願うこと、望むこと、思い出すこと、認識すること、言葉を理解すること、これらはすべて、その経験が「どのようであるか」という特定の質を備えています。リンゴを見ることは、リンゴを想像することとは異なります（Zahavi 2003）。それぞれが、経験することと自己を経験することの特定のあり方と結びついています。つまり、痛み、空腹、悲しみを経験することと同様に。したがって、指向性と主観性は互いに切り離すことはできません。
2.1.2.2 指向性と表象（Representation）
指向性の自然化を達成することを意図している決定的な概念は、「表象（representation）」という概念です。したがって、認知神経科学や神経情報学のこの中心的な概念をより詳しく検討してみましょう。¹² 「ニューロンの表象（表現）」は、ニューロン・システム内の外部の事実あるいは事実のセットを描写し、システムの情報処理操作においてそれらが表現（「意味」）できるようにすべきものです。事実に関するすべての情報は、ニューロン活動の発火パターンに反映され、そのようにしてさらに処理されます。それらは通常「メンタルな表象（表現）」の基礎と見なされています。意識の内容です。より高いレベルでのニューロン表象の更新は、言い換えればメタ表象であり、それが反省的なプロセスの基礎となるでしょう。したがって、意識の指向的な内容は物理的に実現され、そのようにしてシステムの出力に、すなわち、被験者の現象的な指向性を必要とすることなく行動に影響を及ぼすことができるようになります。
サールは、この機能主義的な説明において、現実には「あたかも（as-if）」的な指向性だけが構築されていることを示しました（Searle 1992, 78–84）。意味のある接続は、この接続を「理解する」誰かがいない限り、機能的で規則に一貫した手順に帰することはできません。これを説明するために、サールは「中国語の部屋」という思考実験を開発しました。これは一般的によく知られるようになりましたが、ここで（Searle 1980）簡単に説明します。
中国語の単語を理解できない誰かが部屋に閉じ込められており、そこには中国語の質問に答えるためのすべての規則が記されたプログラムがあると想像してください。その人物は今、中国語の記号（システムへの「入力」）で書かれた質問を受け取り、プログラムの助けを借りて、完全に正しい答えを処理して返します（システムの「出力」）。もちろん、これらは純粋に規則に一貫したものであり、彼はそれらのいずれも理解していません。そのプログラムが非常に完璧で、答えが非常に優れているため、部屋の外にいる中国人でさえ、その欺瞞に気づかないと仮定しましょう。それにもかかわらず、部屋の中にいるその男が「中国語を理解している」と言うことはできません。言語のセマンティック（意味論的）な内容あるいは意味は、その単なる文法（グラマー）や構文（シンタックス）以上のものを含んでいるのです。
サールの「中国語の部屋」は、もちろん、中央プロセッサがプログラムのアルゴリズムに従って動作する情報処理マシンのイメージです（「コンテキストYにおいて入力Xを受け取ったら、出力Zを出せ」）。マシンはシステムとして完全に適切に機能しますが、それにもかかわらず、指向性の決定的な特徴、すなわち、セマンティックな内容（経験される意味あるいは理解）を欠いています。
表象という概念は、この「経験される意義（経験される重要性）」を排除することを目的としています。だからこそ、神経哲学においてこれほどまでに重宝されているのです。しかし、事実、ある事実やイベントによって別の事実を把握できるのは「私たち自身」だけです。それは「それ自体として（as such）」存在するのではありません。原則として、表象の文脈は私たちによって作られます。私たちが作る地図は風景を表象し、肖像画は人間を、文は一連の事実を表象します。不適切な意味において、表象は因果関係の結果として自然の対象にも帰せられるかもしれません。この意味で、雪の中の足跡は動物を「表象（表現）」し、煙は火を、樹木の年輪の断面は木の樹齢を「表象（表現）」します¹⁴。しかし、これらすべての場合において、表象は、指向性を処分できる限りにおいて、意味の文脈を確立できる「私たちのために（for us）」のみ存在します。煙や年輪だけでなく、特定の原因に遡ることができるすべての効果について、表象を帰属させることを妨げるものは何もありません。夜の地球の温かさは日中の太陽放射を「表象」し、潮汐は月の引力を、胃粘膜は規則的な出力を生成することによって、すなわち胃酸によって、入ってくる食べ物を「表象」します。もし表象が「それ自体として（as such）」主体のない自然の中に存在するとしたら、それらはあらゆる場所に存在すると同時にどこにも存在しないことは明らかです。
各記号の関係も三項の関係です。すなわち、「何かが（something）」「誰かのために（for somebody）」「何かのサインを提示する（presents a sign of something）」ということです¹⁵。だからこそ、コンピューターの中では、それ自体としては、一つの電気的状態から別の電気的状態への移行以上のことは何も起こっていません。プログラマーあるいはユーザーだけが、これらのプロセスを記号操作あるいは情報処理として解釈し、それによってそれらに「意味」を貸し与えることができるのです。端的に言えば、主観的経験のない世界には、もはや記号も、シンボルも、情報も、表象も、メタ表象も、意味も、センスも存在しません。自然プロセスの純粋に客観的な因果的接続に表象を「読み込む」ことは、この点において概念的に不健全な話し方であり、ニューロンのプロセスに指向性の外観（外見）を与えようとするものです。
確かに、メッツィンガーがしているように、主体「なしで」三項の関係という観点から表象を定義しようと試みることはできます。
メンタル表象とは、システムのためのその機能が、実際の物理的現実を表象することに存するプロセスである [中略]。システムSのための内部状態Xは、世界Yの一部を表象する。(Metzinger 2003, 26)
特定のニューロンのプロセスは、したがって representata（表象されるもの）として、システムの外部状態を描写しますが、これによってメッツィンガーは、人間という有機体あるいはその脳のような情報処理システムを意味しています（2003, 24–25）。しかし、この一見三項的な関係は維持できません。前置詞の「～のために（for）」は、意図された目標あるいは目的への参照（「これは何のために（for what）良いのか？」）、あるいは主観的な視点（「私にとっては（for me）それは明らかだ…」）のいずれかを示します。主体のないシステムは、目標を追求しません（魚雷と同様に、それは単に規定や適応を通過するだけであり、その状態に対して無関心です）。また、それは視点も持っていません。目標は、そのエンジニアあるいはデザイナーによってのみ帰せられ得ますが、この外部の視点は問題を解決しません。それにもかかわらず、メッツィンガーは「～のために」の関係を「目的論的な基準（teleological criterion）」として語り、メンタル表象を「特定のシステムが特定の目標を達成するために現在使用している内部ツール」と見なしています（2003, 26–27）。認められるように、現在、これらは生物学的なシステムであることしかできません。
人工システムは、前世紀に私たちが知っていた通り、いかなる関心も持っていない。彼らの内部状態はシステム自体のために機能を果たしているのではなく、人間とマシンのシステムのより大きなユニットのためにのみ機能を果たしている。(2003, 27)
しかし、サイバネティック・システム（制御システム）としてのみ捉えられた場合、人工的なシステムも生物学的なシステムも、「特定の目標を達成する」ことに「関心（インタレスト）」を持っていません。認められるように、それらは特定の機能を果たすことができる立場にあるかもしれません（それが人間の目的のためであれ、自己保存のためであれ）。しかし、これらの機能は外部からしか確認できません。システム「にとって（for）」何かが危機に瀕していない限り、また関心や目標を持っていない限り、その機能性は目的論を意味しません。サーモスタットにとって部屋が「寒すぎる」ことはありませんし、脳にとっても、魚雷が船を外したときに「失敗を経験する」こともありません。
マシンとは対照的に、生物学的なシステムは、その「表象」が機能的に適切でない場合には確かに滅びます。したがって、それらはシステムの保存のための機能を持っており、この機能は進化的選択の因果的な履歴に遡ることができるかもしれません¹⁶。しかし、それでもなお、生物学的システムが追求する「関心や目標」について語ることはできず、システムを生成した自然な因果的履歴についてのみ語ることができるのです。そのような履歴において、内部プロセスは私たちの視点からは、自己保存あるいは種保存の意味において「機能的」であると記述されるかもしれません。システム「それ自体にとって（for the systems as such）」は、彼らが滅びるか否かは全く重要ではありません（もちろん、彼らが主観性を持っておらず、したがって懸念や関心を持っていない限りにおいてですが、これはメッツィンガーの定義には含まれていません）。これにより、しかしながら、主体のないシステムを指し示し得たはずの表象の三項概念の前提条件は失われます。メッツィンガーの定義は、ニューロン・システムが、私たちが「表象」として、また自己維持のためのツールとして解釈できる特定の活性化パターンあるいは「データ形式」を生成することを意味する以上のことはできません。どのように見ても、表象の関係（何かが別の何かの代わりになる、何かを指し示す、あるいは何かを意味する）は、誰かにとってこれが「機能的」であるような「主体」なしには、機能的・因果的接続として再解釈することはできないのです。
