現代の文脈におけるゲシュタルト療法の基礎と発展¹
マルゲリータ・スパニョーロ・ロブ
Francesetti G., Gecele M., Roubal J. (eds.),
Gestalt Therapy in Clinical Practice. From Psychopathology to the Aesthetics of Contact.
Milan: Franco Angeli, 印刷中.
ゲシュタルト療法の創設から今日に至るまでの基本原則の様々な記述を見ると、私たちの接近法（アプローチ）の核心的な価値が、いかに異なる方法で記述されてきたかが分かります²。理論を記述しようとするたびに、私たちはその記述を、私たちが生きている歴史的瞬間と、現在の社会のニーズの中に「書き込む」必要があります。そうすることで、元の原則が現代の記述では完全に変わってしまったように見えるかもしれませんが、実際にはそれらは、社会と心理療法の関係（ならびに社会と人類学、経済、テクノロジーなどの関係）の自然で明白な進化の結果なのです。
私たちの接近法が、他の接近法と同様に必要とする適切な発展を、自らのルーツを失うことなく支え、それに沿うためには、「解釈学的方法（hermeneutic method）」が必要です（Spagnuolo Lobb, 2001a）。これは、接近法の元の原則を特定の社会文化的文脈の中に位置づけ、社会や文化のニーズの発展と並行して、それらの発展を考察することを可能にします。この目的を達成するためには、ゲシュタルト療法の「認識論的原則」を定義することが重要です。いかなる発展もその境界内で行われなければならないため、これらの原則は尊重される必要があります。
例えば、私たちの接近法の核心的な精神を体現する基本的かつ華麗な技法である「空の椅子の技法（エンプティ・チェア）」は、変化した社会的感情を考慮して使用される必要があります。空の椅子は、クライエントが自らの身体的経験に焦点を当て、それによって、熟考する能力や以前の接触のシステム（「私は誰か」という定義）と調和した、生理的な（精神的とは対照的な）経験から何よりも先に創発される「自己調整」をサポートするために作成されました。その基本的な技法は、自らの可能性を信頼することが、他者から独立するために必要な要素であった時代に発明されました。後で詳しく説明するこの特定の技法の詳細には触れずに、現時点で強調しておきたいのは、今日私たちが空の椅子を使うとき、現代社会の主なニーズは「絆を断ち切って自律すること」ではなく、「他者に認められ、引き止められる経験ができるような絆を築くこと」であるという事実を考慮しなければならないということです。したがって、この技法は今でも私たちの最高の技法の一つですが、異なる目的（そして何をサポートするかの異なる強調）を持って使用する必要があります。
この解釈学的な操作は、私たちのモデルが生き残り、発展するために不可欠であり³、概念や技法を世間知らず（ナイーブ）な方法で適用することから私たちを救ってくれます。これは、深刻な障害を治療し、今日では日常生活に根を下ろしている精神病理の領域において自分自身を方向づけようとする場合に、特に重要です。私たちのモデルの存続は、精神病理に対処する私たちのスキルにかかっています（Francesetti, 2005）。
¹ この章は、Spagnuolo Lobb M. (2011) 『心理療法における「今、次のために」：ポストモダン社会で語られるゲシュタルト療法』の最初の2つの章を統合したものである。
² ゲシュタルト療法の価値の発展に関する最近の研究については、フランスの雑誌 Cahiers de Gestalt Therapie 2012-1号、特に Spagnuolo Lobb, Cascio (2012) を参照。
³ これは、私が欧州ゲシュタルト療法協会（EAGT）の会長として組織した、第6回欧州ゲシュタルト療法会議「解釈学と臨床」（パレルモ、イタリア、1998年10月1-4日）のテーマであった。
精神病理学への関心の高まり
ゲシュタルト心理療法が、精神病や深刻な障害を治すために生まれたのではないことは誰もが知っています。しかし、当時、心理療法全般が深刻な障害の治療に取り組んでいませんでした。心理療法と社会の間の双方向の結びつきは、特定の時期に現れる個人と社会の関係における一貫性の欠如を常に最前面に押し出してきました。
ゲシュタルト心理療法の誕生時、この欠落した一貫性は次のような問いに見られました。「真実を所有しているのは誰か？ 癒やす者か、癒やされる者か？ 人間関係の苦しみには尊厳と潜在的な自律性が含まれているのか、それとも単に社会適応の欠如の問題なのか？ 社会的少数派や『異なる』感情やあり方は、管理され『正常』に戻される必要があるのか、それとも社会の自己調整のための重要なリソースとしてサポートされる必要があるのか？」
当時、精神病理学は心理療法の主な関心事ではありませんでした。深刻な障害は、日常生活とはかなり切り離された出来事と考えられていました。狂った人々は精神病院に住み、社会問題は別の種類のものでした。
年月が経ち、社会全体が精神病理学的な苦しみに対処しなければならなくなったとき、心理療法がそれに関心を持たないことは不可能になりました。80年代以降、生き残ることに高い関心を持ってきたあらゆる心理療法モデルは、ますます広がる深刻な障害の現実に立ち向かい、それらを予防し治療するための新しい思想や技法を探さなければなりませんでした。「深刻な障害」という言葉で通常意味されるのは、対人関係における制御不能な不安、自分自身を失う感覚、自らの日常生活を送り続けることができないと感じる経験です。
本章では、まず過去60年間（ゲシュタルト心理療法が創設されて以来）の社会的感情と心理療法の発展を概観（エクスカーサス）します。次に、現代社会に照らして、私たちの接近法の基本原則、その根本的な価値観について記述します。続いて、精神病理を「創造的適応」とするゲシュタルトの概念を記述し、それを現代社会の中に位置づけます。そして、80年代まで私たちの用語体系から追放されていた「精神病理学」という言葉をゲシュタルト療法が扱うために必要な変化の動機を説明します。
ゲシュタルト心理療法のプラグマティックな（実用主義的な）魂と一致するように、すべての理論的言明を臨床的または関係的な例とともに評価するよう努めます。
3. 社会的感情と心理療法の発展
ほとんどすべての心理療法的アプローチは1950年代頃に創設され、その後の20年間で普及しました。それ以来、私たちの患者は大きく変化しました。そのため、私たちは、一方では自分たちの接近法の認識論への信頼を保ちつつ、他方では今日の問題を解決するための新しい道具を作り出すという、定式化と方法の両方を修正する課題に直面しています。この60年間の臨床的発展を振り返ってみましょう。
- 1950年代–1970年代：これらは、大部分の心理療法的方法が最大限に普及した時期でした。社会学者によって「自己愛的な社会」と定義されたこの時期（Lasch, 1978）、すべての新しい心理療法的アプローチは、関係的および社会的な問題の解決を目指していました。それは、無意識の力に大きな力を認めていたフロイトの最後の定式化において影に隠れていた、現実の生活の能力にいかにしてより多くの尊厳を与えるかという問題でした。
フロイト自身の、程度の差こそあれ異端的な「後継者」たち――意志と反意志の概念を掲げたオットー・ランク（Rank, 1941）、権力への意志の概念を掲げたアドラー（Adler, 1924）、性愛に対する絶対的な信頼の視点を持ったライヒ（Reich, 1945）――は、今世紀の初めに、対人関係における心理社会的視点の変化を表明していました。すなわち、子供の（そして患者の）「ノー」は健康的であり、権力の感情は「正常」であり、身体的エネルギーとセクシュアリティは、放縦な混乱に陥ることなく十分に経験されることができるという視点です。
この変化の哲学的等価物はニーチェの思想に見られ⁴、芸術レベルでは、ジャズからシュルレアリスム（ミロの解体された人物像を思い浮かべてください）に至る新しい形式が、新しい主観的な視点を肯定したいという願望を反映していました。政治レベルでは、独裁政権の発展としての少数派の権利の出現が、あらゆる人間の存在形態に尊厳を与えたいという願望を証言していました。
1950年から1970年の20年間に生まれたすべての心理療法的潮流（および精神分析のいくつかの「修正」）に共通していたのは、社会にとって根本的な重要性を持つと考えられた個人の経験に対して、より大きな尊厳と信頼を与えたいという願望でした。自我（エゴ）は再評価され、創造的で独立した力が与えられました。子供は父親の抑圧から、患者は社会的規範から解放されなければなりませんでした。
狂気でさえも、もはや回復不能な現実感の欠如や、破壊的な無意識による支配とは見なされず、他の方法では到達不可能な部分を理解する機会と見なされました。それは逸脱してはいても、創造性の源でもありました。統合失調症患者の「言葉のサラダ」は、構造のない感情を表現する絵画のように、合理性とは全く別物ではあっても、人間の創造的で独立した力を支える独自の価値を持っています。創発していたニーズは、逸脱していようと非支配的であろうと、重要な存在として自分自身を再発見することでした。
ゲシュタルト療法は、この文脈において、有機体と環境との接触プロセス（内的な精神構造とは対照的な）の間に経験を把握することができる「自己（セルフ）」の理論⁵を創設し、このプロセスにおける自我の創造性を明らかにすることで、このニーズに応えました。自我はこのプロセスにおいて、創造者であると同時に創造されるものでもあります。
ギリシャ文化の美学に体現されている「中道（middle mode）」――西洋ではギリシャ語にのみ、特定の動詞に「中道」が存在します⁶――は、有機体と環境の境界において、美的なプロセス、アウェアネス（気づき）、感覚への存在を通じて「作られる」自己の記述をも特徴づけます。これは良い接触の本質的な質です。
1950年代の社会の創発的なニーズに対してゲシュタルト療法が貢献したもう一つの独創的な概念は、人間関係における「葛藤（コンフリクト）」の肯定的な性質に関するものです。抑制された葛藤は、退屈か戦争のどちらかを招きます（Perls, 1969a, p. 7）。葛藤を通り抜けることは、生命力と真の成長の保証です。
しかし、1950年代の患者の典型的な言葉、言語とはどのようなものだったでしょうか？ 当時の心理療法への要求の核心は次のようなものでした。「自由になりたい」「絆は息苦しい。自分の可能性を実現するのを邪魔している」「私を抑圧する絆から自由になるために助けてほしい」「家を出たいけれど、できない」「父が命令することに耐えられない」。
1950年代から1970年代の臨床的証拠は、これらの経験の周囲に現れました。自我を拡張し、より大きな尊厳を与えたいというニーズ、独立へのニーズがありました。このニーズが創発した体験的な地盤（グラウンド）は、今日よりも強固なものでした。親密な関係は（しばしば規範的な要因によって平坦化されてはいましたが）より長く続き、一次的な家族関係は確かに安定していました。
セラピストの答えは次のようなものでした。「あなたには自由になり、自分を満たし、自分の可能性を発展させる権利があります」「私は私、あなたはあなた……」。要するに、サポートされたのは、他者との接触境界で何が起こるかをケアすることを犠牲にした、絆からの分離と自己調整でした。
⁴ Polster (2007) および Crocker (2009) による比較研究を参照。
⁵ ゲシュタルト心理療法家は、「自己（self）」「自我（ego）」「イド（id）」という言葉を、それらを対象化する傾向（それらを応用として考えること）とは対照的に、手続き的で全体論的な定義を示すために、小文字の頭文字で書くことを選ぶ。
⁶ 「中道（ミドル・モード）」または「態（ディアテシス）」はギリシャ語に特有のもので、自己が行動に特別に参加していることを示す。それはしばしば、自分が関わっている行動に対する主体の大きな関心を示し、イタリア語や英語の再帰表現に対応する。
- 1970年代–1990年代：これらの年月は、ガリンベルティ（Galimberti, 1999）が「テクノロジー社会」と呼ぶものによって特徴づけられました。まさに機械を台座の上に置き、それと並行して人間の感情、特に痛みをコントロールできるという幻想を抱いたからです。そして、オイコス（oikòs：家）⁷の関係を「失敗」であり、生産性の妨げであると考えました。生産性こそが唯一の信頼できる価値と見なされていたのです。
現実には切り離せない二つの感情である「愛」と「痛み」は、この時期、相容れないものと考えられていました。「自己愛的な社会」の産物と考えるならば、「テクノロジー社会」は「境界例（ボーダーライン）」と定義できるかもしれません。この世代は、一方で成功した親たち（子供たちにも自分たちのような「神」であってほしいと願う）からの強い圧力を受け、他方で自分自身の願望や、世界の中で何者かになろうとする試みへのサポートを欠いていました。
神の子供は間違いを犯しません！ 一方で例外的であるという幻想を持って育ち、他方で自分がハッタリを利かせているという感覚を隠さなければならなかったこの世代は、境界例的な関係様式を発達させました。すなわち、両価的（アンビバレント）で、不満を抱き、自らの価値を肯定するために自分を分離させることができない様式です。
若者たちの「人工的な楽園」への逃避、自らの人間性から遠く離れた価値観の担い手である親たちへの怒りは、ドラッグの蔓延を助長しましたが、同時に重要なグループ（集団）体験をも促進しました。心理療法において、この20年間にグループへの特別な関心が見られたのは偶然ではありません。グループは、癒やしの源（時には唯一可能な源）として知覚されました。
1970年代から80年代の患者のフレーズの例としては次のようなものがあります。「同僚と恋に落ちた。彼女と不倫をしているが、妻は知らない。彼女に言うべきかどうか分からない」「親はいつも小言ばかり言う。グループにいるときはもっと自由に感じる。ジョイント（マリファナ）を吸うのは日常の抑圧からの解放だ」「ドラッグ（または仕事や恋人）が私の主な絆であり、パートナーとの絆はオプションの付け足しだ」。
親密な絆の外側で自己を探索すること、違法な物質や仕事を通じて「共に在ること（being-with）」の困難を解決しようとする試みがありました。90年代になると、わずか10年後、自己の探求は孤独の中で自分を感じたいというニーズへと変化しました。「自分を感じたい、自分を見つけたい。時々、空腹を通じて自分を感じるために断食せざるを得ない。誰もが私に何かを求め、自分が誰なのかを知る方法が分からない」。あるいは、「600マイル離れた場所に住む男性と付き合っている。彼のことはよく知らない。最初は会ったときに一緒にいるのが楽しかった。でも今は退屈だ。何をすればいいのか分からない。これは普通だと思うか？」
セラピストの答えは次のようなものでした。「自分を信じなさい――（現象学的な意味で）自らの存在の起源に戻りなさい――集中することで自分が誰であるかを見つけ出しなさい」。あるいはこうです。「私たち二人の間で何が起こっているか見てみましょう」。
実際、当時、すべての方法はゲシュタルト療法で「接触境界（contact boundary）」と呼ぶものに向けられていました。それは転移と逆転移を見る新しい方法でした。「自らの感情と、私たち二人の間の空間の両方における自己調整を信頼しなさい」。言い換えれば、パールズのスローガンである「理性を失って、感覚を取り戻せ（lose your mind and come to your senses）」は、「自らの肉体化された共感に従え（follow your incarnate empathy）」や「あなたの眼差しの中に私自身を認識する（I recognize myself in your glance）」へと修正されました。
⁷ ギリシャ語で「家」。
- 1990年代から2010年まで：社会的感情において、テクノロジーへの関心（今や当たり前のリソースとされている）と自らの価値に対する両価性は、バウマン（Bauman, 2000）が見事に表現した「流動性（liquidity）」の感覚に取って代わられました。「境界例社会」の子供たちは、親密で本質的な関係の欠如を経験しています。親たちは、一部には仕事で忙しく（社会に普及した価値はテクノロジーの価値でした）、差し迫った社会危機を心配していたため不在であり、また一部には関係レベルで無能であったため不在でした（境界例的な曖昧さが、感情的な切り離しとともに子供に降り注がれました）。
この20年間の世代はまた、大きな移住運動の時期に育ちました。そこでは多くの人々が、サポートや根を下ろしている感覚（rootedness）のために、世代間の伝統に頼ることができませんでした（Spagnuolo Lobb, 2011a）。伝統はしばしば失われ、村の広場はソーシャルネットワークのバーチャルな「広場」に置き換えられました。
今日の若者の社会的経験は「流動的」です。他者との出会いの興奮を封じ込めることができず、コミュニケーションの流れのグローバル化が提供する交流の可能性に対して極端に開かれています。例えば、宿題をしている子供が困難に直面したとき、それを解決するために自分を動かすエネルギーを使うには、抑制（制止）と励ましを必要とします。
しかし、家には誰もおらず、彼が何を感じ、何を望んでいるかを理解させるための「抑制する壁（restraining wall）」はありません。そこで彼はインターネットに向かい、検索エンジンが答えを提供します。彼の興奮は分散され、世界中に撒き散らされます。彼はあらゆる可能な答えを見つけますが、「関係的な器（コンテナ）」、すなわち「人間の身体」を見つけることはできず、子供を抱きしめることのできない冷たいコンピュータだけを見つけます。
抑制されない興奮は「不安」になります。これは不快なものであり、それを感じることを避けるために、身体は脱感作（鈍麻）されなければなりません。これが、今日、多くの不安障害（パニック発作⁸、PTSDなど）、絆を築くことの困難、バーチャル世界の病理、身体の脱感作が見られる理由です。
私たちの患者、特に最も若い患者たち（アドレッセントや若いカップルに関わる人なら誰でも知っていることですが）は、私たちに次のようなことを言います。「初めて男の子とエッチをしたけれど、何も感じなかった」「オンラインのチャットでは自由を感じるけれど、彼女といると何を話せばいいのか分からない」「誰も本当に私に興味を持ってくれない」。あるいは、「ハネムーンの最中に、夫がずっと前から別の女性がいると言い出した」。
関係の中に現れる身体の無感覚に結びついた不調の形態が創発しています。他者を知覚することさえ困難です。フィールド（場）は不安と心配で満たされています。
セラピストは、接触の生理的プロセス（ロビーヌ［Robine, 2006］が言うところの「その状況のイド［id of the situation］」）をサポートすることで応じます。「呼吸して、境界で何が起こっているか感じてみて」。さらに、経験の地盤（グラウンド）をサポートします。患者がどのように（どのような接触様式で）「図（フィギュア）」または「問題」を維持しているかを特定します。
言い換えれば、セラピストは「接触のプロセス」のサポートに焦点を当てます。かつては、他の個性の中にそれを際立たせるために、「自我の個性」のサポートに注意を向ける必要がありました。つまり、以前は「健康であること」が「人生の戦いに勝つための、目立つための理由を見つけること」を意味していたとすれば、今日では「親密な関係における温かさを経験すること、そして他者に対する感情的・身体的な反応を経験すること」を意味します。グループにおいて、セラピストは、呼吸し、相互にサポートし合うことができる水平な（対等な）文脈の中に生きるときに生じる、調和のとれた自己調整をサポートします。
基本的価値の発展：解釈学的（解釈学的）方法の重要性
これまでに述べてきたことから分かるように、ゲシュタルト療法は「ポストモダン的条件」（Lyotard, 1979）と定義される文化的瞬間に、その最大の普及に達しました。個人の経験の外部にある基準によって規定された「演繹的な価値」への批判と、それに伴う「伝統的な準拠枠（『神々の失墜』）」からの自由へのニーズが、戦後の文化において構想されました。
この文化は、「環境に身を任せる（letting oneself go to the environment）」こと、あるいは「感情的な絆」を犠牲にして、自我の創造性を評価する条件を決定しました。これは、権威主義と依存の間で極性化した社会軸に直面して、個人の自律性に到達するために明らかに必要な段階でした。
80年代には、関係性への広範な関心がありました。これらの時期、一部の哲学者は「弱い思考（weak thought）」（Vattimo, Rovatti, 1983）を提唱しました。それによれば、演繹的に決定されたパラダイムからの自由は、受け継がれてきた自分のものではない価値観に汚染されていない、新しく真に独立した確信を築く機会であるとされました。
それは「不確かなもの」への信頼であり、束の間の瞬間の不確実性からまさに新しい解決策を生み出すことができる「純粋な」関係の価値の肯定でした。「弱い思考」は、「今（now）」に対するゲシュタルトの信頼と、接触における自己の創造的な力を見事に表現していました。
関係性の「裸の」状態から、何もないところから患者のために新しい解決策を創発させるという展望に、魅了されないはずがありません。セラピストが自らの存在そのものを通じて、患者と共に、過去の分析のサポートを必要としない解決策を作り出すという期待は、すべて歓迎されました。私を含む多くのゲシュタルトの著述家は、図式的なシステムが与える偽りの安心感に対抗して、不確実性の肯定的な価値を強調しました。例えばシュテムラー（Staemmler, 1997, p. 45）は、不確実性を育むことがゲシュタルトセラピストの根本的な価値であるべきだと述べ、ミラー（Miller, 1990）は未知の心理学の価値を肯定しています。
私個人としては、スターンら（Stern et al., 1998; 2003）の「暗黙の関係的知識」の概念に対するゲシュタルトの対旋律として、「即興的な共創造（improvised co-creation）」という概念を作成しました（Spagnuolo Lobb, 2003; 2010）。他の治療的アプローチにおいても、心理療法における診断上の確実性が与える力に誘惑されないことの重要性が強調されました（例：Amundson et al., 1993 参照）。
しかし、治療的接触の「今、ここ」に身を任せることに関するこの楽観的なポストモダン的不確実性の見解は、安心できる関係的な地盤（グラウンド）の不在下では――これについては前述し、ゲシュタルトのサークル内でも多く議論されてきました（例：Cavaleri, 2007; Francesetti, 2008; Spagnuolo Lobb, 2009 参照）――容易にトラウマ的体験へと変容してしまう「緊急事態」の経験と衝突します。
今日の臨床的証拠は、広範な不安（パニック発作、心的外傷後ストレス障害、子供の注意欠陥・多動性障害）、関係的混乱（性自認の障害、葛藤する関係の選択、カップルや親密な絆を維持することの困難）、身体的脱感作（性的欲求の欠如、自分を感じることを目的とした自傷行為、アネドニア［快感消失］や感情の欠如）によって特徴づけられています。
今日、ゲシュタルト療法は心理療法のパノラマにどのような価値をもたらすことができるでしょうか？
私たちの解釈学的な眼差しは、ゲシュタルト療法の創設者たちが基本文献を書いたときの基本的な意図が、主要な神経症的二分法（身体と心、自己と外的世界、感情と現実、幼児期と成熟期、生物学的と文化的、詩と散文、自発的と意図的、個人的と社会的、愛と攻撃性、無意識と意識）を解消することであったと告げています。
私たちが自分たちの理論を発展させようとするたびに、この目的に対する信頼を保つ必要があります。すなわち、「関係的な苦しみ」を抱える人々が二分法を克服するのを助ける心理療法家であるためには、どうすればよいかということです。
したがって、ゲシュタルトセラピストの技（アート）は困難なものです。それを適用することも伝えることも困難です。なぜなら、私たちの情熱が許してくれる創造性を捨てることなく、精神に、原則に、完全に忠実であり続けることを意味するからです。
⁸ Francesetti (2005) を参照。
20年前までは、関係の中に「留まること」が困難でした。今日では、関係の中で、時には性的にも「自分自身を感じること」が困難です。臨床的証拠は、パートナー選びの曖昧さ（Spagnuolo Lobb, 2005d; Iaculo, 2002）から、身体における性的欲求を感じることができないことにまで及びます。「流動的な恐怖」（Bauman, 2008）というゲシュタルト的解釈は、接触へと導くはずの興奮が「定義されないエネルギー」になってしまう感覚に対応しています。相互の鏡映しと関係的な封じ込め、他者の存在感、私たちが誰であるかを感じさせてくれる「壁」――これらが欠如しているのです。
私は、今日の心理療法には二つの課題があると考えています。一つは、「身体を再感作すること（バーチャル／リアルの二分法を克服すること）」、もう一つは、人々が対等な他者の眼差しによって認識されていると感じられるような「水平的な関係的サポート」の道具を与えること（癒やしの接触における垂直／水平の二分法を克服すること）です。
1. 臨床実践におけるゲシュタルト療法の基本原則
ゲシュタルト療法の特定の認識論的原則は、現在、他の接近法と比較してこの接近法の特異性を定義しているように思われます。もし誰かに「ゲシュタルト療法の特異性は何か」と尋ねられたら、今日私は次のように答えるでしょう。
1. 内的精神的パラダイムから、共創造された「間（あいだ）」のパラダイムへ
関係性を中心とした現在の文化的傾向において、ゲシュタルト療法は、経験を「接触境界」で起こる出来事、すなわち「間（between）」、つまり「私とあなたの間」で起こる出来事と見なす創設者たちの独創的な直感を「共創造」という観点から再定義します（Spagnuolo Lobb, 2003b）。
臨床心理学の実践分野において、ゲシュタルト療法は、主にイサドア・フロムの貢献により、「有機体／環境の相互作用（個人のニーズの解決を目指す）」という視点から（Wheeler, 2000b 参照）、「有機体／環境のフィールド」という視点へと移行しました。これは単一の現象的出来事であり、そこから接触の様式が創発します。心理療法家は、患者の自己の明確な知覚とそれゆえの自発性を促進するために、これを受け入れます。
この臨床例の一つとして、セラピストに対して「昨夜はひどい状態で、眠れませんでした」と言う患者のケースがあります。現代のゲシュタルト療法によれば、彼は自分自身に属する経験（「自分のひどい状態をもっと理解したい」）を表現しているだけでなく、セラピストとの現在の接触に属するもの（思い出された「ひどい状態」は、現在の状態を語るための一つの方法であり、それは図／地の力学の問題であり、まさにセラピストとの現在のセッションの瞬間に、セラピストとの接触の経験の地盤から、他ではなく特定の断片を選び取ることです）をも表現しています。
おそらく、彼はセラピストに対して、前回のセッションに関する不安、あるいはこれから始まろうとしているセッションに関する不安を伝えたいのかもしれません。例えば、彼は次のように言いたいのかもしれません。「前回のセッションで、私を不安にさせることが何か起こりました。今日、あなたがそれが私に与えた影響に気づき、ネガティブな影響から私を守ってくれることを願っています」。
この関係的解釈（「状況的」と呼ぶのがより正確でしょう）は、セラピストが伝統的な内的精神的見解（すなわち「ひどい状態」に取り組み、何が出てくるかを見るというやり方）から抜け出し、治療を「患者がニーズの満足（または昇華）に気づくこと」に関連するプロセスとして見ることを可能にします。これは、患者とセラピストによって共創造された空間に治療を位置づけるポストモダン的視点に完全に入ることであり、そこでは自己の自発性を解放する新しい接触のパターンが構築されます。
内的精神的パラダイムから「間（between）」のパラダイムへの移行は、セラピストが自分自身と患者を別個の存在としてではなく、「対話的な全体性」――セラピストと対話する患者／患者と対話するセラピスト（Yontef, 2005）――として見ることを意味します。患者側のあらゆるコミュニケーションは、関係的な意図性が表現される相互の知覚のゲシュタルト（形態）の中に書き込まれ、意味を受け取ります。
一つの例がこれを明確にするかもしれません。ある患者が「胃に緊張を感じます。分かりませんが……怒っているような感じです」と言います。「内的精神的」アプローチを用いるセラピストは、この怒りが過去のどのような経験から来ているのか、患者が何に対して、あるいは誰に対して怒っているのかなどを理解しようと自分自身を向けます。彼の質問は「身体に集中して、この感覚が何を思い出させるか見てみましょう」といった種類のものになるでしょう。
もし、代わりにセラピストが「間」のパラダイムを用いるならば、彼は「間」において何が胃の緊張と怒りの「図（フィギュア）」を創発させたのかに注意を向けます。彼は次のような質問をします。「私と一緒にいることが、どのようにあなたの胃の緊張と怒りを創発させているのでしょうか？ 私に対して何に怒っていますか？ そして、私の何に対して、胃の緊張を引き起こすような何かを抑えているのでしょうか？」
ある種の当惑の後、セラピストが患者に時間をかけて呼吸するように促すと、患者は次のように答えます。「あなたが私に会う前に15分待たせたことを考えると、猛烈に腹が立ちます」。この時点で、以前に中断された関係的パターンを回復させる可能性のある開口部が現れます。患者はセラピストに対して自発的になることができ、習慣的な関係的パターンとして胃に緊張を作り出していたレトロフレクション（自虐・反転）を解消することができます。
この種の治療的対話は、患者が（接触の中断によって避けようとし、そして忘れてしまった）関係的不安を克服する可能性を開きます。関係的な意図性が接触境界に引き戻されると、セラピストは、今や意識的になった接触のエネルギーをサポートすることができる多様なゲシュタルト的介入を用いることができます。
2. リアルな「事実」としての治療関係：経験の至高性
大まかに言えば、心理療法的アプローチは、治療関係を患者の人生における「リアルな」関係を改善するための「バーチャルな」道具と考えています⁹。対照的に、ゲシュタルト療法は、治療関係に「リアルな経験」という性格を認めています。それは患者とセラピストの間に存在する「間（between）」の空間において生まれ、独自の歴史を持っています。
実際、治療関係は、患者の過去に属する関係的パターンの「投影」の結果とは見なされず、また現実の生活、外部の世界のためのより効果的な関係的パターンの「テスト」が行われるだけの「実験室」とも見なされません。患者とセラピストの間には、相互の知覚が修正され、過去のパターンが「過去の関係」ではなく「この関係」を改善するという視点を持って発展させられるような、ユニークで繰り返すことのできない関係が成立します。
この特定のセラピストとこの特定の患者の間で起こることこそが治療を構成するのであり、それは治療の多くの可能な経験の一つです。これは、ゲシュタルトセラピストが関係の中に完全に没入すること、自分自身の「自己（セルフ）」を使用することを意味します。治療は、実際には、技法を通じて明らかにされることもあるにせよ、人間的な限界を通じ、補完的な役割（治療を与える側と受ける側）によって明確に定義された関係の中で、自発的に自らを賭ける二人の「リアルな人間」に基づいています。
イサドア・フロムがよく語っていた例を思い出すと、ある患者が彼に夢の話をした際、「昨夜、小さな（little）夢を見ました」という言葉で始めました。イサドアはかなりそっけない人でした。この限界が、患者たちの（しばしば「礼儀」からは現れないような）反応を刺激することを十分に承知していた彼は、すぐに「はい！ 私のように小さい（little）ですね」と答えました。患者はこのちょっとした冗談に打たれ、一瞬行儀が悪かったと感じて立ち止まりましたが、その後、解放的な笑いに包まれました。彼の呼吸はより深くなり、以前はブロックしていたセラピストに対する優しさと信頼の感情と接触することができました。
セラピストと患者のまさにその出会いが、それぞれの人間的な限界の中で、患者に対して、最も隠された感情とともに、以前は経験することが困難であった他者への信頼感を持って関係の中で心を開く可能性を与えたのです。この例は、ゲシュタルト療法にとって、治療を生み出すのは二人の人間の間の「リアルな出会い」であり、そこでは患者の接触能力を再構築することができる「新しさ（ノベルティ）」が起こるということを示しています。
同様の視点はスターン（Stern, 2004; Stern et al., 2003）にも見られます。彼は心理療法的変化にとって重要な要因は、セラピストが自らの介入（特定の微笑み、特定の話し方や見方など）に入れる「署名（シグネチャー）」であると考えています。それが患者に対して、「これこそが彼（セラピスト）が重要な他者をケアする方法なのだ」という感覚を与えるのです。
⁹ 例証として、Spagnuolo Lobb, 2009c を参照。
3. 社会的文脈における攻撃性の役割と、サポートを欠いた「アド・グレデレ（ad-gredere）」としての精神病理¹⁰
フリッツ・パールズの幼児発達に関する洞察は、歯の発達に暗示される「解体（デコンストラクト）」に価値を置いています（「咀嚼的攻撃性［dental aggression］」、Perls, 1942）。これは、19世紀から20世紀への転換期に支配的であった（そして精神分析理論に染み込んでいた）機械論的な概念と比較して、確かにポジティブな、自己調整が可能な人間性の概念に基づいています。
子供が「噛む」能力は、現実を解体する能力をサポートし、それに伴います。この自発的でポジティブな攻撃的な強さは、生存のための機能ですが、社会的な相互接続の機能でもあり、個人が環境の中で自らのニーズを満たすことができるものに対して能動的に手を伸ばし、自らの好奇心に従ってそれを解体することを可能にします。
他者に向かっていく（going towards the other）という、より一般的な有機体的経験をサポートする「アド・グレデレ（ad-gredere）」¹¹の生理的経験は、「酸素」を必要とします。言い換えれば、それは呼気（息を吐き出すこと）によってバランスを保たれ、サポートされなければなりません。呼気とは、有機体が緊張とコントロールを緩め、自発的で自己調整された方法で別の息（と酸素）を吸い込むために、他者や環境に身を任せる「信頼の瞬間」です。
コントロールを休止し、他者や環境に身を任せることは、コントロールと信頼のリズムが自発的に起こるための根本的な合図であり、能動的な存在と抑制的な存在、創造性と適応のバランスを取り、他者との接触という「構成的な新しさ」を同化しながら、他者に到達することを可能にします。
この酸素のサポートが欠けているとき、興奮は不安になります。ゲシュタルト心理療法における「不安」の定義は、実際には「酸素のサポートを欠いた興奮」です。他者に到達するための生理的なサポートが欠如しています。接触はいずれにせよ起こります（自己がある限り、あるいは生命がある限り、起こらないはずはありません）が、その経験は不安によって特徴づけられます（Spagnuolo Lobb, 2005c）。これは接触境界のある種の脱感作を意味します。不安を感じることを避けるために、環境との接触という「今、ここ」における感性の一部を眠らせる必要があります。自己は十分に集中できず、アウェアネスは減少し、接触の行為はアウェアネスと自発性の質を失います¹²。
このため、ゲシュタルトセラピストは、接触している患者の身体的プロセスに注目し、重要な経験に集中している際に十分に息を吐き出していないことに気づいた場合、息を吐き出すように促します。セラピストは、この場合、患者の生理的経験が酸素のサポートのない興奮状態にあることを知っています。彼は、患者がその瞬間に治療的接触から注意を逸らされており、そこに含まれるいかなる新しさも同化できないことを知っています。
言い換えれば、ゲシュタルト療法にとっての変化はあらゆる心理的・身体的・関係的プロセスに関わるものであるため、酸素のサポートなしに治療的接触は成立しません。患者が治療的接触によってもたらされる新しさを受け入れるための酸素のサポートを得るためには、息を吐き出すように提案することが必要なのです。
ゲシュタルト療法はこのように、西洋の哲学文化において何世紀にもわたって互いに敵対的であると考えられてきた「動物的」魂と「社会的」魂を見事に融合させます。もし接触が「超個体的な動機づけシステム」であるならば、生存のための本能的な動機と、社会的な群生動機との間に分離はありません¹³。
ゲシュタルト療法が関係性に置く強調は、このように、有機体／環境の相互交換の（解体と再構築の間の）自己調整を考慮することにおいて「人類学的」な価値を持ち、個人／社会の関係の「正常な」結果として創造性を考慮することにおいて「心理社会的」な価値を持っています。「創造的適応」とは、実際には、個人が社会的文脈から分化（差別化）することを可能にするだけでなく、同時かつ重要にその一部となることを可能にする、この自発的な生存の強さの結果です。あらゆる人間の行動は、たとえ病理的な行動であっても、創造的適応と見なされます。
「アド・グレデレ（ad-gredere）」の概念は、接触境界の形成において、そのゲシュタルト的な特異性を見出します。
¹⁰ 今日の攻撃性の概念とその臨床実践への方法論的帰結のより詳細な記述については、Spagnuolo Lobb (2011, pp. 130 ff.) を参照。
¹¹ ラテン語で「アド・グレデレ（ad-gredere）」は「〜に向かっていく（going-towards）」を意味する。
¹² これらの概念は、ゲシュタルト療法の理論の基礎である（準備中の Francesetti, Gecele, Roubal を参照）。
¹³ ダニエル・スターンの、人類における超個体的な動機づけシステムとしての「間主観的知識」の理論は、ゲシュタルトの接触理論の直感を裏付けるものであり、それは50年以上も前に明らかにされていた（Spagnuolo Lobb, et al., 2009 を参照）。
4. 有機体／環境フィールドの単一性、接触への緊張、および接触境界の形成
ゲシュタルトの視点によれば、個人と社会集団、有機体と環境は別々の実体ではなく、相互に作用し合う単一のユニット（単位）の構成要素です。したがって、それらの間に存在しうる緊張は、解決不能な葛藤の表現としてではなく、統合と成長へと向かうフィールド内の必要な動きとして捉えられるべきです。
私たちの現象学的な魂は、私たちが自分自身を見出すフィールド（または状況）から抜け出すことの不可能さを思い出させ、「状況づけられた（situationed）」経験によって課された制限内にとどまりつつ、操作するための道具を私たちに与えてくれます。ゲシュタルト療法の創設者たちは、最初から「文脈的（コンテクスチュアル）」方法を提案しました（Perls et al., 1994, pp. 20-21）。これはガダマーより何年も前に、読者と本の間の「解釈学的循環（hermeneutic circularity）」を提案したものでした。
「このように、読者は明らかに不可能な課題に直面している。本を理解するためには、彼は『ゲシュタルト療法家的な』メンタリティを持っていなければならず、それを獲得するためには、彼は本を理解しなければならないのである」（Perls et al., 1994, p. XXIV）。
ゲシュタルト心理療法は、現象学から「意図性（intentionality）」の概念（Husserl, 1965）を借用しています。意識は、ある対象への「〜に関すること（relating to）」、ある対象への「〜に向かおうとすること（in-tending towards）」、自らを「超え出ること（transcending itself）」の中にのみ存在します。主観性が形成されるのは、この「超越し（transcendment）」の行為においてです（Spagnuolo Lobb, Cavaleri, 印刷中）。
「もし人間が本質的に、形成されること、意図性を持つこと、自分を取り巻くものと接触することにおいて形成されるのであれば、これは、精神病理学と心理療法が、この継続的な超越、意図性、接触の分析に取り組む必要があることを意味する。精神的な苦しみの起源、そして同時に治療の空間が特定されなければならないのは、世界とのこの関係、世界へのこの『向かおうとすること』においてである」（同上）。
ゲシュタルト療法において、私たちは「接触の意図性（intentionality of contact）」について語ります。そうすることで、私たちは（前のセクションで説明したように）他者に向かっていく（ラテン語のアド・グレデレから）ことに伴う生理的な「攻撃的」な強さと、「そこに他者と共に在ること（being-there-with）」の証拠、すなわち人間の構成的に関係的な生理学の両方を考慮します。
ここには、典型的にはゲシュタルトの認識論（Philippson, 2001 他を参照）に従って、特定の状況における「そこに他者と共に在ること」の動きを特徴づける「全体性／分化」のリズムに焦点を当てた、接触プロセスの記述方法があります。
初期の未分化な単一の状態から、フィールド内にエネルギーが現れ、それゆえに分化が創発します。これが分化された知覚の出現につながり、「接触境界」を構成します。そこは、接触の「今、ここ」の具体性において接触の意図性が満たされる場所です。「接触における自己」が作られるプロセスは、まさにこの初期の分化の欠如を通り抜けることであり、それが新しさの知覚に伴う興奮の増大へと道を開きます。
分化を可能にするのは、まさに感覚の興奮です（私は、自分の動きが他者のものとは異なっていることに気づき、それによって自分自身を特定します。彼らとは異なっているからこそ、自分自身を正確に定義できるのです）。接触境界は、多様性の中でお互いに出会うことによって定義され、それは（自己アウェアネスという地盤からの）自らの多様性の強固さから出発して行われる、他者への動きを決定することにおいて発展します。
前のセクションの例に戻れば、セラピストに夜間の動揺を伝えたり、夢を「小さい」と記述したりすることは、フィールド内で共創造された接触境界なのです。
5. 美的（エステティック）価値に基づく心理療法
「美的（esthetic）」という言葉はギリシャ語の Aestetikòs（ギリシャ語で「書く」）に由来し、「感覚に関連する」という意味です。ゲシュタルト療法において「接触（contact）」という用語は、私たちが相互に接続された存在であることを意味するだけでなく、経験の生理学の考慮をも表現しています。経験の「メンタル化（心理化）」に対する関心は、感覚の具体的な性質によって生み出される経験に対する関心によって、決定的かつ完全に置き換えられます。
私たちは、接触の経験の生理学において知覚されるエネルギーを指して「興奮（excitement）」という言葉を使います（Frank, 2001; Kepner, 1993）。「興奮」の概念は、私たちにとって、現象学的な「意図性」の概念の生理的な対応物です（Cavaleri, 2003）。
「アウェアネス（気づき、awareness）」という概念は、「意識（consciousness）」の概念とは全く異なり、環境と接触するプロセスにおいて感覚に対して存在していること、接触の意図性と自発的で調和のとれた方法で自分自身を特定することを表現しています。アウェアネスは接触の「質」であり、その「正常さ」を表しています（Spagnuolo Lobb, 2005c）。対照的に、神経症とは、意識の機能の悪化を通じて（有機体／環境フィールドにおいて）「孤立」を維持することです。
この概念は、セラピストに、患者との接触境界において存在するためのメンタリティを提供し、他者に対する安易な診断的解釈を避けることを可能にします。特定の瞬間、特定の状況において、人間が可能な限り最善のことを行うという本質的な能力への「信頼」のみが、ゲシュタルトセラピストを、外部の診断パターンに依存することなく、治療的接触と関係の中に導くことができます。このアウェアネスこそが、セラピストが毎回、新しい治療的解決策を見出すことを可能にするのです。
6. 図（フィギュア）／地（グラウンド）のダイナミクス
治療的接触のこれらの解釈学的な側面の臨床的帰結として、セラピストは自分が状況の一部であると感じ、分化に暗示される「アド・グレデレ（ad-gredere）」（患者のものであり、また自分自身のものであるべきもの）をサポートし、治療の役割の中に自らを位置づけ、その目的のために自らの行動を方向づけ、精神的なカテゴリーではなく感覚を持って接触境界に留まります。
さらに、有機体と環境の単一の性質という見解をとることで、セラピストは自分自身に問いかけます。「私は今、この瞬間の患者の経験にどのように寄与しているだろうか？」この問いは、「作用／反作用」の観点からも、責任を負うという観点からも発せられるものではありません。むしろ、「治療的接触の経験というどのような地盤（グラウンド）から、患者が作り出している図（フィギュア）が創発しているのか？」という問いです。
それは責任の道徳的な帰属の問題ではなく、この特定の状況において患者がいま持っている知覚について好奇心を持つことです。それは患者の知覚を「生き生きと」ケアすることであり、セラピストは自らの感情や感覚を持って、それ（共創造された現象学的フィールドに確かに参加しているもの）に深く関与しています。治療的状況そのものの定義（それを要求する患者にセラピストが治療を提供するということ）こそが、セラピストと患者の両方が没入している現象学的フィールドを「設定（セット）」するのです。
例えば、患者がセラピストに対して、セッションの前の晩に「乗り越えられない壁」の夢を見たと語るとします。セラピストは自問します。「私は前回のセッションで、この患者にとってどのように乗り越えられない壁だったのだろうか？」
これは、投影という転移のロジックに言及するのではなく、「図／地」のダイナミクスに言及するということです。セラピストは自分自身に問いかけます。「なぜ、私の現在の存在が提供しうる多くの可能な刺激の中で、患者は他ではなくこれらを抽出（外挿）したのだろうか？」という仮説は、この特定の刺激が、患者が解決しようと動機づけられている関係的なニーズに「引っかかった（hooked）」というものです。患者の「投影」（知覚と呼ぶ方が適切でしょう）には常にセラピストの中に「引っかかり」があり、セラピストの個人的な特徴は関係の共創造のために必要な側面と考えられます。
臨床例では、患者がセッションの冒頭で次のように言います。「昨夜、壁の夢を見ました。目の前にあって、乗り越えられないんです。始まりも終わりも見えませんでした。先に進めない、どこへ行けばいいのか分からないという感覚で目が覚めました」。
どのような体験的な地盤から、この壁の図が創発したのでしょうか？ そしてさらに、もっと重要なことに、どのような接触の意図性がこの図の形成を決定したのでしょうか？ もし経験の背景（バックグラウンド）が、患者とセラピストの存在によって共創造された現象学的フィールドに属しているならば、図の形成はこの接触と関係があるはずです。
セラピストは尋ねます。「私は前回のセッションで、あなたにとってどのように乗り越えられない壁だったのでしょうか？」患者は少し動揺して言います。「あなたが……壁ですか……？」セラピスト：「夢の中の壁の経験に集中して、私たちの前回のセッションについて考えてみてください。何か似たところがあると思いますか？」
患者は集中し、そして言います。「私があなたの前で取り乱したときでした。あの瞬間、私はあなたを抱きしめたかったんです。でもあなたは……」
（Page 13 以降）
「……あなたは冷淡でした。小さい頃の父の前にいるときのような感じがしました。父に何か困ったことがあったり、嬉しかったりしたときも、私は決してそれを伝えることができませんでした。父に近づこうとする私の試みはすべて、彼の厳格さによって打ち切られました。彼の重苦しい眼差しは、私を釘付けにする稲妻のようでした。あなたと一緒にいて、私はバランスを崩したように感じました。あの瞬間、どこに行けばいいのか分かりませんでした。たぶん、自発的になろうと期待しても無駄なのでしょう」。
セラピスト：「なるほど、私があなたの感情を受け入れなかったとき、私はあなたにとって壁だったのですね。今、そうではないあり方をする機会を私に与えてくれてありがとう。前回のセッションであなたの感情について話さなかったことを、今話してみてください。聞いています」。
患者：「少し恥ずかしいです」。
セラピスト：「あなたは目の前に乗り越えられない壁があることに慣れきっているので、壁がないと当惑してしまうのですね」。
患者：「確かに、それは私にとって新しいことです」。
セラピスト：「息を吸って、私を見てください。そして準備ができたら、息を吐きながら、あなたの感情について話してください。聞いています」。
患者は深く息を吸い、セラピストを見て、なんとかこう言います。「あなたは私にとって大切な存在です。あなたの忍耐強さ、あなたを見ているときに直感的に感じる温かさが好きです。私と一緒にここにいてくれてありがとう」。
セラピスト：「今はどんな感じですか？」
患者：「いい気分です。やりたかったことができたと感じています。体が軽くなり、自分がどこへ行きたいのか分かります。あなたにそれを伝えることが、私にとって重要だったのです」。
患者が持ち込んだ図（乗り越えられない壁）を、治療的接触を活性化させる図／地ダイナミクスの創発的な特性として定義したことで、セラピストは患者の接触の意図性を辿り、それをサポートして二人の間の接触の中で発展させることが可能になりました。
このケースで、本物の抱擁によって「行動への移行（transition to the act）」を促進することがどれほど重要であったかを問うこともできるでしょう。私の見解では、このケースにおけるサポートは、身体的な動きを実行することよりも、抱擁への願いを明らかにすること、すなわち「抱擁を望んでいる自分」を定義することに向けられるべきでした。これは、自己の「イド機能（id-function）」ではなく「パーソナリティ機能（personality-function）」へのサポートです（第2章参照）。自己の定義に従った他者との接触に対するこのサポートこそが、その後、具体的な抱擁を可能にするのです。
ゲシュタルトセラピストにとって、行動への移行を患者のための万能薬と見なすのではなく、何が実際に患者にとって有益であるかを識別する感性を養うことが重要です。リスクは、セラピスト自身と患者の両方による、語られない感情の「レトロフレクション（反転）」です。この状態は、二人の間の接触境界における依存と脱感作を生み出してしまいます。セラピストからの抱擁という誘惑の前に、患者は何も言わず、しかし（それは本当に望んでいたことではないという）混乱した残響の中に留まり、それはセッションの外で、心理療法家や心理療法に対する批判という形で露呈するかもしれません。
患者の関係的経験の特定の地盤から、どのような接触の意図性が図の形成を活性化させているかを辿ることは、時代遅れで一般化された人間主義的パターンに世間知らずに縛られないために、ゲシュタルトセラピストにとって不可欠な能力なのです。
7. プロセス、機能、および接触のイベントとしての自己（セルフ）
創設者グループが新しい自己の理論を作るに至ったのは、精神分析の自我（エゴ）理論の弱点にありました。
「精神分析の文献において、周知の通り、最も弱い章は自己または自我の理論である。本書において、創造的適応の強力な働きを無効にするのではなく肯定することによって進みながら、私たちは自己と自我の新しい理論を試みる」（Perls et al. 1994, p. 24）。
あらゆる心理療法的アプローチの要である「自己（セルフ）」は、ゲシュタルト療法においては、有機体がその環境と――自発的に、意図的に、そして創造的に――接触する能力として捉えられています。自己の機能は環境と接触することです（私たちの用語では、人間性の「いかに（how）」です）。
「機能としての自己」を考えることは、依然として人格理論や心理療法理論の中でユニークな視点です。ゲシュタルト療法の理論は、自己を構造や実体（インスタンス）としてではなく、接触における有機体／環境フィールドの「機能」として研究します。この接近法は、内容や構造の拒絶に基づいているのではなく、単に「人間性を研究する者の課題は、自発性を生み出す基準を観察することであり、人間の行動を図式化することを可能にする基準を観察することではない」という信念に基づいています。
自己が機能として能力やプロセスを表現するとは、どういう意味でしょうか？ 例として、ミルクを吸っている新生児を考えてみましょう。彼は吸い方を「知って」います。吸う（そして後に噛む、座る、立つ、歩くなど）という子供の能力は、子供を世界との接触に導き、彼の自発性をサポートします。もし子供が吸うこと（噛む、立つ、歩くなど）を禁じられたなら、彼は接触を作るために何か他のことをして補わなければならず、それによって状況への「創造的適応」を求めることになります。
例えば、子供が悪いミルクを与えられたり、這い這いや立とうとする試みに対して罰を与えられたりすれば、彼はこの経験によって著しく影響を受けます。しかし、ゲシュタルト療法はミルクの質や親の行動を判断することには関心がありません。むしろ、子供が「いかに反応するか」に焦点を当てます。これにより、有機体がその自発的な機能――私たちにとってそれは、生きるための目的であり手段でもある、多様な能力を通じてもたらされる接触です――を再獲得するために、いかにサポートされるかを見ることができます。患者が自発性を再発見するのを助けるのは、何が良くなかったかを知ることだけでなく、接触を作る新しい可能性を経験したり、自発的に新しい創造的適応、すなわち「有機体／環境フィールドの経験の新しい組織化」を行う能力を再発見したりすることなのです。
7.1 自己の三つの機能
自己を、困難なフィールドにおける適応に必要な接触の複雑なシステムと定義した上で、『ゲシュタルト療法（Gestalt Therapy）』の著者たちは、自己が「特別な目的のために」作り出す特定の「特別な構造」を特定しました（Perls et al., 1994, pp. 156-157）。これらの構造は、自己の特定の側面が組織化される経験の集合体です。
ゲシュタルト療法は、著者たち自身が言うように当時の心理学用語から借用した精神分析的用語（特にイド、エゴ）を使用していますが、それらは自己を構成する経験の全体論的な文脈における「統合された機能の能力」として、体験的かつ現象学的な用語で記述されています。この認識論的な不一致は混乱を招きます。
いずれにせよ、これらの用語をより体験的な他の用語に置き換えるのではなく、ゲシュタルト療法の最近の理論的発展は、接触境界の共創造といった他のプロセスに焦点を移すために、自己の経験のこれらの部分的な構造を背景に退ける方向に向かっています。「イド（id）」「エゴ（ego）」「パーソナリティ（personality）」は、多くの可能な体験的構造のうちの三つに過ぎません。それらは、人間が世界と関わる能力の例として理解されています。
- イド（id）：経験の感覚・運動的な背景であり、「皮膚の内側」にあるかのように知覚される。
- パーソナリティ（personality）：以前の接触の同化としての側面。
- エゴ（ego）：他の二つの機能に基づいて動き、何に自分を同化させ、何を異物（alien）とするかを選択する原動力（モーター）。
これから、これら三つの自己の部分的な機能を検討します。
自己のイド機能（The id-function of the self）
イド機能は、次のような手段によって環境と接触する有機体の能力として定義されます：a) 同化された接触の感覚・運動的背景、b) 生理的ニーズ、c) 「皮膚の内側」にあるかのように知覚される身体的経験と感覚（過去の未解決の状況を含む）。（Perls et al., 1994, pp. 156-157）。
a) 同化された接触の感覚・運動的経験の地盤（グラウンド）
『ゲシュタルト療法』の様々な章には、時として矛盾するように見える「接触」の異なる定義があります。例えば、接触は自己の絶え間ない活動（自己は常に接触している）であるとされる一方で、自己の以前の適応を変えることができる「意味のある経験」としても記述されています。では、接触とは何でしょうか？ 椅子に座ること（身体の一部と椅子の間の物理的な接触）でしょうか、それとも、深く愛している人と全身全霊で行う初めての情事のようなものでしょうか？ 『ゲシュタルト療法』は二種類の接触に言及しています。「同化された接触」と、「新しさをもたらし、成長へと導く接触」です。
一般的に、私たちが座っているとき、椅子が自分を支えるのに十分な強さがあるかどうかを毎回チェックしたり、座り続けることを可能にする一連の固有受容的・運動的な調整を再構築したりする必要はありません。椅子がぐらついたり壊れたりするといった「解体的な出来事」だけが、私たちの身体と椅子の間の接触境界において自己を再活性化させます。椅子に座ることには、以前の接触で獲得され「当然のこと（taken for granted）」となった「地盤の経験（これを図として思い出す必要はない）」が含まれています。
人生の始まりにおいて、個人はすべてを学ばなければならず、すべてが経験され、解体され、同化されるべき「新しさ」です。新生児は、泣くことと母親の到来（または不来）との間の結びつきを経験し、自分の内面的な時間感覚を調整することを学びます。母親が反応しないとき、彼は見捨てられる苦悩を経験するかもしれません。同化された接触の感覚・運動的地盤は、心理物理的発達の複雑さ（Piaget, 1950）と身体的経験（Kepner, 1997）に関するこれらの特定の獲得に関連しています。
b) 生理的ニーズ
自己がフィールドの機能であるゲシュタルト療法の理論の文脈において、生理的ニーズは有機体から生じる「自己の興奮」を構成します。自己は、（生理的ニーズや出来事の出現によって生成される）「内的な興奮」によって活性化されることもあれば、（環境的な出来事から受け取る）「外的な影響」によって活性化されることもあります。
しかし、この区別は私たちの頭の中にしか存在しません。なぜなら、自己はフィールドの機能であり、環境要素が生理的ニーズを刺激するのと同様に、生理的ニーズが以前には知覚されていなかったフィールドの一部を知覚するよう刺激する「統合されたプロセス」だからです。例えば、炎天下を歩いているときに噴水を見ることは「喉の渇き」を思い出させるかもしれませんし、喉の渇きが環境の中で水を探すように私たちを活性化させることもあります。これらの知覚的・関係的な力学は、もともとゲシュタルト心理学の理論家たち（Köhler, 1940; 1947; Koffka, 1935）によって特定されました。
c) 身体的経験と「皮膚の内側」にあるかのように経験されるもの
イド機能のこの第三の側面は、先行する二つを統合し、環境との接触における「基本的信頼（または不信）」の経験における統合感を与えます。それは、セルフ・サポート（自己支持）と環境的サポート（環境の支持）の間、内的な充実感と環境を信頼できるという感覚の間の繊細な関係を反映しています。
二つの経験は結びついています。環境を信頼できるという感覚を経験すればするほど、苦悩の緩和や生理的欲求の充足として内的な充実感を経験します。逆に、内的に安全だと感じれば感じるほど、世界に身を任せることが可能になり、また機能的になります。ローラ・パールズは、彼女の臨床活動において、この相互接続に特に注意を払っていました。彼女が患者の姿勢や歩き方に注意を払ったことで、介入を調整し、環境的サポートとの関係から生じる「セルフ・サポート」の感覚を優先させることが可能になりました（L. Perls, 1990）。
一方、イサドア・フロムは、精神病的な経験を、この自己の経験を通じた接触形成を特徴づける強力な「不安」と結びつけました。精神病患者にとって、「皮膚の内側」として知覚されるものの経験は非常に不安を誘発するものであることが判明し、（さらに重要なことに）それは「皮膚の外側」にあるものと未分化であるか、混同されて知覚されます。言い換えれば、精神病理においては、内側と外側の間の境界の知覚の欠如が見られるのです（Spagnuolo Lobb, 2003a 参照）。
パーソナリティ機能（The personality function）
パーソナリティ機能は、その人がこれまでになってきたものに基づいて、環境と接触する自己の能力を表現します。「パーソナリティは、対人関係において想定される態度のシステムである……本質的には自己の言語的な複製である」（Perls et al., 1994, p. 160）。したがって、パーソナリティ機能は、「私は誰か？」という問いに対する主体の答えによって表現されます。それは、個人の基本的な態度のための「準拠枠（フレーム・オブ・リファレンス）」です（Bloom, 1997）。
精神力動理論との類似性から推論されるかもしれないこととは対照的に、パーソナリティ機能は精神構造の「規範的（ノーマティブ）」な側面ではありません。パーソナリティ機能は、自己の所与の定義に基づいて環境と接触する能力を表現します。
例えば、もし私が自分自身を内気で内向的だと考えているなら、自分を大胆で外向的だと定義している人とは全く異なる種類の接触を環境に対して設定します。この概念は、ポール・グッドマンに影響を与えたG・H・ミード（1934）の実証的な「客我（me）」を思い起こさせます（Kitzler, 2007 参照）。実際、パーソナリティ機能は、私たちがいかに社会的役割（学生、親などになること）を作り出すか、いかに以前の接触を同化し、成長によって課される変化に創造的に適応するかに関わるものです。
したがって、セラピストが注目しなければならない基本的な側面の一つは、パーソナリティ機能のレベルでの自己の機能です。例えば、8歳の少年は、自分の年齢にふさわしい言葉を自発的に使います。もし彼が大人の言葉で自分を表現するなら、それは（環境と接触する様式であるため）パーソナリティ機能の障害を表現していると見なされるかもしれません。同様のことが、16歳のように話す40歳の女性や、子供に対して友人や姉妹のように振る舞う母親、あるいは教授のように振る舞う学生、そして明らかに、自分を助けを必要としない人間だと定義する患者についても言えます。
エゴ機能（The ego-function）
エゴ機能は、接触における自己の異なる能力を表現します。それは、フィールドの諸部分と自分を「同化させる（identify）」、あるいはそれらから自分を「疎外する（alienate）」能力です（「これは私である、これは私ではない」）。個人の選択のユニークさを特徴づけるのは、望み、決定するパワーです。それはオットー・ランクの思想（1941, p. 50）における「パワーとしての意志」であり、自律的に組織化され、生物学的な衝動でも社会的な衝動でもなく、むしろ人間全体の創造的な表現を構成するものです（Müller, 1991, p. 45）。
このように、エゴ機能はフィールドのいくつかの部分と自己を同一化し、他の部分から疎外することによって、創造的適応のプロセスに介入します。自我（エゴ）は、個人に能動的で意図的であるという感覚を与える自己の機能です。この意図性は自己によって自発的に行使され、自己は強さ、アウェアネス、興奮、そして新しい図（フィギュア）を作り出す能力を持ってそれを発展させます。「それは意図的で、能動的な態様であり、感覚的に機敏で運動的に攻撃的であり、状況から孤立したものとして自分自身を意識している」（Perls et al., 1994, p. 157）。
『ゲシュタルト療法』によれば、これらこそが、私たちに自我を「経験の主体」と考えさせるエゴ機能の特徴です。そして、私たちがこの抽象化を作り上げてしまうと、もはや環境を経験の一つの極として考えなくなり、むしろ遠くの外部世界として考えてしまい、不幸なことに自我と環境を単一の出来事の構成要素として見なくなってしまうのです。
エゴ機能は、自己の他のすべての構造から来る情報に基づいて働きます。自発的に意図する能力は、「皮膚の内側」にあるかのように知覚されるもの（イド機能）を通じた環境との接触能力、および「私は誰か？」という問いに対する定義（パーソナリティ機能）と調和して行使されます。それは、取り入れ（イントロジェクト）、投影（プロジェクト）、反転（レトロフレクト）を行い、接触を完全に確立する能力です。
ここで教育的な例が役に立つかもしれません。「感情」は、通常、単一の現象として経験されますが、自己の異なる機能に従って記述することができます。
- イド機能：感情を経験しているとき、筋肉が弛緩しているか硬直しているかを知覚し、呼吸が自由で開放的か、あるいは制約されているかを経験する。
- パーソナリティ機能：その感情を自己の一部として定義する（「私はこういう感情を感じるタイプの人間だ」）。
- エゴ機能：その感情に関連する興奮を発展させる。例えば、取り入れ（「感動した、それでいいんだ」とその経験を定義する）、投影（環境の中にも興奮があることに気づく。例えば「他の人たちも感動しているのが見える」と言う）、あるいは反転（環境との完全な接触を避け、引き下がるか、エネルギーを自分自身に向ける。例えば「この経験を一人で処理したい」）といった具合です。
創設者たちは、これらのエゴ機能を、接触する能力であると同時に、接触に対する「抵抗」（エゴ機能の喪失）としても記述しています。これらの用語のこの二重の使用は、健康なプロセスと病理的なプロセスを分離しない、ゲシュタルト療法の認識論的原則との根本的な一貫性を反映しています。しかし、自己のゲシュタルト理論におけるプロセスと現象学の認識論的原則を徹底的に学んでいない場合、正常と精神病理を記述するために同じ用語を使用することは混乱を招くかもしれません。
8. 接触の経験――接触からの退去
ゲシュタルト療法におけるプロセスへの注目は、接触の経験が展開するにつれてそれを見ることを可能にし、時間の次元を考慮することにつながります。実際、通常の健康な経験において：
人はリラックスしており、多くの可能な関心事があり、それらはすべて受け入れられ、すべてかなり漠然としている。自己は「弱いゲシュタルト」である。次に、ある関心事が優位になり、諸力が自発的に動員され、特定のイメージが明るくなり、運動反応が開始される。この時点で、多くの場合、特定の意図的な除外と選択も必要とされる。……つまり、自己の全機能に意図的な制限が課され、同一化と疎外がこれらの制限に従って進行する。……そして最後に、興奮の絶頂において、意図性は弛緩し、満足が再び自発的になる。（Perls et al. 1997, pp. 185-186）。
自己は、接触と、接触からの退去（引きこもり）の「プロセス」として定義されます。それは、自己が環境との接触境界に達するまで拡張され、出会いの充実の後、退去するプロセスです。接触の経験は、『ゲシュタルト療法』において、図／地のダイナミクスの強調がそれぞれ異なる、四つの段階（前接触、接触、最終接触、後接触）の進化として記述されています。
自己の活性化は「前接触（fore-contact）」と呼ばれ、図／地のプロセスを開始させる「興奮」が創発する瞬間です。自己の発展の例として、空腹のニーズを挙げてみましょう。前接触において、身体は「地（グラウンド）」として知覚され、一方で興奮（空腹のニーズ）が「図（フィギュア）」となります。
続く段階である「接触（contact）」において、自己は環境との接触境界に向かって拡張されます。これに続く「見当識（orientation）」のサブフェーズにおける興奮は、対象または一連の可能性（食べ物、様々な種類の食べ物）を探して環境を探索することへと自己を導きます。今や望まれる対象が図となり、最初のニーズや欲求は地へと退きます。第2の「操作（manipulation）」のサブフェーズにおいて、自己は環境を「操作」し、特定の可能性を選び、他のものを拒絶します（例えば、風味豊かで、温かく、柔らかく、タンパク質の豊富な食べ物を選びます）。環境の特定の部分を選び、障害を克服します（選んだ食べ物が見つかる場所、レストラン、パン屋、食堂を能動的に探します）。
第三の段階である「最終接触（final contact）」において、最終的な目的である「接触」そのものが図となり、環境と身体は地となります。自己全体が、環境と接触する自発的な行為に占有されます。アウェアネスは高く、自己は環境との接触境界に完全に存在し（食べ物は噛まれ、味わわれ、賞味されます）、その瞬間には選択すべきものが何もないため、選択する能力は弛緩します。この段階において、新しさとの、環境との栄養豊かな交換が行われます。これは、一旦同化されると、有機体の成長に寄与します。
最後の段階である「後接触（post-contact）」において、自己は減少し、有機体が獲得した新しさを消化し、それを既存の構造の中に（全く気づかないうちに）統合することを可能にします。同化のプロセスは常に無意識的で不随意なものです（消化と同様）。それが意識されるようになるのは、何らかの障害がある場合に限られます。したがって、自己はこの段階において通常減少し、接触境界から退去します。
この例が、常に活動しており、個人の現在の経験を構成している自己の接触システムの複雑さを十分に説明しきれないことは明らかです。人は、ハンモックに揺られながら本を読み（思考的接触）、鳥のさえずりを聞き（聴覚的接触）、花の香りを嗅ぎ（嗅覚的接触）、太陽の温かさを楽しむ（運動感覚的接触）ことができます（ハンモックがひっくり返らない限り、これらは「当然の」接触です）。しかし、この複雑な接触システムにおいて、有機体は成長するために、自分が選択し、同一化するもの――その一つ――に優勢的に集中しています。もし創発するニーズが知的な成長に結びついているなら本を読むことでしょうし、その聴覚的接触がその瞬間に重要な感情や思考を呼び起こすなら、鳥のさえずりを聞くことでしょうし、あるいは他の何かかもしれません。
ここで認めなければならないのは、創設文献（Perls et al., 1951）で展開された接触の経験の理論の重要な限界は、「人間的環境」と「非人間的環境」の間の分化が欠如していることです（Robine, 2006 参照）。この理論の最も重要な独創性は、接触を「間（between）」の視点、すなわち接触境界の視点から見ることです。絶対的に必要な発展は、反応しない（非人間的）環境の寄与と、個人の創造性に対して同様に創造的に反応する（人間的）環境の寄与との間の違いを具体化することです。ウィーラー（Wheeler, 2000b）が強調するように、この均質化は、接触を「共構築（co-constructing）」する行為よりも、個人に中心を置いた視点へと導いてしまいます。これこそが、今日の接触の経験の理論の成長の最前線であり、発展における境界であり、挑戦なのです。
9. 自己の機能の障害。精神病理学とゲシュタルト診断
「強力なエラーは、すでに創造的な行為であり、それを保持している者にとっての重要な問題を解決しているはずである」（Perls et al., 1994, pp. 20-21）。
精神病理の問題に関して私たちが発する最初の問いは、「ゲシュタルト療法において精神病理についてどのように語ることができるか？」ということです（Robine, 1989）。抵抗を「創造的適応」として基本的に理解することは、精神病理について驚くべき方法で考えることへと私たちを導きます。
私たちは、通常「病理的」と定義されるいかなる症状や行動も、困難な状況にある個人の「創造的適応」であると信じています。いわゆる「エゴ機能の喪失」は、環境との接触の経験の様々な段階において、興奮の発展を避けるための創造的な選択です。この興奮は、サポートされない場合、以前述べたように不安の経験へと導くことになります。
習慣的な接触の中断は、「未完了の状況（完成されていない事態）」の蓄積を招きます（中断された自発性は「開いたゲシュタルト」や未完了の状況を招きます）。その結果、それらは他の意味のある接触のプロセスを中断し続けます。
最初の接触の中断（状況が繰り返されるにつれて習慣的になります）に伴う不安は、生理的レベルでの酸素（適切な呼吸）によるサポート、および社会的レベルでの環境の反応によるサポートが、興奮に対して十分に与えられていないことの結果です（Spagnuolo Lobb, 2001a, 2001b）。この種の興奮は、有機体を接触境界における自己の自発的な発展へと導くことができません。
セラピストが患者において最も頻繁に目にする中断は「レトロフレクション（反転）」です。パールズが言ったように、最初の接触の中断に到達するためには、あなたは「玉ねぎの皮を剥かなければ」なりません。
私たちの多く、特にニューヨーク・ゲシュタルト療法研究所のメンバーは、パールズら（1994, pp. 228-239）によって記述された中断のケースにおいて、何がブロックされているのかを自問しました。接触がブロックされているのでしょうか？ 常に接触があるのに、どうして接触がブロックされうるのでしょうか？ では、他に何がブロックされているのでしょうか？
私の答えは、ブロックされているのは接触そのものではなく、接触がなされる際の「自発性」であるということです（Spagnuolo Lobb, 2001e）。実際、接触はいずれにせよ起こります。変化するのはそれが起こる際の「質」であり、それが自発性を欠いたものになるために、不安の源となるのです。
自発性とは、自分自身を十分に意識し、感覚を十分に使いながら、接触境界に完全に存在することに伴う「質」です。これこそが他者を明確に見るための条件です。自発的に動くダンサーは優雅に踊りますが、どちらの足が先に動くかを知ることはありません。自発性が中断されると（ダンサーは正しい瞬間に足を動かせないことを恐れるかもしれません）、興奮は避けるべき不安になります（踊ることが重苦しくなります）。意図性は複雑で歪んだ線に沿って展開され（例えば「踊っている自己」が「踊っている自分を監視する自己」になります）、接触は（本人が気づかない）不安を伴って起こり、取り入れ、投影、反転、エゴティズム、または合流（コンフルエンス）を介して行われます。
別の例を挙げれば、もし少女が父親を抱きしめたいという願望を自発的に感じ、そこで父親の冷たさに遭遇した場合、彼女は父親に向かう自発的な動きを中断しますが、彼と接触しようとする「意図性」をブロックすることはありません。「彼を抱きしめたい」という興奮は、吸気（息を止めること）の動きの中でブロックされ、酸素にサポートされないまま不安へと変わります。この不安を避けるために、彼女は他のことをすることを学び、それを忘れます。彼女が行うことは、次のような自発性への中断または抵抗のスタイルによって接触を確立することです。
- 取り入れ（イントロジェクティング）：ルールや性急な定義（例：「はしゃいではいけない」「父親を抱きしめるべきではない」）を用いて、興奮の発展を中断する。
- 投影（プロジェクティング）：興奮を自分のものとして認めず、環境に帰属させることで中断する（例：「お父さんが私を拒絶している」、あるいは「私のはしゃぎ方は彼にとって間違っているに違いない」）。
- 反転（レトロフレクティング）：興奮を環境との完全な接触へと導く代わりに、自分自身に投げ返すことで中断する（例：「私は抱きしめる必要なんてない――彼を抱きしめることは私にとって良くないことだ」）。
- エゴティズム：環境との接触は起こるが、環境によってもたらされた新しさが接触され同化される前に、あまりに早く終わってしまう（例：少女は父親を抱きしめるが、この出来事の新しさを経験せず、心の中で「彼を抱きしめても何も新しいことはないと分かっていたわ」と言う）。
- 合流（コンフルエンス）：有機体と環境の分化のプロセスが始まらないため、少女の興奮は発展しない（例：彼女は父親の冷淡さを自分自身の態度として受け取り、抱きしめる可能性について考えもしない）。
上述の「エゴ機能の喪失」に加えて、どの機能、すなわち「パーソナリティ機能」か「イド機能」が主に乱されているかを問う必要があります。
「パーソナリティ機能」に障害がある場合、社会的関係に関するフィールド内の新しさに対する硬直性や不安が接触を妨げ、自我（エゴ）はある種の能力を失います。一例として「母親になること」を挙げられます。これには生物学的な変化だけでなく、社会的関係の変化（子供の母親であること）も必要です。新しいと思われることは、エゴ機能によって「私には向かない」と定義されます（パーソナリティ機能のサポートを欠いているため）。現在の状況によって提示される社会的関係、文化的価値観、あるいは言語の変化に適応することができないのです。感じられるものが組織化される場であるイド機能と相まって、パーソナリティ機能の障害はエゴ機能の喪失に寄与し、神経症的障害の根源となります。
対照的に、精神病のケースにおいては、「イド機能」の深刻な障害があります。同化された接触から生じる安心の地盤（グラウンド）が欠落しており、自我はその地盤の上で意図を行使することができません。したがって、接触は、いわば「皮膚を持たない」自己を侵食する感覚によって支配されます。
外部で起こるすべてのことは、潜在的に内部でも起こっているかのように経験されます。自己は環境との境界を明確に知覚することなく動き（合流）、すべてが不安を誘発する新しさ（数秒後に地震が起きないという確信が持てない）であり、何も同化できない（何ものも本当に異なっている、新しいものとして認識できないため）状態にあります。この乱されたイド機能の経験は、呼吸や姿勢、患者の他者の見方、一般的な関わり方、そして言語において読み取ることができます。
実際、身体と言語は、それゆえにセラピストにとって現象学的解釈のための最も重要な道具です。例えば、患者は自らの経験を次のように定義するかもしれません。「あなたの声が私の脳に入り込んできました」「あのコップ一杯の水が私の胃を破壊しました」「血を流していたのは映画のヒーローではなく私でしたが、あなたはそれをスクリーンで見ることができました」「あなたが微笑むと、私は呼吸が楽になります」。これらの例は、精神病的な経験構造における外的世界と内的世界の厳格な結びつきと、治療的介入においてそれらを考慮する必要性を思い出させてくれます（Spagnuolo Lobb, 2002b, 2003a）。
私は、この主題に当てられた第4章で、ゲシュタルト診断についてより深く掘り下げるつもりです。本セクションの目的は、単に精神病理とゲシュタルト診断の認識論を定義することにあります¹⁴。
10. 創造的適応としての精神病理
これまでに述べてきたことは、いくつかの根本的なポイントを含んでいます。
まず第一に、人間の発達と精神病理を「創造的適応」として考慮することです（Spagnuolo Lobb, Lyon, 2003 参照）。成熟して正しい行動と、間違っている、あるいは未熟な行動があるわけではありません。「健康的」「成熟」「病理的」「未熟」という用語はすべて、状況に没入していない誰か（まさにその理由から「客観的」であると主張できる誰か）によって設定された、個人の経験の外部にある規範に言及しています。
フッサールからハイデガー、メルロ＝ポンティ、そしてある面ではキェルケゴールやアドルノに至る多くの哲学者の思考における中心的な問いである「主観性と客観性のジレンマ」において、現象学的視点は、経験こそが知識を与えるものであり、概念的な分析に置き換えることは決してできないと考えます（Watson, 2007, p. 529）。したがって、ある行動の「意図性」、すなわちそれを活性化し動機づけている「接触」を考慮することが重要です。
肉体化され、接触を意図し、美的な（感覚に根ざした）、有機体／環境の単一の性質に根ざした知識こそが、私たちの接近法を最も正当化するものです。メルロ＝ポンティ（1965; 1979）が思い出させてくれるように、現象学的知識は毎回「見ることの再学習」を意味します。現象学の世界において、知識は直感を排除しません。なぜなら、知識は知覚から生じ（Merleau-Ponty, 1965）、知覚は感覚に基づいているため、それは美的な判断と厳密に結びついているからです。
精神力動の視点において、伝統的に治療プロセスの障害的側面として見られてきた「防衛」は、ゲシュタルトの接近法においては、対照的に、サポートされるべき創造的適応のプロセスに基づく「関係的能力」として見られます。これにより、心理療法は、健康の外的なモデルから、セラピストと患者の出会いの現在の知覚、すなわち関係に固有の要因に基づいた「美的モデル」へと移行することができます（Spagnuolo Lobb, 2011, pp. 117 ss.; Francesetti, Gecele, 2011 参照）。ゲシュタルト診断は、個人が接触の興奮という不安を避けるための「接触の様式」に焦点を当て、治療関係が賭けられるべき接触のタイプを特定することを可能にします。
したがって、ゲシュタルトセラピストに課せられた臨床的な問題は、自然な証拠から出発して、あらゆる判断を脇に置き、直感に導かれることで「超越的な知識」に到達するという「現象学的研究」と一致しています。それはまた、経験を感覚に根ざし（James, 1983）、それを共創造的な平衡状態にあり、優雅さ、調和、リズムを備えた有機体と環境の美的プロセスと見なす「プラグマティズム（実用主義）」とも一致しています（Dewey, 1934）¹⁵。
ゲシュタルトセラピストは、患者を「健康的」または「成熟した」経験や行動の基準に導こうとするのではなく、患者が接触を作る際の自発性を（再）獲得し、接触における自らの存在の充実感を（再）取得するように導くことを意図しています。治療的課題とは、その人が自らの適応の創造的な経験を認識し、それを不安を伴わずに、つまり自発性を持って、肉体化された方法で再取得するのを助けることにあるのです。
関係性に対する現在の科学的な熱狂の中で、ますます強調されている「脳の関係的な性質」を裏付ける神経科学的研究¹⁶や、運動する形態の知覚の中に意識の基本単位を見るダニエル・スターン（2010）の最新の省察は、ゲシュタルト療法の創設者たちの直感を裏付けています。彼らによれば、主要な現実は接触境界における「共創造された存在」であり、ゲシュタルトは接触の意図性の出会いから創発するものなのです。
¹⁴ Francesetti, Gecele (2010) も参照。
¹⁵ Bloom (2007, p. 100) を参照。
¹⁶ ガレーゼの最新の研究（2007）は、他者を直感する能力（ミラーニューロンに帰属される）が意図的な動きの知覚と結びついていることを特定している。ミラーニューロンは他者によってなされた意図的な動きの前で活性化されるのであり、反復的な動きの前で活性化されるのではない。
文献リスト（References）
（以下、学術的な慣例に従い、主要な文献名を日本語に翻訳してリストします）
- AA.VV. 『ゲシュタルトのノート』(1998/99).
- Adler A. (1924). 『個人心理学の実践と理論』.
- Amundson et al. (1993). 「確実性の誘惑」, Journal of Marital & Family Therapy.
- Bauman Z. (2000). 『流動的な近代（リキッド・モダニティ）』.
- Bauman Z. (2008). 『流動的な恐怖（リキッド・フィアー）』.
- Bloom D. J. (1997). 『自己：構造化と機能』.
- Bloom D. J. (2003). 「『虎よ！虎よ！』――ゲシュタルト療法における臨床的価値としての美的価値」.
- Cavaleri P.A. (2003). 『表面の深さ。ゲシュタルト心理療法への入門』.
- Cavaleri P.A. (2007). 『他者と共に生きる。関係の文化のために』.
- Dewey J. (1934). 『経験としての芸術』.
- Francesetti G. (2005). 『パニック発作とポストモダン。臨床と社会の間のゲシュタルト心理療法』.
- Francesetti G. (2008). 「中間（Zwischenheit）の苦しみ。マルティン・ブーバーの『罪と罪の意識』のゲシュタルト的解釈」.
- Frank R. (2001). 『アウェアネスの身体：心理療法への身体的・発達的接近』.
- Galimberti U. (1999). 『プシュケーとテクネー。技術時代の人間』.
- Husserl E. (1965). 『厳密な科学としての哲学』.
- James, W. (1890). 『心理学原理』.
- Koffka, K. (1935). 『ゲシュタルト心理学の原理』.
- Köhler, W. (1940). 『心理学における力学』.
- Lasch C. (1978). 『自己愛の文化：希望が減退する時代のアメリカ生活』.
- Lyotard J.F. (1979). 『ポストモダンの条件：知に関する報告』.
- Merleau-Ponty M. (1965). 『知覚の現象学』.
- Perls F. (1942). 『自我、空腹、攻撃性：フロイトの理論と方法の修正』.
- Perls F., Hefferline R., Goodman P. (1951). 『ゲシュタルト療法：人格における興奮と成長』.
- Robine J.M. (2006). 『接触における自己の顕現。ゲシュタルト心理療法研究』.
- Spagnuolo Lobb M. (2001a). 『ゲシュタルト心理療法。解釈学と臨床』.
- Spagnuolo Lobb M. (2003a). 「狂気における創造的適応：深刻な動揺を抱えた患者のためのゲシュタルト療法モデル」.
- Spagnuolo Lobb M. (2011). 『心理療法における「今、次のために」』.
- Vattimo G., Rovatti P. (1983). 『弱い思考』.
- Wheeler, G. (2000b). 『個人主義を超えて：自己、関係、および経験の新しい理解に向けて』.
- Yontef G. M. (2005). 「ゲシュタルト療法の変化の理論」.
