実存主義的精神療法
アーヴィン・D・ヤーロム、ルーセレン・ジョッセルソン
学習目標
- 実存主義的精神療法に関連する主要な用語と基本概念を学ぶ。
- ヤーロムが実存主義的精神療法と結びつける四つの「究極的関心」を特定する。
- 実存主義的精神療法の歴史を説明し、哲学における実存主義運動に関連する主要人物を特定する。
- 実存主義的アプローチの基盤となる中核的なパーソナリティ理論を説明する。
- 人間が実存的苦境に伴う不安に対処するために用いる二つの方法を特定する。
- 実存主義的精神療法が他の主要な援助アプローチとどのように異なるかを説明する。
- 実存主義的治療者がセラピーで用いるツールと方法を特定・説明する。
- 事例を通じて実存療法の原則を評価する。
概観
実存主義的精神療法は、認知行動療法や精神分析のような独立した「学派」ではなく、他のアプローチと統合できる療法の形態である。新たな規則を提供する技術的なアプローチというよりも、人間の体験についての考え方であり、すべての療法に組み込まれるべきものである。
誰もが、究極的関心という時代を超えた解決困難な問題、すなわち死・自由・孤立・意味と向き合わなければならない。療法への実存主義的アプローチとは、人生の最も深く厄介な問題を患者とともに臆せず歩もうとする治療者の姿勢である。実存主義的精神療法は人間の苦しみに対する態度であり、マニュアルは存在しない。それは人間の本質、そして不安・絶望・悲嘆・孤独・疎外感の本質について深い問いを立てる。また、意味・創造性・愛の問題を中心的に扱う。これらの人間的体験への省察から、実存主義的精神療法家たちは、人間を助けようとする努力の中でかえって人間を歪めることのない、療法への態度を築いてきた。
実際、多くの治療者はそれと意識せずに実存主義的精神療法を実践している。ヤーロムは主著『実存主義的精神療法』の中で、あるアルメニア料理教室に参加したエピソードを紹介している。英語がほとんど話せない講師は主にデモンストレーションで教えていたが、いくら努力しても彼女の料理と同じ味にならない。注意深く観察したところ、講師が仕上げた料理を助手が台所に持っていく際、オーブンに入れる前に思いついたまま様々なスパイスをひとつかみずつ加えていることに気づき、驚くとともに大いに啓発された。このような「追加の一手」を、ヤーロムは治療者と患者のやりとりになぞらえた。それは理論的な「レシピ」の中に概念化されていないため気づかれないが、おそらくこそが決定的な要素なのである。そしてこの「追加の一手」とは、人間の実存的問題の共有、すなわち実存主義的精神療法を指しているのかもしれない。
基本概念
実存主義者は、人間を意味を作り出す存在として捉える。人間は体験の主体であると同時に、自己省察の対象でもある。私たちは死すべき存在であり、自己を意識しているがゆえに自らの死を知っている。しかし自らの死すべき運命を省察することによってのみ、いかに生きるかを学ぶことができる。人々は自らの存在について問いを立てる。「私は何者か」「生きる価値があるか」「人生に意味はあるか」「どうすれば人間性を実現できるか」。実存主義者は、究極的にはこれらの問いと折り合いをつけることは各自の責任であり、自分が何者であり何になるかについて自らが責任を負うと考える。
実存主義者は、理論が人間を非人間化し、客体へと還元しかねないことに敏感であるため、作られた説明よりも真正な体験を優先する。体験があらかじめ存在する理論的モデルに押し込められると、その真正性は失われ、体験した個人から切り離されてしまう。それゆえ実存主義的精神療法家は、「客観的」な診断カテゴリーよりも体験の主観性に焦点を当てる。
究極的関心
「選択」「責任」「死すべき運命」「人生の目的」は、すべての治療者が患者の中心的関心であると感じている問題である。近年ますます多くの患者が、目的や意味の喪失という漠然とした訴えを抱えて治療に訪れている。しかし治療者にとっては、これらの関心を症状に読み替えて薬物療法やマニュアル化された演習について話し合う方が、患者が意味を求める探求に真摯に関わるよりも楽なことが多い。診断可能な多くの「症状」は、実存的危機を覆い隠しているかもしれない。
実存的ジレンマは次のような実存的現実から生じる。すなわち、私たちは存在し続けることを切望しながらも有限な存在であること、あらかじめ定められた生の構造や運命を持たずにただひとり存在の中に投げ込まれていること、そして各自が可能な限り充実して、幸福に、倫理的に、意味深く生きる方法を自ら決断しなければならないことである。ヤーロムはこれらの人間的条件の根本的な挑戦を包括するものとして、四つの「究極的関心」のカテゴリーを定義している。自由・孤立・意味・死である。
自由
実存的な意味における自由とは、政治的な自由や、心理的な気づきを高めることで生じる可能性の拡大を意味するものではない。そうではなく、私たちは皆、固有のデザインを持たない宇宙の中で、自らの人生の著者として生きているという考えを指す。人生は根拠を持たず、私たちだけが自らの選択に対して責任を負う。この実存的自由は恐ろしい責任を伴い、常に不安と結びついている。それは人々が独裁者や主人や神を求めて、自らからその重荷を取り除いてもらおうとするほど恐れる種類の自由である。エーリッヒ・フロム（1941）は、この自由から逃れようとする努力に伴う「服従への欲求」を描写した。
究極的に、私たちは世界の中で、そして世界について体験することの責任を負っている。責任は自由と切り離せない形で結びついている。なぜなら私たちは、世界に対して作り出す意味と、自らのすべての行為および行為しないことすべてに対して責任を負うからである。この意味での責任の自覚は、きわめて不安定なものである。もし私たちがサルトルの言う「自らが体験したすべてのことの争う余地のない著者」であるならば、私たちの最も大切な考え、最も崇高な真理、信念の基盤そのものは、宇宙のすべてが偶然であるという認識によって覆されてしまう。私たちは自らのすべての体験に対して責任を負うという重荷を担っている。
責任の補完となるのが意志である。この概念は近年、社会科学では動機づけといった用語に取って代わられて後退しているが、人々は依然として自らの下す決断に対して究極的な責任を負っている。人の行動がある動機によって説明される（すなわち引き起こされる）と主張することは、その人の行為に対する責任を否定することである。このような責任の回避は、サルトルが「自己欺瞞」と呼んだ非真正な生き方である。究極的な自由への恐怖から、人々は多くの防衛機制を作り上げ、その一部が精神病理を生じさせる。療法の仕事は、自らの体験に対する責任の（再）引き受けにある。実際、治療的営みは、クライアントが積極的に自らの自由を拡大し受け入れていく過程として構想できる。破壊的な習慣、自己に課した意志の麻痺、自己制限的な信念からの自由などがその例である。
孤立
個人は他者から（対人的孤立）、あるいは自己の一部から（内的孤立）切り離されることがある。しかしより根本的な形態の孤立として実存的孤立があり、これは他の人間とのつながりによって和らげられても残り続ける、宇宙における私たちのひとりぼっち性に関わるものである。私たちはひとりでこの世界に生まれ、ひとりで去っていく。生きている間は常に、他者とのつながりを求める欲求と、自らのひとりぼっち性の認識との緊張を処理しなければならない。エーリッヒ・フロムは孤立を不安の根本的な源泉と考えた。
ひとりぼっちであることは、孤独とは異なる。孤独は親密さの崩壊を促す社会的・地理的・文化的要因、あるいはソーシャルスキルの欠如や親密さに馴染まないパーソナリティから生じる。しかし実存的孤立はさらに深く切り込む。それは実存に固く結びついた、自己と他者の間の埋めることのできない溝を指す、より根本的な孤立である。詩人や作家の共通のテーマとして、自らの死が常に孤独なものであるという認識の中に最もよく体験される。しかし多くの人は、誰も自分のことを考えていないかもしれないという恐怖を認識するとき、実存的孤立の不安に触れている。あるいは異国の人気のない浜辺をひとりで歩くとき、「今この瞬間、自分がどこにいるか知っている人は誰もいない」という不安に打たれることがある。誰かに思われていなければ、自分はまだ実在するのだろうか？
配偶者を亡くした人々との関わりの中でヤーロムが印象付けられたのは、彼らの孤独だけでなく、観察されない生活を送ることへの絶望感であった。何時に帰宅し、就寝し、目覚めるかを知っている人が誰もいないということへの絶望である。多くの人が、非常に不満足な関係を続けているのは、人生の証人を、実存的孤立の体験に対する緩衝材を切望しているからにほかならない。
治療者と患者の関係に関する専門文献は、出会い・真正性・正確な共感・無条件の肯定的配慮・「我と汝」の関係についての議論に満ちている。深いつながりの感覚は実存的孤立の問題を「解決」しないが、慰めを与える。ヤーロムはがんグループのメンバーのひとりについて語っている。「私たちはそれぞれ暗闇の中を行き交う船であり、それぞれが孤独な船であることは分かっています。しかし近くの船のちらちらと揺れる灯りを見ることは、やはりとても慰めになります。」それでも私たちは究極的にはひとりである。治療者でさえそれを変えることはできない。ヤーロムは、療法における重要な節目は、「治療者がこれ以上何も提供できない地点がある」という患者の気づきであると述べている。「療法においても人生においても、孤独な作業と孤独な実存という避けがたい基盤がある」（ヤーロム、1981、p.137）。
自らの人生に対して完全な責任を引き受ける限りにおいて、人は実存的孤立の感覚とも出会う。自分が何者かによって創られ守られているという感覚を手放すことは、宇宙の宇宙的無関心と、その中での自らの根本的なひとりぼっち性に直面することである。
意味
すべての人間は人生に何らかの意味を見出さなければならないが、絶対的な意味は存在せず、与えられた意味もない。私たちは自らの世界を作り出し、なぜ生きるのか、どのように生きるべきかを自ら答えなければならない。私たちの主要な人生課題の一つは、人生を支えるに足る目的を作り出すことである。多くの場合、私たちは意味を発見しつつあると感じ、それが「外に」待ち受けていたかのように思われる。充実した目的をもたらす人生の構造を求める継続的な探求はしばしば危機をもたらす。治療者が気づく以上に多くの人が、人生の目的に関する悩みを抱えて治療を求める。その訴えは様々な形をとる。「何にも情熱を感じない」「なぜ生きているのか。人生にはもっと深い意味があるはずだ」「空虚な感じがする。先に進もうとするだけでは意味も価値も感じられない」「50歳になった今も、大人になったら何をしたいのかまだ分からない」。
実存主義的精神療法家としての回顧録『聴く者』（1973）の中で、アレン・ウィールズは愛犬モンティとのひとこまを語っている。
棒を拾い上げると、彼はすぐに私の前に来る。大いなる瞬間が来た。彼には使命がある……その使命を評価することは彼には思いつかない。ただひたすらその達成に捧げている。その棒を手に入れるためなら、どんな距離でも走り、泳ぎ、どんな障害でも越え、くぐり抜ける。
そして棒を手に入れると、持ち帰る。使命は棒を取ることだけでなく、戻すことだからだ。しかし私に近づくにつれ、足取りが遅くなる。棒を渡して使命を完結したい、しかし使命を終えて再び待つ立場に戻ることを嫌がっているのだ。
彼にとっても私にとっても、自己を超えた何かに奉仕していることが必要だ。私の準備ができるまで彼は待たなければならない。彼には棒を投げてくれる私がいて幸運だ。私は神が私の棒を投げてくれるのを待っている。長い間待っている。いつ、もし再び神が私に目を向けて、私がモンティに許すように、使命の瞬間を許してくれるかは分からない。
「誰かが私の棒を投げてくれたなら」という願いを持ったことのない人がいるだろうか。どこかに人生の真の目的が存在するということは、単なる目的感を超えて、どれほど安心感を与えるだろう。しかしすべての目的が自己によって作り出されるものであるなら、存在の究極的な根拠のなさに直面しなければならない。私たちは自分自身の棒を投げる。
意味の感覚は、拡大し、充実し、自己を超えた取り組みへと飛び込むことから生まれる。治療者の仕事は、そのような関与への障害を特定し取り除く手助けをすることである。もし人が人生の流れに真正に浸っているならば、意味の問いは自然と消えていく。
死
これらすべての究極的関心を覆い隠すように、避けがたい死の認識は最も苦痛で困難なものである。私たちは実存的なひとりぼっち性の中で意味を求め、選択の自由の中で選択に対する責任を引き受けながら、いつかは存在しなくなる。そしてその認識の影の中で人生を生きる。死はどれほど否定しようとしても、常に私たちのピクニックに遠雷のように響いている。
もちろん、死を完全に意識したまま毎瞬間を生きることはできない。それはヤーロムの言葉を借りれば、太陽を直視するようなものである。恐怖の中で凍りついたまま生きることはできないため、死の恐怖を和らげる方法を生み出す。子どもたちを通じて未来へ自分を投影したり、富や名声を求めたり、強迫的な行動を発達させたり、究極の救済者への揺るぎない信仰を育てたりすることで和らげる。
死への恐怖は存在しなくなることへの深い恐怖であり、ヘーゲルが言うように「それ以上の可能性の不可能性」である。死への恐怖は多くの症状の背後に潜んでいることもある。しかし死と向き合うことで、より充実した、豊かな、思いやりのある人生を生きることができる。
すべては消えていく。これが悲しい実存的真実である。人生は直線的で取り返しがつかない。この認識は自らを振り返り、可能な限り充実した人生を生きるにはどうすればよいかを問うことへと導く。実存主義的精神療法は、絶対的な自由と選択という文脈の中で自らの可能性と限界を意識しながら、気づきをもって目的を持って生きることの重要性を強調する。この観点から、死は人生を豊かにする。
治療的姿勢：同行者として
究極的関心を実存の所与として認識することは、治療者と患者の関係を根本的に同行者のそれへと変える。この観点からは、患者と治療者、クライアントとカウンセラー、被分析者と分析家というラベルさえも、「彼ら」（苦しむ者）と「私たち」（癒す者）の区別を示唆するため、この関係の本質にそぐわなくなる。私たちは皆同じ境遇にあり、いかなる治療者や人間も実存の本来的な悲劇から免れない。人間的条件の本質を分かち合うことが、実存主義的精神療法の仕事の基盤となる。
他の学派との関係・歴史
他の療法体系との関係
他の多くの精神療法体系も、実存主義的精神療法の基本的な考えの一部を取り入れている。近年、多くの療法学派で「今ここ」と現在の瞬間への気づきへの関心が高まっているが、これは実存主義的治療者の特徴である真正性と真正な出会いへの焦点を反映している。ゲシュタルト療法、表現療法、力動的療法、システム療法と同様、変化は生きられた体験に基づくという前提から、治療関係の体験が大きな関心事となっている。実存主義的治療者の姿勢は、アドラー派、ロジャーズ派、新フロイト派、関係論的精神分析療法など、現象学的・全体論的・目標志向的な療法と方向を共にする。
分析的療法と同様、実存療法は夢を扱うことを促し、実存的テーマと自伝的テーマの両面から夢を分析する。認知療法と同様、信念体系についての省察と意味づけの検討を促し、自らの選択に対する責任を取り、自由と格闘することを目指す。
不適応的な信念を個人的に意味のある価値観に置き換えることを目的とした認知再構成技法は、実存主義的アプローチと完全に一致する。実存療法が袂を分かつのは、症状の行動的な軽減や除去のみを目指す療法や、マニュアル化された治療に依存する療法である。実存療法は症状を、実存的危機を示すシグナルとして捉え、世界における自己の体験を探求すること、そして各個人への独自のアプローチを必要とするものと見なす。
実存主義的アプローチはおそらくすべての療法に存在する実践の側面に光を当て、実存的問題を前景に置くことで、治療者にその重要性への感受性を培い、患者とそれを率直に話し合えるよう準備させる。また様々な理論的体系の中で働く治療者に対して、全知の専門家としてではなく、凸凹道の上の同行者として自らを位置づけることを促す。もっともこの区別は、療法の学派よりも個々の実践者に当てはまることの方が多いかもしれない。
歴史
先駆者たち
これらの主要な実存的関心はもちろん新しいものではない。哲学者・神学者・詩人・思想家たちの途切れない流れが、記録された歴史の始まりから、おそらくはそれ以前から、これらの問題と格闘してきた。
ギリシャの哲学者エピクロスは、死への関心は個人に意識されないかもしれないが、変装した形で現れることから推測できると強調することで、現代の無意識の概念を先取りした。彼は死の不安を和らげるためのいくつかの議論を構築し、弟子たちに教えた。魂は死すべきものであり身体とともに消滅するため、死後の世界を恐れるものは何もないと考えた。また、私たちが死を決して体験できないのに、なぜ死を恐れるのかと問いかけた。さらに対称性の議論として、死後の非存在の状態は誕生前と同じだと論じた。後にロシアの偉大な小説家ウラジーミル・ナボコフが書いたように、私たちの人生は二つの永遠の闇の間の一筋の光である。
聖アウグスティヌスは、死に直面することによってのみ人間の自己が生まれると考えた。また哲学の夜明けから多くの哲学者が、死の観念が人生を豊かにするという結論に達している。
始まり
現代の用語としての実存主義は、1940年代にこの哲学を発展させたフランスの哲学者ジャン＝ポール・サルトルとガブリエル・マルセルと最も多く結びつけられる。実存主義的治療者はまた、マルティン・ハイデガー、エドムント・フッサール、エマニュエル・レヴィナス、マルティン・ブーバーらの哲学者の著作からも影響を受けている。
実存主義的精神療法の中心的な基礎哲学者は、19世紀の二人の知的巨人、セーレン・キルケゴールとフリードリヒ・ニーチェである。二人とも技術的世界における人間の機械論的な非人間化に反応しており、史上最も卓越した心理学者の一人に数えられる。キルケゴールの不安と絶望についての深い分析や、ニーチェの怨恨の力動と抑圧された感情的力に伴う罪責感と敵意についての鋭い洞察を読むとき、それが150年以上前に書かれた著作であって現代の心理学的分析ではないと気づくことが難しいほどである。
スイスの精神科医ルートヴィヒ・ビンスワンガー（1881〜1966）は、ジークムント・フロイトの同僚であり友人であり、精神療法と実存主義を最初に結びつけた医師であった。この理論を1943年の著書『人間の現存在の基本形式と認識』で展開した。1944年に発表された彼の有名な今や古典となった症例「エレン・ウェスト」——神経性無食欲症の患者が自殺を決意する——は、精神療法の世界で大きな議論を呼んだ。
ビンスワンガーの仕事は、精神医学と精神分析の理論的枠組みへの不満を背景に中央ヨーロッパで発展した、より広い「現象学的・実存主義的」精神療法的方向性の一部であった。この運動のメンバーたち——メダルト・ボス、ウジェーヌ・ミンコフスキー、エルヴィン・シュトラウス、ローラント・クーンら——は、客観的・記述的な科学理論によって人間の実存を詳述しようとする試みが、療法の基盤をなす真正な出会いから注意を逸らすと考えた。1988年にはイギリスに実存的分析学会が設立され、現在は学術誌『実存的分析』を刊行している。
実存主義的精神療法は1958年、ロロ・メイ、アーネスト・エンジェル、アンリ・エレンベルガーが編集した『実存：精神医学と心理学の新次元』の出版によってアメリカに紹介された。実存療法の主要な提示は、メイが執筆した最初の二章「心理学における実存主義運動の起源」と「実存心理学の貢献」においてなされた。残りの部分はアンリ・エレンベルガー、ウジェーヌ・ミンコフスキー、エルヴィン・シュトラウス、V・E・フォン・ゲプサッテル、ルートヴィヒ・ビンスワンガー、ロナルド・クーンらヨーロッパの実存主義者による論文と症例研究で構成されている。
ロロ・メイはニューヨークの新フロイト派研究所であるウィリアム・アランソン・ホワイト研究所で精神分析家としての訓練を受け、すでに分析家として実践していた1950年代初頭にヨーロッパの実存療法について読んだ。実存主義的考えと精神分析を調和させようとした彼の著作は、特にアメリカにおいて実存主義的精神療法の重要なテキストとなった。『自己を求める人間』（1953）、『自由と運命』（1981）、『神話への叫び』（1991）などを著した。
エーリッヒ・フロムは（1946年の）ウィリアム・アランソン・ホワイト研究所の創設者の一人でもあり、実存的問題を探求する多くの著作を執筆した。『自由からの逃走』（1941）は、実存的な自由な選択の恐怖に対する防衛として権威に服従する人間の傾向に焦点を当てている。『愛するということ』（1956）は実存的孤立のジレンマを扱った。
実存主義的精神療法の最初の包括的な教科書はアーヴィン・ヤーロムによって執筆され（1980）、『実存主義的精神療法』と題された。この著作と続く症例研究の著作——『愛の処刑者』（1989）、『ママと人生の意味』（1999）、『一日一日が旅立ちの朝』（2015）——および小説（『ニーチェが涙を流した時』、1992；『ショーペンハウアー療法』、2005）において、ヤーロムは実存主義的精神療法家が治療セッションで実際に何をするかを詳述しようとした。彼の著書『太陽を直視して：死の恐怖を克服する』（2008）は、高い水準の死の不安の体験と治療に焦点を当てている。
他にも実存主義的アプローチを提唱した著作家たちがアメリカでの普及に貢献した。ヴィクトール・フランクルは『夜と霧』（1956）を著した。これは広く読まれ非常に影響力を持ったテキストであり、意志・自由・意味・責任に焦点を当てた精神療法の形態であるロゴセラピーへのアプローチを示している。サンフランシスコの実存主義的精神分析家アレン・ウィールズは、死の影と意味の探求が中心的な役割を果たす治療的出会いについて雄弁に著した。14冊の著作のうち『人はいかに変わるか』が最もよく知られている。彼は精神療法についてこう書いている。
「もし……私たちが気づくようになる決定的原因が内側に、あるいは私たちの体験の中に取り込まれており、そしてこの理解の深まりを使って現在の選択肢を作り出すならば、自由は増大し、それとともに私たちがあったこと、あること、なるであろうことへのより大きな責任が生まれるだろう。」（ウィールズ、1973、p.117）
現状・パーソナリティ理論
現状
実存主義的精神療法の精神は、特定の研究所の設立を支持してこなかった。あらゆる療法の根底にある前提を扱うものであり、特定の技法ではなく人間についての概念に関心があるからである。このことが一つのジレンマをもたらしている。実存療法はかなりの影響力を持ちながら、適切な訓練課程がほとんど存在しない。特定の技法の訓練ではないからである。実存主義的方向性を持つ精神療法家は、個人療法やスーパービジョン、そして哲学や優れた文学の読書を通じて知識を深める傾向がある。
異なる学派で訓練を受けた治療者も、その前提がこの章で述べたものと類似していれば、正当に実存主義的と名乗ることができる。ヤーロム自身は新フロイト派の伝統で訓練を受けた。かつて行動療法家であったアーノルド・ラザラスでさえ、マルチモーダル精神療法においていくつかの実存主義的前提を用いている。フリッツ・パールズとゲシュタルト療法も実存主義的基盤の上に立っている。これがすべて可能なのは、実存主義的精神療法が人間を構想する一つの方法だからである。
実存主義的治療者は、現代文化の非人間化の中から生きた人間を再発見することに中心的な関心を置いており、そのために深い心理分析に従事する。症状の軽減よりも、生きることに関する気づきと自由の拡大に焦点を当てる。
古典的な影響力ある著作を書いてから25年後に実存主義的治療の立場をまとめて、ヤーロムは精神療法における包括的な視点の必要性をこう述べている。
「心理的苦悩は、生物学的・遺伝的基盤からだけでなく、抑圧された本能的欲求との葛藤からだけでなく、内面化された重要な大人たちからだけでなく、思考の障害からだけでなく、忘れられたトラウマ記憶の断片からでも、キャリアや重要な他者との関係をめぐる現在の人生の危機からだけでもなく——また——私たちの実存との対峙からも生じる」（2008、p.180）。
症状軽減を目指した短期マニュアル化治療への焦点という現代の風潮の中で、人間的ニーズよりも市場原理に駆動され、人間に焦点を当てたすべての精神療法的アプローチが苦境に立たされている（マクウィリアムズ、2005）。多くの訓練プログラムや専門職において、人間体験の細部に焦点を当てた精神療法は、技術的な利便性とマネージドケア会社の規定への準拠を優先して、ますます教えられなくなっている。精神療法がより機械化され、より人間的でも親密でもなくなっていくことに生命が絞り出されていくのを見て憂慮したヤーロムは、初心者にも熟練者にも向けた治療者のための非常に読みやすいガイド『セラピーという贈り物』（2002）を著した。その膨大な販売数から判断すると、精神療法家たちの間に患者と実存と現前の問題に向き合いたいという大きな願望があることが分かる。
現在、精神療法統合に向けた動きが実存主義的精神療法の多くの考えを取り込んでいる（シュナイダー、2008、2016；シューメーカー、2011；ウルフ、2008、2016）。これは希望の持てる兆候である。人間の条件についてのより全体論的な見方を取り入れることで、この動きは実存主義的精神療法が常に使われることを意図されていた枠組みを尊重している。
パーソナリティ
パーソナリティ理論
トルストイの『イワン・イリイチの死』において、主人公イワン・イリイチは自己中心的で自己満足した傲慢な官僚であり、苦悶の中で死に瀕して、自分が悪く死にゆくのは悪く生きてきたからだと突然気づく。「もしかしたら私は生きるべきように生きてこなかったのかもしれない」と彼は思う。「しかしそんなことがあり得ようか、すべてを正しくやってきたのに」（1981、p.145）。イワン・イリイチの自分の人生の貧しさへの気づきは、彼の人生の最後の日々に、家族とより真正に共感的に関わることへと導き、こうして死にながら自らの人生を贖う。パーソナリティ理論の実存主義的焦点は、人々が可能な限り真正に意味深く生きているかどうかに関わる。
実存主義的精神療法は力動的精神療法である。フロイトから、パーソナリティを相互に葛藤する力のシステムとして見るモデルを受け継いでいる。パーソナリティを構成する感情や行動（適応的なものも病理的なものも）は異なる意識水準に存在し、一部は完全に意識の外にあり、葛藤状態にある場合がある。したがって個人の「精神力動」について語るとき、その個人の意識的・無意識的な動機と恐怖の葛藤を指している。「力動的精神療法」とは、このパーソナリティ構造の内的葛藤モデルに基づく精神療法である。
実存的精神力動
フロイト派モデル（本能と環境の要求あるいは内面化された環境たる超自我との葛藤を仮定する）とも、対人関係モデルや対象関係モデル（幼少期の重要で力のある他者との相互作用から生じる葛藤を仮定する）とも対照的に、実存主義的パーソナリティモデルは、基本的な葛藤が個人と実存の「所与」すなわち究極的関心との間にあると仮定する。したがって実存主義的システムは、フロイト派のシステムである
欲動 → 不安 → 防衛機制
を、次のものに置き換える。
究極的関心への気づき → 不安 → 防衛機制
外側の世界を「括弧に入れる」——すなわち、私たちが普段満たしている日常的な関心を脇に置いて、世界における自らの状況を深く省察する——ならば、人間が世界に存在することの避けがたい一部である究極的関心のジレンマに直面しなければならない。これらのそれぞれとの個人の対峙が、実存主義的枠組みからの内的葛藤の内容を構成する。
人間として私たちは、物理的環境、他者の存在や不在、遺伝、社会的・文化的変数から影響を受ける。言い換えれば、私たちは自らの運命から影響を受ける。ある仕方で刺激されるから、ある仕方で反応する。しかし主体として、私たちはこれらのことが自分に起きていることを意識している。この情報を知覚し、熟考し、それに基づいて行動する。どの体験が価値があり、どれがそうでないかを決定し、これらの個人的な定式化に従って行動する。決定的に重要なのは「自己の外に立ち、自分が体験の主体であると同時に客体であることを知り、対象の世界の中で行為している存在として自分を見る人間の能力」（メイ、1967、p.75）である。人間として私たちは世界を眺め、それを眺めている自分を眺めることができる。人々が決定論から逃れ、自らの行動に個人的に影響を与えることを可能にするのは、この自己意識である。
「自己意識は、刺激と反応の硬直した連鎖の外に立ち、立ち止まり、そしてこの立ち止まりによってどちらかの側に重みをかけ、反応がどのようなものになるかについて何らかの決断を下す力を与える。」（メイ、1953、p.161）
ある人物を十分に理解するには、その人の状況についての知識（客観的部分）と、その人がその状況をどのように主観的に構造化し価値づけるか（主観的部分）の両方が必要である。
実存主義的精神療法は個人差の理論を提供しないが、各個人が究極的関心にどのように向き合うかには細心の注意を払う。したがって実存主義的なパーソナリティの理解は、本質的にその精神療法へのアプローチと結びついている。
概念の多様性・不安とパーソナリティ
不安とパーソナリティ
ロロ・メイは不安を、存在と非存在の脅威との根本的な衝突に帰する。したがって一定量の不安は、あらゆるパーソナリティの正常で避けがたい側面である。不安は私たち一人ひとりに大きな挑戦を突きつける。この不快な感情は、自らの生得的な可能性を大胆に主張しようとするたびに強まる。自分が存在することを力強く肯定することは同時に、いつかは存在しなくなるという想起をもたらす。死についての理解を抑圧したり知性化したり、世界における自らの存在（現存在）を否定したり、社会的同調と無関心という見せかけの安全を選んだりしたくなる誘惑は非常に強い。健全な道は、非存在を存在の切り離せない一部として受け入れることである。それによって私たちは持てる人生を最大限に生きることができる。
「存在するとはどういうことかを把握するためには、自分が存在しないかもしれないという事実、すなわち毎瞬間、滅亡という可能性の鋭い縁を歩んでおり、死がある未知の瞬間に訪れるという事実から決して逃れられないことを把握する必要がある。……（このように）死と向き合うことが、人生そのものに最もポジティブな現実を与える。」（メイ、1958）
自由
通常私たちは自由を不安や葛藤の源泉とは考えない。むしろ自由は一般に、明確にポジティブな概念として捉えられる。西洋文明の歴史は自由への渇望と追求で彩られている。しかし実存主義的枠組みにおける自由は、恐怖と固く結びついている。
実存主義的観点から、自由をめぐる葛藤は、人間が一貫した壮大なデザインを持たない構造のない宇宙に生まれ、最終的にそこを去るという現実から生じる。自由とは、人間が自らの世界・人生の設計・選択・行動の責任者であり著者であるという事実を指す。人間は、サルトルの言葉を借りれば「自由に呪われている」（1956、p.631）。ロロ・メイ（1981）は、自由が真正なものであるためには個人が自らの運命の限界と向き合わなければならないと主張する。彼は運命を「人生における『所与』を構成する限界と才能のパターン……私たちの運命を消し去ることはできない……しかし私たちはどのように反応し、いかに才能を生きるかを選ぶことができる」（p.89）と定義した。
もし私たちが自己と世界を創造するのなら、足元には何もなく、深淵・虚空・無しかないということも意味する。これは恐ろしい含意を持つ。このような自由と根拠のなさへの気づきは、根拠と構造への深い欲求・願望と葛藤し、不安を生じさせ、様々な防衛機制を呼び起こす。
自由の気づきは人生への責任を意味する。個人が自らの人生状況に対してどの程度の責任を受け入れるか、またその責任をどのように否定するかについては、人によって大きな差がある。例えば、状況に対する責任を他者・人生の状況・上司や配偶者に、そして治療を始めると精神療法家に転嫁する人もいる。自分自身がその出来事を引き起こしていることに気づかないまま、外的出来事に苦しめられる「無実の被害者」として自らを体験することで責任を否定する人もいる。一時的に「正気を失う」——自らの行動について自分自身にさえ責任を負わない一時的な非合理的状態に入る——ことで責任を回避する人もいる。
自由のもう一つの側面は意志することである。自らの状況への責任を自覚することは、行動への——あるいは療法的状況では変化への——入口に踏み込むことである。意志することは責任から行動への通路を表し、願うことから決断することへの移行を意味する（メイ、1969）。多くの人が、願いを体験したり表現したりすることに大きな困難を感じる。願いは感じることと密接に結びついており、感情を遮断された人は自発的に行動できない。感じることができないため、願うこともできないからである。衝動性は、願いを区別することを怠ることで願うことを回避する。代わりに衝動的にすべての願いに即座に行動する。強迫性は願いのもう一つの障害であり、意識的に持つ欲求にしばしば反する無意識の内的要求に駆られる個人を特徴とする。
ひとたび個人が願いを十分に体験すると、決断という問題に直面する。自分が何を望んでいるかについて非常に明確でありながら、決断したり選択したりすることができない人が多い。しばしば決断パニックを体験し、決断を他者に委ねようとしたり、自分が無意識に引き起こした状況によって決断が下されるように行動したりする。
このように、パーソナリティは自由のジレンマにどのように向き合うかによって形成される。義務に縛られた人から気まぐれな人、依存的な人まで、人々は自らの自由を否定したり転嫁したりする様々なメカニズムを持っている。
孤立
実存的孤立、すなわち宇宙における私たちの本来的なひとりぼっち性と折り合いをつけることは、パーソナリティを構造化する第二の力動的葛藤である。意識の夜明けに、各個人は意識を自己へと巻き戻させ、世界の残りから自己を分化させることで原初的な自己を創り出す。個人が「自己意識」を持って初めて、他者の自己を構成することができる。しかし個人は、自分が他者を構成すること、そして自らの意識を他者と完全に共有することが決してできないという認識から逃れられない。実存的孤立の最も強い想起は、死との対峙である。死に直面する個人は必ず、実存的孤立を鋭く意識するようになる。
根本的な孤立への気づきは、保護され、融合し、より大きな全体の一部となりたいという叶えられない願望を呼び起こすことがある。ブジェンタルは、すべての関係は融合と孤立という双子の危険の両極に位置すると指摘する。実存的孤立への恐怖（とそれへの防衛）は、対人的な精神病理の多くの根底にある。しばしば関係は、一方が他方をその人の存在を気にかけて関わるのではなく、何らかの機能のために利用しようとすることで傷つけられる。もし孤立に直面して恐怖に圧倒されるなら、他者に向かうことができず、代わりに孤立への盾として他者を利用することになる。そのような場合、関係は真正な関係になり得たものの歪みとなる。
ひとりでいるときにパニックを体験する人もいる。こうした人は自らの存在を疑い始め、他者の存在の中にあるときにのみ、他者に反応されるか思われているときにのみ存在すると信じる。
融合によって孤立に対処しようとする人も多い。自我の境界を和らげ、他者の一部となる。個人的な成長と成長に伴う孤立感を回避する。融合は恋愛体験の根底にある。ロマンティックな愛の素晴らしいことは、孤独な「私」が「私たち」の中に消えていくことである。集団・大義・国・プロジェクトと融合する人もいる。みんなと同じになること——服装・言葉・習慣において同調し、異なる考えや感情を持たないこと——は、孤独な自己の孤立から人を救う。
強迫的な性的行動も、恐ろしい孤立への一般的な反応である。乱交的な性的結合は孤独な個人に強力だが一時的な安息を与える。それが一時的なのは、関係の似て非なるものにすぎないからである。性的強迫を持つ個人は他者の全体的な存在と関わるのではなく、自らのニーズを満たす部分とのみ関わる。性的強迫を持つ個人はパートナーを知らない。誘惑と性行為を促進する部分だけを見せ、見る。
無意味性
パーソナリティへの第三の実存的影響は無意味性である。誰もが死ぬなら、各人が自らの世界を構成するなら、各人が無関心な宇宙の中でひとりであるなら、人生にどのような意味がありうるか。なぜ私たちは生きるのか。どのように生きるべきか。人生にあらかじめ定められたデザインがないなら、自ら人生の意味を構築しなければならない。根本的な問いはこうなる。「自ら作り出した意味が、人生を支えるに足るほど堅固でありうるか。」第三の内的葛藤はこのジレンマから生じる。意味を必要とする存在が、意味を持たない宇宙の中でいかに意味を見出すか。
人間は意味を必要とするように見える。私たちの知覚的・神経心理学的な組織化は、無作為な刺激を即座にパターン化する。それらを自動的に図と地に組織化し、それについての物語さえ作り出すかもしれない。不完全な円に直面すると、自動的に完全なものとして知覚する。状況や刺激の集合がパターン化を拒むとき、私たちはそれを認識可能なパターンに当てはめる。
個人が無作為な刺激を組織化するのと同様に、実存的状況にも向き合う。パターンのない世界では個人は激しく不安定になり、パターン・説明・実存の意味を探し求める。
意味の感覚がもう一つ別の理由でも必要とされる。意味のスキーマから私たちは価値の階層を生成するからである。価値は人生の行動への設計図を与えてくれる。価値はなぜ生きるかだけでなく、どのように生きるかも教えてくれる。
人として成長するためには、自らの存在の核心である意味の構造を絶えず問い直さなければならず、それは必然的に不安を引き起こす。したがって人間であることは気づきを拡大しようとする衝動を持つことだが、そうすることが不安を引き起こす。成長、そしてそれに伴う正常な不安は、より広い目標のために直近の安心を手放すことから成る（メイ、1967）。真正な人は未知の領域を探求することの危険を認識しながらも、それでも探求する。未知へと前進することに伴う不安は、自由を行使し意味の探求を実現することの不幸な随伴物である。
人々が自らの人生の物語を語るとき、その意味は暗黙のうちに含まれている。個人的な物語は目的・価値観、そして自らの人生をどのように語るかという方法を中心に構造化されており、それは自らをユニークな個人および社会的に位置づけられた存在としてどのように理解しているかを反映する。したがってナラティヴは、人生における意味を構築するパーソナリティのもう一つの次元あるいは水準となる（マクアダムズとパルス、2006）。
死
第四の、おそらく最も中心的な葛藤は死との対峙である。死は究極の実存的関心である。死はいつか訪れ、逃れる方法はないことは誰の目にも明らかである。それは恐ろしい真実であり、最も深い水準において私たちは死の恐怖で反応する。スピノザが述べるように「すべてのものは自らの存在の中に持続することを望む」（2004、p.6）。実存主義的観点から、核心的な内的葛藤は避けがたい死の認識と、同時に生き続けたいという願望との間にある。
死は個人の内的体験において主要な役割を果たす。何にも増して個人に取り憑く。人生という膜の下で絶えず低く響いている。子どもは幼い時期から死に広く関心を持っており、子どもの主要な発達課題の一つは消滅の恐怖に対処することである。この恐怖に対処するために、私たちは死への気づきに対する防衛を築く。これらの防衛は否定に基づいており、性格構造を形作り、不適応であれば臨床的な不適応をもたらす。
かなりの程度において、精神病理は死の超越の失敗の結果である。すなわち症状と不適応な性格構造は、個人の死への恐怖に起源を持つ。死への気づきから生じる不安に対処するために多くの防衛機制が用いられうるが、その中には個人的な「特別性」への非合理的な信念と「究極の救済者」の存在への非合理的な信念が含まれる（ヤーロム、1980）。
特別性
個人は個人的な不可侵性・脆弱でないこと・不死性についての深く強力な信念を持っている。合理的な水準では私たちはこれらの信念の愚かしさを認識するが、それでも深い無意識の水準において、生物学の通常の法則は自分には適用されないと信じている。人々は自らの特別性がなんとか恐ろしい死の宣告を覆してくれるという信念の背後に死への恐怖を偽装することがある。ここでもトルストイのイワン・イリイチが適切な例を提供している。
「心の奥底では死にゆくことを知っていたが、慣れてもいなかったし、単純に把握できず、把握しようとも思っていなかった。キーゼウェッターの論理学で学んだ三段論法、『カイウスは人間である、人間は死すべきものである、ゆえにカイウスは死すべきものである』は、カイウスへの適用においては常に正しいと思えていたが、自分自身への適用においては決してそうではなかった。抽象的な人間としてのカイウスが死すべきものであることは完全に正しかったが、彼はカイウスではなく、抽象的な人間でもなく、他のすべての人と全く全く異なる存在であった。彼はちいさなワーニャだった、ママとパパのいる……カイウスはワーニャが大好きだったあの縞模様の革のボールの匂いを知っていたか？カイウスはあのように母の手に口づけしたか……？カイウスはあのように恋をしたか？カイウスは自分がそうしたように公判を主宰できたか？カイウスは確かに死すべきものであり、死ぬのは当然だった。しかし私、ちいさなワーニャ、イワン・イリイチは、私のすべての思いと感情を持って、それはまったく別のことだ。私が死ぬべきだなんてことはあり得ない。それはあまりにも恐ろしい。」（pp.131-132）
精神療法家が単にナルシシズムや特権意識とラベルするかもしれないものは、実際には特別性が死への解毒剤であるという信念への偽装である場合がある。同様に、ワーカホリズムや先を進むことへの関心、将来への準備、物的財の蓄積、権力や名声の増大への関心も、無意識に不死を保証しようとする強迫的な方法でありうる。
特別性の防衛がしばらくの間うまく機能するところでは、信念体系が打ち砕かれて守られていない普通さの感覚が侵入してくるとき、これらの個人の人生において危機が生じる。特別性の防衛がもはや不安を払いのけられなくなったとき——例えば重篤な病気のとき、あるいは永遠の上昇螺旋に見えていたものが中断されたとき——しばしば治療を求める。トラウマの場合、「なぜ私なのか」という問いがトラウマ生存者に取り憑くことがある。「なぜ私ではないのか」と問うことは、防衛的な特別性の感覚を掘り崩すことである。その特別性は究極的に（そして非合理的に）死から守ってくれるように思えるものである。
究極の救済者の存在への信念
第二の否定システムは究極の救済者への信念である。救済者を人間として想像する人もあれば神として想像する人もあるが、信念は無関心な世界の中で自分を見守っている誰かへのものである。死の亡霊を遠ざけるために、人々は無意識に、自らの幸福を永遠に守り保護し、深淵の縁まで連れて行くかもしれないが常に連れ戻してくれる個人的な全能の救済者への信念を作り出すことがある。この特定の防衛機制の過剰は、受動性・依存性・へつらいを示す性格構造をもたらす。このような人々はしばしば、究極の救済者を探し当て、なだめることに人生を捧げる。
ヤーロムの高齢の女性患者エルバは、財布をひったくられたことでトラウマを受けて治療を求めた。生じたパニックの中に、そして底に、亡き夫がきわめて深い水準において自分を守り続けてくれるという信念を手放せずにいることがあった。財布のひったくりとそれに続く脆弱さの感覚は、夫を究極の救済者として見るこの信念を揺るがした。この事例に、このような信念が一見無関係な体験によっていかに偽装されうるかを見ることができる。
精神療法
精神療法の理論
実践する精神療法家のかなりの割合が、自らを実存主義的（あるいは「人間主義的」）志向と考えている。しかし実存療法の体系的な訓練を受けた者はほとんどいない。実存療法の包括的な訓練プログラムがほとんど存在しないことから、これはほぼ確実である。実存主義的枠組みの何らかの側面を照らし出す優れた書物は多くあるが（ベッカー、1973；ブジェンタル、1976；ケステンバウム、1978；メイ、1953、1977；メイら、1958）、実存主義的治療アプローチの体系的・包括的な見方を提示しているのはヤーロムの著書（1980）のみである。
実存療法は包括的な精神療法システムではなく、枠組みである。患者の苦しみを特定の仕方で見て理解するためのパラダイムである。実存主義的治療者は患者の苦悩の源泉について前提から出発し、患者を行動論的・機械論的な言葉ではなく人間的な言葉で見る。基本的な実存主義的前提と人間的・真正な治療者と患者の出会いと一致する限りにおいて、他のアプローチで用いられる多種多様な技法のいずれをも用いることができる。
特定のイデオロギー的学派への帰属にかかわらず、大多数の経験ある治療者は多くの実存主義的洞察とアプローチを用いている。例えばすべての有能な治療者は、自らの有限性の把握がしばしば内面的な視点の大きな転換を触媒しうること、関係こそが癒すものであること、患者は選択に苛まれていること、治療者は患者の行動への「意志」を触媒しなければならないこと、そして大多数の患者が人生における意味の欠如に悩まされていることを認識している。
また、治療者の信念体系が出会う臨床データの種類を決定することも事実である。治療者は微妙に、あるいは無意識に患者に特定の素材を提供するよう促す。ユング派の患者はユング派の夢を見る。フロイト派の患者はエディプス的競争のテーマを発見する。認知療法家は「非合理的な」信念に注目する。治療者の知覚システムはそのイデオロギー的システムによって影響される。したがって治療者は取り出したい素材に「チューニングを合わせる」。実存主義的アプローチも同様である。治療者が精神的装置を正しいチャンネルに合わせるならば、患者は実存的葛藤から生じる関心についてしばしば話すようになる。さらに、実存的問題に長期的・持続的な関心を持つ患者もいる。このような人々は、実存的ジレンマについて語り合え、自分が関心を持つ問題を重要視してくれる治療者と深くつながる。
実存主義的治療者とは、実存的問題への感受性を持つ人である。実存的問題に常に焦点を当てる治療者はいない。これらの問題は、すべての患者にではなく一部の患者に、療法のすべての段階ではなく一部の段階で重要である。
実存療法の基本的なアプローチは戦略的に他の力動的療法と類似している。治療者は、患者が少なくとも部分的に無意識である何らかの実存的葛藤から生じる不安を体験しており、「存在の問題」（ウィールズ、1973）から苦しみが生じると仮定する。患者はいくつかの非効果的で不適応な防衛機制によって不安に対処するが、それらは一時的に不安を和らげるかもしれないが、究極的には個人が充実して創造的に生きる能力をひどく損ない、単にさらなる二次的不安をもたらす。治療者は患者が自己探求の過程に着手するのを助ける。その目標は、無意識の葛藤を理解し、不適応な防衛機制を特定し、その破壊的な影響を発見し、これまでの自己や他者との制限的な関わり方を修正することで二次的不安を軽減し、一次的不安に対処する他の方法を発展させることである。
実存療法の基本的な戦略は他の力動的療法と類似しているが、内容は根本的に異なる。多くの点でプロセスも異なる。患者の根本的なジレンマの実存主義的な異なる理解の仕方が、精神療法の戦略において多くの違いをもたらす。例えば、パーソナリティ構造の実存主義的見方は任意の瞬間における体験の深さを重視するため、実存主義的治療者は患者が過去を取り戻すのを助けることに多くの時間を費やさない。実存主義的治療者は患者の現在の人生状況と現在取り囲んでいる無意識の恐怖を理解しようとする。実存主義的治療者は他の力動的治療者と同様、治療者とクライアントの関係の性質が良い精神療法的仕事において根本的であると信じている。しかし強調点は転移ではなく、特に関与とつながりに関して、関係それ自体が根本的に重要なものとしてある。実存主義的治療者は現在時制で働く。個人は歴史的な縦断面の視点からではなく、今ここという横断面の視点から理解され、自己理解を助けられる。
「深い」という言葉の使い方を考えてみよう。フロイトは「深い」を「早い（初期の）」と定義し、最も深い葛藤は個人の人生における最も早い葛藤を意味した。フロイトの精神力動は発達論的に基礎づけられている。根本的なものと一次的なものは年代順に把握される。それぞれが「最初の」と同義である。したがって例えば不安の根本的な源泉は、最も早い災難——分離と去勢——とされる。
実存主義的観点から、「深い」とはその瞬間に個人が直面している最も根本的な関心を意味する。過去（すなわち過去の記憶）が重要なのは、それが現在の実存の一部であり、究極的関心への現在の向き合い方に貢献している限りにおいてだけである。他のすべての地盤の下に存在する即時の・現在存在する地盤が、実存主義的観点から重要である。したがって実存主義的なパーソナリティの構想は、即時の体験の深みへの気づきの中にある。実存療法は過去を掘り起こして理解しようとするのではなく、未来が現在になっていくことへと方向づけられており、現在に光を当てる限りにおいてのみ過去を探求する。治療者は絶えず、私たちが過去を創り出しており、存在の現在の様式が過去について何を記憶するかを決定することを念頭に置かなければならない。治療的焦点は患者の自己体験にあり、人生への関与を通じた自己実現、さらには自己超越の能力に注目する。
精神療法のプロセス
実存主義的枠組みにおける不安
実存主義的枠組みでは、不安は実存にあまりにも固く結びついているため、他の枠組みにおける不安とは異なる意味合いを持つ。実存主義的治療者は麻痺的な水準の不安を和らげることを望むが、不安を消し去ろうとはしない。不安なしには人生を生きることも、死に向き合うこともできない。治療者の課題は、メイが述べるように（1977、p.374）、不安を耐えられる水準に低下させ、次いでその不安を建設的に使うことである。
実存主義的アプローチにおける精神療法のプロセスは、究極的関心のいくつかに内在する治療的てこを考察することによって最もよく理解できる。死・自由・孤立・無意味性という究極の人間的関心のそれぞれが、療法のプロセスに対して含意を持つ。
実存主義的精神療法と自由
自由の主要な要素は責任である。この概念は実存主義的治療者の治療アプローチに深く影響する。サルトルは責任と著者性を同一視する。責任を負うとは、自らの人生設計の著者であることを意味する。実存主義的治療者は、各患者が自らの苦悩に対して負う責任に絶えず焦点を当てる。悪い遺伝子や不運が患者を孤独にさせたり、他者から慢性的に虐待・無視されるようにさせたりするのではない。患者が自らの状況に責任を負っていると気づくまで、変化への動機はほとんどない。
治療者は責任回避の方法と事例を特定し、それを患者に知らせなければならない。治療者は患者の注意を責任に向けるために多様な技法を用いることができる。多くの治療者は、患者が責任を回避しているのを聞くたびに話を遮る。患者が何かを「できない」と言うとき、治療者は即座に「するつもりがない、という意味ですね」とコメントする。「できない」と信じている限り、自らの状況への自分の積極的な関与に気づかないままでいる。このような治療者は患者に自らの感情・言葉・行動を自分のものとして引き受けることを促す。患者が何かを「無意識に」したとコメントすれば、治療者は「誰の無意識ですか」と尋ねるかもしれない。一般原則は明確である。患者が自らの人生状況について嘆くたびに、治療者はその状況を患者がどのように作り出したかを問う。
患者の最初の訴えを念頭に置いておき、療法の適切な時点でそれと療法内の患者の行動を対比させることが有益なことが多い。例えば孤立と孤独の感覚から療法を求めた患者を考えてみよう。療法の過程で患者は自らの優越感と他者への軽蔑・侮蔑の感覚を長々と表現した。これらの態度は硬直していた。患者は検討することに、ましてや変えることに大きな抵抗を示した。治療者は、患者が他者への軽蔑を話すたびに「そしてあなたは孤独なのです」と想起させることで、自らの困難に対する責任を患者が理解するのを助けた。
責任は自由の一要素である。先に述べたもう一つの要素である意志することは、願うことと決断することにさらに細分化できる。願うことの役割を考えてみよう。治療者が患者と次のような流れに参加することがいかに多いことか。
「どうすればいいか。どうすればいいか」 「やりたいことをやるのを妨げているものは何ですか」 「でも何をしたいのか分からないのです。それが分かれば、あなたのところに来る必要もありません」
これらの患者は何をすべきか、すべき義務があるか、しなければならないかを知っているが、何をしたいかを体験していない。深く願うことができない患者と取り組む中で、多くの治療者がメイの「あなたは何も望まないのですか」と叫びたくなる衝動を共有してきた（1969、p.165）。これらの患者は自らの意見も傾向も欲求も持たないため、大きな社会的困難を抱えている。
願うことができない状態はしばしば、より広汎な障害——感じることができない状態——に埋め込まれている。多くの場合、精神療法の大部分は患者が感情の遮断を解くのを助けることからなる。この療法は遅く骨の折れるものである。何よりも治療者は粘り強く、繰り返し「何を感じていますか」「何を望んでいますか」と患者に問い続けなければならない。治療者は繰り返し遮断の源泉と性質、そしてその背後に抑え込まれた感情を探求する必要がある。感じることができず願うことができないことは広汎な性格論的特性であり、持続的な変化をもたらすには相当な時間と治療的粘り強さが必要である。
感情の遮断以外にも、願うことを回避する様式がある。願いを区別せず、あるいはすべての願いに衝動的に行動することで願うことを回避する人もいる。そのような場合、治療者は患者が願いの間で内的な区別をつけ、それぞれに優先順位を割り当てるのを助けなければならない。患者は、二つの願いが相互に排他的な場合、一方を断念しなければならないことを学ばなければならない。例えば意味深く愛情ある関係が願いであれば、征服・権力・誘惑・支配といった葛藤する多くの対人的な願いは否定されなければならない。
決断は願うことと行動の橋渡しをする。願うことができても、決断できないために行動できない患者もいる。決断が難しい最も一般的な理由の一つは、すべての「イエス」が「ノー」を含むことである。断念は必ず決断に伴い、決断は他の選択肢——再び来ないかもしれない選択肢——の放棄を必要とする。患者は選択肢が互いを排除するという変えることのできない事実と折り合いをつけなければならない。
治療者は患者が選択をするのを助けなければならない。患者は、治療者ではなく自分自身が選択肢を生み出し、そこから選択しなければならないことを認識しなければならない。患者が効果的にコミュニケートするのを助ける中で、治療者は自らの感情を自分のものとして引き受けなければならないと教える。自らの決断を引き受けることも同様に重要である。様々な決断の含意に怯える患者もいる。「もしも」が彼らを苦しめる。もし仕事を辞めて次が見つからなかったら。もし子どもをひとりにして傷ついたら。「もしも」のそれぞれのシナリオ全体を、起こり得るすべての影響とともに想像し、生じる感情を体験して分析するよう求めることがしばしば有益である。
患者は不確実性に耐えられないことで麻痺を感じることもある。ある若い女性科学者は、強く望んでいた家族の近くにいるために故郷に戻るか、好きでもない現在の都市と仕事に留まるかを決断できずに治療を求めた。何よりも彼女は生涯のパートナーとなれる男性と出会うことを望んでいたが、キャリアを追求する中で最近暮らした都市のどこでもそれができなかった。科学者らしく、例えば故郷でパートナーを探している男性がいるかどうかを徹底的に確認するなど、すべての可能性を調査した。適切そうな人は誰もいなかった。もし故郷のより格の低い仕事のために名声ある職を辞めても、まだ誰とも出会えなかったら。そうなれば孤独なまま後悔と自責の念に満ちるだろう。彼女が望んでいたのは誰かが正しい決断を教えてくれることであった。彼女に対する治療的課題は、人生における不確実性の不可避性に向き合うことを助けることであった。どれほど科学的に決断に臨んでも、保証は決して存在しない。
決断に向けた一般的な姿勢として、治療者の課題は意志を作り出すことではなく、その障害を取り除くことであると仮定することが有益である。治療者は決断のスイッチを入れたり、毅然たる態度で患者を鼓舞したりすることはできない。治療者の課題は決断の障害を取り除くことを助けることである。それが達成されると、個人は自然にカレン・ホーナイ（1950）の言葉を借りれば、どんぐりがオークの木に育つように、より自律的な立場へと移行するだろう。
治療者は患者が決断は避けられないことを理解するのを助けなければならない。人は常に決断をしており、しばしば決断していることを自分から隠している。患者が決断の不可避性を理解し、どのように決断するかを特定する助けをすることが重要である。多くの患者は例えば他者に決断させるなど、受動的に決断する。不満足な関係を、パートナーが去るという決断を下すような仕方で無意識に行動することで終わらせるかもしれない。そのような場合、最終的な結果は達成されるが、患者には多くの否定的な後遺症が残るかもしれない。患者の無力感は強化されるだけであり、自らの人生状況の著者としてではなく、物事が起きる対象として自らを体験し続ける。決断をいかに行うかは、しばしば決断の内容と同じくらい重要である。能動的な決断は、個人の自らの力と資源の能動的な受け入れを強化する。
実存的孤立と精神療法
いかなる関係も実存的孤立を消し去ることはできないが、ひとりぼっち性はその痛みを愛が埋め合わせるような仕方で共有されうる。実存的孤立の体験はあまりにも苦痛なため、防衛がかなり速やかにしっかりと築かれる。しかし実存における孤立した状況を深く認識する能力はまた、他の（同様に孤立した）存在との真正な関係に向かうことを可能にする。精神療法において成長する患者は、親密さの報酬だけでなくその限界をも学ぶ。他者から得ることのできないものを学ぶのである。
治療において重要なステップは、実存的孤立に患者が直接向き合うことを助けることである。人生において十分な親密さと真の関わりの体験を欠く人々は、孤立に耐えることが特に難しい。愛情ある支持的な家族出身の思春期の若者は、比較的容易に家族から離れ、若い成人期の分離と孤独に耐えることができる。一方、苦悩に満ちた激しく葛藤した家族で育った人々は、家族から離れることが非常に困難である。家族が乱れているほど、子どもたちが去るのは難しくなる。分離の準備ができておらず、孤立と不安への避難場所を求めて家族にしがみつく。
ひとりで過ごすことに大きな困難を感じる患者は多い。他者の目の中にのみ存在すると感じる人もいる。そのためひとりでいることを排除するように人生を構築する。これから生じる主要な問題の二つは、特定の種類の関係を絶望的なまでに求めること、そして孤立に伴う痛みを和らげるために他者を利用することである。治療者はその患者に適した用量と支援システムで患者が孤立に向き合う方法を見つけなければならない。一部の治療者は、療法の進んだ段階で、患者に思考と感情を記録するよう求める自己強制的な孤立の期間を助言する。
実存的孤立の不安は、他者との意味深く相互的な関係の創造を通じて最もよく和らげられる。愛されていないと感じる多くの患者は、実際には愛する能力の困難に苦しんでいる。他者から必要なものに占領されすぎていて、他者に与えることができず、互恵性と相互性に参加できない。愛するとは、他者の幸福と成長に積極的に関心を持つことである。エーリッヒ・フロムは『愛するということ』（1956）に「ひとりでいることができることが、愛する能力の条件である」（p.94）と書いた。孤独に耐えられない二人のパートナーは、互いを支え合うA字型の構造を作り出すが、それは結婚の貧しい基盤である。
真正な人間的出会いは、「私」と「汝」の間の空間で患者と出会うことのできる治療者によってモデル化されなければならない。癒すのは治療関係である。治療者の側の現前・真正性・受容性が、患者との真の関係における真の出会いを招く態度を形成する。治療者の目標は患者に何かを押しつけるのではなく、患者の中に何かを生き生きとさせることである。治療者は自己を捨ててこの課題に留まり、患者の世界に入り患者がそれを体験するように体験しようとする。実存主義的治療者は、精神療法の技法としてではなく、「同行者」の立場からこれを試みる。
無意味性と精神療法
無意味性に効果的に対処するために、治療者はまずこのテーマへの感受性を高め、異なる聴き方をし、個人の人生における意味の重要性に気づかなければならない。一部の患者にとって、無意味性の問題は深く広汎である。カール・ユングはかつて、患者の30%以上が個人的な無意味感から療法を求めると推定した（1966）。
治療者は患者の人生の全体的な焦点と方向性に注意を払わなければならない。患者は自己を超えた何かに手を伸ばしているか。それとも生き延びるための日常的なルーティンに完全に埋没しているか。ヤーロムは（1980）、これらの追求を超えた何かに患者が焦点を当てるのを助けることができない限り、自分の療法がほとんど成功しなかったと報告している。これらの問題への感受性を高めるだけで、治療者は患者が自己の外の価値に焦点を当てるのを助けることができる。例えば治療者は患者の信念体系について疑問を持ち始め、他者を愛することを深く問い、長期的な希望と目標について尋ね、創造的な関心と追求を探求することができる。
現代の精神病理における無意味性の重要性を強調したヴィクトール・フランクルは、「幸福は追い求めることができない、ただ生じるだけである」（1963、p.165）と述べた。自己満足を意図的に探すほどそれは逃げ去り、一方で自己超越的な意味を実現するほど幸福は生じてくる。
治療者は自己中心的な患者が他者への好奇心と関心を発達させる方法を見つけなければならない。療法グループはこの試みに特に適している。自己に没頭したナルシシスティックな患者が与えずに受け取るパターンは、療法グループの中で非常に明確になることが多い。そのような場合、治療者はグループの様々な場面で患者に他者がどのように感じているかを推測するよう定期的に求めることで、個人の他者への共感の能力と傾向を高めようとすることがある。
しかし無意味性の問題への主要な解決策は関与である。人生の無限の活動のいずれかへの全心的な関与は、自らの人生の出来事を何らかの一貫した仕方でパターン化する可能性を高める。家を作ること、他の個人やアイデアやプロジェクトを気にかけること、探求し、創造し、構築すること——関与のあらゆる形態は二重に報われる。本質的に豊かであり、かつ組み立てられていない実存の荒々しいデータを浴びせられることから生じる苦悩を和らげる。
治療者は関与に対して、願うことに用いるのと同じ態度で臨まなければならない。人生に関与したいという欲求は常に患者の中にあり、したがって治療者の活動は患者の障害を取り除くことに向けられるべきである。治療者は患者が他者を愛することを妨げているものを探求し始める。他者との関係からの満足がなぜこれほど少ないのか。仕事からの満足がなぜこれほど少ないのか。患者の才能と関心に見合った仕事を見つけること、あるいは現在の仕事の中に何らかの楽しい側面を見つけることを何が妨げているか。患者はなぜ創造的・霊的・自己超越的な追求を怠ってきたのか。
死と精神療法
個人的な死との対峙から生じる自らの有限性への高まった気づきは、人生の視点における根本的な転換をもたらし、個人的変化へと導くことがある。がんで死に瀕していたカルロスという患者は、できる限り多くの女性と性的関係を持つことへの関心を高めていた。しかし治療者のヤーロムが彼に自らの人生の生き方を省察するよう繰り返し求めたところ、カルロスは最後の数か月に驚くべき変化を遂げた。死に臨んで、彼は治療者に自分の人生を救ってくれたことを感謝した。
目覚めの体験としての死
目覚めの体験とは、個人を実存的状況との対峙へと駆り立てる緊急の体験の一種である。最も強力な目覚めの体験は、自らの個人的な死との対峙である。このような対峙は、世界における生き方に大規模な転換をもたらす力を持つ。「実存を先延ばしにすることはできない」ということを単純に学んだと報告する患者もいる。将来のある時点まで生きることを先延ばしにするのをやめ、本当に生きることができるのは現在においてのみであることを認識する。神経症的な個人はほとんど現在を生きず、過去の出来事に継続的にとりつかれるか、将来に予期される出来事を恐れている。
目覚めの体験との対峙は、個人に自らの恵みを数え、自然環境——人生の根本的な事実、移りゆく季節、見ること・聞くこと・触れること・愛すること——に気づくよう促す。通常、体験できることは些細な関心事によって、できないことや欠けているものについての考えによって、あるいは自らの威信への脅威によって縮小されている。
多くの末期患者が、死との対峙から生じた個人的成長について報告しながら「どうしてこれほど遅くまで待たなければならなかったのか、体がんに侵されるまで、これらの真理を学ぶために」と嘆いてきた。これは治療者にとって非常に重要なメッセージである。治療者は「日常の」患者（すなわち身体的に病気でない患者）が人生のより早い段階で死の気づきを高めるのを助けるために、相当なてこを得ることができる。この目的を念頭に置いて、一部の治療者は個人を個人的な死と向き合わせるための構造化された演習を用いてきた。一部のグループリーダーは、メンバーに自らの墓碑銘や死亡記事を書くよう求めたり、グループメンバーが自らの死と葬儀を想像するガイドつきファンタジーを提供したりすることから短期グループ体験を始める。
多くの実存主義的治療者は、人工的に導入された死との対峙が必要あるいは望ましいとは考えない。代わりに、患者が日常生活の織物の一部である死すべき運命のしるしを認識するのを助けようとする。治療者と患者が「チューニングを合わせている」ならば、すべての精神療法において死の不安のかなりの証拠がある。すべての患者は両親・友人・知人の死による喪失に苦しむ。夢は死の不安に取り憑かれている。すべての悪夢は剥き出しの死の不安の夢である。至る所に老化の想起がある。骨が軋み始め、皮膚に老人斑が現れ、同窓会に行けば皆がいかに老いたかに驚かされる。子どもたちは成長する。人生のサイクルが私たちを包む。
死との対峙の重要な機会は、患者が身近な人の死を体験したときに生じる。悲嘆に関する伝統的な文献は主に二つの側面に焦点を当てている。喪失と、悲嘆の苦悩を大きく強調する両価性の解決である。しかし第三の次元を考慮しなければならない。身近な人の死は私たち自身の死と向き合わせる。
しばしば悲嘆は、亡くなった人との関係によってまったく異なる様相を帯びる。親の喪失は自らの脆弱性と向き合わせる。もし親が自分自身を救えなかったなら、誰が自分を救うのか。親が死ぬとき、自分と墓場の間に何も残らない。親の死の瞬間に、私たち自身が子どもたちとその死の間の障壁を構成する。
配偶者の死はしばしば実存的孤立への恐怖を呼び起こす。重要な他者の喪失は、できる限り二人で世界を歩もうとしても、それでも担わなければならない根本的なひとりぼっち性への気づきを高める。ヤーロムは妻が手術不能のがんであることを知った翌夜の患者の夢を報告している。
「私は（三世代にわたって家族のものだった家の）古い家に住んでいた。フランケンシュタインのモンスターが家中で私を追いかけていた。恐ろしかった。家は朽ちていた。タイルが崩れ、屋根が雨漏りしていた。水が母の上に漏れた。（母は六か月前に亡くなっていた。）私はモンスターと戦った。武器を選ぶことができた。一つは柄のついた曲がった刃のある、鎌のようなものだった。私はモンスターを切り裂いて屋根から投げ落とした。モンスターは下の舗道に伸びて横たわった。しかし立ち上がり、再び家中で私を追いかけ始めた。」（1981、p.168）
この夢に対する患者の最初の連想は「自分に十万マイル乗ったことは分かっている」というものだった。明らかに妻の迫り来る死は、自らの人生と身体（夢の中で朽ちていく家によって象徴される）もまた有限であることを想起させた。幼い頃この患者はしばしばモンスターに取り憑かれており、このモンスターがこの悪夢に戻ってきた。
子どもたちは死の不安に対処するために多くの方法を試みる。最も一般的なものの一つは死の擬人化である。死を何らかの有限の生物として想像すること——モンスター・砂男・お化けなど。これは子どもたちにとって非常に恐ろしいが、それでも真実——自らの死の胞子を自分の中に抱えているということ——よりははるかに恐ろしくない。死が何らかの物理的形態で「外に」あるならば、逃れ、だまし、なだめることができるかもしれない。
節目もまた、治療者が患者に実存的な人生の事実に焦点を当てる機会を提供する。誕生日や記念日のような単純な節目でさえ有用なてこになる。これらの通過のしるしは、しばしば痛みを引き出すことができる（したがって私たちはしばしばこのような節目を、喜ばしい祝いという形の反動形成で処理する）。
キャリアへの脅威・重篤な病気・退職・関係へのコミットメント・関係からの分離といった重大な人生の出来事は、死の不安への高まった気づきの機会を提供する重要な目覚めの体験となりうる。これらの体験はしばしば苦痛であり、治療者は痛みの緩和に完全に焦点を当てることを余儀なくされる。しかしそうすることで、それらの瞬間に顕れる深い治療的作業の豊かな機会を逃してしまう。
誕生日・悲嘆・同窓会・夢・空の巣は、個人を目覚めに向けて準備させる。これらはいかに人生を生きてきたかを省察する機会となる。ニーチェは『ツァラトゥストラはかく語りき』の中でこう問いかける。もしまったく同じ人生を永遠に何度も生き直さなければならないとしたら——それはどのようにあなたを変えるか。まったく同じ人生を永遠に繰り返し生きるという考えは衝撃的であり、一種の小さな実存的ショック療法である。しばしば自分が本当にどのように生きているかを真剣に考えさせる、醒めた思考実験となる。
適切に用いれば、後悔は患者をさらなる蓄積を防ぐための行動へと突き動かすことができるツールである。後悔は後ろを振り返ることと前を見ることの両方によって検討することができる。もし後悔が実現されてこなかったものを反映しているなら、さらに後悔を積み重ねることを選ぶか、後悔を避ける変化を遂げるように人生を計画することを選ぶことができる。治療的な問いはこうなる。「新たな後悔を積み上げずに今どのように生きることができるか。人生を変えるためには何をしなければならないか。」
不安の一次的源泉としての死
死への恐怖は不安の根本的な源泉を構成する。人生の早い時期から存在し、性格構造の形成に関与し、人生を通じて続いて顕在的な苦悩と心理的防衛の構築をもたらす不安を生じさせる。しかし、死の不安は存在の最も深い水準に存在し、強く抑圧されており、その完全な意味でめったに体験されないことを念頭に置いておかなければならない。しばしば死の不安それ自体は臨床像の中に容易には見えない。
死の不安が明示的に治療的な対話に入らない場合でも、死の気づきに基づく不安の理論は治療者に、有効性を大いに高める枠組みを提供することができる。死の不安は各人の「生きられていない人生」の量に正比例する。人生を豊かに生き、自らの可能性と運命を実現したと感じる人々は、死に直面したときのパニックが少ない。
しかし、療法開始時点で顕在的な死の不安に満たされている患者もいる。患者が死の不安の激しい波に飲み込まれ、治療者がこの問題を回避できない人生状況がある場合もある。長期的・集中的な療法において、明示的な死の不安は常に見出され、治療的作業において考慮されなければならない。
精神療法のメカニズム
概観
実存主義的精神療法は必ずしも究極的関心の議論に限定されるわけではないが、注意深い治療者はそれらを回避したり話題を変えたりしない。実存主義的精神療法のメカニズムは、実存と存在の不安への関与を促すことで、これらの根本的な人間体験を明確に見る可能性を最大化する。真正性と現前を通じて、治療者は回避と引きこもりに対抗しようとする。メカニズムは今ここへの焦点と、治療者と患者の関係を同行者として見ることを含む。治療的姿勢は共感を基盤とし、夢の活用も含みうる。実存主義的精神療法は治療関係とアイデアの相乗効果である。
共感
共感は他者とつながる努力において私たちが持つ最も強力なツールである。人間的つながりの接着剤であり、他者が感じていることを深い水準で体験することを可能にする。実存主義的治療者は患者の観点から世界を見ようとする。
患者は治療時間を治療者とは著しく異なる仕方で見ている。治療者が思い出せない前回の時間についての強烈な感情的反応を患者が描写するとき、経験豊富な治療者でさえ繰り返しこの現象を再発見して驚く。他者が実際に何を感じているかを真に知ることは非常に難しい。あまりにも多くの場合、治療者として私たちは自らの感情を他者に投影してしまう。
治療者は患者と同じ体験をしていなくても共感できる。「私は人間であり、人間的なものは何も私に縁がないとは言わせない」という格言を指針にしようとすることができる。これは治療者が、いかに凶悪・暴力的・欲望的・サディスティックであっても、患者が提示するいかなる行為やファンタジーにも対応する自己の部分に開かれていることを必要とする。
今ここ
療法を実践することの核心は、「今ここ」への強烈な焦点を含む。今まさにここで、患者と治療者の間の対人的空間に何が起きているか。療法は社会的小宇宙であり、療法が高度に構造化されていなければ、遅かれ早かれ患者の対人的・実存的問題は療法関係の今ここに現れてくる。患者が人生において要求的・恐れを持つ・傲慢・自己卑下的・誘惑的・支配的・批判的、あるいは他の何らかの形で対人的に不適応であれば、これらの特性は療法の時間の今ここに生き生きと示される。治療者は患者との相互作用に何が起きているかに注意を払い、患者が外部の関係における困難として報告していることの類比を見出そうとするだけでよい。今ここに完全にアクセスするために、治療者は自らの感情にアクセスし、それらを相互作用に何が起きているかのバロメーターとして用いなければならない。治療者が退屈しているとすれば、患者がその退屈を誘発する何かをしているのである。おそらく患者は親密さを恐れているか、治療者に対して静かに怒りを持っているのかもしれない。相互作用の即時性の中で自らの感情を認識することによってのみ、治療者は患者によって演じられていることにアクセスできる。これをうまくやるためには、治療者は深い自己知識と、患者を非難することなく思いやりをもって率直にフィードバックを与えるスキルを持ち、何よりも問題のある相互作用への自らの貢献を必要なときに認める準備ができていなければならない。
今ここへの注意は、相互作用が起きるその瞬間への注意を促す。患者はこれを不慣れに感じたり、今ここの処理が関与させる親密さに抵抗したりするかもしれない。しかしここにこそ、完全に現前する治療者が完全に現前する患者と真正なつながりを築き、両者が自らの体験の現象学を共有するとき、療法の時間の最大の生命力が現れる。
治療者の課題は、発展していく関係の中に起きていることへの焦点を維持することである。簡単な確認がこの関係を注意の中心に持ち込む。「今日私たちはうまくやっているか」「前回の時間から持ち帰った私への感情はあるか」「今日のセッションに本当の転換があったと気づいた。最初は非常に距離があったが、過去二十分はずっと近くに感じた。あなたの体験も同じだったか。何が私たちを近づけたのか」といった問いかけなどによって。療法は常に相互作用とその相互作用への省察の交互の連続である。
今ここで起きることは常に患者の人生に類比を持つ。患者が療法の時間の現在において自己体験にリスクを取るにつれ、外の人生でそのようなリスクを取ることにより勇敢になっていく。患者が完全な関与への自らの遮断、制約、責任からの逃走、他者との関係の困難を認識するにつれ、何が自らの人生の計画と関係を妨げているかをより良く理解するようになる。患者は真正な関係の質についての新たな内的基準を発展させる。治療者との間でそれを達成したことで、将来同様に良い関係を築く自信と意欲を持てるようになるかもしれない。
治療者は患者のために決断することなく、患者にとって何が最善かを知っているという内なる確信にも注意を払う。治療者の役割は「触媒的」（ウィールズ、1973）である。療法は解決策を提供するのではなく、目的ある生への障害を取り除き患者が行動への責任を引き受けるのを助けることを目指す。
夢
夢は患者の内的生活への非常に重要なアクセス経路である。夢は療法関係・実存的体験・無意識のファンタジーについてコメントし、人物の最も深い側面の比喩を含む。ヤーロムは『セラピーという贈り物』で、夢が療法を活性化し方向づけうることを示すために次の話を述べている。彼の患者の一人が次のような夢を見た。
「自宅のポーチで窓越しに机に座っている父を見ていた。中に入り、車のガソリン代として父にお金を求めた。父はポケットに手を入れ、多くの札束を渡しながら私の財布を指さした。財布を開けると、すでにお金でいっぱいだった。そして燃料タンクが空だと言うと、父は外に出て私の車に行き、ガソリンメーターを指さした。メーターは『満タン』を示していた。」
この夢の分析においてヤーロムは（2002）、この夢の主要テーマは空虚さと充満であったと指摘する。患者は父から（そして夢の部屋がヤーロムのオフィスの配置に酷似していたため、ヤーロム自身からも）何かを望んでいたが、何を望んでいるのかが分からなかった。お金とガソリンを求めたが、財布はすでにお金でいっぱいで、タンクも満タンだった。夢は彼女の広汎な空虚感と、正しい問いさえ見つければ自分を満たす力が治療者にあるという信念を描いていた。したがって彼女は——称賛・溺愛・特別扱い・誕生日プレゼント——を治療者から求め続けながら、的外れであることを自覚していた。療法における治療者の課題は、彼女の注意を——他者から供給を得ることから、自らの内的資源の豊かさへと——方向転換させることであった。
同行者
実存的内容が表明されることなく多くの時間が過ぎることもあるが、治療者と患者の関係はすべてのセッションで実存主義的視点の影響を受けている。実存主義的治療者は、真の自己を開示する同行者として自らを体験し提示する。
患者であれ治療者であれ、単なる人間としてであれ、私たちはみな、やがて来る死・宇宙における孤独・人生の意味の発見・自由の認識と責任の引き受けと折り合いをつけなければならない。賢明な治療者はこれらが共に格闘しなければならない問題であることを認識している。治療者が特権を持つとすれば、これらの関心が何を意味するかについて正直に語ることができるという意味においてのみである。
人生の究極的関心との率直な対峙は、人間の生における つながりの根本性の認識へと導く。実存主義的精神療法の中心にあるのは治療者と患者の関係である。しかしこの関係には定まった公式はない。治療的営みは常に自発的・創造的・不確実である。確かに、治療者は各患者のために新たな療法を創り出す。治療者は即興と直観によって患者に向かって手探りする。精神療法の核心は、一方が他方より——たいていは患者が、しかし常にそうではなく——苦悩している二人の人間の、思いやりのある深く人間的な出会いである。両者は意味・孤立・自由・死という同じ実存的問題にさらされている。「彼ら」（苦しむ者）と「私たち」（癒す者）の区別はない。
効果的な療法に不可欠な真正性は、治療者が実存的問題を誠実に扱うとき新たな次元を帯びる。奇妙な苦悩に苦しむ患者に、冷静・清廉・専門的な癒し手が必要だという医学モデルのすべての残滓を捨てなければならない。私たちはみな同じ恐怖、死すべき運命という傷、実存の核にある蛆虫に直面している。死の不安を持つ患者と真に現前するために、治療者は表面的・軽薄な形ではなく、深い気づきをもって自らの死の不安に開かれていなければならない。これは容易な課題ではなく、この種の仕事に治療者を準備するトレーニングプログラムはない。
今ここに焦点を当て、両者の間の関係的空間に焦点を当てた同行者は、しばしば死の恐怖を和らげる人生の意味とつながりを見出すことへの遮断の根底にある人間的相互作用のジレンマをともに明らかにする。展開していく治療関係のダイナミクスへの焦点は生命力と関与を可能にする。治療者の最も貴重な道具は自己そのものであり、したがって自らの療法においてのみ行いうる個人的探求は必要不可欠である。精神療法は心理的に要求の多い営みであり、治療者は精神療法の多くの職業的危険に対処する気づきと内的強さを発展させなければならない。個人療法を通じてのみ、治療者は自らの盲点と暗い側面に気づくことができ、したがって広範な人間的願望と衝動に共感できるようになる。個人療法の体験はまた、初心の治療者が患者の席から治療プロセスを体験することを可能にする。治療者を理想化する傾向、依存への渇望、思いやりのある注意深い聴き手への感謝、治療者に付与される力。自己知識は一度きりで達成されるものではなく、治療者は人生の多くの段階で療法に戻ることからのみ恩恵を得ることができる。
治療者の透明性
患者と同じ道の同行者として、治療者はできる限り真正かつ誠実であろうとする。治療者は今ここでの自らの感情を開示することを厭わず、患者との相互作用によって自らの内的体験に生じていることに完全に開かれていなければならない。実存主義的精神療法の観点から、癒すのは吟味された治療関係である。
実存主義的治療者は患者が自らにとって重要であることを許し、またエラーを認める。治療者による開示は常に療法を促進する。それでも内省的な治療者は、そのような開示の限界とその意味にも気を配り、様々な形の患者の搾取に関与する誘惑に抵抗しなければならない。治療者は自らのニーズや規則からではなく、療法を高める場合に自己開示する。これが個人療法がこの種の仕事にとって非常に重要な理由である。
治療者の開示は主に、患者との関係における今ここでの感情についてであるべきである。そのような開示は十分に処理され思いやりのあるものでなければならず、決して衝動的であってはならない。例えば治療者は患者の共有の結果として患者により近く感じるとき——あるいは患者がより感情的に充電された問題に向き合うことを躊躇した結果としてより遠く感じるとき——患者にそれを伝えることができる。「あなたの批判が怖いと感じる、おそらくあなたの人生の他の人と同様に」「あなたが私を台座に乗せることで、私はあなたからより遠く感じる」「あなたが私の言うすべてを承認か不承認のしるしとしてスキャンしているように見えるので、言葉に非常に気をつけなければならないと感じる」。治療者は患者の幸福に奉仕して自己開示を用いるのであり、それ自体を目的とするのではない。治療者は患者にとって破壊的でありうるもの（あるいはそのように感じられるもの）を開示しないよう注意しなければならない。療法のペースと患者が聞く準備があること・ないことを尊重しなければならない。
実存主義的精神療法のこれらの原則は、臨床スーパービジョンにも適用できる（ファーバー、2010；クルーグとシュナイダー、2016）。このアプローチから見た良いスーパービジョンは、良い療法と同様に、体験的な気づき・自己知識・スーパービジョン関係への省察、ならびに実存的関心への高まった感受性に焦点を当てる。
応用
誰を支援できるか
臨床的な環境は、実存的アプローチの適用可能性を大きく左右する。各治療の過程において、セラピストはその環境に応じた適切な目標を検討しなければならない。一例として、患者の入院期間をできる限り短縮する急性期入院環境では、危機介入が治療の目標となる。セラピストは症状の緩和と、患者を危機以前の機能水準に回復させることを目指す。より深く野心的な目標は、こうした環境には不現実であり、ふさわしくない。
症状の緩和だけでなく、より大きな個人的成長を求める患者には、実存的アプローチが概して有効である。野心的な目標を持つ包括的な実存的アプローチは、長期療法に最も適しているが、短期的なアプローチであっても、実存的様式の何らかの側面（責任や決断の強調、セラピストと患者の真正な関係、悲嘆作業など）が治療に組み込まれることは多い。
実存的アプローチは、「限界状況」――死との直面、重大で取り返しのつかない決断、突然の孤立、あるいはある人生の段階から別の段階への移行を示す節目――に直面している患者に特に適している。しかし、治療の対象はこうした明白な実存的危機に限られるわけではない。実存的心理療法は、さまざまな様式において多様な患者に適用できる（Schneider, 2008; Shumaker, 2011）。いかなる治療過程においても、実存的葛藤に根ざした患者の苦悩は豊富に見られる。そうしたデータが得られるかどうかは、まったくもってセラピスト自身の態度と洞察力の問題である。こうした水準で取り組むかどうかは、患者とセラピストが共同で決定すべきことである。
治療
実存的療法は主に、個人療法の場で応用される。しかし、さまざまな実存的テーマや洞察は、グループ療法、家族療法、カップル療法など、他のさまざまな場においても有効に活用できる。
「責任」という概念は特に幅広く適用できる。グループ療法の過程において、患者は自分の行動が他者にどのように受け取られるか、自分の行動が他者にどのような感情を引き起こすか、自分がどのようにして他者に自分への印象を形成させているか、そして他者の印象が自己認識をどのように形作るかを学ぶ。グループのメンバーは、他者が自分をどのように扱うかについても、また自分自身をどのように見るかについても、自分自身が責任を持っていることを理解し始める。さらに、外の生活で自分を悩ませているまさにその反応を、他者の中に自分が作り出していることに気づくことができる（Josselson, 2007）。
グループ療法においては、すべてのメンバーが同時に「生まれる」。全員が対等な立場から出発し、それぞれがグループの中で独自の生活空間を少しずつ切り拓いて形成していく。それゆえ各人は、グループ内（および人生において）で自分が作り出した対人的立場に責任を持つ。グループにおける治療的作業は、個人が互いに関わる方法を変えるだけでなく、自分自身の人生の苦境を自ら作り出してきたことを、強烈な形で各自に実感させる――これはまさに実存的治療メカニズムといえる。
セラピストはしばしば、自分自身の感情を用いて、患者がその人生の苦境にどのように関与しているかを見極める。たとえば、48歳の抑うつ状態の女性は、子どもたちの扱いについて激しく不満を訴えた。子どもたちは彼女の意見を無視し、苛立ちをあらわにし、重大な問題が生じても父親に向かって話しかけるというのだ。セラピストが自分のこの患者への感情に目を向けると、彼女の声に甘えるような響きがあることに気づいた。その声によって、彼女を真剣に受け取りたくない、子どもとして扱いたいという気持ちが湧き起こるのだった。セラピストはこの感情を患者と共有し、それは彼女にとって非常に有益であることが判明した。彼女は多くの場面で自分が子どものような振る舞いをしていることに気づき、子どもたちが自分を「求めどおりに」扱っていたことを理解し始めた。
決断の危機に追い詰められ、パニックに陥っている患者を治療しなければならないことも少なくない。Yalom（1980）は、そうした状況における一つの治療的アプローチを記述している。セラピストの基本的な戦略は、患者が決断に内在する実存的意味合いを掘り起こし、理解するのを助けることであった。患者は66歳の未亡人で、別荘を売却するかどうかという決断に苦悩して治療を求めてきた。その家は庭の手入れ、維持管理、保守に絶え間ない注意を要しており、健康が優れず体も衰えたその女性にとってはかなりの重荷であるように思われた。財政的な事情も決断に影響しており、彼女は多くの金融・不動産の専門家に相談を求めた。
セラピストと患者は決断に関わる多くの要因を探り、やがて深く掘り下げていくと、苦痛を伴ういくつかの問題が浮かび上がった。たとえば、夫は1年前に亡くなっており、彼女はまだ喪に服していた。その家は夫の存在感に満ちており、引き出しやクローゼットには夫の遺品が溢れていた。家を売るという決断は、夫が二度と戻らないという事実を受け入れるという決断でもあった。彼女は自分の家を「引き寄せの切り札」と考えており、美しい邸宅という魅力がなければ誰も訪ねてくれないのではないかという深刻な不安を抱いていた。それゆえ家を売るという決断は、友人たちの誠実さを試し、孤独と孤立のリスクを冒すことを意味した。さらにもう一つの理由は、彼女の人生における最大の悲劇、すなわち子どものいないことに関係していた。彼女はその邸宅が子どもたちや孫たちに受け継がれていくことをずっと夢見ていた。家を売るという決断は、自らの主要な象徴的不死プロジェクトの失敗を認めることを意味したのである。セラピストはこの家の売却という決断を、より深い問題へと踏み込むための足がかりとして活用し、最終的には患者が夫、自分自身、そして生まれなかった子どもたちへの悲嘆を十分に経験するのを助けた。
決断の持つ深い意味が十分に処理されると、決断は自然とあるべき場所に収まる。約十数回のセッションを経て、患者は難なく家を売る決断を下した。
実存的志向のセラピストは、患者との誠実で相互にオープンな関係を目指す。患者とセラピストの関係は、患者が他の人間関係を明確化する助けとなる。患者はほぼ必ずと言っていいほど、セラピストとの関係のある側面を歪曲する。セラピストは自己認識と、他者が自分をどのように見るかという経験を拠り所として、患者が歪曲と現実を区別できるよう助けることができる。
セラピストとの深い関わりの体験は、他の人間関係を超えた意味をもたらす。セラピストはしばしば、患者が特に敬意を寄せる存在である。しかしさらに重要なのは、セラピストが患者のことを本当に知っている、多くの場合において唯一の存在であるという点である。自分の最も暗い秘密をすべて打ち明けてもなお、その人物に完全に受け入れられるという体験は、計り知れないほど肯定的な意味を持つ。
エーリッヒ・フロム、アブラハム・マズロー、マルティン・ブーバーといった実存的思想家はいずれも、他者を真に気にかけることとは、その人の成長を望み、その人の中に何かを生き生きと呼び覚ますことだと強調している。ブーバーは「展開（unfolding）」という言葉を用い、これが教育者とセラピストのあり方であるべきだと示唆している。もともとそこにあったものを明らかにするのである。「展開」という言葉は豊かな含意を持ち、他の治療体系の目標とは鮮明な対照をなす。患者の展開を助けるのは、出会いを通じて、実存的なコミュニケーションを通じてである。患者とセラピストの関係を描写する上で最も重要な概念は、おそらくMayらが「現前性（presence）」と呼ぶものである（1958, p.80）。セラピストは完全にその場に現前し、患者との真正な出会いを目指さなければならない。
根拠
心理療法の評価
心理療法の評価は常に困難な作業である。アプローチと目標が具体的で絞り込まれているほど、成果の測定は容易になる。症状の緩和や行動の変化は、ある程度の精度で数量化できる。しかし、個人の世界における存在様式のより深い層に働きかけようとする、より野心的な療法は、数量化に馴染まない。こうした評価の難しさは、Yalom（1980, p.336）が報告した以下の事例によって示されている。
46歳の母親は、4人の子どもの末っ子を空港まで送り、その子は大学へと旅立った。彼女はこの日を待ち望みながら、26年間子育てに費やしてきた。もう子どもに縛られることもなく、絶え間なく他者のために生きることもなく、食事を作ったり服を片付けたりすることもない。ついに自由になったのだ。
ところが別れを告げた瞬間、彼女は思いがけず大声で泣き崩れ、空港からの帰り道に深い戦慄が全身を走った。「当然のことだ」と彼女は思った。深く愛していた人との別れの悲しみに過ぎない、と。しかしそれはそれ以上のものだった。戦慄はやがて生の不安へと変わっていった。彼女が相談したセラピストは、よくある問題として診断を下した――「空の巣症候群」である。
無論、彼女が不安を感じるのは当然だった。他にどうなれるというのか。長年にわたり、彼女は母親としての役割遂行に自己評価の基盤を置いてきたが、突然その基盤を失い、自分を肯定する手段が見つからなくなった。生活のあらゆる日課と構造が一変してしまったのだ。徐々に、ヴァリウム、支持的心理療法、自己主張訓練グループ、いくつかの成人教育講座、一人か二人の恋人、そしてパートタイムのボランティア活動の助けを借りて、戦慄は震えへと縮まり、やがて消えた。彼女は発症前の安定した適応状態に戻った。
この患者はたまたま心理療法研究プロジェクトに参加しており、治療成果の測定が行われた。使用されたすべての測定項目――症状チェックリスト、標的問題評価、自己評価――において、治療結果は「優秀」と評価された。明らかに彼女は著しく改善していた。
それにもかかわらず、この事例を治療的機会が見逃された事例として捉えることも十分に可能である。
ほぼ同じ状況にある別の患者を考えてみよう。この二人目の患者の治療において、実存的志向のセラピストは、戦慄を麻痺させるのではなく、むしろそれを大切に育もうとした。この患者は、キルケゴールが「創造的不安」と呼んだものを体験した。セラピストと患者は、その不安が重要な探究領域へと自分たちを導くままに委ねた。確かに患者は空の巣症候群に苦しみ、自己評価に問題を抱え、わが子を愛しながらも、自分が決して得られなかった人生の機会を手にする子どもを羨ましく思い、そしてもちろん、そうした「卑しい」感情を持つことへの罪悪感を覚えていた。
セラピストは単に彼女が時間を埋める方法を見つけるのを助けるにとどまらず、空の巣への恐れが持つ意味の探究へと一気に踏み込んだ。彼女はずっと自由を望んでいたはずなのに、今やその自由を恐れているように見えた。なぜか。
一つの夢が、その戦慄の意味を照らし出した。夢の内容はシンプルで、息子がジャグリングとアクロバットをしている35ミリのスライド写真を手に持っているものだった。しかしそのスライドは奇妙で、動きを映し出していた。息子が同時に無数の姿勢で映し出されていたのだ。夢の分析において、彼女の連想は「時間」というテーマを中心に展開した。スライドは時間と動きを捉え、枠に収めた。すべてを生き生きと保ちながら、すべてを静止させる。それは生命を凍りつかせた。「時間は流れていく」と彼女は言った。「止めることなどできない。ジョンに成長してほしくなかった……好むと好まざるとにかかわらず、時間は流れていく。ジョンにとっても、私にとっても」。
この夢は自分自身の有限性を鮮明に浮かび上がらせ、彼女はさまざまな気晴らしで時間を埋めようと急ぐのではなく、以前よりもはるかに豊かな形で時間を味わうことを学んだ。彼女はハイデガーが「本来的存在」と表現した領域へと踏み入った。彼女は物事がどのような状態にあるかよりも、物事が存在するということ自体を不思議に思うようになった。人生は厳密に一方向であり、取り返しがつかないこと、あらゆるものは色褪せていくこと、そしてそれでも自分には目的と意味を持って生きる時間がまだあることを認識した。
二人目の患者の方が一人目より多くの恩恵を治療から得たと主張することもできるが、その結論を標準的な成果測定で示すことは不可能だろう。実際、二人目の患者はおそらく一人目よりも不安を感じ続けていた。しかし不安は存在の一部であり、成長し続け創造し続ける個人は、決して不安から解放されることはない。
こうした治療の成果は、ランダム化比較対照という客観的な研究形式ではいまだに捉えにくいままである。しかしながら、ほぼすべての心理療法研究、とりわけ共通要因に関する研究は、実存的心理療法の中心的な前提――「関係そのものが癒しをもたらす」――を裏付けてきた（Frank & Frank, 1991; Gelso & Hayes, 1998; Norcross, 2002; Safran & Muran, 1996; Wampold, 2001）。
多文化世界における心理療法
実存的心理療法は、社会と文化の中に置かれた人間全体の状況を考慮する。文化的、人種的、あるいは民族的アイデンティティは付け足しではなく、クライエントの現象学における本質的な側面であり、治療に内在するものである。実存的心理療法は、人間の固有性と多様性のあらゆる側面に向けられており、年齢、性的指向、民族性などの意味を考慮し、探究する。
文化的背景の違いに関わらず、すべての人間は実存の難問を共有しており、自由、孤立、無意味性、死という究極の関心事と折り合いをつけなければならない。潜在的な困難が生じるのは、こうした関心事に対処するための包括的な公式を、文化的・宗教的な体系から丸ごと取り入れた人々を治療するときである。
Yalomは、ある若い正統派のラビ（ユダヤ教指導者）がコンサルテーションを求めてきたとき、まさにそうした葛藤を経験した。そのラビは実存的セラピストになる訓練中だが、自分の宗教的背景と実存的心理療法の心理学的理論の間に不協和を感じていると言った。セッション中は最初こそ控えめだったラビの態度は徐々に変わり、Yalomが彼の真の来訪目的は自分を宗教的生活へと改宗させることではないかと疑うほどの熱意をもって、自らの信仰を語り始めた。
Yalomは両者の見解の根本的な対立を認めた。全知全能の人格的な神が自分を見守り、守り、人生の設計を与えてくれるというラビの信仰は、確かに実存的立場の核心――私たちは自由であり、孤独であり、無関心な宇宙の中に無作為に投げ込まれた有限の存在である――と相容れないものだった。
「しかし、あなたは」とラビは顔に深刻な懸念を浮かべて応じた。「そのような信念だけでどうやって生きていけるのですか？意味なしで？自分より大きな何かへの信仰なしで、どうやって生きられるのですか？すべてが消え去る運命にあるなら、何に意味があるというのですか？私の宗教は私に意味、知恵、道徳、神の慰め、そして生きる道を与えてくれます」
これに対し、Yalomはこう答えた。
「それは理性的な返答とは思えません、ラビ。意味、知恵、道徳、よく生きること――これらは神への信仰に依存するものではありません。そして確かに、宗教的信仰はあなたに安らぎ、慰め、徳を感じさせる。それはまさに宗教が生み出されたためです。あなたは私がどうやって生きているかと問う。私はよく生きていると思います。私は人間が生み出した教えに導かれています。医師として誓ったヒポクラテスの誓いを信じ、他者の癒しと成長を助けることに自分を捧げています。私は道徳的な生活を送っています。周囲の人々への思いやりを持っています。家族や友人との愛に満ちた関係の中に生きています。道徳の羅針盤を宗教に頼る必要はありません」
Yalomは誰かの宗教的信仰を損なう意図は持ったことがないが、究極の関心事をめぐる個人的な葛藤を覆い隠してしまうほどの強固な宗教的信仰は、実存的問題の探究を妨げるかもしれない。おそらくすべての文化は、実存的関心事との赤裸々な直面が生む恐怖から身を守る信念体系を生み出している。実存的セラピストにとっての難題は、こうした信念体系が患者にとっていかに意味の感覚を与えているかを認識しながら、自分自身の信念に対しては誠実であり続け、それでもなお患者が人生における目的と意味との関わりを深められる方法を見出すことである。
文化的背景から疑うことなく親への服従を求められているという抑うつ状態の患者は、自分自身の人生目標を追求することが困難だと感じていた。人生における自らの選択に対して責任を取り組むよう働きかける試みは、父親の求めることをしなければならないという彼女の言葉によって退けられた。実存的セラピストはそこで、この患者が父親に従うことを――自分自身の望みよりも父親に従うという選択を――意識的な選択として自覚できるよう助けなければならない。服従それ自体も、完全に責任を取ることのできる実存的選択となりうるのである。
事例研究
離婚をめぐるある事例
ここではデイヴィッドと呼ぶ50歳の科学者は、27年間の結婚生活を経て、最近妻との別居を決意した。彼が治療を求めた理由は、その決断を妻に告げることへの強い不安だった。
この状況は、多くの点で典型的な中年期の問題だった。患者には2人の子どもがおり、末っ子はちょうど大学を卒業したばかりだった。デイヴィッドの考えでは、子どもたちは常に自分と妻を結びつける最大の要素だった。子どもたちが自立し、完全に成人した今、結婚を継続する合理的な理由はないと彼は感じていた。長年にわたり結婚生活に不満を抱いており、過去に3度別居を試みたが、そのたびに不安に駆られ、数日後に意気消沈して自宅に戻っていたと彼は語った。結婚生活は最悪だったが、独身の孤独よりはまだましだとデイヴィッドは結論づけていた。
結婚生活への不満の主な原因は退屈だった。彼が妻と出会ったのは17歳のときで、当時の彼は非常に自信がなく、特に女性との関係において内気だった。妻は彼に初めて関心を示してくれた女性だった。デイヴィッドと妻はともにブルーカラーの家庭の出身だった。彼は並外れた知的才能を持ち、家族の中で初めて大学に進学した人間だった。アイビーリーグの大学に奨学金を得て入学し、2つの大学院の学位を取得し、卓越した学術研究のキャリアを歩んでいた。妻は知的な才能には恵まれず、大学への進学も選ばず、結婚初期には大学院に通うデイヴィッドを支えるために働いた。
結婚生活の大半において、妻は子育てに専念し、デイヴィッドは職業上のキャリアを猛烈に追い求めた。彼は妻との関係を常に空虚なものとして体験し、彼女と過ごす時間を常に退屈に感じていた。彼の見るところ、妻は知性が著しく平凡で、性格的にも非常に狭量であり、二人きりでいることは息苦しく、友人に紹介することは恥ずかしかった。自分は絶えず変化し成長し続けているのに対し、妻はますます硬直し、新しい考えを受け入れなくなっていると彼は感じていた。中年の危機を抱えた男性が離婚を求めるという典型的な図式は、「もう一人の女性」の存在によって完成された。彼女は15歳年下の、知性的で活発な魅力ある女性だった。
デイヴィッドの治療は長く複雑なものとなり、治療の過程でいくつかの実存的テーマが浮かび上がった。妻のもとを去るという決断において、責任は重要な問題だった。まず道徳的な意味での責任がある。妻は彼の子どもたちを産み育て、大学院在学中も彼を支えた。彼と妻は、彼の方がはるかに「市場価値」の高い年齢にいた。つまり、稼ぐ力がはるかに大きく、生物学的にも子どもをもうけることができた。では、妻に対して彼はどのような道徳的責任を負うのか。
デイヴィッドは道徳観の強い人間であり、この問いは生涯彼を苦しめ続けるものだった。それは治療の中で探究されなければならず、セラピストはデイヴィッドの意思決定過程において道徳的責任の問題を正面から取り上げた。この予期的な苦悩に対処する最も効果的な方法は、結婚生活を改善する努力においてあらゆる手立てを尽くすことだった。
セラピストはデイヴィッドが、結婚の失敗に対する自らの責任という問題を検討する手助けをした。妻が彼に対してそのような接し方をするようになった原因は、どこまで彼自身にあるのか。たとえばセラピストは、自分自身もデイヴィッドの機敏で流暢な知性にやや気圧されることに気づいており、また彼から批判されたり評価されたりすることへの懸念も覚えていた。デイヴィッドはどれほど人を批判する傾向があったのか。彼が妻を萎縮させており、別の関わり方をしていれば、妻がより柔軟で、自発的で、自己認識を持った人間へと成長するのを助けられたのではないか、という可能性はないのだろうか。
セラピストはまた、デイヴィッドが人生の別の部分における不満を結婚生活に転嫁していないかどうかも検討するよう助けた。ある夢が重要な心理的動態を示す手がかりを与えた。
「プールの近くの地面が液状化するという問題が生じた。ジョン（癌で死にかけている友人）が地面に沈んでいく。流砂のようだった。私は巨大な電動穿孔機で流砂の中を掘り下げた。地面の下に何らかの空洞があると思っていたのに、代わりに5〜6フィート下にコンクリートの板を見つけた。その板の上に、誰かが私に501ドルを支払った領収書があった。夢の中でその領収書が本来あるべき金額より多かったため、私は非常に不安だった」
この夢の主要なテーマの一つは、死と老いだった。まず、癌を患う友人というテーマがあった。デイヴィッドは巨大な穿孔機を使って友人を探そうとした。夢の中で、穿孔する間、デイヴィッドは強い達成感と力強さを感じていた。穿孔機のシンボルは明らかに男根的であり、性についての実り多い探究を引き出した。デイヴィッドは常に性的な衝動が強く、この夢は彼がセックス（特に若い女性とのセックス）を老いと死への支配感を得る手段として用いていることを明らかにした。そして最後に、彼はコンクリートの板（霊安室、墓、墓石などの連想を呼び起こす）を見つけて驚く。
夢の中の数字も彼の興味を引いた。板は「5〜6フィート」の深さにあり、領収書の金額はちょうど501ドルだった。連想において、デイヴィッドは自分が50歳であり、夢を見た夜がちょうど51歳の誕生日だったという興味深い気づきを口にした。意識的には自分の年齢をさほど気にしていなかったが、夢は、無意識のレベルでは50歳を超えることへの相当な不安があることを明らかにしていた。5〜6フィートの深さにあるコンクリート板、501ドルという金額、そして夢の中で領収書の金額が「多すぎる」ことへの強い不安は、いずれもそれを示していた。意識的なレベルでは彼は自分の老いを否定していた。
デイヴィッドの主たる苦悩が、自らの老いと衰えへの高まる自覚に起因するものであれば、妻との性急な別居は誤った問題を解決しようとする試みだったかもしれない。そこでセラピストは、デイヴィッドが自らの老いと死に対する感情を徹底的に探究する作業に踏み込めるよう助けた。こうした問題を十分に扱って初めて、夫婦間の困難の真の深刻さをより正確に見極めることができるというのがセラピストの見立てだった。セラピストとデイヴィッドは数ヶ月にわたってこれらの問題を探究し、デイヴィッドは以前よりも妻と誠実に向き合おうとした。やがて二人は数ヶ月間、夫婦療法士のもとへ通う手はずを整えた。
これらの段階を経た後、デイヴィッドと妻は最終的に結婚生活に救いようがないと判断し、別居した。別居後の数ヶ月は非常に辛いものだった。セラピストはこの間、支えを提供したが、デイヴィッドの不安を取り除こうとはしなかった。その代わり、不安を建設的な形で活用できるよう助けようとした。デイヴィッドの傾向は、すぐに再婚に向かって突き進むことだったが、セラピストは粘り強く、過去に別居のたびに彼を妻のもとへ戻らせた孤立への恐怖を直視するよう促した。今度は、その恐怖が彼を性急な再婚へと駆り立てないようにすることが重要だった。
デイヴィッドはこの助言に従うことが難しいと感じた。新しい女性に深く恋をしているように感じていたからだ。恋愛状態は人生における最も豊かな体験の一つである。しかし治療においては、恋愛状態は多くの問題を提起する。ロマンティックな愛の引力は非常に強く、最もよく方向付けられた治療の努力さえも飲み込んでしまう。デイヴィッドは新しいパートナーを理想の女性と感じ、他の女性は目に入らず、彼女と常に一緒にいようとした。彼女とともにいるとき、彼は絶え間ない至福の状態を体験した。孤独な「私」のあらゆる側面が消え去り、幸福な「われわれ」という状態だけが残った。
デイヴィッドが治療に取り組めるようになったのは、新しいパートナーが彼の抱擁の強さにやや怖れを感じるようになってからだった。そのときになって初めて、彼は自分の孤独への極度の恐怖と、女性と一体化しようとする反射的な欲求を直視する意欲が生まれた。徐々に彼は孤独に慣れていった。自分の感情を観察し、日記に書き留め、治療の中でそれらに真剣に取り組んだ。たとえば、日曜日が最も辛い時間だということに気づいた。週日は非常に多忙な仕事のスケジュールがあり、問題はなかった。日曜日は極度の不安の時間だった。その不安の一部は、日曜日は自分自身の面倒を自分で見なければならないことにあると気づいた。何かしたければ、自分でその活動を計画しなければならない。それを妻に任せることはもはやできない。文化における儀式の重要な機能と自分の人生における過密なスケジュールが、自分の足元にある空虚、あらゆる構造の欠如を覆い隠す役割を果たしていたことを発見した。
こうした気づきは、治療の中で、庇護され世話をされることへの自分の欲求と向き合うことへと彼を導いた。孤立と自由への恐怖は数ヶ月にわたって彼を揺さぶり続けたが、徐々に彼は世界の中で一人でいることの方法と、自らの存在に責任を持つことの意味を学んでいった。端的に言えば、彼は自分自身の父であり母となることを学んだ――これは常に心理療法の主要な治療目標である。
まとめ
実存的心理療法は、患者を欲動、元型、条件付け、非合理的信念の集合体や「症例」としてではなく、一人の完全な人間として捉える。症状に焦点を当てることもしない。人間は、希望と恐れを持ち、関係の中に生き、意味ある人生を創造しようと格闘する、苦しみ、感じ、考える存在として見なされる。この療法は、本質的に悲劇的な人生観に対して、生を肯定するアプローチをとる。不安は常に存在するが、創造的で生を豊かにする追求へと方向付けることができる。死の不可避性への気づきは、人生を豊かにしうる。
実存的療法が「哲学的すぎる」という当初の批判は、すべての効果的な心理療法が哲学的含意を持つことが認識されるにつれて薄れてきた。患者とセラピストの真の人間的出会いは、新たな意味、新たな関係様式、そして自己実現の可能性を生み出す。実存的心理療法の創始者たちの中心的な目標は、その重点がすべての学派の療法に影響を与えることだった。これが実際に起きていることは明らかである。実存的療法は技法ではない。それは「完全に現前するセラピストとともに、即座かつ本質的な形で自らの実存と出会うこと」（May, 1967, p.134）である。
現代は、文化的・歴史的慣習、愛と結婚、家族、継承された宗教などが崩壊しつつある時代である。こうした現実を踏まえると、意味、責任、そして有限の人生を充全に生きることへの実存的な強調は、ますます重要になっている。
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事例読み物
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Yalom, I. D.（1999）『ママと人生の意味』ニューヨーク：Basic Books 心理療法のさらなる物語。特に「悲嘆の療法における七つの教訓」と題された話は、死の不安に直面した悲嘆の解決過程がいかに緩やかで複雑であるかを示している。
Yalom, I. D., & Elkins, G.（1974）『毎日が少しずつ近づいてくる』ニューヨーク：Basic Books Yalomとその患者ジニー・エルキンスがそれぞれ治療セッションの記録をつけるという、示唆に富む作品。患者とセラピストが治療的出会いをいかに異なって体験するかを、類まれな視点から見せてくれる。
Lindner, R.（1987）「ジェット推進式のソファ」『50分間』（pp.163–216）ニューヨーク：Dell 心理療法文献における偉大な古典。直接的に実存的な思考を取るわけではないが、私たちはみな根本において同じ人間であり、文字通り「同じ旅の仲間」であることを示している。心理療法を学ぶ者に必読の物語である。
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